Available for non-commercial use when distributed with this header intact.
OCR by CBETA, Text as provided by Ven. Zhiguang, Text as provided by Ven. Xiangyin
CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
新式標點
如是我聞。
一
爾時，世尊與五百大比丘衆俱，遊行於末羅族之間，次第遊行至名爲波婆之末
羅族都城，於彼處住名爲
二
此時，恰好波婆末羅族等，新建名爲鬱婆達迦
乃至任何人皆未曾住此。
波婆之末羅族等聞：「世尊與五百大比丘衆俱，遊行末羅族間而至波婆，於彼處
住名爲
爾時，彼婆羅族等，便詣世尊之處，詣已，敬禮世尊，卻坐一面。坐一面已，
波婆之末羅族等，白世尊言：
「世尊！波婆之末羅族等，新建名爲鬱婆達迦講堂完成不久，沙門、婆羅門及他
任何人皆未曾住此。唯願世尊，世尊爲最初之受用此。世尊之最初受用此者，於後，
波婆之末羅族等，將永遠得利益安樂。」
世尊默然而允許。
三
爾時，波婆之末羅族等，知世尊承諾已，從座而起，敬禮世尊，行右繞禮，而
回彼講堂。回來以後便於講堂舖敷物，舖敷物已，設甚多座，放置水甁，高掛油燈
已再詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，立於一面。立於一面之波婆末羅族等，白世尊
言：
「世尊！講堂於一面已舖設敷物，設置諸座，放置水甁，掛油燈。世尊！世尊若
爲時宜，卽請赴之。」
四
爾時，世尊著下衣，持上衣及鉢，與比丘衆俱，詣往講堂。詣已，洗足而入講
堂，依
後。波婆之末羅族等亦各洗足而入講堂，依東壁向西，面世尊而坐。爾時，世尊至
夜之深更，爲波婆之末羅族等說法，敎誡彼等而令感奮、喜悅、慶慰而離去。
「宇闍達等！夜至深更矣，汝等想是時宜當回去！」
「誠然，世尊！」彼波婆之末羅族等，依世尊之〔敎誨〕，從座而起，敬禮世尊，
行右繞禮而離去。
五
爾時，世尊於末羅族等離去不久，徧見寂靜默然之諸比丘衆，而吿尊者舍利弗
曰：
「舍利弗！我諸比丘衆已達遠離惛沈、睡眠，舍利弗！當奮起心志
丘衆說法，我因背痛，今將少臥
尊者舍利弗，則應諾世尊：「誠然，世尊！」
如是，世尊從僧伽胝衣疊爲四疊，置於右脅下，恰如獅子之臥而臥⸺〔一〕足
疊於〔他〕足之上，有具念、正知，〔自〕爲起想
爾時，恰
相諍，而漸卷入鬥諍，交繫銳利舌鋒而住。謂：「汝不知此法、律，我知此。〔將來〕
汝如何亦不可能知耶！」「汝行邪行，我行正行！」「我言與理相應，汝言與理不相
應！」「汝當言於前而言於後，當言於後而言於前！」「汝不精細思慮，立
覆！」「汝雖立言論，但墮於負處！」「爲脫汝之說而巡遊〔學習〕，若能者旣自解之。」
如是，
皆厭忌、譏慊
非正等覺者所說之法、律；又如不得爲依持處之破塔。
七
爾時，尊者舍利弗吿諸比丘曰：
「友！
得爲依處之跛塔。友！於所詢，彼非正說、誤說，非導〔出離〕，非令至寂靜，如是
非依正等覺者之所說法、律。然者，友！我等是世尊之法，是正說、善說，引導〔出
離〕，令至寂靜，依正等覺者之所說也。〔故〕我等之一切，今其結集之，當不令紛
諍。蓋令此梵行永續、久住，爲衆多有情之利益、安樂，慈愍世間，爲諸天、人之
義利
友！然者，云何爲我等之佛法？彼是正說、善說，引導〔出離〕，令至寂靜，依
正等覺者之所說也。〔故〕我等之一切，令其結集之，當不令之紛諍。蓋令此梵行之
永續、久住，爲衆多有情之利益、安樂，慈愍世間，爲諸天、人之利義、利益、安
樂也
友！正知者、正見者、應供者、等正覺者之世尊，實開示一法。〔故〕我等之一
切，今其結集，當不令之紛諍。蓋令此梵行之永續、久住，爲衆多有情之利益、安
樂，慈愍世間，爲諸天、人之義利、利益、安樂也。
八
一法者何耶？
一切之有情依食而住，一切之有情依行
應供者、正等覺者之世尊，實開示一法；〔故〕我等之一切，今其結集，當不令之
紛諍。蓋令此梵行之永續、久住，爲衆多有情之利益、安樂、慈愍世間，爲諸天、
人之利義、利益、安樂也。
九
友！正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，開示二法。〔故〕於此我等之
一切，其結集之……乃至……爲諸天、人之利義、利益、安樂也。
二法者何耶？
一 名與色。
二 無明與有愛。
三 有見與無有見。
四 無慚與無愧。
五 慚與愧。
六 惡言與惡友。
七 善言與善友。
八 入罪善巧與出罪善巧。
九 等至善巧與依等至起善巧。
一〇 界善巧與作意善巧。
一一 處善巧與緣起善巧。
一二 處善巧與非處善巧。
一四 堪忍與可樂。
一五 和順與供養。
一六 無害與淸淨。
一七 失念與不正知。
一八 念與正知。
一九 不護根門與不計食量。
二〇 能護根門與知食量。
二一 思惟力與修習力。
二二 念力與定力。
二三 止與觀。
二四 止相與精勤相。
二五 精勤與專念。
二六 戒成就與見成就。
二七 戒衰耗與見衰耗。
二九 見淸淨與依見精勤。
三〇 厭可厭處與爲生厭之正精勤。
三一 於善法不喜足與於精勤
三二 明
三三 盡智與無生智。
友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正說此二法。〔故〕於此等
之一切，今其結集……乃至……爲諸天、人之利義、利益、安樂。
一〇
友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，實開示三法。〔故〕於此，
我等之一切，今其結集之……乃至……爲諸天、人之義利、利益、安樂。
三法者何耶？
一 三不善根：貪不善根、瞋不善根、癡不善根。
二 三善根：無貪善根、無瞋善根、無癡善根。
三 三惡行：身惡行、諸惡行、意惡行。
五 三不善尋：欲尋、恚尋、害尋。
六 三善尋：出離尋、無恚尋、無害尋。
七 三不善尋：欲思、恚思、害思。
八 三善思：出離思、無恚思、無害思。
九 三不善想：欲想、恚想、害想。
一〇 三善想：出離想、無恚想、無害想。
一一 三不善界：欲界、恚界、害界。
一二 三善界：出離界、無恚界、無害界。
一三 復三界：欲界、色界、無色界。
一四 復三界：色界、無色界、滅界。
一五 復三界：劣界、中界、勝界。
一七 復三愛：欲愛、色愛、無色愛。
一八 復三愛：色愛、無色愛、滅愛。
一九 三結：有身見、疑、戒禁取。
二〇 三漏：欲漏、有漏、無明漏。
二一 三有：欲有、色有、無色有。
二二 三求：欲求、有求、禁行求。
二三 三慢：『我勝』慢、『我等』慢、『我劣』慢。
二四 三時：過去時、未來時、現在時。
二五 三邊：有身邊、有身集邊、有身滅邊。
二六 三受：樂受、苦受、非苦非樂受。
二七 三苦性：苦苦性、行苦性、壞苦性。
二九 三疑，關於過去時之疑：猶豫，不得決意
……乃至……關於現在時之疑……〔乃至〕……。
三〇 如來三不護：友！如來有淸淨之身行，如來無護藏『令他人不知』之身
惡行；友！如來有淸淨之語行，如來無護藏『令他人不知』之語惡行；如來有淸淨
之意行，如來無護藏『令他人不知』之意惡行。
三一 三障：貪障、瞋障、癡障。
三二 三火：貪火、瞋火、癡火。
三三 復三火：供養火、居士火、惠施火。
三四 三種色聚：有見有對色、無色有對色、無見無對色。
三五 三行：福行、非福行、不動行。
三七 三長老：生長老、法長老、認定之長老。
三八 三福業事：施行福業事、戒行福業行、修行福業事。
三九 三擧罪事：依見、聞、疑。
四〇 三欲生：友！有諸有情，有受現前之欲，於現前之欲有自在力，猶如人
及一分天並一分險難處者。此爲第一欲生；友！有諸有情，有受〔自〕化作欲，彼
等於〔自〕盛化作，於欲有自在力，猶如化樂天，此爲第二欲生，友！有諸有情，
有受他化作欲，彼等於他化作欲，有自在力，猶如
四一 三樂生：友！有諸有情，於所修習
第一樂生；友！有諸友情，於樂令徧潤、徧滿、充滿、徧溢，彼等便時常發感激之
語，曰：『彼爲樂！彼爲樂！』猶如光音天，此爲第二樂生，友！有諸有情，於樂
令猶徧潤、徧滿、充滿、徧益，彼等如是滿足已，而感受樂，猶如徧淨天，此爲第
三樂生。
四二 三慧：學慧、無學慧、非學非無學慧。
四三 復三慧：思所成慧、聞所成慧、修所成慧。
四四 三仗：聞仗、離仗、慧仗。
四五 三根：未知當知根、已知根、具知根。
四六 三眼：肉眼、天眼、慧眼。
四七 三學：增上戒學、增上心學、增上慧學。
四八 三修：身修、心修、慧修。
四九 三無上：見無上、行無上、解脫無上。
五〇 三定：有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定。
五一 復三定：空定、無相定、無願定。
五二 三淸淨：身淸淨、語淸淨、意淸淨。
五四 三善巧：增益善巧、損益善巧、方便善巧。
五五 三憍：無病憍、年壯憍、活命憍。
五六 三增上：我增上、世增上、法增上。
五七 三論事：關於過去時，如爲此言說：『於過去時有如是』；關於未來時，
如爲此言說：『於未來時當如是』；關於現在時，如爲此言說：『於現在時有如是』。
五八 三明：於過去隨念所住智明，對諸有情之死生智明，對諸漏滅盡智明。
五九 三住：天住、梵住、聖住。
六〇 三神變：神通神變、知他心神變、敎誡神變。
友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊、實開示如是諸三法。故……
乃至……爲諸天、人之義利、利益、安樂。
友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊、實開示四法、〔故〕於此，
我等之一切，今其結集之……乃至……爲諸天、人之利義、利益、安樂。
四〔法〕者何耶？
一 四念處：友！於此有比丘，於身隨觀身而住，精勤而有正知〔正〕念，斷
世間之貪、憂，於受……於心……於法隨觀法而住，精勤有正知與〔正〕念，斷世
間之貪、憂。
二 四正勤：友！於此有比丘，未生諸惡不善法令不生，而起願欲、精進、發
勤、策心、持心；已生之諸惡不善法當斷，而起願欲、精進、發勤、策心、持心；
未生之諸善法令生，而起願欲、精進、發勤、策心、持心；已生之諸善法令住不失、
倍增、廣大、修習、圓滿、欲起、發勤、策心、持心。
三 四神足：友！於此有比丘，修欲三昧地勤行成就神足，修心三昧地勤行成
就神足；修精進三昧地勤行成就神足；思惟三昧地勤行成就神足。
四 四靜慮：友！於此有比丘，離欲･離諸不善法，有尋有伺，由離生喜、樂，
成就初靜慮而住，滅尋與伺，內心歸於穩靜，得心一境性，〔如是〕無尋無思，三昧
地所生之喜、樂，成就第二靜慮而住；離喜爲捨住者，具念，有正知，由身覺受樂，
諸聖者稱爲：『捨、具念、樂住者』，成就第三靜慮而住；斷樂，斷苦，乃至滅所有
之喜、憂，無苦無樂，捨念淸淨，成就第四靜慮而住。
五 四修定：有修定，若修習、多所作者，能導現法樂住；友！修定，若修習、
多所作者，能導獲得知、見；友！修定，若修習、多所作者，能導諸漏之滅盡。友！
修定，若修習、多所作者，云何能導現法樂住？友！於此有比丘，由離欲、離諸不
善法，成就初靜慮而住……乃至……第二靜慮……乃至……第三靜慮……乃至……
成就第四靜慮而住。友！此修定，若修習、多所作者，能導現法樂住也。友！修定，
若修習、多所作者，云何能導知、見之獲得？友！於此有比丘，作意光明想，專作
日想，觀夜如晝，觀晝如夜，如是明徹、澄亮之心，修光明暉耀之心。友！此修定，
若修習、多所作者，能導智、見之獲得也。友！修定，修習、多所作者，云何能導
正念、正知？友！於此有比丘，了知受之生起，了知住，了知滅，了知想之……〔乃
至〕……尋之……〔乃至〕……友！此修定，若修習、多所作者，能導〔正〕念、
正知也。友！修定，修習、多所作者，云何能導諸漏之滅盡？友！於此有比丘，於
五取蘊，觀生、滅而住。謂：此是色，此是色之集，此是色之滅；此是受……〔乃
至〕……此是想……乃至……此是行……乃至……此是識，此是識之集，此是識之
滅也。友！此修定，修習、多所作者，能導諸漏之滅也。
六 四無量：友！於此有比丘，慈俱行之心，徧滿一一方而住，如是第二、第
三、第四〔方亦然〕。如是徧滿上、下、橫、一切處、一切方、一切之一世界，慈俱
行之廣大、大廣博、無量、無怨、無憂之心而住。悲俱行之心……乃至……喜俱行
之心……乃至……捨俱行之心……乃至……。
七 四無色：友！於此有比丘！超越一切之色想，滅有對想，無作意種種想，
爲『虛空是無限』，成就空無邊處而住；超越空無邊處，爲『識是無邊』成就識無邊
而住；超越一切識無邊，爲『無所有』，成就無所有處而住；超越無所有處，成就非
想非非想處而住。
八 四依：友！於此有比丘，思惟一〔法〕而受用；思惟一〔法〕而忍受；思
惟一〔法〕而遠避；思惟一〔法〕而遣除。
九 四聖種：友！於此有比丘，隨所得之衣服而喜足，且讚歎隨所得衣服之喜
足，衣服之因緣故，無陷不當、不應〔之方法〕，若不得衣服亦無懊惱；雖得不染著、
不迷悶、無罪過而見過患，受用出要之慧；更爲隨所得衣服之喜足，不自慢、不凌
蔑他人；如是有善巧、精勤、正知、正念之比丘，友！名爲古往以來第一聖種住者。
復次，友！有比丘，隨所得飮食而喜足，且讚歎隨所得飮食之喜足，飮食之因緣故，
無陷不當、不應〔之方法〕，若不得飮食亦無懊惱；雖得不染著、不迷悶、無罪過而
見過患，受用出要之慧；更爲隨所得飮食之喜足、不自慢、不凌蔑他人；復之，友！
有比丘！隨所得房舍而喜足……乃至……復次，友！有比丘，樂斷、愛斷，樂修、
愛修。而彼爲樂斷、愛斷、樂修、愛修，不自慢，不凌蔑他人，如是有善巧，精勤、
正知、正念之比丘，友，名爲古往以來第一聖種住。
一〇 四勤：律儀勤、斷勤、修勤、隨護勤。律儀勤者何耶？友！於此有比丘，
以眼見色已，不取相、不取隨相；如是，若不制御眼根而住者，當於貪、憂、罪、
不善之諸法隨起，能入其制御，入於護眼根、眼根之制御；耳之聞聲已……乃至……
鼻之臭香已……舌之嘗味已……身之覺觸已……意之識法已，不取相，不取隨相……
〔乃至〕……。友！此謂律儀勤。斷勤者何耶？友！於此有比丘，不忍容已生之欲
尋，斷、滅、遠離、令無有，不忍容已生之恚尋……不忍容已生之害尋……諸已生
之惡不善法……〔乃至〕……友！此謂斷勤。修勤者何耶？友！於此有比丘，修念
等覺支，此離之依、離欲之依、滅之依、捨離之成熟者也。修擇法等覺支，此離之
依……乃至……修精進覺支……修喜等覺支……修輕安等覺支……修定等覺支……
修捨等覺支，此離之依、離欲之依、滅之依、捨離之成熟者也，友！此謂修斷。隨
護勤者何耶？友！於此有比丘，隨護已生善之定相，〔謂：〕骨想、蟲噉、靑瘀想、
敗壞想、脹膨想也，友！此謂隨護勤。
一一 四智：法智、類智、他心智、世俗智也。
一三 四預流向支：親近善士、聽受正法、如理作意、法隨法行也。
一四 四預流果支，友！於此有聖弟子，於佛陀成就信不動
陀是應供者、正等覺者、明行足者、善逝者、世間解者、無上師、調御丈夫者、天
人師、佛、世尊也。於法成就信不動，卽：世尊善說之法，現見而超越時，言近觀
而能知見，引導、唯智者親所諒知也，於僧伽成就信不動，卽、世尊之聖弟子僧伽，
具足妙行，具足質直行，具足如理行，具足正行，所謂四雙八輩，世尊之聖弟子僧
伽，應恭敬、尊重、布施、合掌禮拜、是世間之無上福田。成就聖所愛之戒，此非
所壞，無敗穢、非所瀆、無所損、自在、智者所讚歎、無染汙，導於定。
一五 四沙門果：預流果、一來果、不還果、阿羅漢果也。
一七 四食：段食、若麤、若細也，第二解〔食，〕第三意思〔食〕，第四識食
也。
一八 四識住：緣色而堅立識，以色爲境，以色爲依，以喜爲座，增長、增益、
增廣。友！緣受……友！緣想……友！緣行而竪立識，以行爲境，以行爲依，以喜
爲座，增長、增益、增廣。
一九 四不行處行：貪不行處行，瞋不行處行，癡不行處行，怖不行處行也。
二〇 四愛生：友！因衣服而於比丘愛生；友！因飮食而於比丘愛生；友！因
房舍而於比丘愛生；友！更因有無有而於比丘愛生。
二一 四行：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。
二三 四法足：無貪法足、無恚法足、正念法足、正定法足也。
二四 四法受：友！有法受，於現苦當來亦苦報；友！有法受，於現苦當來有
樂報；友！有法受，於現樂當來有苦報；友！有法受，於現樂當來亦有樂報。
二五 四法蘊：戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊也。
二六 四力：勤力、念力、定力、慧力也。
二七 四處：慧處、諦處、捨處、止息處也。
二八 四記問：一向記問，分別記問，反結記問，應捨記問也。
二九 四業：友！有業，黑而有黑報；友！有業，白而有白報；友！有業，黑
白而有黑白報；友！有業，非黑非白而有非黑非白之報，轉向業之斷盡。
三〇 四應證法：宿住〔之事〕，應依念而證；死生〔之事〕，應依眼而證；八
解脫，應依身而證；漏盡，應依慧而證。
三一 四瀑流：欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑流也。
三二 四軛：欲軛、有軛、見軛、無明軛也。
三三 四離軛：由欲軛之離軛、由有軛之離軛、由見軛之離軛、由無明遠之離
軛也。
三四 四繫：貪身繫、恚身繫、戒禁取身繫、此實執身繫也。
三五 四取：欲取、見取、戒禁取、我語取也。
三六 四生：卵生、胎生、濕生、化生也。
三七 四入胎：友！有一類不正知而入母胎中，不正知住母胎中，不正知從母
胎出，此爲第一入胎；友！復次，有一類正知而入母胎，不正知而住母胎中，不正
知而從母胎出，此爲第二入胎；友！復次，有一類正知而入母胎，正知而住母胎中，
不正知而從母胎出，此爲第三入胎；友！復次，有一類正知而入母胎，正知而住母
胎中，正知而從母胎出，此爲第四入胎。
三八 四自體得：友！有自體得，自思所作用而非他思；友！有自體得，他思
所作用而非已思；友！有自體得，自思與他思俱作用；友！有自體得，自思與他思
俱非作用。
三九 四施淨：友！有施、施者淨，於受者非〔淨〕；友！於受者淨，施者非
〔淨〕；友！有施、施者、受者俱非淨；友！有施、施者及受者俱淨。
四〇 四攝事：布施、愛語、利行、同事。
四一 四非聖言：虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢語。
四二 四聖言：離虛誑語、離離間語、離麤惡語，離雜穢語也。
四三 復四非聖語：不見言見、不聞言聞、不覺言覺、不識言識也。
四四 復四聖語：不見言不見、不聞言不聞、不覺言不覺、不識言不識也。
四五 復四非聖言：見言不見、聞言不聞、覺言不覺、識言不識也。
四六 復四聖言：見言見、聞言聞、覺言覺、識言識也。
四七 四人：友！有一類人令自苦、勤自苦；友！有一類人令他苦、勤他苦；
友！有一類人令自苦、勤自苦又令他苦、勤他苦；友！非令自苦、非勤他苦、又非
令他苦、非勤他苦，彼不令自苦，不令他苦而於現在世斷欲、滅盡、淸涼、覺受樂、
自爲聖性而住。
四八 復四人：友！有一類人，有自利行而非他利〔行〕；友！有一類人，有利
他行而非自利行；有一類人，非自利行亦非利他行；友！有一類人，有自利行亦有
利他行。
四九 復四人：於
五〇 復四人：不動沙門、赤蓮華沙門、白蓮華沙門、妙軟沙門。
友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示此等之四法。〔故〕
……乃至……當爲諸天、人之義利、利益、安樂。
一
友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示五法。〔故〕……
乃至……爲諸天、人之利義、利益、安樂。
五法者何耶？
一 五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也。
三 五欲功德：眼所識之色是可愛、可喜、可樂、可意而能令齎欲，又能令染
著；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸是可愛、可喜、可
樂、可意而能令齎欲，又能令染著。
四 五趣：地獄、畜生、餓鬼、人、天也。
五 五慳：住處慳、家慳、利得慳、色慳、法慳。
六 五蓋：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沈睡
七 五下分結：有身見、疑、戒禁取、欲貪、瞋恚。
八 五上分結：色貪、無色貪、慢、掉擧、無明。
九 五學處：離殺生、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離窣羅
末陀
一〇 五不能處：友！漏盡之比丘，不可能故意斷生者之命；漏盡比丘，不可
能以盜心不與而取；漏盡比丘，不可能行淫欲法；漏盡比丘，不可能正知而說虛誑
語；漏盡比丘，不可能以愛欲意受用所蓄積⸺猶如前在家時。
一一 五損失：親屬損失、財損失、病損失、戒損失、見損失。友！諸有情因
其親屬損失、財損失、病損失、身壞命終之後，不生於無幸處、惡處、險難處、地
獄；友！諸有情因其戒損失、見損失，身壞命終之後，生於無幸處、惡處、險難處、
地獄。
一二 五成就：親屬成就、財成就、無病成就、戒成就、見成就。友！諸有情
因其親屬成就、財成就、無病成就，身壞命終之後，不生於善趣、天界；友！諸有
情因戒成就、見成就、身壞命終之後，生於善趣、天界。
一三惡戒、犯戒者之五患：友！惡戒、犯戒者因！放逸而大損失財富，此爲
惡戒、犯戒者之第一患；復次，友！惡戒、犯戒者，惡名流布，此是惡戒、犯戒者
之第二患；復次，友！惡戒、犯戒者，若近此等任何諸衆，〔卽：〕刹帝利衆，婆羅
門衆，居士衆，沙門衆等，無不得怖畏、意安
次，友！惡戒、犯戒者，於迷亂而命終，此爲惡戒、犯戒者之第四患；復次，友！
惡戒、犯戒者，身壞命終之後，生於無幸處、險難處、地獄，此爲惡戒、犯戒者之
第五患。
一四 具戒、持戒者之五功德：友！具戒、持戒者，因不放逸，得大財富聚，
此爲具戒、持戒者之第一功德。復次，友！具戒、持戒者，善名流布，此爲具戒、
持戒者之第二功德。復次。友！具戒、持戒者，親近任何諸衆：刹帝利衆，婆羅門
衆，居士衆，沙門衆等，皆得離怖畏，得安心，此是具戒、持戒者之第三功德。復
次，友！具戒、持戒者，正念而命終，此爲具戒、持戒者之第四功德。復次，友！
具戒、持戒者，身懷命終之後，生於善趣，天界，此爲具戒、持戒者之第五功德。
一五 友！叱責比丘欲叱責他人時，於內心現前五法，應可以叱責他人：『我
於應時語，非時不語。』『我應語實，不語不實。』『我應語柔和之語，不語麤語。』
『我應以慈心語，不懷瞋恚語。』友！叱責比丘欲叱責他人時，應於內心現前此等
五法而叱責他。
一六 五勤支：友！於此有比丘，有信，信如來之正覺，謂：如是彼世尊是應
供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上師、調御丈夫、天人師、覺者、世尊，
爲無病、無疾，成就體溫平均之消化力，不過冷不失熱，得中庸堪精進，無諂無誑，
及於有智之同梵行者之前，如實自顯現；爲斷不善法，爲成就善法，專念精進而住，
有力有勢，常於諸善法中，繫軛而〔住〕；具慧，應趣生滅觀成就慧，此是聖正決擇，
趣苦之盡。
一七 五淨居：無煩、無熱、善現、善見、阿迦膩吒〔天〕也。
一八 五不還：謂：中般涅槃、生般涅槃、無行般涅般、有行般涅槃、上流趣
阿迦尼吒也。
一九 五心蕪
能心安淨；友！若有比丘，如是於大師有疑、有危懼、不能勝解、不能心安淨者，
彼心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不能向於趣向；如是心之熱勤、專念、堪忍、精
勤而不向趣向者，此爲第一之心蕪。復次，友！於此有比丘，於法有疑，有危懼……
乃至……〔此爲第二之心蕪；復次，友！於此有比丘，〕於僧伽有疑……〔此爲第
三之心蕪；復次，友！於此有比丘，〕於學處有疑……〔此爲第四之心蕪，復次，
友！於此有比丘，〕於同梵行者之間，有恚心、有不喜心、有心之動、生蕪心；友！
若有比丘！於同梵行者之間，有恚心、有不喜心、有心之動、有生蕪心者，彼之心
雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向也。如是其心之熱勤、專念、堪忍、精勤而
不向趣向者，此爲第五之心蕪。
二〇 五心縛：友！於此有比丘，於愛欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴心、
不離熱惱、不離渴愛；友！若有比丘，於愛欲不離貪、不離欲、不離愛、不離渴心、
不熱惱、不離渴愛者，彼心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向。而其心如是熱
勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向者，此爲第一之心縛；復次，友！於此有比丘，
於身不離貪……乃至……此第二之心縛。復次，友！於此有比丘，於色不離貪……
乃至……此爲第三之心縛；〔復次〕，友！於此有比丘，唯取食胃之所欲，享受勝樂、
觸樂、眠樂而住，……〔此爲第四之心縛；〕復次，友！於此有比丘，有類祈願諸
天衆而修梵行，謂：『我以此等之禁戒、苦行、梵行，爲天或天之類。』友！有比
丘如是一類以祈願諸天衆而修梵行，謂：『我以此等之禁戒、苦行、梵行，爲天或
天之類。』如是比丘之心雖熱勤、專念、堪忍、精勤而不向趣向，而且其心如是熱勤、
專心、堪忍、精勤而不向趣向者，此爲第五之心縛。
二一 五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。
二二 復五根：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。
二三 復五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。
二四 五出離界：友！比丘於此雖思惟欲時，其心不趣入於欲，不信樂、不安
住、不被牽引
牽引；則，彼如是之心，由欲善離、善修、善起、善解脫、善離繫。然，凡爲緣欲
所生之諸漏、損害、熱惱，由此皆脫離，彼斷無〔由〕受爲受，此名爲由欲而出離；
復次，友！於此比丘思惟瞋時，其心不趣入瞋……〔乃至〕……是名爲由瞋出離；
復次，友！比丘於此，思惟害時，心不趣入害……〔乃至〕……是名爲由害出離；
復次，友！於此比丘，思惟色時，其心不趣入於色……〔乃至〕……此名爲由色出
離；復次，友！比丘於此，思惟有身時，其心不趣入有身，不信樂不安住，不被牽
引，而且思惟時由此捨離，則，其心能趣入捨離、信樂、安住、受引導；則，彼如
是之心由欲善離、善修、善起、善解脫、善離繫、如是凡緣爲有身之諸漏、損害、
熱惱，由此皆脫離，彼絕無〔由〕受爲受。此名爲由有身之出離。
二五 五解脫處：友！於此〔大〕師，又有隨一之應尊重之同梵行者而爲比丘
說法，友！斯〔大〕師，或有隨一之應尊重之同梵行者而爲比丘說法，從其所說，
彼於其法覺知義、覺知法；而且覺知斯義、覺知法者生欣心，有欣心者而生喜〔心〕；
有喜心者，身歸穩靜；身歸穩靜則有樂受，有樂者心定，此爲第一解脫處。復次，
友！〔大〕師，或有隨一應尊重之同梵行者，非爲比丘說法，而且如所聞，如所憶
持，詳細爲他人說法。友！有比丘如斯所聞、如所憶持，詳細爲他人說法，從其所
說，彼於其法，覺知義、覺知法……〔乃至〕……此爲第二解脫處。復次，友！〔大〕
師，或有隨一同梵行者，非爲比丘說法，且如所聞，如所憶持，詳細亦非爲他人說
法，而如所聞、如所憶持、詳細讀誦法，友！有比丘如斯所聞，如所憶持，詳細讀
誦法，從其讀誦，彼於其法，覺知義、覺知法……〔乃至〕……此名爲第三解脫處。
復次，友！〔大〕師，或有隨一之同梵行者，非爲比丘說法，如所聞、如所憶持、
非詳細爲他人說法；而且如所聞、如所憶持，亦非詳細讀誦法，而如所聞、如所憶
持，於心隨尋、隨伺、隨觀法；友！有比丘如斯所聞、如所憶持，於心隨尋、隨伺、
於意觀察法，依於此等，彼於法覺知義、覺知法……〔乃至〕……此名爲第四解脫
處。復次，友！〔大〕師，或有隨一應尊重之同梵行者，非爲比丘說法，如所聞、
如所憶持，亦非詳細爲他人說法；如所聞如所憶持，亦非詳細讀誦法；而且如所聞、
如所憶持，亦非於心隨尋、隨伺、於意觀察法；而能以慧，善取隨一之定相
作意、善持念、善通達。友！有比丘如斯能以慧，善取隨一之定相、善作意、善持
念、善通達，而依此等，彼於法覺知義、覺知法。而且如是覺知義、覺知法者生欣
〔心〕，有欣心者則生喜〔心〕，有喜心者身歸穩靜，身歸穩靜者有樂受，有樂受者
心定，此爲第五解脫處。
二六 五解脫成熟想：無常想、無常苦想、苦無我想、斷想、離貪想也。
友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示此等五法。〔故〕
……〔乃至〕……。
二
友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示此等之六法……
〔乃至〕……。
六法者何耶？
一 六內處：眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。
二 六外處：色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。
三 六識身：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
四 六觸身：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。
五 六受身：眼所生之受、身所生之受、鼻觸所生之受、舌觸所生之受、身觸
所生之受、意觸所生之受。
六 六想身：色想、聲想、香想、味想、觸想、法想。
七 六思身：色思、聲思、香思、味思、觸思、法思。
八 六愛身：色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。
九 六不恭敬：友！於此有比丘，不恭敬、不隨順於〔大〕師而住；不恭敬、
不隨順於法而住；不恭敬、不隨順於僧伽而住；不恭敬、不隨順於學處而住；不恭
敬、不隨順於交友而住。
一〇 六恭敬：友！於此有比丘，有恭敬、隨順於〔大〕師而住；於法……〔乃
至〕……於僧伽……〔乃至〕……於學處……〔乃至〕……於不放逸……〔乃至〕
……於交友……〔乃至〕……。
一一 六喜近伺：以眼見色已，齎喜近伺色；以耳聞聲已……以鼻聞香已……
以舌嘗味已……以身觸觸已……以意識法已而齎喜近伺法。
一二 六憂近伺：以眼見色已，齎憂近伺色；以〔耳聞聲已……以鼻聞聲已……
以鼻臭香
一三 六捨近伺：以眼見色已，齎捨近伺色；以耳聞聲已……以鼻臭香已……
以舌嘗味已……以身觸觸已……以意識法已、齎捨近伺法。
一四 六和敬法：友！於此有比丘，於同梵行者間，於正於負，興起慈身業；
如是之和敬法，能齎愛、齎恭敬，能導攝受、無諍、和合、一趣也。復次，友！於
此有比丘……〔乃至〕……興起慈語業……〔乃至〕。復次，友！於此有比丘……〔乃
至〕……興起慈意業……〔乃至〕……。復次，友！於此有比丘！如法之所得，如
法之所獲，至所受於鉢中；至所獲得，與同梵行者俱，若相俱受用者則不止，不相
伴受用者則不止；如是之和敬法，能齎愛、齎恭敬……〔乃至〕……。復次，友！
於此有比丘，彼於此諸戒之無壞、無斷、無雜、無瑕而解脫，智者所稱讚、無穢、
導於定，如是於諸戒間，與諸同梵行者，相隨於正於負，平等受持而住。如是之和
敬法……〔乃至〕……。復次，友！於此有比丘，彼之此見、神聖、導引、能善誘
此等所有之正盡苦。於如是之諸見，與同梵行者，相隨於正於負，平等修學而住。
如是之和敬法，能齎愛、齎恭敬，能攝受、無諍、和合、導於一趣。
一五 六諍根：於此有比丘而有忿、有恨；友！比丘如是有忿、有恨，不尊重、
不隨順於〔大〕師而住；不尊重、不隨順隨於法而住；不恭敬、不隨順於僧伽而住，
於學處亦無圓滿究竟。友！若有比丘，如是不恭敬、不隨順〔大〕師而住；於法……
〔乃至〕……於僧伽……〔乃至〕……於學處亦無圓滿究竟者，則於僧伽興起鬥爭，
有人興起如是鬥爭者，齎衆多之不利，齎衆多之非樂，齎衆多之非義，齎人、天不
和與痛苦。友！汝等如是周徧觀察於內外之諍根！友！而且汝等，爲斷如斯之惡諍
根而精勤；友！若汝等如是無周徧觀察內外之諍根者，友！其時汝等則不到達除卻
將來之惡諍根。彼惡諍根之斷乃如是；彼惡諍根將來不能除卻亦如是。復次，友！
於此有比丘，有覆、有惱……。〔復次，友！於此有比丘〕有嫉、有慳……（復次、
友！於此有比丘）有誑、有諂……〔復次、友！於此有比丘〕有惡 望、邪見……。
〔復次，友！於此有比丘〕自取著所見，堅守不捨棄。友！比丘之如是自取著所見，
堅守不捨棄者，不尊重、不隨順於〔大〕師而住；於法……〔乃至〕……於僧伽……
乃至……於學處亦無圓滿究竟。友！於此有比丘如是不尊重、不隨順於〔大〕師……
〔乃至〕……於學處亦無圓滿究竟者，於僧伽會興起鬥諍。友！有人如是興起鬥諍
者，應齎衆多之不利，齎衆多之非樂
友！汝等如是於內外應周徧觀察其諍根；而且汝等爲斷其惡諍根而精勤；友！汝等
如是於內外無周徧觀察其諍根者，友！其時，汝等將不能到達除卻將來之諍根。彼
諍根之斷乃如是，彼諍根之將來不能除卻亦如是。
一六 六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。
一七 六出離界：友！於此有比丘作如是言：『我修習慈心解脫，多所作、爲
所乘、爲所因，行、數修、令善精勤；而且我尙有瞋恚、纏縛而住。』人應吿彼言：
『勿〔爲〕如是，尊者！勿作如是言、勿咎責世尊，咎責世尊者最不善，想世尊不
作如是說。』友！無處亦無所容，凡修習慈心解脫、多所作、爲所乘，爲所因，行、
數修、善精勤、尙於其時，心爲瞋恚所纏縛者，無如是處。友！慈心解脫，旣不外
於出離瞋恚也。復次，友！於此有比丘，作如是言：『我修習悲心解脫……〔乃至〕
……而我心尙有害〔心〕纏縛而住』……〔乃至〕……友！悲心解脫，卽不外於出
離害心。復次，友！於此有比丘，作如是言：『我修喜心解脫……〔乃至〕……而
我心尙有不樂所纏縛而住』……〔乃至〕……友！喜心解脫，卽不外於出離不樂。
復出，友！於此有比丘，作如是言：『我修習捨心解脫……〔乃至〕……而我心尙
有貪所纏縛而住』……〔乃至〕……友！捨心解脫，卽不外於出離貪。復次，友！
於此有比丘，作如是言：『我修習無相心解脫……〔乃至〕……而我心尙有隨相識』
……〔乃至〕……友！無相心解脫，卽不外於出離一切相。復次，友！於此有比丘，
作如是言：『我遠離有我〔見〕，因此我無周徧觀見，而我心尙有疑、狐疑箭所纏縛
而住』，人應吿彼言：『勿爲如是，尊者！不應作如是言，勿咎責世尊，咎責世尊者
最不善，想世尊不作如是言』。友！無處無所容。凡遠離『有我』見，不周徧觀見『我
乃此也』，而尙有心疑、狐疑之箭所纏縛者，無如是處。友！遠離『有我』之慢，此
卽不外於出離疑、狐疑之箭。
一八 六無上：見無上、聞無上、利得無上、我無上、行無上、憶念無上也。
一九 六隨念處：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
二〇 六恒住：友！於此有比丘，以眼見色已而不喜、又不憂、捨〔心〕而住，
有念有正知；以耳聞聲已……以鼻臭香已……以舌嘗味已……以身觸所觸已……以
意識法已而不喜、又不憂、捨〔心〕而住，有念有正知也。
二一 六生類：友！於此有一類之沙門是黑生類而生黑法；友！於此有一類之
沙門是黑生類而生白法；友！於此有一類沙門是黑生類而生非黑非白之涅槃；友！
於此有一類之沙門是白生類而生白法；友！於此有一類沙門是白生類而生黑法；
友！於此有一類沙門是白生類而生非黑非白之涅槃。
二二 六決擇分想：無常想、無常苦想、苦非我想、斷想、離貪想、滅想也。
友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正實開示此六法。故……
〔乃至〕……。
三
友！……〔乃至〕……世尊正實開示諸七法，故……〔乃至〕……。
七法者何耶？
一 七財：信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、慧財也。
二 七覺支：念等覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、
捨覺支也。
三 七定具：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念也。
四 七非正法：友！於此有比丘、不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、多忘、無
慧也。
五 七正法：友！於此有比丘、有信、有慚、有愧、多聞、勤精進、念現前、
具慧也。
六 七善士法：友！於此有比丘、知法、知義、知自己、知量、知時、知衆、
知人也。
七 七殊妙事：友！於此有比丘，於熱求受持學處，於當來勿離渴望受持學處；
於觀察法……〔乃至〕……於調伏 望……〔乃至〕……於閑居……〔乃至〕……
於勤精進……〔乃至〕……於具念明察……〔乃至〕……於熱求有見解，於當來渴
望勿離見解。
八 七想：無常想、無我想、不淨想、患想、斷想、離貪想、滅想也。
九 七力：信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力也。
一〇 七識住：友！有諸有情，具種種身，備種種想；猶如諸人及一類天、一
類險難處者，此爲第一識住；友！有諸有情，具種種身，備一種想，猶如梵衆天之
最初生時，此爲第二識住；友！有諸有情，具一種身，備種種想，猶如光音天，此
爲第三識住；友！有諸友情，具一種身，備一種想，猶如遍淨天，此爲第四識住；
友！有諸有情，超越一切種之色想，滅有對想，不作意種種想，『虛空是無邊也』，
成就空無邊處，此爲第五識住；友！有諸有情，超一切空無邊處，『識是無邊也』，
成就識無邊處，此爲第六識住；友！有諸有情，超越一切識無邊處，『無所有』，成
就無所有處，此爲第七識住。
一一 七應供人：俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解脫、隨法行、隨信行
也。
一二 七隨
明隨眠也。
一三 七結：愛結、瞋結、見結、疑結、慢結、有貪結、無明結也。
一四 七止諍：能止、或能治所起之諍訟：當與現前毘奈耶、當與憶念毘奈耶、
當與不癡毘奈耶、當依自認而行、多數決〔法〕、求其罪處〔法〕、草覆地〔法〕也。
友！……〔乃至〕……世尊開示此等諸七法。〔故〕……〔乃至〕……。
友！……〔乃至〕……世尊正開示諸八法，故……〔乃至〕……。
八法者何耶？
一 八邪：邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定也。
二 八正：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。
三八應供人：預流、成就預流果應證位，一來、成就一來果應證位，不還、
成就不還果應證位，阿羅漢，成就阿羅漢〔果應證位〕
四 八懈怠事：友！於此有比丘，有應作之事，卽爲念：『我有應作之事業，
而且我身依作其事業而疲憊，今無寧臥息！』彼便臥息，不爲得未得，不爲至未至，
不爲證未證，不爲勤精進，此爲第一懈怠事；復次，友！於有比丘，已作事業，乃
爲念：『我已作事業，而且我身依作其事業而疲憊，今無寧臥息！』彼便臥息而……
乃至……此爲第二懈怠事，復次，友！於此有比丘，應行道路，乃爲念：『我應行
道路，而且我身依行其道路而疲憊，今無寧臥息！』彼便臥息而……此爲第三懈怠
事；復次，友！於此有比丘，已行道路，乃爲念：『我已行道路，而我身依行其道
路而疲憊，今無寧臥息！』彼便臥息……〔乃至〕……此爲第四懈怠事；復次，友！
於此有比丘，或行某村、鎭行乞，於十二分
村、鎭行乞，十二分不得好惡之食，而且我身疲憊而不堪於事業，今無寧臥息！』
彼便臥息……〔乃至〕……此是第五懈怠事；復次，友！於此有比丘，或往某村、
鎭行乞，受十二好惡之食，乃爲念：『我或往村、鎭行乞，受十二分好惡之食，而
我身疲憊而無堪於事業，今無寧臥息！』彼便臥息……〔乃至〕……此等第六懈怠
事；復次，有比丘，有起少疾，乃爲念：『我有起少疾，臥息較好，今無寧臥息！』
彼便臥息……〔乃至〕……此爲第七懈怠事；復次，友！於此有比丘，病癒、疾治
不久，乃爲念：『我病癒、疾治不久，而我身力弱，不適於事業，今無寧臥息！』
彼便臥息，不得未得，不至未至，不證未證，不爲勤精進，此爲第八懈怠事。
五 八精進事：友！於此有比丘，有應作之事業，乃爲念：『我有應作之事業，
而我作事業之時，不容易思惟諸佛之敎法，今無寧爲得未得，爲至未至，爲證未證，
應勤精進！』彼便爲得未得，爲至未至，爲證未證，令勤精進，此爲第一精進事；
復次，友！於此有比丘，已作事業，乃爲念：『我已作事業，而我作事業之時，不
能思惟諸佛之敎法，今無寧爲得未得……』〔乃至〕……此爲第二精進事；復次，友！
於此有比丘，當行道路，乃爲念：『我應行道路，而且我於行道路之時，不容易思
惟諸佛之敎法，今無寧爲得未得……』〔乃至〕……此爲第三精進事；復次，友！於
此有比丘，已行道路，乃爲念：『我已行道路，而且我於行道路之時，不能思惟諸
佛之敎法，今無寧爲得未得……』〔乃至〕……此爲第四精進事；復次，友！於此有
比丘，或往某村、鎭行乞，得十二分好惡之食，乃爲念：『我往某村、鎭行乞，得
十二分好惡之食，而且我身輕堪爲事業，今無寧爲得未得……』〔乃至〕……此爲第
五精進事；復次，友！於此有比丘，或往某村、鎭行乞，受十二分好惡之食，乃爲
念：『我往某村、鎭行乞，受十二分好惡之食，且我身力具，堪能事業，今無寧爲
得未得……』〔乃至〕……此爲第六精進事；復次，友！於此有比丘，起少疾，乃爲
念：『我起少疾，而我疾雖增盛，亦無所懼，今無寧爲得未得……』〔乃至〕……此
爲第七精進事；復次，友！於此有比丘，病癒、疾治不久，乃爲念：『我病癒、疾
治不久，而我病雖有再發之可能，亦無所懼，今無寧爲得未得……』〔乃至〕……此
爲第八精進事。
六 八施事：行近施、因佈畏而施、『彼曾施我』而施、『彼將施我』而施、『施
是善』而施、『我炊彼未炊者不得與施物』而施、『我行此施時善名流布』而行施、
爲心之莊嚴爲心之資助而行施。
七 八施生：於此有一類人惠施於若沙門、若婆羅門，謂：飮食，衣服、車乘、
華鬘、薰香、床坐、房舍、燈明等。彼希望其惠施有所〔果報〕，謂：彼見刹帝利、
婆羅門、乃至居士等族，充滿五欲功德，具足供御，彼所爲念：『願我身壞命終之
後，得受生於利帝利、婆羅門，乃至居士等豪族。』彼決定其心，令安住其心，以
修其心，而爲其心解脫於下者
非惡戒者，友！而具戒者之心願，淸淨而常成就；復次，友！於此有一類人，惠施
於若沙門、若婆羅門，謂：飮食……〔乃至〕……而彼有所聞：四大王衆天長壽、
美貌、饒多其樂，彼乃所爲念：『願我身壞命終之後生於……』〔乃至〕……。復次，
友！於此有一類人惠施於若沙門、若婆羅門，謂：……〔乃至〕……而彼有所聞：
所聞：〕覩史多天……〔復次，友！……而彼有所聞：〕……樂變化天……〔復次，
友！……而彼有所聞：〕
惠施於若沙門、若婆羅門，謂：飮食、衣服、車乘、華鬘、薰香、塗香、床坐、房
舍、燈明等。彼希望其施有所果報，而有所聞：梵衆天長壽、美貌、饒多其樂。彼
乃所爲念：『願我身壞命終之後，得受生於梵衆天。』彼決定其心，令安住其心，
以修其心，而其心如是解脫於下者，無修勝處，轉向其生處，如是我亦名
而非惡戒者，名爲離貪者，而非具貪者。友！而且具戒者離貪者之心願
常成就。
八 八衆：利帝利衆、婆羅門衆、居士衆、沙門衆、四大王衆、
魔衆、梵衆也。
九 八世法：得、不得、名聲、惡聲、誹謗、稱譽、樂、苦也。
一〇 八勝處：有人於內有色想，於外見些少好惡之諸色，而且〔對此諸色〕
得勝自在力已，卽如是念：『我是見、知。』此爲第一勝處；有人於內有色想，於
外見無量好惡之諸色，而〔對等之諸色〕，得勝自在力已，卽如是念：『我是見、知。』
此爲第二勝處；有人於內無色想，於外見些少好惡之諸色，而〔對此等之諸色〕，得
勝自在力已，卽如是念：『我是見、知。』此爲第三勝處；有人於內無色想，於外
見好惡之諸色，而〔對此等之諸色〕，得勝自在力已，卽如是念：『我是見、知。』
此爲第四勝處；有人於內無色想，於外見靑、靑色、靑澤、靑光之諸色，猶如靑、
靑色、靑澤、靑光之鳥莫迦花，或靑、靑色、靑澤、靑光，兩面柔滑如波羅奈衣，
如是有人於內有色想，於外見靑、靑色、靑澤、靑光之色，而〔對此等之諸色〕，得
勝自在力已，卽如是念：『我是見、知。』此爲第五勝處；有人於內無色想，於外
見黃、黃色、黃澤、黃光之諸色，猶如黃、黃澤、黃光之羯尼迦華，而〔對此等之
諸色〕，得勝自在力已，卽如是念：『我是見、知。』此爲第六勝處；有人於內無色
想，於外見赤、赤色、赤擇、赤光之諸色，猶如赤、赤色、赤澤、赤光之槃豆時縛
迦花，或赤、赤色、赤澤、赤光之兩面柔滑如波羅奈衣，如是有人於內無色想，於
見赤、赤色、赤澤、赤光之諸色，而〔對此等之諸色，〕得勝自在力已，卽如是念：
『我是見、知。』此爲第七勝處；有人於內無色想，於外見白、白色、白澤、白光
之諸色，猶如白、白色、白澤、白光之鳥沙斯星，或白、白色、白澤、白光之兩面
柔滑之波羅奈衣。如是有人於內無色想，於外見白、白色、白澤、白光之諸色，而
對此等〔之諸色〕，得勝自在力已，卽如是念：『我是見、知。』此爲第八勝處。
一一 八解脫：有色而觀諸色
色，此爲第二解脫；有『淸淨』等勝解，此爲第三解脫；超一切色想，滅有對想，
不作意種種想，『空是無邊！』成就空無處而住，此爲第四解脫；超一切無所有處，
『識是無邊！』成就識無邊處而住，此爲第五解脫；超一切識無邊處，『無所有！』
成就無所有處而住，此爲第六解脫；超一切無所有處，成就非想非非想處而住，此
爲第七解脫；超一切非想非非想處，成就想受滅而住，此爲第八解脫也。
友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示如是之八法，〔是故〕
……〔乃至〕……。
二
友！彼正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示九法。〔是故〕……
〔乃至〕……。
九法者何耶？
一 九害心事：『彼對我作不饒益』，而結害心；『彼對我作非義』，而結害
心；『彼當對我作不饒益』，而結害心；『彼曾對我所愛、可意者行不饒益』，而
結害心；『彼曾對我所不愛、不快者作饒益』，而結害心；『彼將對我所不愛、不
快者作饒益』，而結害心。……〔乃至〕……『〔彼我曾於我所不愛、不快者〕作饒
益』，而結害心；……『〔彼將對我所不愛、不快者〕作饒益』，而結害心。
二 九害心調伏：『彼曾對作不饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；
『彼今對我作不饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『彼對我當作不饒
益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『彼曾對我所愛、可意者作不饒益，
而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『彼今當對我所愛、可意者作不饒益，而
如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；〔乃至〕……『彼曾對我所不愛、不快者作
饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；……『〔彼今對我所不愛、不快者〕
作饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心；『〔彼當對我所不愛、不快者〕
作饒益，而如何有如是耶？』〔應反省〕調伏害心。
三九有情居：友！有諸有情，有種種身及種種想，猶如諸人、一部分諸天、
一部分之險難處者，此爲第一有情居；友！有諸有情，有種種身及一種想，猶如梵
衆天之最初生時者，此爲第二有情居；友！有諸有情，有一種身及種種想，猶如諸
光音天，此爲第三有情居；友！有諸有情，有一種身及一種想，猶如諸徧淨天，此
爲第四有情居；友！有諸有情，無想亦無別受
情居；友！有諸有情，超一切色想，滅有對想，不作意種種想，『虛空是無邊也！』
成就空無邊處，此爲第六有情居；友！有諸有情，超一切空無邊處，『識是無邊也！』
成就識無邊處，此爲第七有情居；友！有諸有情，超一切識無邊處，『成無所有』，
成就無所有處，此爲第八有情居；友！有諸有情，超無所有處，成就非想非非想處，
此爲第九有情居。
四 梵行住之不時不節：友！於此有如來出現於世，是阿羅漢、正等覺者也；
又說示法，此順寂靜、順般涅槃、導引等覺，善逝之所開示也。〔然而〕彼人〔恰〕
生於地獄時，此爲第一梵住之不時不節；復次，友！於此有如來出現於世，是阿羅
漢、正等覺者也，又說示法，此順寂靜、順般涅槃、導引等覺，善逝之所開示也。
〔然而〕彼人〔恰〕生於畜生趣時，此爲第二梵行住之不時不節也。……乃至……
〔恰〕生於餓鬼趣時……。生於阿修羅衆中……乃至……生於長壽天衆中……乃至
……恰受生於邊地
優婆夷之行。……〔乃至〕……雖受生於中國，而自有邪見，有顚倒見，謂：無布
施、無供養
父，無化生之有情，於世諸沙門、婆羅門之正至
智，作證已之宣說，此爲第七梵行住之不時不節；復次，……〔乃至〕……雖受生
於中國，自持惡慧、愚癡、聾啞而不能了知善說、惡說之義理，……〔乃至〕……
復次，友！如來，阿羅漢、正等覺者不出現於世，對於法之順寂靜、順般涅般、導
引等覺，善逝之無所開示亦無宣說，而自已具慧，不愚癡、非聾啞、得理解善說、
惡說之義理，此爲第九梵行住之不時不節。
五 九次第住：於此有比丘，離欲、離諸惡不善法，有尋有伺，由離生喜、樂
成就初靜慮而住。……〔乃至〕……第二靜慮……第三靜慮……成就第四靜慮而住，
超一切想，滅諸有對想，無作意種種想，『虛空是無邊！』成就空無邊處而住；超一
切空無邊處，『識是無邊也！』成就識無邊處而住；超一切識無邊處，『成無所有！』
成就無所有處而住；超一切無所有處，成就非想非非想處而住；超一切非想非非想
處，成就想受滅而住。
六 九次第滅：成就初靜慮者，欲想已滅；成就第二靜慮者尋、伺已滅；成就
第三靜慮者喜已滅；成就第四靜慮者，出入息已滅；成就空無邊處者，色想已滅；
成就識無邊處者，空無邊處想已滅；成就無所有處者，識無邊處想已滅；成就非想
非非想處者，無所有處想已滅；成就想受滅者，想受皆滅也。
友！彼正智者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，如是正開示諸九法。〔故〕
……〔乃至〕……。
三
友！彼正智者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，正開示諸十法。〔故〕……
〔乃至〕……。
十〔法〕者何耶？
一 十依因法：友！於此有比丘，具戒而能護順解脫律儀而住，所行、乞食、
具足、見微罪亦怖畏，於諸學處，受持而學，友！如是有比丘，具戒而能護順解脫
律儀而住，所行、乞食、具足、見微罪亦怖畏，於諸學處，受持而學，此是依因法；
復次，友！有比丘多聞而持聞、積集聞、諸法之初善、中善、後善、義、文具足，
一向圓滿而開示淸淨之梵行，多聞、持、唱誦積集、專意觀察、依見善通達如是類
之諸法，友！有如是比丘多聞……乃至……依見善通達如是類之諸法，此是依因法；
復次，友！有比丘爲善友、善伴、善伴黨，友！如是，有比丘爲善友、善伴、善伴
黨，此是依因法；復次，友！有比丘是善言者，而具足、堪忍善言之因法，善易意
解諸敎法，友！如是，有比丘是善言者……乃至……善易意解諸敎法，此是依因法；
復次，友！有比丘是爲同梵行者種種之所作業，彼於此等，作此，有精巧、精勤、
成就此，具足一切方便及思慮，友！如是，有比丘……乃至……具足一切方便及思
慮，此是依因法；復次，友！有比丘具法欲，於喜談
友！如是，有比丘……乃至……有大歡喜，此是依因法；復次，友！有比丘隨〔所
與〕之衣服、飮食、床座、病爲緣而喜足醫藥，資具，友！如是，有比丘……乃至
……喜足醫藥、資具，此是依因法；復次，友！有比丘，勤精進而住，爲斷諸不善
法，爲成就諸善法，有勢力，有精勤，於諸善法常不癈忍持，友！如是，有比丘……
乃至……常不癈忍持，此是依因法；復次，友！有比丘，具念而能具足最上念，於
遠所作及遠所說，俱善憶念性、隨念性，友！如是，有比丘……乃至……隨念性，
此是依因法；復次，友！有比丘，具慧而順生滅〔之意解〕，聖而順擇，具足趣於正
盡苦之慧，友！如是，有比丘，具慧而順生滅〔之意解〕，聖而順決擇，具足趣正盡
苦之慧，此是依因法。
二 十徧處：有人想地徧，上、下、橫無二無量也；有人想水徧……有人想火
徧……有人想風徧……有人想靑徧……有人想黃徧……有人想赤徧……有人想白徧
……有人想空徧……有人想識徧而上、下、橫，無二、無量也。
三十不善業道：斷生命、不與取、欲邪行、虛誑語、離間語、麤惡語、雜穢
語、貪欲、瞋恚、邪見。
四 十善業道：離斷生命、離不與取、離欲邪行、離虛誑語、離離間語、離麤
惡語、離雜穢語、離貪欲、離瞋恚、離邪見。
五 十聖居：友！於此有比丘，斷五支，具足六支，有一護，有四依，捨自諦，
求之斷盡，於思無濁，身行寂靜，心善解脫，慧善解脫也。然者，友！有比丘斷五
支者何耶？友！於此比丘斷愛欲，斷瞋恚，斷惛沈、睡眠，斷掉擧、惡作，斷疑，
友！此是比丘之斷五支；然者，友！有比丘具足六支者何耶？友！於此有比丘，以
眼見色已，不喜不憂而住於捨，有念、有正知也；以耳聞聲已……以鼻臭香已……
以舌嘗味已……以身觸所觸已……以意識法已，不喜、不憂而住於捨，有念、有正
知，友！此是比丘之具足六支；然者，友！有比丘有一護者何耶？友！於此有比丘，
具足念〔善〕所護之心，友！此是比丘之一護；然者，友！比丘有四依者何耶？友！
於此有比丘，熟思而追求一法，熟思而忍受一法，熟思而遣除一法，熟思而遠避一
法，友！此是比丘之有四依；然者，友！比丘捨自諦者何耶？友！於此有比丘，諸
沙門、婆羅門，諸雜於自各有諦，彼捨、棄、除、吐遣、放捨、斷、遠離其一切，
友！此是比丘之捨自諦；然者，友！比丘之求斷盡者何耶？友！於此有比丘，斷欲
求，斷有求，寂止梵行求，友！此是比丘之求斷盡；然者；友！比丘於思無濁者何
耶？友！於此有比丘，斷欲思，斷恚思，斷害思，友！此是比丘於思無濁；然者，
友！比丘身行寂靜者何耶？友！於此有比丘，斷樂，斷苦，滅於前所有之喜、憂而
無苦、無樂、捨念淸淨具足第四靜慮而住，友！此是比丘之身行寂靜；然者，友！
比丘心善解脫者何耶？友！於此有比丘，由貪心解脫，由瞋心解脫，由癡心解脫，
友！此是比丘心善解脫；然者，友！比丘有慧善解脫者何耶？友！於此有比丘了知：
『我已斷貪，恰如斷根、截頭之多羅樹，令趣於無有，令當來爲不生之法。』了知：『我
已斷瞋，恰如斷根、截頭之多羅樹，令趣於無有，令當來爲不生之法。』了知：『我已
斷癡，恰如斷根、截頭之多羅樹，令趣於無有，令當來爲不生之法。』友！此是比丘
之慧善解脫。
六 十無學：無學之正見、無學之正思惟、無學之正語、無學之正業、無學之
正命、無學之正精進、無學之正念、無學之正定、無學之正智、無學之正解脫也。
友！於正知者、正見者、應供者、正等覺者之世尊，如是正宣示諸十法。於此〔故〕
我等，結集其一切，又不能不令不混諍；爲此梵行之永續久住、衆多之利益、衆多
之安樂、對世間之慈愍也。爲諸天、人之義利、利益、安樂也。」
四
爾時，世尊起立，吿尊者舍利弗：「善哉！善哉！舍利弗！善哉！舍利弗！汝爲
諸比丘，說等誦敎法。」
尊者舍利弗，如是說：「大師是允許。」如是彼等諸比丘，〔聞〕尊者舍利弗之所
說，而歡喜、隨喜也。