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			<title>Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 5 中部經典(第1卷-第4卷)</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 5 中部經典(第1卷-第4卷)</title>
			<author>通妙譯</author>
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				<title level="s">Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition)</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">漢譯南傳大藏經（元亨寺版）</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">中部經典(第1卷-第4卷)</title>
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<cb:mulu type="其他" level="1">第一篇上　根本五十經篇上</cb:mulu><cb:mulu type="其他" level="2">第三品　譬喩法品</cb:mulu><cb:mulu type="其他" level="3">第三〇　心材喩小經</cb:mulu><ref cRef="PTS.M.1.205" type="PTS_hide"/><cb:div type="other">
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<lb ed="N" n="0280a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第四品　雙大品</cb:mulu><head>第四品　雙大品</head>
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<lb ed="N" n="0280a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第三一　牛角林小經</cb:mulu><head>第三十一　牛角林小經</head>
<lb ed="N" n="0280a06"/><p xml:id="pN09p0280a0601">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0280a07"/><p xml:id="pN09p0280a0701">一時，世尊在那帝伽之磚瓦造精舍。爾時尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱、尊者難提及尊者金毘
<lb ed="N" n="0280a08"/>羅住牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>。於此世尊日暮從宴默而起，行往牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>。守林人遙見世尊來
<lb ed="N" n="0280a09"/>臨。見而白世尊曰：「沙門！勿入此林，此有三善男子，爲愛自我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0280001" n="0280001"/>者所住，勿與彼
<lb ed="N" n="0280a10"/>等不愉快。」尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱聞守林人與世尊相問答。聞而言守林人曰：「汝守林人，
<lb ed="N" n="0280a11"/>勿阻止世尊，是我等尊師世尊來也。」於是尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱往尊者難提及尊者金毘羅之
<lb ed="N" n="0280a12"/>處，往而〔阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱〕言尊者難提及尊者金毘羅曰：「尊者！來！尊者！來！我等尊
<lb ed="N" n="0280a13"/>師世尊來也！」於是尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱，尊者難提及尊者金毘羅出迎世尊，一人接持世尊
<lb ed="N" n="0280a14"/><ref cRef="PTS.M.1.206"/>之衣鉢，一人設座，一人準備洗足水。世尊坐於所設之座而洗足。彼等尊者稽首世
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0281a" n="0281a"/>
<lb ed="N" n="0281a01"/>尊，坐於一面，世尊問坐於一面之尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：</p>
<lb ed="N" n="0281a02"/><p xml:id="pN09p0281a0201">「阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！汝等起居適宜否？資生之供給適宜否？施食無缺乏否？」〔阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓
<lb ed="N" n="0281a03"/>馱曰：〕「世尊！起居善！供給善！施食無缺乏。」〔世尊曰：〕「阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！汝等和
<lb ed="N" n="0281a04"/>順、友誼、無諍而如乳水善融和，相互以愛敬之眼相見而住否？」〔阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：〕
<lb ed="N" n="0281a05"/>「世尊！我等實和順、友誼、無諍而如乳水善融和、相互以愛敬之眼相見而住。」〔世
<lb ed="N" n="0281a06"/>尊曰：〕「阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！汝等如何和順、友誼、無諍而如乳水善融和、相互以愛敬之眼
<lb ed="N" n="0281a07"/>相見而住耶？」〔阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：〕「世尊！於此我作是念：『我與如是同行者俱〔共〕
<lb ed="N" n="0281a08"/>住，實是榮幸！誠是幸福也！』世尊！我於此等尊者於正於負，以起慈身業，於正
<lb ed="N" n="0281a09"/>於負以起慈口業，於正於負以起慈意業。世尊！我作是念：『於我捨<anchor xml:id="nkr_note_add_0281a0901" n="0281a0901"/><anchor xml:id="beg0281a0901" n="0281a0901"/>己<anchor xml:id="end0281a0901"/>心，而從於
<lb ed="N" n="0281a10"/>此等尊者之心。世尊！如是我以捨<anchor xml:id="nkr_note_add_0281a1001" n="0281a1001"/><anchor xml:id="beg0281a1001" n="0281a1001"/>己<anchor xml:id="end0281a1001"/>心，從於此等尊者之心。世尊！是故我等之身
<lb ed="N" n="0281a11"/>雖然各別，而心實是一也。』」</p>
<lb ed="N" n="0281a12"/><p xml:id="pN09p0281a1201">尊者難提……乃至……尊者金毘羅亦白世尊曰：「世尊！我作是念：『我與如是
<lb ed="N" n="0281a13"/>同行者俱住，實是榮幸，誠是幸福也。』世尊！我於此等尊者於正於負以起慈身業，
<lb ed="N" n="0281a14"/>於正於負以起慈口業、於正於負以起慈意業。世尊！我作是念：『於我以捨己心而
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0282a" n="0282a"/>
<lb ed="N" n="0282a01"/><ref cRef="PTS.M.1.207"/>從此等尊者之心。』世尊！如是，我以捨己心，以從此等尊者之心。世尊！是故我
<lb ed="N" n="0282a02"/>等之身雖然各別，而心實是一也。世尊！如是，我等和順、友誼、無諍而如乳水善
<lb ed="N" n="0282a03"/>融和、相互以愛敬之眼相見而住。」</p>
<lb ed="N" n="0282a04"/><p xml:id="pN09p0282a0401">〔世尊曰：〕「善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！復次，汝等不放逸、熱心、
<lb ed="N" n="0282a05"/>精進而住否？」〔阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：〕「世尊！我等實是不放逸、熱心、精進而住。」〔世
<lb ed="N" n="0282a06"/>尊曰：〕「阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！汝等如何不放逸、熱心、精進而住耶？」〔阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：〕「世
<lb ed="N" n="0282a07"/>尊！於是，凡我等之中由村里行乞先歸來者，以設座，準備飮用水、洗淨水，及準
<lb ed="N" n="0282a08"/>備容器以入殘食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0282002" n="0282002"/>。由村里行乞後歸來者，若有食殘，彼若須要者卽食之，若不須
<lb ed="N" n="0282a09"/>要時，或棄於無草之地，或投於無蟲之水中。彼收座、收飮用水、洗淨水，收納殘
<lb ed="N" n="0282a10"/>食，打掃齋堂。凡見飮用水甁或洗淨水甁或見浴缸，空虛無水之時者，卽準備之。
<lb ed="N" n="0282a11"/>若彼不能獨自爲者，以二次招手以示求助，我知以手之指示而幫助之。世尊！我等
<lb ed="N" n="0282a12"/>以其緣由而免多語。世尊！我等於每五日終夜爲法談而集座。世尊！如是，我等不
<lb ed="N" n="0282a13"/>放逸、熱心、精進而住。」</p>
<lb ed="N" n="0282a14"/><p xml:id="pN09p0282a1401">〔世尊曰：〕「善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！如是汝等住不放逸、熱心、
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0283a" n="0283a"/>
<lb ed="N" n="0283a01"/>精進，超越人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：〕「無外此，世尊！
<lb ed="N" n="0283a02"/>於此我等任意以離欲，離不善法，有尋，有伺，由離生喜樂以成就初禪而住。世尊！
<lb ed="N" n="0283a03"/>我等實不放逸、熱心、精進而住，超越人法，到達安住於殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕
<lb ed="N" n="0283a04"/><ref cRef="PTS.M.1.208"/>「善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！汝等超越此住，止揚此住，更超越其他之人
<lb ed="N" n="0283a05"/>法，到達殊勝最上知見之安住否？」〔阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：〕「世尊！無外此。世尊！於此
<lb ed="N" n="0283a06"/>我等任意息尋伺，於內淸淨，以成心一向，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪
<lb ed="N" n="0283a07"/>而住。世尊！此超越彼住，止揚彼住，更超其他人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世
<lb ed="N" n="0283a08"/>尊曰：〕「善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！汝等有超越此住，止揚此住，更超越
<lb ed="N" n="0283a09"/>其他人法，到達安住殊勝最上知見？」〔阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：〕「世尊！無外此，世尊！於
<lb ed="N" n="0283a10"/>此我等任意不染於喜、住於捨、正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂『捨、念、
<lb ed="N" n="0283a11"/>樂住』以成就第三禪而住。世尊！是超越彼住，止揚彼住，更超越其他人法，到達
<lb ed="N" n="0283a12"/>安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！汝等有超
<lb ed="N" n="0283a13"/>越此住、止揚此住，更超越其他之人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：〕
<lb ed="N" n="0283a14"/>「世尊！無外此，世尊！於此我等任意捨樂、捨苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而捨念
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0284a" n="0284a"/>
<lb ed="N" n="0284a01"/>淸淨，成就第四禪而住。世尊！此超越彼住、止揚彼住，更超越其他人法，到達安
<lb ed="N" n="0284a02"/>住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！汝等超越此
<lb ed="N" n="0284a03"/>住、止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：〕「世
<lb ed="N" n="0284a04"/><ref cRef="PTS.M.1.209"/>尊！無外此。世尊！於此我等任意出離一切色想，消滅有對想，不作意於種種想，
<lb ed="N" n="0284a05"/>故以成就『虛空無邊』之虛空無邊處。世尊！此超越彼住、止揚彼住、更超越其他
<lb ed="N" n="0284a06"/>人法，到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！
<lb ed="N" n="0284a07"/>汝等超越此住、止揚此住、更超越人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：〕
<lb ed="N" n="0284a08"/>「世尊！無外此。世尊！於此我等任意超越一切虛空無邊處，成就『識無邊』之識無
<lb ed="N" n="0284a09"/>邊處……乃至……超越一切識無邊處，成就『無何有』之無所有處……乃至……超
<lb ed="N" n="0284a10"/>越一切無所有，成就非想非非想處。世尊！此超越彼之住、止揚彼之住，更超越其
<lb ed="N" n="0284a11"/>他人法。到達安住殊勝最上知見。」〔世尊曰：〕「善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓
<lb ed="N" n="0284a12"/>馱！汝等超越此住，止揚此住，更超越其他人法，到達安住殊勝最上知見否？」〔阿
<lb ed="N" n="0284a13"/><g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！曰：〕「世尊！無外此。世尊！於此我等任意超越一切非想非非想處，成就
<lb ed="N" n="0284a14"/>想受滅，而且以智慧見〔知〕漏滅盡。世尊！此超越彼住、止揚彼住，更超越其他
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0285a" n="0285a"/>
<lb ed="N" n="0285a01"/>人法，到達安住殊勝最上知見。世尊！而且我等從此安住，更見上妙其他安住。」〔世
<lb ed="N" n="0285a02"/>尊曰：〕「善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！善哉！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！從其安住更無有上妙其他之安住。」</p>
<lb ed="N" n="0285a03"/><p xml:id="pN09p0285a0301">於是世尊對尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱、難提及金毘羅，以說法談，敎授、勸發、獎勵，令
<lb ed="N" n="0285a04"/>歡喜之後，從座起而行出。如是尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱、尊者難提、及尊者金毘羅，送世尊<anchor xml:id="nkr_note_orig_0285003" n="0285003"/>
<lb ed="N" n="0285a05"/><ref cRef="PTS.M.1.210"/>歸來，尊者難提及尊者金毘羅，言尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：「尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱於世尊之面前，
<lb ed="N" n="0285a06"/>於有關吿我等，諸漏滅盡，我等如是，對得如是住之具足之尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱，如何述
<lb ed="N" n="0285a07"/>耶？」〔阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：〕「尊者等對予勿述『我等如是得如是住具足。』唯予對尊者
<lb ed="N" n="0285a08"/>等，以心應心知：『此等尊者如是得如是住之具足。』諸天亦對予說：『此等尊者
<lb ed="N" n="0285a09"/>如是得如是住之具足。』世尊以此問，故予答也。」</p>
<lb ed="N" n="0285a10"/><p xml:id="pN09p0285a1001">是鬼藥叉提迦（長）詣世尊之處，詣而稽首世尊，坐於一面。坐於一面之鬼藥
<lb ed="N" n="0285a11"/>叉提迦向世尊作是言：「世尊！實跋耆人榮幸也，跋耆族是幸福，此處有住世尊、應
<lb ed="N" n="0285a12"/>供、等正覺者，及此等三善男子，卽尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱、尊者難提、尊者金毘羅。」聞鬼
<lb ed="N" n="0285a13"/>藥叉提迦之聲，地神卽出聲曰：「實跋耆人榮幸，跋耆族是幸福也，此處有住世尊、
<lb ed="N" n="0285a14"/>應供、等正覺者及此等三善男子，卽尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱、尊者難提、尊者金毘羅。」聞地
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0286a" n="0286a"/>
<lb ed="N" n="0286a01"/>神之聲、四天王卽……乃至……<name role="" type="person">三十三天</name>……乃至……<name role="" type="person">焰摩天</name>……乃至……<name role="" type="person">兜率天</name>
<lb ed="N" n="0286a02"/>……乃至……化樂天……乃至……<name role="" type="person">他化自在天</name>……乃至……梵衆天卽出聲曰：「實
<lb ed="N" n="0286a03"/>跋耆人榮幸，跋耆族是幸福也，此處住世尊、應供、等正覺者及此等三善男子，卽
<lb ed="N" n="0286a04"/>尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱、尊者難提、尊者金毘羅。」如是實彼等尊者，其刹那、其瞬間以至梵
<lb ed="N" n="0286a05"/>天界皆知也。</p>
<lb ed="N" n="0286a06"/><p xml:id="pN09p0286a0601">〔世尊曰：〕「提迦！其如是！提迦！其如是！提迦！此等三善男子從在家而爲
<lb ed="N" n="0286a07"/>出家行者，其善家若以喜此等三善男子以明心憶持者，其善家將長久饒益、幸福。
<lb ed="N" n="0286a08"/><ref cRef="PTS.M.1.211"/>提迦！此等三善男子從在家而爲出家行者，其善家之族，喜此等三善男子以明心憶
<lb ed="N" n="0286a09"/>持者，其善家族將長久饒益、幸福。提迦！此等三善男子從在家而爲出家行者，其
<lb ed="N" n="0286a10"/>村里若喜此等三善男子以明心憶持者，其村里將長久饒益、幸福。提迦！此等三善
<lb ed="N" n="0286a11"/>男子從在家而爲出家行者。其聚落若……〔乃至〕……於其聚落……〔乃至〕……
<lb ed="N" n="0286a12"/>其都城……〔乃至〕……於其都城……〔乃至〕……其國，若喜此等三善男子以明
<lb ed="N" n="0286a13"/>心憶持者，其國應長久饒益、幸福。提迦！全王族若喜此等三善男子以明心憶持者，
<lb ed="N" n="0286a14"/>全王族應長久饒益、幸福。提迦！若全婆羅門喜此等三善男子以明心憶持者，全婆
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0287a" n="0287a"/>
<lb ed="N" n="0287a01"/>羅門應長久饒益、幸福、提迦！全庶民族喜此等三善男子以明心憶持者，全庶民族
<lb ed="N" n="0287a02"/>應長久饒益、幸福。提迦！全奴隸族若喜此等三善男子以明心憶持者，全奴隸族應
<lb ed="N" n="0287a03"/>長久饒益、幸福。提迦！以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆
<lb ed="N" n="0287a04"/>羅之門世界、俱天人之世界，若喜此等三善男子以明心憶持者，俱天之世界、俱魔
<lb ed="N" n="0287a05"/>之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界、俱人天之世界、應長久饒益、幸
<lb ed="N" n="0287a06"/>福。提迦！見此等三善男子爲多數人之饒益、爲多數人之幸福、爲世間之慈愍、爲
<lb ed="N" n="0287a07"/>人天利益、饒益、幸福，以達如是。」</p>
<lb ed="N" n="0287a08"/><p xml:id="pN09p0287a0801">世尊如是說已，鬼藥叉提迦歡喜信受世尊之所說。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0287a09"/>
<lb ed="N" n="0287a10"/>
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<lb ed="N" n="0288a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第三二　牛角林大經</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.M.1.212"/>第三十二　牛角林大經</head>
<lb ed="N" n="0288a03"/><p xml:id="pN09p0288a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0288a04"/><p xml:id="pN09p0288a0401">一時，世尊在牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>與衆多皆知之有名長老聲聞等俱。卽尊者舍利弗、尊
<lb ed="N" n="0288a05"/>者<name role="" type="person">大目犍連</name>、尊者大迦葉、尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱、尊者麗瓦達、尊者阿難及其他皆知之有
<lb ed="N" n="0288a06"/>名長老聲聞等俱。於此尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>日暮從宴默而起，往尊者大迦葉之處，往而言
<lb ed="N" n="0288a07"/>尊者大迦葉曰：「尊者迦葉！我等爲聞法，往尊者舍利弗之處。」「然！」尊者大迦葉
<lb ed="N" n="0288a08"/>應諾尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>。如是尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>、尊者大迦葉及尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱爲聞法而往尊
<lb ed="N" n="0288a09"/>者舍利弗之處。尊者阿難見尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>、尊者大迦葉、及尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱爲聞法往
<lb ed="N" n="0288a10"/>尊者舍利弗之處；因此尊者阿難見而往尊者麗瓦達之處，言尊者麗瓦達曰：「尊者麗
<lb ed="N" n="0288a11"/>瓦達！有些眞人<anchor xml:id="nkr_note_add_0288a1101" n="0288a1101"/><anchor xml:id="beg0288a1101" n="0288a1101"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0288a1101"/>爲聞法而往尊者舍利弗之處。尊者麗瓦達，我等亦應爲聞法而往
<lb ed="N" n="0288a12"/>尊者舍利弗之處。」「然！」尊者麗瓦達，應諾尊者阿難。於是尊者麗瓦達及尊者阿難
<lb ed="N" n="0288a13"/>爲聞法而往尊者舍利弗之處。</p>
<lb ed="N" n="0288a14"/><p xml:id="pN09p0288a1401">尊者舍利弗見尊者麗瓦達及尊者阿難自遙遠而來。見而言尊者阿難曰：「善來！
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0289a" n="0289a"/>
<lb ed="N" n="0289a01"/>尊者阿難！善來！尊者阿難！世尊之侍者，世尊之側近者。尊者阿難！牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>
<lb ed="N" n="0289a02"/>實爲美麗可愛；夜有月之明、娑羅花盛開、天香馥郁。尊者阿難！何類比丘方能輝
<lb ed="N" n="0289a03"/><ref cRef="PTS.M.1.213"/>耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>耶？」阿難答曰：「尊者舍利弗，是比丘多聞而護持所聞，積聚所聞，
<lb ed="N" n="0289a04"/>而且初善、中善、終亦善，有義，有文，說示完全具足淸淨梵行，如是多聞一切法，
<lb ed="N" n="0289a05"/>所護持以語習得，以意思惟，以見洞察。彼於四衆斷隨眠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289001" n="0289001"/>以圓滑流暢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0289002" n="0289002"/>語句宣說
<lb ed="N" n="0289a06"/>正法。尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>也。」</p>
<lb ed="N" n="0289a07"/><p xml:id="pN09p0289a0701">如是說已，尊者舍利弗言尊者麗瓦達曰：「尊者麗瓦達尊者阿難閃耀自心之見
<lb ed="N" n="0289a08"/>已。今我等復問尊者麗瓦達，牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>實是可愛美麗……尊者麗瓦達！何類比丘
<lb ed="N" n="0289a09"/>方能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>耶？」麗瓦達曰：「尊者舍利弗！是比丘如樂宴默，好宴默，以
<lb ed="N" n="0289a10"/>修內心靜止，不輕禪定，以成就觀，好空閑處者也。尊者舍利弗！如是比丘方能輝
<lb ed="N" n="0289a11"/>耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>也。」</p>
<lb ed="N" n="0289a12"/><p xml:id="pN09p0289a1201">如是說已，尊者舍利弗言尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：「尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！尊者麗瓦達閃耀自
<lb ed="N" n="0289a13"/>心之見已。今我等復問尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱，牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>實是可愛美麗……尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱，
<lb ed="N" n="0289a14"/>何類比丘方能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>耶？」阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：「尊者舍利弗！是比丘能以淸淨超
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0290a" n="0290a"/>
<lb ed="N" n="0290a01"/>人之天眼觀千世界。尊者舍利弗！恰如具眼者登於高樓上，觀千之輞圈，如是，尊
<lb ed="N" n="0290a02"/>者舍利弗，比丘以淸淨超人之天眼觀千世界。尊者舍利弗！此類〔比丘〕方能輝耀
<lb ed="N" n="0290a03"/>牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>也。」</p>
<lb ed="N" n="0290a04"/><p xml:id="pN09p0290a0401">如是說已，尊者舍利弗言尊者大迦葉曰：「尊者迦葉！尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱閃耀自心之
<lb ed="N" n="0290a05"/>見已。今我等問尊者大迦葉，牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>實是可愛美麗……尊者迦葉！何類比丘方
<lb ed="N" n="0290a06"/><ref cRef="PTS.M.1.214"/>能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>耶？」大迦葉曰：「尊者舍利弗！是比丘自林住，而且稱說林住。
<lb ed="N" n="0290a07"/>自乞食而活，稱說乞食而活。自著糞掃衣，稱說著糞掃衣。自持三衣，稱說持三衣。
<lb ed="N" n="0290a08"/>自少欲而稱說少欲，自知足而稱說知足。自獨居而稱說獨居。自不染於世俗，稱說
<lb ed="N" n="0290a09"/>不染於世俗。自發勤精進而稱說發勤精進。自戒成就而稱說戒成就。自定成就而稱
<lb ed="N" n="0290a10"/>說定成就。自慧成就而稱說慧成就。自解脫成就而稱說解脫成就。自解脫知見成就
<lb ed="N" n="0290a11"/>而稱說解脫知見成就。尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>也。」</p>
<lb ed="N" n="0290a12"/><p xml:id="pN09p0290a1201">如是說已，尊者舍利弗言尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>曰：「尊者目犍連！尊者大迦葉述說自心
<lb ed="N" n="0290a13"/>之見已。今我等問尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>，牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>實是美麗可愛……尊者目犍連！何類
<lb ed="N" n="0290a14"/>比丘方能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>耶？」<name role="" type="person">大目犍連</name>曰：「尊者舍利弗！是二比丘爲談勝法，彼
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0291a" n="0291a"/>
<lb ed="N" n="0291a01"/>等相互發問、相互發問而不倦應答，而且彼等法談是有益。尊者舍利弗，如是比丘
<lb ed="N" n="0291a02"/>方能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>也。」</p>
<lb ed="N" n="0291a03"/><p xml:id="pN09p0291a0301">是尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>言尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！我等皆已閃耀自心之見。今我
<lb ed="N" n="0291a04"/>等問尊者舍利弗：『尊者舍利弗！牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>實是可愛，夜有月之明，娑羅花盛開，
<lb ed="N" n="0291a05"/>天香馥郁。尊者舍利弗！何類〔比丘〕方能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>耶？』」〔舍利弗曰：〕「尊
<lb ed="N" n="0291a06"/><ref cRef="PTS.M.1.215"/>者目犍連！是比丘以征服自心不爲自心所征服。彼雖得如何住之成就，於此欲早晨
<lb ed="N" n="0291a07"/>住者乃得住，又欲日中住者乃得住，欲日暮住者乃得住。尊者目犍連！恰如王或宰
<lb ed="N" n="0291a08"/>相有種種色之衣以入於衣箱，彼對如何之衣裳，此欲以早晨著用者乃得著之，欲日
<lb ed="N" n="0291a09"/>中著用者乃得著之，欲日暮著用者乃得著之，尊者目犍連！如是比丘以征服自心，
<lb ed="N" n="0291a10"/>而不隨從自心，彼雖得如何住之成就，於此欲早晨住者乃早晨得住，欲日中住者乃
<lb ed="N" n="0291a11"/>得住，欲日暮住者乃得住。尊者目犍連！如是比丘方能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>也。」</p>
<lb ed="N" n="0291a12"/><p xml:id="pN09p0291a1201">尊者舍利弗言彼等尊者曰：「尊者等！我等皆已閃耀自心之見。然！我等詣世尊
<lb ed="N" n="0291a13"/>之處，詣而以此事吿世尊，如世尊爲我等說，如是我等卽憶持其所說。」「然！」彼等
<lb ed="N" n="0291a14"/>尊者應諾尊者舍利弗。於是彼等尊者詣世尊處。詣而稽首世尊，坐於一面。坐於一
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0292a" n="0292a"/>
<lb ed="N" n="0292a01"/>面之尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！尊者麗瓦達及尊者阿難，爲聞法來至我處，世
<lb ed="N" n="0292a02"/>尊！我見尊者麗瓦達及尊者阿難遙遠而來，見而對尊者阿難作如是言：『善來！尊
<lb ed="N" n="0292a03"/><ref cRef="PTS.M.1.216"/>者阿難！善來！尊者阿難！世尊之侍者，世尊之側近者，尊者阿難！牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>實
<lb ed="N" n="0292a04"/>是可愛，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。尊者阿難！何類比丘方能輝耀牛角
<lb ed="N" n="0292a05"/><name role="" type="person">娑羅林</name>耶？』世尊！如是說已，尊者阿難言我曰：『尊者舍利弗！是比丘多聞而護
<lb ed="N" n="0292a06"/>持所聞、積聚所聞，且能初善、中善、終亦善，有義、有文，說示完全具足淸淨梵
<lb ed="N" n="0292a07"/>行，如是一切法，多聞護持，以語習得，以意思惟，以見洞察。於彼斷四衆睡眠，
<lb ed="N" n="0292a08"/>以圓滑流暢之語句宣說正法。尊者舍利弗！如是比丘應輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>也。』」〔世尊
<lb ed="N" n="0292a09"/>曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答爲阿難之正答。舍利弗！實阿難多聞而護持所
<lb ed="N" n="0292a10"/>聞、積聚所聞，而且如初善、中善、終亦善，有義、有文，說示完全淸淨之梵行，
<lb ed="N" n="0292a11"/>如是多聞護持法，以語習得，以意思惟，以見洞察，彼斷四衆睡眠，以圓滑流暢之
<lb ed="N" n="0292a12"/>語句宣說正法。」</p>
<lb ed="N" n="0292a13"/><p xml:id="pN09p0292a1301">〔舍利弗曰：〕「世尊！阿難尊者如是說已，我言尊者麗達瓦曰：『尊者麗瓦達！
<lb ed="N" n="0292a14"/>由尊者阿難閃耀自心之見已，今我等問尊者麗瓦達，尊者麗瓦達，此牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>甚
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0293a" n="0293a"/>
<lb ed="N" n="0293a01"/>可愛樂……尊者麗瓦達！何類比丘方能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>耶？』世尊！如是說已，尊
<lb ed="N" n="0293a02"/>者麗瓦達答曰：『尊者舍利弗！是比丘樂宴默、好宴默，以修內心靜止，不輕蔑禪
<lb ed="N" n="0293a03"/>定，以成就觀，好空閑處者也。尊者舍利弗！如是比丘方能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>也。』」
<lb ed="N" n="0293a04"/>〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答爲麗瓦達之正答。舍利弗！因麗瓦達實
<lb ed="N" n="0293a05"/>樂宴默、好宴默、修內心靜止，不輕蔑禪定，以成就觀，好空閑處者也。」</p>
<lb ed="N" n="0293a06"/><p xml:id="pN09p0293a0601"><ref cRef="PTS.M.1.217"/>〔舍利弗曰：〕「世尊！麗瓦達如是說已，我言尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱曰：『尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓
<lb ed="N" n="0293a07"/>馱！由尊者麗瓦達閃耀自心之見已。今我等復問尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱，尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱！此
<lb ed="N" n="0293a08"/>牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>甚是可愛……尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱，何類比丘方能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>耶？』世尊
<lb ed="N" n="0293a09"/>我如是說已，尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱答我曰：『尊者舍利弗！是比丘以淸淨超人之天眼以見
<lb ed="N" n="0293a10"/>千世界。尊者舍利弗！恰如具眼者登於高樓上，能見千之輞圈，尊者舍利弗！如是
<lb ed="N" n="0293a11"/>比丘以淸淨超人之天眼見千世界。尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>也。』」
<lb ed="N" n="0293a12"/>〔世尊曰：〕「善哉！舍利弗！善哉！如此答爲阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱之正答。舍利弗！因阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓
<lb ed="N" n="0293a13"/>馱實以淸淨超人之天眼見千世界。」</p>
<lb ed="N" n="0293a14"/><p xml:id="pN09p0293a1401">〔舍利弗曰：〕「世尊！阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱如是說已，我言尊者大迦葉曰：『尊者迦葉！
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0294a" n="0294a"/>
<lb ed="N" n="0294a01"/>由尊者阿<g ref="#CB00145">㝹</g>樓馱閃耀自心之見已，今我等復問尊者大迦葉。尊者大迦葉！牛角娑羅
<lb ed="N" n="0294a02"/>林甚可愛樂……尊者迦葉！何類比丘方能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>耶？』世尊！我如是說
<lb ed="N" n="0294a03"/>時，尊者大迦葉答我曰：『尊者舍利弗！此比丘自是林住者，亦稱說林住。自乞食
<lb ed="N" n="0294a04"/>而活者，亦稱說乞食而活。自著糞掃衣，稱說著糞掃衣。自持三衣，稱說持三衣。
<lb ed="N" n="0294a05"/>自少欲，稱說少欲。自知足，稱說知足。自獨居，稱說獨居。自不染世俗，稱說不
<lb ed="N" n="0294a06"/>染世俗。自奮發精進，稱說奮發精進。自戒成就，稱說戒成就。自定成就，稱說定
<lb ed="N" n="0294a07"/>成就。自慧成就，稱說慧成就。自解脫成就，稱說解脫成就。自解脫知見成就，稱
<lb ed="N" n="0294a08"/>說解脫知見成就。尊者舍利弗！如是比丘能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>。』」世尊曰：「善哉！舍
<lb ed="N" n="0294a09"/><ref cRef="PTS.M.1.218"/>利弗！善哉！如此答爲迦葉之正答。舍利弗！因迦葉實是自林住，稱說林住……自
<lb ed="N" n="0294a10"/>解脫知見成就，稱說解脫知見成就。」</p>
<lb ed="N" n="0294a11"/><p xml:id="pN09p0294a1101">〔舍利弗曰：〕「世尊！迦葉尊者如是說已，我對尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>作是言：『尊者
<lb ed="N" n="0294a12"/>目犍連！由尊者大迦葉閃耀自心之見已。今我等復問尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>，尊者目犍連！
<lb ed="N" n="0294a13"/>此牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>甚可愛樂……尊者目犍連！何類比丘方能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>耶？』世
<lb ed="N" n="0294a14"/>尊！我如是說已，尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>答我曰：『尊者舍利弗！若二比丘共論勝法，彼等
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0295a" n="0295a"/>
<lb ed="N" n="0295a01"/>相互發問，相互發問應答不倦，且彼等之法談是有益。尊者舍利弗！如是比丘能輝
<lb ed="N" n="0295a02"/>耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>。』」世尊曰：「善哉！舍利弗！善哉！如此答爲目犍連之正答。舍利
<lb ed="N" n="0295a03"/>弗！因目犍連實是善談法者也。」</p>
<lb ed="N" n="0295a04"/><p xml:id="pN09p0295a0401">如是說已，尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>白世尊曰：「世尊！我等對尊者舍利弗作是言：『尊者
<lb ed="N" n="0295a05"/>舍利弗！我等皆已閃耀自心之見解。今我等亦問尊者舍利弗，尊者舍利弗，牛角娑
<lb ed="N" n="0295a06"/>羅林甚可愛樂，夜有月之明，娑羅花盛開，天香馥郁。尊者舍利弗！何類比丘方能
<lb ed="N" n="0295a07"/>輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>耶？』世尊！我如是說已，尊者舍利弗答我曰：『尊者目犍連！是
<lb ed="N" n="0295a08"/>比丘以征服自心，不爲自心所征服，彼能隨願得住任何之成就住之成就，如欲早晨
<lb ed="N" n="0295a09"/>住者乃得住，如欲日中住者乃得住，欲日昏住者乃得住。尊者目犍連！恰如王或宰
<lb ed="N" n="0295a10"/><ref cRef="PTS.M.1.219"/>相有種種色之衣以入於衣箱，彼於任何衣裳，如欲以早晨著用者乃得著之，欲日中
<lb ed="N" n="0295a11"/>著用者乃得著之。欲日暮著者乃得著之。尊者目犍連！如是比丘以征服自心，不爲
<lb ed="N" n="0295a12"/>自心所征服，彼於任何住之成就，於此，卽欲早晨住者乃得住之，欲日中住者乃得
<lb ed="N" n="0295a13"/>住之，欲日暮住者乃得住之。尊者目犍連！如是比丘能輝耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>。』」世尊曰：
<lb ed="N" n="0295a14"/>「善哉！目犍連！善哉！如此之答爲舍利弗之正答。目犍連！因舍利弗征服自心，不
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0296a" n="0296a"/>
<lb ed="N" n="0296a01"/>爲自心所征服，彼能隨願得住任何之成就，於此，卽欲早晨得住者乃得住之，欲日
<lb ed="N" n="0296a02"/>中住者乃得住之，欲日暮住者乃得住之。」</p>
<lb ed="N" n="0296a03"/><p xml:id="pN09p0296a0301">如是說已，尊者舍利弗白世尊曰：「世尊！我等誰是善說者耶？」〔世尊曰：〕
<lb ed="N" n="0296a04"/>「舍利弗！汝等各自皆是善說者。而且汝等亦聽吾之言，如是比丘能輝耀牛角娑羅
<lb ed="N" n="0296a05"/>林。舍利弗！是比丘從行乞歸還食後，結跏趺坐，置身端正以正念至於面前，決意：
<lb ed="N" n="0296a06"/>『只要我無取著而不至從漏心解脫者，不解此結跏趺坐。』舍利弗！如是比丘能輝
<lb ed="N" n="0296a07"/>耀牛角<name role="" type="person">娑羅林</name>也。」</p>
<lb ed="N" n="0296a08"/><p xml:id="pN09p0296a0801">世尊如是說已。彼等尊者歡喜信受世尊之所說。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0296a09"/>
<lb ed="N" n="0296a10"/>
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<lb ed="N" n="0296a12"/>
<lb ed="N" n="0296a13"/>
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<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0297a" n="0297a"/>
<lb ed="N" n="0297a01"/>
<lb ed="N" n="0297a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第三三　牧牛者大經</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.M.1.220"/>第三十三　牧牛者大經</head>
<lb ed="N" n="0297a03"/><p xml:id="pN09p0297a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0297a04"/><p xml:id="pN09p0297a0401">一時，世尊在<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時世尊呼諸比丘言：「諸比丘！」彼等
<lb ed="N" n="0297a05"/>比丘應諾：「世尊！」世尊乃說：</p>
<lb ed="N" n="0297a06"/><p xml:id="pN09p0297a0601">「諸比丘！具足十一支<anchor xml:id="nkr_note_orig_0297001" n="0297001"/>之牧牛者，不能擁護增長牛群，云何爲十一？諸比丘！
<lb ed="N" n="0297a07"/>是牧牛者不知色、不通相、不除蟲卵、不處置瘡痍、不起煙、不知渡處、不知應飮
<lb ed="N" n="0297a08"/>之物、不知道路、不通知牧場、無餘搾乳（留給牛犢）、不以最上恭敬以恭敬牡牛、
<lb ed="N" n="0297a09"/>牛父、牛群首領。諸比丘！具足此等十一支之牧牛者不能擁護增長牛群。諸比丘！
<lb ed="N" n="0297a10"/>如是又比丘具足十一法，此於法、律不能增大、興隆、成滿。云何爲十一？曰：諸
<lb ed="N" n="0297a11"/>比丘！是比丘不知色、不通相、不除蟲卵、不處理瘡痍、不起煙、不知渡處、不知
<lb ed="N" n="0297a12"/>可飮之物、不知道路、不知行處、無餘搾乳、不以最上恭敬，以恭敬比丘、長老、
<lb ed="N" n="0297a13"/>耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。</p>
<lb ed="N" n="0297a14"/><p xml:id="pN09p0297a1401">諸比丘！云何比丘不知色？諸比丘！言是比丘不如實知任何色、所有之色是依
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0298a" n="0298a"/>
<lb ed="N" n="0298a01"/>四大、及四大之色。諸比丘！如是比丘謂不知色。諸比丘！云何比丘不通相？諸比
<lb ed="N" n="0298a02"/>丘！言是比丘不如實知有此業相者是愚人也、有此業相者是賢人。諸比丘！如是比
<lb ed="N" n="0298a03"/>丘謂不通相。諸比丘！云何比丘不除蟲卵？諸比丘！言此比丘以受生起欲之想念，
<lb ed="N" n="0298a04"/>不捨、不除、不滅、不斷、以受生起瞋之想念……乃至……以受生害之想念……以
<lb ed="N" n="0298a05"/><ref cRef="PTS.M.1.221"/>受返復而起之惡不善法、不捨、不除、不滅、不斷。諸比丘！如是之比丘謂不除蟲
<lb ed="N" n="0298a06"/>卵。諸比丘！云何比丘不處理瘡痍？諸比丘！此比丘以眼見、執色相、執隨相。如
<lb ed="N" n="0298a07"/>是不防護眼根而住者，雖流入貪欲、憂慼、惡不善法，不爲其防護，不護眼根、於
<lb ed="N" n="0298a08"/>眼根不生防護。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸之所觸者
<lb ed="N" n="0298a09"/>……以意識法，於此等執相、執隨相。如是不防護意根而住者，流入貪欲、憂慼、
<lb ed="N" n="0298a10"/>惡不善之法，不爲其防護、不護意根、於意根不生防護。諸比丘！如是謂比丘不處
<lb ed="N" n="0298a11"/>理瘡痍。諸比丘！云何比丘不起煙？諸比丘！言此比丘如所聞、如所受持、而不爲
<lb ed="N" n="0298a12"/>其他廣說法。諸比丘！如是比丘謂不起煙。諸比丘！云何比丘不知渡處？諸比丘！
<lb ed="N" n="0298a13"/>言此比丘彼等多聞而通阿含<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298002" n="0298002"/>、持法、持律、持智母<anchor xml:id="nkr_note_orig_0298003" n="0298003"/>之比丘，隨時而詣，不尋不
<lb ed="N" n="0298a14"/>問：『賢者！此如何？此如何之意義？』因此對彼，彼等尊者不顯所不顯，不開所
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0299a" n="0299a"/>
<lb ed="N" n="0299a01"/>不開，於法有種種疑問，而不除去疑問。諸比丘！如是比丘謂不知渡處。諸比丘！
<lb ed="N" n="0299a02"/>云何比丘不知飮水之處？諸比丘！言此比丘依如來所敎說法、律時，對利義不得信
<lb ed="N" n="0299a03"/>受，對於法不得信受，不得隨伴法之歡喜。諸比丘！如是比丘謂不知應飮之物。諸
<lb ed="N" n="0299a04"/>比丘！云何比丘不知道路？諸比丘！言此比丘不如實知八支聖道。諸比丘！如是比
<lb ed="N" n="0299a05"/>丘謂不知道路。諸比丘！云何比丘不知行處？諸比丘！言此比丘不如實知四念處。
<lb ed="N" n="0299a06"/><ref cRef="PTS.M.1.222"/>諸比丘！如是比丘謂不知行處。諸比丘！云何比丘無餘搾乳？諸比丘！言此比丘對
<lb ed="N" n="0299a07"/>有信之居士持來布施衣服、飮食、牀座、醫藥資具，其時比丘受之而不知限度。諸
<lb ed="N" n="0299a08"/>比丘！如是比丘謂無餘搾乳。諸比丘！云何比丘不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長
<lb ed="N" n="0299a09"/>老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領，諸比丘！言此比丘對彼等比丘、長
<lb ed="N" n="0299a10"/>老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領，於正於反，不作慈身業，不作慈口
<lb ed="N" n="0299a11"/>業，不<anchor xml:id="nkr_note_add_0299a1101" n="0299a1101"/><anchor xml:id="beg0299a1101" n="0299a1101"/>作<anchor xml:id="end0299a1101"/>慈意業。諸比丘！如是比丘謂不以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆宿、
<lb ed="N" n="0299a12"/>久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。諸比丘！具足此等十一法之比丘於法、律，不
<lb ed="N" n="0299a13"/>能增大、興隆、圓滿。</p>
<lb ed="N" n="0299a14"/><p xml:id="pN09p0299a1401">諸比丘！具足十一支之牧牛者，得擁護增大牛群。云何爲十一？言此牧牛者知
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0300a" n="0300a"/>
<lb ed="N" n="0300a01"/>色、通相、除蟲卵、處理瘡痍、起煙、知渡處、知飮之物、知道路、知牧場、餘留
<lb ed="N" n="0300a02"/>奶乳、以最上之恭敬恭敬彼等牡牛、牛父、牛群之首領。諸比丘！具足此等十一支
<lb ed="N" n="0300a03"/>之牧牛者，得擁護增大牛群。諸比丘！如是，具足十一法之比丘亦能於此法、律，
<lb ed="N" n="0300a04"/>得增大、興隆、圓滿，云何爲十一？言此比丘知色、通相、除蟲卵、處理瘡痍、起
<lb ed="N" n="0300a05"/>煙、渡處、應飮之物、道路、通行處、搾奶乳留存，以最上之恭敬恭敬彼等比丘、
<lb ed="N" n="0300a06"/>長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。諸比丘！云何比丘知色？諸比丘！
<lb ed="N" n="0300a07"/><ref cRef="PTS.M.1.223"/>言此比丘於任何色，如實知諸色是依四大及四大之色也。諸比丘！如是比丘謂知色。
<lb ed="N" n="0300a08"/>諸比丘！云何比丘是通相？諸比丘！言此比丘如實知：『有此之業相者是愚人、有
<lb ed="N" n="0300a09"/>此業相者是賢人也。』諸比丘！如是比丘是通於相。諸比丘！云何比丘以除蟲卵？
<lb ed="N" n="0300a10"/>諸比丘！言此比丘不受生欲之想念，捨之、除之、滅之、斷之。將生之瞋念、想念
<lb ed="N" n="0300a11"/>……乃至……將生害之想念……不受返復生起惡不善法，捨之、除之、滅之、斷之。
<lb ed="N" n="0300a12"/>諸比丘！如是比丘是除蟲卵。諸比丘！云何比丘以處理瘡痍，諸比丘！言此比丘以
<lb ed="N" n="0300a13"/>眼見色、不執相、不執隨相，雖如是不防護彼之眼根而住，若將生起貪欲、憂慼、
<lb ed="N" n="0300a14"/>惡不善之法者，爲其防護、以護眼根、於眼根生防護。以耳聞聲……乃至……以鼻
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0301a" n="0301a"/>
<lb ed="N" n="0301a01"/>嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸者……以意識法，不執相、不執隨相，如是防護
<lb ed="N" n="0301a02"/>彼意根而住，若將生起貪欲、憂慼、惡不善之法者，爲其防護，以護意根、於意根
<lb ed="N" n="0301a03"/>生防護。諸比丘！如是比丘是處理瘡痍。諸比丘！云何比丘以起煙？諸比丘！言此
<lb ed="N" n="0301a04"/>比丘如所聞而所受持，爲其他廣說法。諸比丘！如是比丘謂起煙。諸比丘！云何比
<lb ed="N" n="0301a05"/>丘是知渡處？諸比丘！言此比丘對彼等多聞而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，
<lb ed="N" n="0301a06"/>隨時而詣，尋問：『賢者！此如何？此之意義如何？』對於彼，彼等尊者以顯所不
<lb ed="N" n="0301a07"/><ref cRef="PTS.M.1.224"/>顯、以開所不開、於有種種疑問之法以除疑問。諸比丘！如是比丘是謂知渡處。諸
<lb ed="N" n="0301a08"/>比丘！云何比丘是謂知應飮之物？諸比丘！言此比丘依如來之所敎，說法、律之時，
<lb ed="N" n="0301a09"/>對其利義得信受、對於法得信受，得隨伴法之歡喜。諸比丘！如是比丘是謂知應飮
<lb ed="N" n="0301a10"/>之物。諸比丘！云何比丘知道路？諸比丘！言此比丘如實知八支聖道。諸比丘！如
<lb ed="N" n="0301a11"/>是比丘是謂知道路。諸比丘！云何比丘知行處？諸比丘！言此比丘如實知四念處。
<lb ed="N" n="0301a12"/>諸比丘！如是比丘謂知行處。諸比丘！云何比丘是餘存搾奶乳？諸比丘！言是比丘
<lb ed="N" n="0301a13"/>對有正信之居士持來衣服、飮食、牀座、醫藥資具之布施，其時比丘受之而知限度。
<lb ed="N" n="0301a14"/>諸比丘！如是比丘是謂知餘存搾奶乳。諸比丘！云何比丘是以最上之恭敬恭敬彼等
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0302a" n="0302a"/>
<lb ed="N" n="0302a01"/>比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父，僧伽之首領？諸比丘！言此比丘，對彼
<lb ed="N" n="0302a02"/>等比丘、長老、耆宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領、於正於反，皆作慈身業、
<lb ed="N" n="0302a03"/>作慈口業、作慈意業。諸比丘！如是謂比丘以最上之恭敬恭敬彼等比丘、長老、耆
<lb ed="N" n="0302a04"/>宿、久修行者、僧伽之父、僧伽之首領。諸比丘！具足此等十一法之比丘，於此法、
<lb ed="N" n="0302a05"/>律，得增大、興隆、圓滿。」</p>
<lb ed="N" n="0302a06"/><p xml:id="pN09p0302a0601">世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0302a07"/>
<lb ed="N" n="0302a08"/>
<lb ed="N" n="0302a09"/>
<lb ed="N" n="0302a10"/>
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<lb ed="N" n="0303a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第三四　牧牛者小經</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.M.1.225"/>第三十四　牧牛者小經</head>
<lb ed="N" n="0303a03"/><p xml:id="pN09p0303a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0303a04"/><p xml:id="pN09p0303a0401">一時，世尊於跋耆國郁伽奢羅，住<name role="" type="person">恒伽河</name>岸。爾時，世尊呼諸比丘言：「諸比丘！」
<lb ed="N" n="0303a05"/>彼等比丘應諾：「世尊！」世尊乃說：</p>
<lb ed="N" n="0303a06"/><p xml:id="pN09p0303a0601">「諸比丘！昔<name role="" type="person">摩揭陀</name>人有無智慧之牧牛者，雨期最後之月，於秋時不觀察恆河之
<lb ed="N" n="0303a07"/>此岸，不觀察彼岸，而於無渡口處，卽驅牛群渡往須奇提訶國之對岸。諸比丘！於
<lb ed="N" n="0303a08"/>此牛密集於恒河之中流，忽遇災厄。何其故？諸比丘！如是，實彼<name role="" type="person">摩揭陀</name>人之牧牛
<lb ed="N" n="0303a09"/>者無智慧，因雨期最後之月，於秋時不觀察恒河之此岸、不觀察彼、此岸而於無渡
<lb ed="N" n="0303a10"/>口處，卽驅牛群渡往須奇提河之對岸也。諸比丘！如是，任何沙門或婆羅門，闇於
<lb ed="N" n="0303a11"/>此界、闇於彼界、闇於魔界、闇於非魔界、闇於死神界、闇於非死神界者，對於彼
<lb ed="N" n="0303a12"/>等以可聽、可信而思惟者，彼等永久非饒益、成爲不幸也。</p>
<lb ed="N" n="0303a13"/><p xml:id="pN09p0303a1301">諸比丘！昔<name role="" type="person">摩揭陀</name>人有智慧之牧牛者，雨期最後之月，於秋時，觀察恒河之此
<lb ed="N" n="0303a14"/>岸、觀察彼岸，依其渡口處，從牛驅渡往對岸須奇提訶國。彼先渡牡牛、牛父、牛
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0304a" n="0304a"/>
<lb ed="N" n="0304a01"/>群之首領。彼等橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。其次卽渡強力及善馴者。彼等亦橫
<lb ed="N" n="0304a02"/>渡恒河之流、安穩到達彼岸，其次卽渡離乳牡牛，彼等亦橫渡河之流，安穩到達彼
<lb ed="N" n="0304a03"/>岸。其次卽渡力弱之犢，彼等亦橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。諸比丘！昔，若有
<lb ed="N" n="0304a04"/>犢子，只要以母牛之吼聲而導引之，彼亦橫渡恒河之流，安穩到達彼岸。何其故？
<lb ed="N" n="0304a05"/><ref cRef="PTS.M.1.226"/>諸比丘！如是實<name role="" type="person">摩揭陀</name>人有智慧之牧牛者，雨期最後之月，於秋時，觀察恒河之此
<lb ed="N" n="0304a06"/>岸、觀察彼岸、依渡口處、從牛軀渡往對岸之須奇提訶國。諸比丘！如是實任何沙
<lb ed="N" n="0304a07"/>門或婆羅門通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、通死神界、通非死神界者，對彼
<lb ed="N" n="0304a08"/>等可聽、可信而思惟者，彼等永久饒益、成爲幸福。</p>
<lb ed="N" n="0304a09"/><p xml:id="pN09p0304a0901">諸比丘！猶如彼等牡牛、牛父，及牛群之首領，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，
<lb ed="N" n="0304a10"/>如是，諸比丘！彼等比丘成爲阿羅漢，諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，已棄重擔，
<lb ed="N" n="0304a11"/>逮達理想，斷存在之結，正智而解脫者，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！
<lb ed="N" n="0304a12"/>猶如彼等強力、善馴之牛，橫渡恒河，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等比丘斷
<lb ed="N" n="0304a13"/>五下分結，爲化生者，於彼處般涅槃，依其界而不還者，彼等橫渡魔之流，安穩到
<lb ed="N" n="0304a14"/>達彼岸。諸比丘！猶如彼等離乳牡牛，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0305a" n="0305a"/>
<lb ed="N" n="0305a01"/>丘！彼等斷三結，貪、瞋、癡薄，成爲一來者、唯一次來此界而得苦盡之比丘，彼
<lb ed="N" n="0305a02"/>等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！猶如彼等力弱之犢，橫渡恒河之流而安穩
<lb ed="N" n="0305a03"/>到達彼岸，如是，諸比丘！彼等斷三結，成爲預流者，不墮惡趣者，已決定正覺之
<lb ed="N" n="0305a04"/>比丘，彼等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！猶如小犢，只以母牛之吼聲而導
<lb ed="N" n="0305a05"/>引之，橫渡恒河之流，安穩到達彼岸，如是，諸比丘！彼等隨法，隨信之比丘，彼
<lb ed="N" n="0305a06"/>等橫渡魔之流，安穩到達彼岸。諸比丘！予通此界、通彼界、通魔界、通非魔界、
<lb ed="N" n="0305a07"/><ref cRef="PTS.M.1.227"/>通死神界、通非死神界。諸比丘！如是對予？爲可聽、可信者，於彼等成其饒益、
<lb ed="N" n="0305a08"/>幸福。」</p>
<lb ed="N" n="0305a09"/><p xml:id="pN09p0305a0901">世尊如是說，如是說之善逝、尊師，復曰：</p>
<lb ed="N" n="0305a10"/><lg type="regular" xml:id="lgN09p0305a1001"><l>「此世及彼世</l><l>依智者光明</l>
<lb ed="N" n="0305a11"/><l>惡魔及死神</l><l>所棲與非棲</l>
<lb ed="N" n="0305a12"/><l>知一切世間</l><l>正覺者智者</l>
<lb ed="N" n="0305a13"/><l>開甘露法門</l><l>到寂滅涅槃</l>
<lb ed="N" n="0305a14"/><l>斷惡魔之路</l><l>拔本摧破壞</l>
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0306a" n="0306a"/>
<lb ed="N" n="0306a01"/><l>汝等滿歡喜</l><l>到達於安淨」</l></lg></cb:div>
<lb ed="N" n="0306a02"/>
<lb ed="N" n="0306a03"/>
<lb ed="N" n="0306a04"/>
<lb ed="N" n="0306a05"/>
<lb ed="N" n="0306a06"/>
<lb ed="N" n="0306a07"/>
<lb ed="N" n="0306a08"/>
<lb ed="N" n="0306a09"/>
<lb ed="N" n="0306a10"/>
<lb ed="N" n="0306a11"/>
<lb ed="N" n="0306a12"/>
<lb ed="N" n="0306a13"/>
<lb ed="N" n="0306a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0307a" n="0307a"/>
<lb ed="N" n="0307a01"/>
<lb ed="N" n="0307a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第三五　薩遮迦小經</cb:mulu><head>第三十五　薩遮迦小經</head>
<lb ed="N" n="0307a03"/><p xml:id="pN09p0307a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0307a04"/><p xml:id="pN09p0307a0401">一時，世尊在毘舍離城大林<name role="" type="person">重閣講堂</name>。爾時，離繫派之徒薩遮迦住毘舍離城，
<lb ed="N" n="0307a05"/>是好挑論者、巧論者，受衆多人所崇敬。彼於毘舍離對於衆，常作如次之語：「凡沙
<lb ed="N" n="0307a06"/>門或婆羅門雖擁有僧伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0307001" n="0307001"/>、擁有伽那，爲衆之師而更容許爲應供、等正覺者，由予
<lb ed="N" n="0307a07"/>以論試論者，不見無震慄感動，不見不腋下流汗也。予若向無心之柱以論試論之，
<lb ed="N" n="0307a08"/>其〔柱〕因予以論試論之，亦卽震慄感動，何況對於人乎？」是時尊者阿說示早晨著
<lb ed="N" n="0307a09"/><ref cRef="PTS.M.1.228"/>衣，執持衣鉢、向毘舍離行乞。離繫派之徒薩遮迦彷徉於毘舍離，遙見阿說示來。
<lb ed="N" n="0307a10"/>見而往尊者阿說示之處。往而與尊者阿說示問訊，交談友誼親睦之語而立於一面。
<lb ed="N" n="0307a11"/>於一面立之離繫派徒薩遮迦言尊者阿說示曰：「卿阿說示！沙門瞿曇如何敎導聲聞
<lb ed="N" n="0307a12"/>耶？而且以如何部門多轉敎於沙門瞿曇之聲聞中耶？」〔阿說示曰：〕「阿義耶薩那！
<lb ed="N" n="0307a13"/>世尊以如是敎導聲聞，而且以如是分別界說來引導其聲聞衆修學增進，卽：『諸比
<lb ed="N" n="0307a14"/>丘！色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常也。諸比丘！色是無我、
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0308a" n="0308a"/>
<lb ed="N" n="0308a01"/>受是無我、想是無我、行是無我、識是無我。一切行無常、一切法無我也。』阿義
<lb ed="N" n="0308a02"/>耶薩那！世尊如是以敎導聲聞而且以如是部門多轉敎於世尊之聲聞中。」〔薩遮迦
<lb ed="N" n="0308a03"/>曰：〕「卿阿說示！我等聞沙門瞿曇如是說，實是不快也，我等何時與彼瞿曇共會，
<lb ed="N" n="0308a04"/>共論議之，令彼脫離其邪見。」</p>
<lb ed="N" n="0308a05"/><p xml:id="pN09p0308a0501">其時五百離車人，爲用事而集會於會議堂。離繫派之徒薩遮迦往離車人之處，
<lb ed="N" n="0308a06"/>往而言離車人曰：「來！離車人諸君！來！離車人諸君！今予將與沙門瞿曇共議
<lb ed="N" n="0308a07"/>論。若予對沙門瞿曇，如同他所知之聲聞阿說示比丘所確言，若如是主張者如是予
<lb ed="N" n="0308a08"/>對沙門瞿曇如以論拉論，強拉、拉轉之。猶如力強之人、以執長羊毛之毛而曳，強
<lb ed="N" n="0308a09"/>拉、拉轉。或又力強之釀造者，以大酒糟籃入深池，以執其籃端，拉之、強拉，拉
<lb ed="N" n="0308a10"/><ref cRef="PTS.M.1.229"/>轉，如是予對沙門瞿曇以論拉論，強拉、拉轉。或如力強之漉酒人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0308002" n="0308002"/>以執毛篩之端、
<lb ed="N" n="0308a11"/>轉篩而篩之，篩落之，如是，予對沙門瞿曇以論篩論，轉篩而篩落之。或又如六十
<lb ed="N" n="0308a12"/>歲之象，入於深蓮池，稱爲洗麻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0308003" n="0308003"/>之遊戲，如是實對予沙門瞿曇正是行麻洗之遊戲。
<lb ed="N" n="0308a13"/>來！離車人諸君！來！離車人諸君！今予與沙門瞿曇共議論。」時離車人或曰：「沙
<lb ed="N" n="0308a14"/>門瞿曇如何能論破離繫派之薩遮迦乎？實離繫派之薩遮迦以論破沙門瞿曇。」又離車
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0309a" n="0309a"/>
<lb ed="N" n="0309a01"/>人或曰：「彼之大言者離繫派之薩遮迦，如何能論破世尊乎？實世尊論破繫派之薩遮
<lb ed="N" n="0309a02"/>迦。」是五百離車人圍著離繫派之薩遮迦。卽往大林之<name role="" type="person">重閣講堂</name>。</p>
<lb ed="N" n="0309a03"/><p xml:id="pN09p0309a0301">其時衆多比丘於露地經行。此離繫派之薩遮迦往彼等比丘之處。往而言彼等比
<lb ed="N" n="0309a04"/>丘曰：「諸賢！今彼瞿曇住何處耶？我等實欲會見彼瞿曇。」〔彼等曰：〕「阿義耶薩
<lb ed="N" n="0309a05"/>那！彼世尊入大林矣，爲日中安息坐於一樹下。」此薩遮迦與離車之大衆共入大林，
<lb ed="N" n="0309a06"/>以詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語，而坐於一面。彼等離車人或者
<lb ed="N" n="0309a07"/>向世尊問訊而坐一面。又或者向世尊問訊，交談友誼親睦之語而坐於一面。又或者
<lb ed="N" n="0309a08"/>向世尊合掌而坐於一面，又或者向世尊之面前奉報姓名而坐於一面，又或者默然而
<lb ed="N" n="0309a09"/>坐於一面。</p>
<lb ed="N" n="0309a10"/><p xml:id="pN09p0309a1001"><ref cRef="PTS.M.1.230"/>於一面坐之離繫派薩遮迦白世尊曰：「若卿瞿曇許諾解答予之所問，予則對卿瞿
<lb ed="N" n="0309a11"/>曇有少問。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！汝欲者問之。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇如
<lb ed="N" n="0309a12"/>何敎導聲聞乎！而且以如何部門多轉敎卿瞿曇之聲聞耶？」〔世尊曰：〕「阿義耶薩
<lb ed="N" n="0309a13"/>那！予如是以敎導聲聞，且以如是部門多轉敎於予之聲聞。卽：『諸比丘！色是無
<lb ed="N" n="0309a14"/>常，受是無常，想是無常，行是無常，識是無常也。諸比丘！色是無我，受是無我，
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0310a" n="0310a"/>
<lb ed="N" n="0310a01"/>想是無我，行是無我，識是無我也。一切行無常、一切法無我也。』阿義耶薩那！
<lb ed="N" n="0310a02"/>予如是以敎導聲聞，而且以如是部門多轉敎於予之聲聞中也。」〔薩遮迦曰：〕「卿
<lb ed="N" n="0310a03"/>瞿曇！於予現喩之。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！示〔說〕之。」〔薩遮迦曰：〕「卿
<lb ed="N" n="0310a04"/>瞿曇！猶如彼等達於增大、興隆、成滿之一切種子類、植物類、依於地、而住於地，
<lb ed="N" n="0310a05"/>如是達於增大、興隆、成滿。卿瞿曇！猶又彼等依於力，作所作之業否？此皆依於
<lb ed="N" n="0310a06"/>地，住於地而如是作也。如是，卿瞿曇！此人以色爲我者也，住於色，生起或善或
<lb ed="N" n="0310a07"/>惡。此人以受爲我者也，住於受，生起或善或惡。此人以想爲我者也，住於想，生
<lb ed="N" n="0310a08"/>起或善或惡。此人以行爲我者也，住於行，生起或善或惡。此人以識爲我者也，住
<lb ed="N" n="0310a09"/>於識，生起或善或惡。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！汝豈非言：『色是予之我、受
<lb ed="N" n="0310a10"/>是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我』耶？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！
<lb ed="N" n="0310a11"/>予實言：『色是予之我、受是予之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我。』
<lb ed="N" n="0310a12"/>而且此之大衆亦言然。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！大衆實於汝何爲！由此，阿義
<lb ed="N" n="0310a13"/>耶薩那！汝說明自論！」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！予實言：『色是予之我、受是予
<lb ed="N" n="0310a14"/>之我、想是予之我、行是予之我、識是予之我也。』」</p>
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0311a" n="0311a"/>
<lb ed="N" n="0311a01"/><p xml:id="pN09p0311a0101"><ref cRef="PTS.M.1.231"/>〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！若然予以此問之，應依汝之意答之。阿義耶薩那！
<lb ed="N" n="0311a02"/>汝對此如何思惟耶？灌頂王族之王，於自己之領土，有『以殺應殺者，以剝奪應剝
<lb ed="N" n="0311a03"/>奪者，以驅逐應驅逐』之力否？猶如拘薩羅王之波斯匿，又猶如<name role="" type="person">摩揭陀國</name>王之阿闍世
<lb ed="N" n="0311a04"/>韋提希子。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！灌頂王族之王，於自己之領土實有『殺應殺
<lb ed="N" n="0311a05"/>者、剝奪應剝奪者、驅逐應驅逐者』之力量，猶如於拘薩羅王之波斯匿，又猶如於摩
<lb ed="N" n="0311a06"/>揭陀王之阿闍世韋提希子。卿瞿曇！實於此等之僧伽、伽那、例如跋耆族、摩慮羅
<lb ed="N" n="0311a07"/>族，亦於自己之領土有『或殺應應殺者、或剝奪應應剝奪者、或驅逐應應驅逐者』
<lb ed="N" n="0311a08"/>之力量，何況灌頂王族之王，卽如於拘薩羅王之波斯匿、<name role="" type="person">摩揭陀</name>王之阿闍世韋提希
<lb ed="N" n="0311a09"/>子乎？卿瞿曇！眞實有力，應適行使其力。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！汝對此如
<lb ed="N" n="0311a10"/>何思惟耶？汝言：『色是予之我。』汝於汝其色，有『予之色應如是、予之色不應
<lb ed="N" n="0311a11"/>如是』之力量否？」如是言時，離繫派之薩遮迦沈默無言。復次，世尊言離繫派之薩
<lb ed="N" n="0311a12"/>遮迦曰：「汝對此如何思惟耶？汝言：『色是予之我』汝於其色，有『予之色應如是、
<lb ed="N" n="0311a13"/>予之色不應如是』之力量否？」復次，離繫派之薩遮迦默而無言。於是世尊言薩遮迦
<lb ed="N" n="0311a14"/>曰：「阿義耶薩那！然解答之，汝今非沈默之時。阿義耶薩那！無論何人由如來如法
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0312a" n="0312a"/>
<lb ed="N" n="0312a01"/>問至三次不答者，其頭裂爲七分也。」其時金剛手藥叉手執鐵金剛杵，輝熾以放焰光，
<lb ed="N" n="0312a02"/>立於離繫派之薩遮迦頭上之虛空中曰：「若此離繫派之薩遮迦，由世尊如法問至三
<lb ed="N" n="0312a03"/><ref cRef="PTS.M.1.232"/>次，無答所問者，予從汝頭破爲七分。」是時只有世尊及離繫派薩遮迦見彼金剛手藥
<lb ed="N" n="0312a04"/>叉。於是，薩遮迦恐怖、戰慄，髮毛豎立，願世尊庇護，以求世尊爲避難處，世尊
<lb ed="N" n="0312a05"/>依所請，〔薩遮迦〕白世尊曰：「卿瞿曇！問予者，予應答之。」</p>
<lb ed="N" n="0312a06"/><p xml:id="pN09p0312a0601">〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『色是予之我。』汝於其
<lb ed="N" n="0312a07"/>色，有『予之色應如是、予之色不應如是』之力量否？」薩遮迦曰：「卿瞿曇！實無
<lb ed="N" n="0312a08"/>〔此力〕。」世尊曰：「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因汝先及
<lb ed="N" n="0312a09"/>後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『受是予之我。』
<lb ed="N" n="0312a10"/>汝於其受，有『予之受應如是、予之受不應如是』之力量否？」薩遮迦曰：「卿瞿曇！
<lb ed="N" n="0312a11"/>實無〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，因
<lb ed="N" n="0312a12"/>汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『想是予之
<lb ed="N" n="0312a13"/>我。』汝於其想，有『予之想應如是、予之想不應如是』之力量否？」薩遮迦曰：「卿
<lb ed="N" n="0312a14"/>瞿曇！實無〔此力〕。」世尊曰：「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念而答之，
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0313a" n="0313a"/>
<lb ed="N" n="0313a01"/>因汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『行是予
<lb ed="N" n="0313a02"/>之我。』汝於其行，有『予之行應如是、予之行不應如是』之力量否？」〔薩遮迦曰：〕
<lb ed="N" n="0313a03"/>「卿瞿曇！實無〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩那！思念
<lb ed="N" n="0313a04"/>而答之！汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？汝言：『識
<lb ed="N" n="0313a05"/>是予之我。』汝於其識，有『予之識應如是、予之識不應如是』之力量否？」〔薩遮
<lb ed="N" n="0313a06"/>迦曰：〕「卿瞿曇！實無〔此力〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！思念之！阿義耶薩
<lb ed="N" n="0313a07"/>那！思念而答之！因汝先及後，或後及先皆不一致。阿義耶薩那！對此如何思惟耶？
<lb ed="N" n="0313a08"/>色是常否？或是無常否？」〔薩遮迦曰：〕「是無常，卿瞿曇！」〔世尊曰：〕「無常
<lb ed="N" n="0313a09"/>者是苦否？或樂否？」〔薩遮迦曰：〕「是苦，卿瞿曇！」〔世尊曰：〕「無常、苦、
<lb ed="N" n="0313a10"/><ref cRef="PTS.M.1.233"/>變壞之法，視爲『彼是予所有、予是彼，彼是予之我』者，是正確否？」〔薩遮迦曰：〕
<lb ed="N" n="0313a11"/>「卿瞿曇！實不正確也。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！對此如何思惟耶？受……乃至
<lb ed="N" n="0313a12"/>……想……行……識是常否？或無常否？」〔薩遮迦曰：〕「是無常，卿瞿曇！」〔世
<lb ed="N" n="0313a13"/>尊曰：〕「無常者是苦否？或樂否？」〔薩遮迦曰：〕「是苦，卿瞿曇！」〔世尊曰：〕
<lb ed="N" n="0313a14"/>「無常、苦、變壞之法者，視爲『彼是我所，予是彼，彼是予之我也』爲正確乎？」
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0314a" n="0314a"/>
<lb ed="N" n="0314a01"/>〔薩遮迦曰：〕「實不正確，卿瞿曇。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！對此如何思惟耶？
<lb ed="N" n="0314a02"/>其著於苦，依於苦，奇於苦，以苦，視爲『彼爲我所，予是彼，彼是予之我』彼應
<lb ed="N" n="0314a03"/>了知自苦、或與苦戰鬥而住否？」〔薩遮迦曰〕：「卿瞿曇！如何有斯，卿瞿曇！實無
<lb ed="N" n="0314a04"/>依據也。」</p>
<lb ed="N" n="0314a05"/><p xml:id="pN09p0314a0501">〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！譬如一人欲得心材<anchor xml:id="nkr_note_orig_0314004" n="0314004"/>之求心材者，往索心材，而執
<lb ed="N" n="0314a06"/>利斧入森林。於其處彼發現眞直而壯之高大芭蕉樹，彼卽截其根，截根而截梢，截
<lb ed="N" n="0314a07"/>梢而剽剝莖衣，彼雖剽剝其莖衣，亦不得膚材，何況有心材乎？如是，阿義耶薩那！
<lb ed="N" n="0314a08"/>汝於自論與予問答，被詰問、被對問、空無而敗。阿義耶薩那！依汝對毘舍離之衆，
<lb ed="N" n="0314a09"/>有述此語：『凡沙門或婆羅門雖擁有僧伽、伽那，爲衆之師，雖容許爲應供、等正
<lb ed="N" n="0314a10"/>覺者，由予以論試論者，不見無震慄、感動，不見不腋下流汗也。予若向無心之柱
<lb ed="N" n="0314a11"/>以論試論之，彼由予以論試論，亦皆令震慄、感動，何況對人乎！』阿義耶薩那！
<lb ed="N" n="0314a12"/>汝汗由前額流出，浸透上衣而流滴於地。阿義耶薩那！今在予身上無汗。」如是世尊
<lb ed="N" n="0314a13"/><ref cRef="PTS.M.1.234"/>於彼衆，露出黃金色之身。如是說時，離繫派之薩遮迦沈默無言、懊惱、縮肩、低
<lb ed="N" n="0314a14"/>頭，悄悄不能回答而坐。</p>
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0315a" n="0315a"/>
<lb ed="N" n="0315a01"/><p xml:id="pN09p0315a0101">於是離車族東無伽者，知離擊派薩遮迦沈默無言，懊惱、縮肩、低頭，悄悄不
<lb ed="N" n="0315a02"/>能回答，白世尊曰：「世尊！予現喩之。」世尊曰：「以示之，東無伽。」〔東無伽曰：〕
<lb ed="N" n="0315a03"/>「世尊！譬如，村里或聚落之附近有蓮池，在此有一隻蟹，世尊！而且衆多之少年或
<lb ed="N" n="0315a04"/>少女，出此村里或聚落而來此蓮池。來而入此蓮池，從水裏取出蟹，以置於乾燥之
<lb ed="N" n="0315a05"/>地。世尊！若此蟹伸其肢脚，每被彼等少年或少女，或以木片、或砂礫切斷、割裂
<lb ed="N" n="0315a06"/>之，世尊！如是其蟹之肢脚皆被斷、裂、割斷，再不能如以前回於蓮池也。世尊！
<lb ed="N" n="0315a07"/>如是，離繫派薩遮迦一切之曲說、奸計、爭論由世尊悉皆切斷、割裂矣！世尊！而
<lb ed="N" n="0315a08"/>且，今離繫派之薩遮迦，不得抱有意志爲爭論再詣於世尊之處。」如是言時，離繫派
<lb ed="N" n="0315a09"/>之薩遮迦向離車族之東無伽曰：「勿言！汝東無伽！勿言！汝東無伽！我等非與汝
<lb ed="N" n="0315a10"/>語，我等今與瞿曇語也。</p>
<lb ed="N" n="0315a11"/><p xml:id="pN09p0315a1101">卿瞿曇！此等之我等，勿關係其他凡庸之沙門婆羅門之言，此實不過戲論而已。
<lb ed="N" n="0315a12"/>卿瞿曇之聲聞如何遵敎，以應說諭，斷疑、去猶豫、得無所畏、不他其他而住師敎
<lb ed="N" n="0315a13"/>耶？」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！是我之聲聞，凡是色，而過去、未來、現在，或
<lb ed="N" n="0315a14"/><ref cRef="PTS.M.1.235"/>內、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實正慧見：『彼非
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0316a" n="0316a"/>
<lb ed="N" n="0316a01"/>予所有、予非彼、彼非予之我。』阿義耶薩那！又，凡是受……乃至……凡是想……
<lb ed="N" n="0316a02"/>凡是行……凡是識，而過去、未來、現在、或內、或外、或粗、或細、或醜、或美、
<lb ed="N" n="0316a03"/>或遠、或近之一切，以如實正慧見：『彼非予所有，予非彼，彼非予之我。』阿義
<lb ed="N" n="0316a04"/>耶薩那！予之聲聞如此遵敎，以應說諭、斷疑、去猶豫，得無所畏，不依其他而住
<lb ed="N" n="0316a05"/>師敎。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！比丘如何，應供、諸漏已盡，修行圓滿，所作已
<lb ed="N" n="0316a06"/>作，捨棄諸重擔，到達理想，斷存在之結，正慧而爲解脫者乎？」〔世尊曰：〕「阿
<lb ed="N" n="0316a07"/>義耶薩那！於是，比丘，凡是色，而過去、未來、現在，或內、或外、或粗、或細、
<lb ed="N" n="0316a08"/>或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實直覺正慧以見：『彼非予所有，予非彼、
<lb ed="N" n="0316a09"/>彼非予之我。』無取著而住解脫也。凡是受……乃至……想……行……識而過去、
<lb ed="N" n="0316a10"/>未來、現在，或內、或外、或粗、或細、或醜、或美、或遠、或近之一切，以如實
<lb ed="N" n="0316a11"/>正慧見：『彼非予所有，予非彼，彼非予之我。』無取著而住解脫也。阿義耶薩那！
<lb ed="N" n="0316a12"/>比丘如此爲應供，諸漏已盡，修行圓滿，所作已作，棄諸重擔，到達理想，斷存在
<lb ed="N" n="0316a13"/>之結，正智而解脫。阿義耶薩那！如是解脫心之比丘，成就三無上：<anchor xml:id="nkr_note_add_0316a1301" n="0316a1301"/><anchor xml:id="beg0316a1301" n="0316a1301"/>見<anchor xml:id="end0316a1301"/>無上、道無
<lb ed="N" n="0316a14"/>上、解脫無上也。阿義耶薩那！如是解脫之比丘，恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來，
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0317a" n="0317a"/>
<lb ed="N" n="0317a01"/>卽彼佛世尊爲菩提而說法，彼調御者之世尊，爲調御而說法，彼寂靜者之世尊爲寂
<lb ed="N" n="0317a02"/>靜而說法，彼度者之世尊，爲度而說法，彼涅槃者之世尊，爲般涅槃而說法也。」</p>
<lb ed="N" n="0317a03"/><p xml:id="pN09p0317a0301">如是說時，離繫派薩遮迦白世尊曰：「卿瞿曇！我等想對卿瞿曇以論論戰者，實
<lb ed="N" n="0317a04"/>是鹵莽、輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0317a0401" n="0317a0401"/><anchor xml:id="beg0317a0401" n="0317a0401"/>率<anchor xml:id="end0317a0401"/>也。卿瞿曇！若攻擊狂象，使人安泰；但攻擊卿瞿曇卽令人不得安泰。
<lb ed="N" n="0317a05"/><ref cRef="PTS.M.1.236"/>卿瞿曇！若攻擊燃燒火團，使人安泰；但攻擊卿瞿曇，不得令人安泰。卿瞿曇！以
<lb ed="N" n="0317a06"/>攻擊猛烈之毒蛇，使人安泰；但攻擊卿瞿曇，卽令人不得安泰。卿瞿曇！我等想對
<lb ed="N" n="0317a07"/>卿瞿曇以論論戰者，實是鹵莽、輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0317a0701" n="0317a0701"/><anchor xml:id="beg0317a0701" n="0317a0701"/>率<anchor xml:id="end0317a0701"/>也。卿瞿曇！明朝與比丘衆共受我〔請〕食！」
<lb ed="N" n="0317a08"/>世尊默然而受之。</p>
<lb ed="N" n="0317a09"/><p xml:id="pN09p0317a0901">於是離繫派之薩遮迦知世尊受諾，向彼等離車人曰：「離車人之諸君！請聽予，
<lb ed="N" n="0317a10"/>沙門瞿曇與比丘衆共受明朝之請食，然者汝等諸君，有適當者應持來。」於是彼等離
<lb ed="N" n="0317a11"/>車人其夜備具五百釜食之施食，持來於離繫派之薩遮迦。如是，離繫派之薩遮迦設
<lb ed="N" n="0317a12"/>殊妙之嚼食、噉食，於自己之園，時吿世尊曰：「卿瞿曇！食備矣！」於是世尊早晨
<lb ed="N" n="0317a13"/>著衣，執持衣鉢，往離繫派薩遮迦之園。往而與比丘衆坐於所設之座。於是離繫派
<lb ed="N" n="0317a14"/>之薩遮迦以世尊爲上首而向比丘衆以自手供養奉侍殊妙之嚼食、噉食。離繫派之薩
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0318a" n="0318a"/>
<lb ed="N" n="0318a01"/>遮迦見世尊食已，手離鉢後，〔自〕執一卑牀於一面坐。於一面坐已，薩遮迦白世尊
<lb ed="N" n="0318a02"/>曰：</p>
<lb ed="N" n="0318a03"/><p xml:id="pN09p0318a0301"><ref cRef="PTS.M.1.237"/>「卿瞿曇！於是施若有功德及功德地者，願爲施與者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0318005" n="0318005"/>之幸福。」〔世尊曰：〕「阿義
<lb ed="N" n="0318a04"/>耶薩那！如斷貪、瞋、癡之予，之應供者而生者，應成爲汝者。」</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0318a05"/>
<lb ed="N" n="0318a06"/>
<lb ed="N" n="0318a07"/>
<lb ed="N" n="0318a08"/>
<lb ed="N" n="0318a09"/>
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<lb ed="N" n="0318a11"/>
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<lb ed="N" n="0318a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0319a" n="0319a"/>
<lb ed="N" n="0319a01"/>
<lb ed="N" n="0319a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第三六　薩遮迦大經</cb:mulu><head>第三十六　薩遮迦大經</head>
<lb ed="N" n="0319a03"/><p xml:id="pN09p0319a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0319a04"/><p xml:id="pN09p0319a0401">一時，世尊在毘舍離城大林<name role="" type="person">重閣講堂</name>。爾時，世尊早晨著衣，執持衣鉢，往毘
<lb ed="N" n="0319a05"/>舍離城行乞。於是離繫派薩遮迦彷徉而詣大林之<name role="" type="person">重閣講堂</name>。尊者阿難遙見離繫派之
<lb ed="N" n="0319a06"/>薩遮迦來。見而白世尊曰：「世尊！彼好論巧論而受衆多人尊敬之離繫派薩遮迦來，
<lb ed="N" n="0319a07"/>世尊！彼以欲毀損佛、毀損法、毀損僧伽者也。世尊！世尊宜以慈愍與坐少時。」
<lb ed="N" n="0319a08"/>世尊乃坐所設之座。於是離繫派薩遮迦詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦
<lb ed="N" n="0319a09"/>之語，而於一面坐。於一面坐之離繫派薩遮迦白世尊曰：</p>
<lb ed="N" n="0319a10"/><p xml:id="pN09p0319a1001">「卿瞿曇！或沙門、婆羅門具足於身修習之行，然而不住於心修習行。卿瞿曇！
<lb ed="N" n="0319a11"/>實於彼等得身之苦受。卿瞿曇！若得身之苦受者，卽生髀之痲痺，心臟破裂，又從
<lb ed="N" n="0319a12"/><ref cRef="PTS.M.1.238"/>口吐出熱血，及至狂氣、亂心也。卿瞿曇！於彼有隨彼身之心、服從身之力，何由
<lb ed="N" n="0319a13"/>是不修習心也。卿瞿曇！又或沙門、婆羅門，具足心修習之行，然而不住於身修習
<lb ed="N" n="0319a14"/>之行。卿瞿曇！實於彼等得心之苦受。卿瞿曇！若有得心之苦受者，卽生髀之痲痺，
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0320a" n="0320a"/>
<lb ed="N" n="0320a01"/>心臟破裂，又從口吐出熱血，及至狂氣、亂心。卿瞿曇！於彼有隨彼心之身，服從
<lb ed="N" n="0320a02"/>於心之力，何由不修習身也。卿瞿曇！如是予生是念：『實卿瞿曇之聲聞雖具足心
<lb ed="N" n="0320a03"/>修習之行，然而不住於身修習。』」</p>
<lb ed="N" n="0320a04"/><p xml:id="pN09p0320a0401">〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！汝所聞之身修習是如何耶？」〔薩遮迦曰：〕「例如
<lb ed="N" n="0320a05"/>難陀瓦奢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320001" n="0320001"/>、其沙山奇奢、末迦利瞿舍梨子，卿瞿曇！實彼等裸形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0320002" n="0320002"/>而不作法者、
<lb ed="N" n="0320a06"/>嘗手者。彼等請『來！』不受；請『留之！』不受；所持來者，不受；特設者，不
<lb ed="N" n="0320a07"/>受；特定處之請，不受；彼等從壺口或皿緣之直接，不受；於閾內，不受；在棒間，
<lb ed="N" n="0320a08"/>不受；在杵間，不受；二人食時〔唯其中一人與之〕，不受；由妊婦，不受；由授乳
<lb ed="N" n="0320a09"/>中之婦，不受；由曾爲男人所擁抱之女人，不受；〔饑饉之時〕所集者，不受；立
<lb ed="N" n="0320a10"/>近狗處，不受；有蠅之群，不受；魚肉不食；穀酒、果酒、粥汁，不飮。彼等或一
<lb ed="N" n="0320a11"/>家受食者而住一吃食，或二家受食者，住二吃食，或七家受食者，住七吃食而過日。
<lb ed="N" n="0320a12"/>又，唯依一施而過日，又，唯依二施而過日，又依七施而過日。或從事於一日一食，
<lb ed="N" n="0320a13"/>或二日一食、或七日一食，如是半月一食之定期食之修行。」〔世尊曰：〕「阿義耶
<lb ed="N" n="0320a14"/>薩那！彼等唯以此而過日否？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！實不然，卿瞿曇！彼等有
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0321a" n="0321a"/>
<lb ed="N" n="0321a01"/>時嚼殊妙之嚼食、噉殊妙之噉食、嚐殊妙之味食，飮殊妙之飮料。彼等依此得體力，
<lb ed="N" n="0321a02"/>增長、肥滿。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！彼等先捨而後集。如是有此身之集散。
<lb ed="N" n="0321a03"/><ref cRef="PTS.M.1.239"/>復次，阿義耶薩那！汝所聽之心修習是如何耶？」離繫派薩遮迦關於心修習被世尊所
<lb ed="N" n="0321a04"/>問，亦不能說明。</p>
<lb ed="N" n="0321a05"/><p xml:id="pN09p0321a0501">於是世尊言離繫派之薩遮迦曰：「阿義耶薩那！實汝先示身修習於聖者之律，非
<lb ed="N" n="0321a06"/>如法之身修習。阿義耶薩那！汝實不知身之修習，如何能知心之修習耶！阿義耶薩
<lb ed="N" n="0321a07"/>那！有如身不修習及心不修習，又有身修習及心修習。諦聽！善思念之，予今將說
<lb ed="N" n="0321a08"/>之。」「願樂欲聞！」離繫派薩遮迦應諾世尊。世尊乃曰：</p>
<lb ed="N" n="0321a09"/><p xml:id="pN09p0321a0901">「阿義耶薩那！如何是身不修習及心不修習？曰：於此，未聞之凡夫生樂受，彼
<lb ed="N" n="0321a10"/>得樂受而樂之受著者，卽成爲樂之愛著者。而且於彼，彼之樂受滅者，由樂受滅而
<lb ed="N" n="0321a11"/>苦受生，彼得苦受，卽愁、煩、悲憤、打胸而泣、墮於愚癡。阿義耶薩那！於彼，
<lb ed="N" n="0321a12"/>彼已生之樂受，不修習身而著於心之因，已生苦受，不修習心而著於心之因。阿義
<lb ed="N" n="0321a13"/>耶薩那！於任何人對其人，如是從雙方，卽從身不修習，已生樂受而執著於心，從
<lb ed="N" n="0321a14"/>心不修習已生苦受，執著於心者，阿義耶薩那！如是卽有身不修習及心不修習也。
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0322a" n="0322a"/>
<lb ed="N" n="0322a01"/>阿義耶薩那！如何是身修習及心修習也。阿義耶薩那！於是，如聞法之聖聲聞，於
<lb ed="N" n="0322a02"/>樂受生，彼得樂受而不愛著於樂，卽不成爲樂受之愛著者。而且於彼，彼之樂受滅，
<lb ed="N" n="0322a03"/>由樂受之滅，而苦受生，彼雖得苦受，而不愁、不爲所煩、不悲憤、不打胸而泣，
<lb ed="N" n="0322a04"/>不墮愚癡也。阿義耶薩那！於彼，彼已生樂受，因身修習，不著於心，已生之苦受，
<lb ed="N" n="0322a05"/><ref cRef="PTS.M.1.240"/>因心之修習，不著於心。阿義耶薩那！於任何人，對其人，如是從雙方，卽從身修
<lb ed="N" n="0322a06"/>習，已生樂受不著於心，從心修習，已生之苦受，不著於心者，阿義耶薩那！如是
<lb ed="N" n="0322a07"/>者有身修習及心修習也。」</p>
<lb ed="N" n="0322a08"/><p xml:id="pN09p0322a0801">〔薩遮迦曰：〕「予對於卿瞿曇如是信之：『實卿瞿曇有所修習之身及所修習之
<lb ed="N" n="0322a09"/>心。』」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！實由汝發此駁論誹謗之語，予更爲汝說。阿義耶
<lb ed="N" n="0322a10"/>薩那！予剃除鬚髮，著袈裟衣，從在家爲出家修行者，彼之予，或已生之樂受，不
<lb ed="N" n="0322a11"/>著於心，或已生苦之受，執著於心者無是事也。」〔薩遮迦曰：〕如此「於卿瞿曇實
<lb ed="N" n="0322a12"/>如已生樂受，著於心，如是不生樂受，又於卿瞿曇實如已生之苦受，而著於心，而
<lb ed="N" n="0322a13"/>苦受不生耶？」</p>
<lb ed="N" n="0322a14"/><p xml:id="pN09p0322a1401">〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！如何有此？阿義耶薩那！予未成正覺於菩薩時，生
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0323a" n="0323a"/>
<lb ed="N" n="0323a01"/>是念：『在家雜鬧、塵勞之處，出家是空閑也，住此家是一向具足、一向淸淨，難
<lb ed="N" n="0323a02"/>行如眞珠光輝之梵行，然予剃除鬚髮，著袈裟衣，從在家爲出家修行者。』阿義耶
<lb ed="N" n="0323a03"/>薩那！彼之予其後還在少年，有漆黑之髮，充滿幸福與健壯，於人生之春，於父母
<lb ed="N" n="0323a04"/>不樂，於涕淚慟哭之中，以剃除鬚髮，著袈裟衣，從在家爲出家行者。彼之予如是
<lb ed="N" n="0323a05"/>爲修行者，無論如何，爲求一切善、爲求無上寂靜最上道，往阿羅羅迦羅摩仙之處。
<lb ed="N" n="0323a06"/>往而言阿羅羅迦羅摩仙曰：『尊者迦羅摩，我願於此法、律，以行梵行。』阿義耶
<lb ed="N" n="0323a07"/>薩那！如是吿已，阿羅羅迦羅摩答予曰：『尊者應住之，此法於其處，智者不久卽
<lb ed="N" n="0323a08"/>等於其師，如得自知、自證、自達如是法也。』阿義耶薩那！如是不久卽學得其法。
<lb ed="N" n="0323a09"/>阿義耶薩那！彼之予於擧唇狀態，所言之語之程度，卽能言得智之言，以至言長老
<lb ed="N" n="0323a10"/>之言，『我之知見』以至共自他之處。阿義耶薩那！如是予生是念：『阿羅羅迦羅摩
<lb ed="N" n="0323a11"/>以信唯獨此法⸺予於自知、自證，自達⸺而不宣說，眞實阿羅羅迦羅摩在知見
<lb ed="N" n="0323a12"/>此法也。』阿義耶薩那！如是予往阿羅羅迦羅摩之處。往而言阿羅羅迦羅摩曰：『尊
<lb ed="N" n="0323a13"/>者迦羅摩！於如何程度可宣說自知、自證、自達此法否？』阿義耶薩那！如是語已，
<lb ed="N" n="0323a14"/>阿羅羅迦羅摩以宣說是無所有處。阿義耶薩那！如是予生是念：『於阿羅羅迦羅摩
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0324a" n="0324a"/>
<lb ed="N" n="0324a01"/>無信，而予有信；阿羅羅迦羅摩無精進，而予有精進；阿羅羅迦羅摩無念，而予有
<lb ed="N" n="0324a02"/>念；阿羅羅迦羅摩無定，而予有定；阿羅羅迦羅摩無慧，而予有慧。然予，阿羅羅
<lb ed="N" n="0324a03"/>迦羅摩所宣說自知、自證、自達，賣力自證其法。』阿義耶薩那！如是予不久卽自
<lb ed="N" n="0324a04"/>知、自證、自達其法。阿義耶薩那！於是予往阿羅羅迦羅摩之處。往而言阿羅羅迦
<lb ed="N" n="0324a05"/>羅摩曰：『尊者迦羅摩！如是程度可宣說自知、自證、自達此法否？』〔迦羅摩曰：〕
<lb ed="N" n="0324a06"/>『尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。』〔予曰：〕『尊者！予亦如是程
<lb ed="N" n="0324a07"/>度於自知、自證、自達此法。』〔仙曰：〕『如是尊者是同行者，我等誠是榮幸、誠
<lb ed="N" n="0324a08"/>是幸福也。如是予宣說自知、自證、自達其法，尊者在自知、自證、自達，以尊者
<lb ed="N" n="0324a09"/>在自知、自證、自達其法，予宣說自知、自證、自達。如是予所知其法，尊者亦知，
<lb ed="N" n="0324a10"/>又尊者所知其法，予亦知。如是如予，尊者亦然，如尊者，予亦然。來！尊者！我
<lb ed="N" n="0324a11"/>等兩人來守護此衆。』阿義耶薩那！如是，阿羅羅迦羅摩是予之師，然予是弟子，
<lb ed="N" n="0324a12"/>自以置爲同等，對予爲最上恭敬而尊崇之。阿義耶薩那！如是予生是念：『只要到
<lb ed="N" n="0324a13"/>達無所有處，此法不導厭離、不導離貪、不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。』阿義
<lb ed="N" n="0324a14"/>耶薩那！如是予不尊重彼法，慊惡彼法而出去。</p>
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0325a" n="0325a"/>
<lb ed="N" n="0325a01"/><p xml:id="pN09p0325a0101">阿義耶薩那！如是予無論如何，爲求一切善、爲求無上寂靜最上道而往鬱陀伽
<lb ed="N" n="0325a02"/>羅摩弗之處。往而言鬱陀迦羅摩弗曰：『尊者！予願於此法、律，以行梵行。』阿
<lb ed="N" n="0325a03"/>義耶薩那！如是言時，鬱陀迦羅摩弗言予曰：『尊者！應住之此法於其處，智者不
<lb ed="N" n="0325a04"/>久於如是法，卽等於其師，得自知、自證、自達如是法。』阿義耶薩那！如是予不
<lb ed="N" n="0325a05"/>久卽學得其法。阿義耶薩那！彼之予擧唇狀態，於言所言之程度，卽言得智之言，
<lb ed="N" n="0325a06"/>以至言長老之言，且『我之知見』至共自他之處。阿義耶薩那！如是予生是念：『羅
<lb ed="N" n="0325a07"/>摩唯獨信此法，於我不宣說自知、自證、自達，於羅摩眞實知見此法也。』阿義耶
<lb ed="N" n="0325a08"/>薩那！於是予往鬱陀迦羅摩弗之處。往而言鬱陀迦羅摩弗曰：『尊者羅摩如何程度
<lb ed="N" n="0325a09"/>可宣說自知、自證、自達此法耶？』阿義耶薩那！如是言已，鬱陀迦羅摩弗宣說是
<lb ed="N" n="0325a10"/>非想非非想處。阿義耶薩那！如是予生是念：『羅摩無有信，然予有信。羅摩無有
<lb ed="N" n="0325a11"/>精進，然予有精進。羅摩無有念，然予有念。羅摩無有定，然予有定。羅摩無有慧，
<lb ed="N" n="0325a12"/>然予有慧。然予對羅摩宣說自知、自證、自達，努力自證其法。』阿義耶薩那！如
<lb ed="N" n="0325a13"/>是予不久卽得自知、自證、自達其法。阿義耶薩那！於是予往鬱陀迦羅摩弗之處。
<lb ed="N" n="0325a14"/>往而言鬱陀迦羅摩弗曰：『尊者！羅摩如是程度宣說自知、自證、自達此法耶？』
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0326a" n="0326a"/>
<lb ed="N" n="0326a01"/>〔羅摩曰：〕『尊者！予宣說此程度是自知、自證、自達此法也。』〔予曰：〕『尊者！
<lb ed="N" n="0326a02"/>予亦於此程度自知、自證、自達此法。』〔羅摩曰：〕『尊者！如是，見尊者爲同行者，
<lb ed="N" n="0326a03"/>我等誠是榮幸、誠是幸福也。如是，羅摩所宣說自知、自證、自達其法，以尊者在
<lb ed="N" n="0326a04"/>自知、自證、自達，尊者所自知、自證、自達其法，羅摩宣說自知、自證、自達。
<lb ed="N" n="0326a05"/>如是羅摩所知其法，尊者亦知。尊者所知其法，羅摩亦知。如是有如羅摩者，如是
<lb ed="N" n="0326a06"/>尊者亦有，如尊者有，羅摩亦有。來！尊者！汝應守護此衆。』阿義耶薩那！如是
<lb ed="N" n="0326a07"/>鬱陀羅摩弗是予之同行者，且從予以置於師之地位，對予以最上恭敬而尊崇之。阿
<lb ed="N" n="0326a08"/>義耶薩那！如是予生是念：『只要到達非想非非想處，此法不導厭離、不導離貪、
<lb ed="N" n="0326a09"/>不導滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。』阿義耶薩那！如是予不尊重其法、嫌惡其法而
<lb ed="N" n="0326a10"/>出去。阿義耶薩那！如是予無論如何爲求一切善、爲求無上寂靜最上道，於<name role="" type="person">摩揭陀</name>
<lb ed="N" n="0326a11"/>國轉轉遊行，入於宇慮耶羅之西那聚落。其處是予所愛之地域，淸適之林叢及水淸
<lb ed="N" n="0326a12"/>澄，善築堤坡，誠是可愛之川流，四圍見有豐裕村落。阿義耶薩那！如是予生是念：
<lb ed="N" n="0326a13"/>『實此地域甚可愛，林叢淸適、川流淸澄、善築堤坡，應愛之，而且到處有豐裕之
<lb ed="N" n="0326a14"/>村落。實是欲精勤之善男子最適於精勤之地也。』阿義耶薩那！如是予『實是適於
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0327a" n="0327a"/>
<lb ed="N" n="0327a01"/>精勤』而坐其處。</p>
<lb ed="N" n="0327a02"/><p xml:id="pN09p0327a0201">阿義耶薩那！予實想到三種喩，其應可驚嘆，皆前未曾聞之喩也。阿義耶薩那！
<lb ed="N" n="0327a03"/>譬如置於水中之濕潤生木，而且有人執來良好鑽木，如云：『我起火、令現光。』
<lb ed="N" n="0327a04"/>阿義耶薩那！汝如何思惟耶？實彼人令此浸水濕潤之生木，以良好鑽木鑽之，得起
<lb ed="N" n="0327a05"/><ref cRef="PTS.M.1.241"/>火、現光耶？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！否！不然！何以故！卿瞿曇！實其生木濕
<lb ed="N" n="0327a06"/>潤，且其浸於水中。如彼人雖得疲勞困憊〔亦不可能也〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩
<lb ed="N" n="0327a07"/>那！如是任何之沙門或婆羅門，若不離身欲，且又於彼等之欲，欲貪、欲愛、欲昏
<lb ed="N" n="0327a08"/>睡、欲渴望、欲焰熱，於內不善捨之，不善令滅之，若彼等沙門婆羅門受激苦痛烈
<lb ed="N" n="0327a09"/>之受者，彼等不得知、見、無上等正覺。若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，
<lb ed="N" n="0327a10"/>彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。阿義耶薩那！於予現此前代未聞可驚嘆之第
<lb ed="N" n="0327a11"/>一喩。</p>
<lb ed="N" n="0327a12"/><p xml:id="pN09p0327a1201">阿義耶薩那！復次於予現前代未聞應驚嘆之第二喩，卽阿義耶薩那！譬如有離
<lb ed="N" n="0327a13"/>於水之濕潤生木，以置於燥地，而且有人執來好鑽木，如云：『我以起火，令現光。』
<lb ed="N" n="0327a14"/>阿義耶薩那！此如何思惟耶？彼人能令此濕潤生木，雖離水置於燥地，得令起火發
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0328a" n="0328a"/>
<lb ed="N" n="0328a01"/>光耶？實彼人雖從此濕潤之生木離水而置於燥地，執好鑽木而鑽之，得令起火現光
<lb ed="N" n="0328a02"/>耶？」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！否！不然，何以故？卿瞿曇！雖離水置於燥地，此
<lb ed="N" n="0328a03"/>是濕潤之生木，如彼人卽得疲勞、困憊〔亦不可能也〕。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！
<lb ed="N" n="0328a04"/>如是實任何之沙門或婆羅門，不離身、及諸欲，而彼等於欲、欲貪、欲愛、欲昏睡、
<lb ed="N" n="0328a05"/>欲渴望、欲熾焰熱，於內不善捨之、不善滅之，若彼等沙門婆羅門歷受激苦痛烈之
<lb ed="N" n="0328a06"/>受，彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受，
<lb ed="N" n="0328a07"/>彼等亦不能到達知、見、無上等正覺。阿義耶薩那！於予現此前代未聞驚嘆之第二
<lb ed="N" n="0328a08"/>喩。</p>
<lb ed="N" n="0328a09"/><p xml:id="pN09p0328a0901"><ref cRef="PTS.M.1.242"/>阿義耶薩那！復次，於予現前代未聞可驚嘆之第三喩，卽阿義耶薩那！譬有離
<lb ed="N" n="0328a10"/>水乾燥之枯木，置於燥地，而且有人執來良好鑽木，如云：『我起火，令現光。』
<lb ed="N" n="0328a11"/>阿義耶薩那！此如何思惟耶？實彼人對此離水乾燥枯木，置於燥地，執好鑽木而鑽
<lb ed="N" n="0328a12"/>之，得起火、現光否？」〔薩遮迦曰：〕「然！卿瞿曇！何以故？卿瞿曇！此實乾燥
<lb ed="N" n="0328a13"/>之枯木，而且離水置於燥地者也。」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！如是，雖任何沙門
<lb ed="N" n="0328a14"/>或婆羅門，以離身及諸欲，而且彼等於欲，欲貪、欲愛、欲昏睡、欲渴望、欲焰熱，
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0329a" n="0329a"/>
<lb ed="N" n="0329a01"/>於內善捨之，善滅者，彼等沙門婆羅門，若受激苦痛烈之受，亦得到知、見、無上
<lb ed="N" n="0329a02"/>等正覺，若彼等沙門婆羅門不受激苦痛烈之受亦能得到知、見、無上等正覺。阿義
<lb ed="N" n="0329a03"/>耶薩那！於予現此前代未聞可驚嘆之第三喩。阿義耶薩那！於予現此等前代未聞可
<lb ed="N" n="0329a04"/>驚嘆之三喩也。</p>
<lb ed="N" n="0329a05"/><p xml:id="pN09p0329a0501">阿義耶薩那！彼予生是念：『然予以齒置於齒，以舌壓於上齶，以心受持心，
<lb ed="N" n="0329a06"/>制御、降伏之。』阿義耶薩那！彼予以齒置於齒，以舌壓於上齶，以心受持心，制
<lb ed="N" n="0329a07"/>御、降伏之。阿義耶薩那！彼以齒置於齒，以舌壓於上齶，以心受時心，制御、降
<lb ed="N" n="0329a08"/>伏之，予腋下出汗。阿義耶薩那！猶如強力之人，從力弱者，或把頭，或把肩而受
<lb ed="N" n="0329a09"/>持之，制御、降伏之，如此，阿義耶薩那！予以齒置於齒，以舌壓於上齶，以心受
<lb ed="N" n="0329a10"/>持心，制御、降伏，從腋下出汗。阿義耶薩那！於予有發心不動之精進，有確立不
<lb ed="N" n="0329a11"/><ref cRef="PTS.M.1.243"/>亂之念。而且予之身以彼苦之精勤，精勤於征服而激動，不得輕安，然而，阿義耶
<lb ed="N" n="0329a12"/>薩那！如是予已生之苦受不著於心。</p>
<lb ed="N" n="0329a13"/><p xml:id="pN09p0329a1301">阿義耶薩那！彼之予生是念：『然予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口
<lb ed="N" n="0329a14"/>及鼻之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口及鼻之出入息時，有絕大之風聲由耳而出。
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0330a" n="0330a"/>
<lb ed="N" n="0330a01"/>恰如打鐵工吹鞴之風有甚大之聲，如此，阿義耶薩那！於予遮斷口及鼻之出入息時，
<lb ed="N" n="0330a02"/>由耳而出，有絕大之風聲。阿義耶薩那！於予有發勤不動之精進、確立不亂之念，
<lb ed="N" n="0330a03"/>而且於予之身以彼苦之精勤，於精勤所征服，激動而不得輕安。然而，阿義耶薩那！
<lb ed="N" n="0330a04"/>如是予已生之痛苦受，不著於心。</p>
<lb ed="N" n="0330a05"/><p xml:id="pN09p0330a0501">阿義耶薩那！彼予生是念：『然予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口、
<lb ed="N" n="0330a06"/>鼻、耳之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風騷擾
<lb ed="N" n="0330a07"/>予頭。阿義耶薩那！猶如強力之人，以利劍之先端破碎予頭，如此，予遮斷口、鼻
<lb ed="N" n="0330a08"/>及耳之出入息時，有絕大之風騷擾於頭。阿義耶薩那！然而予有發勤不動之精進、
<lb ed="N" n="0330a09"/>確立不亂之念，而且予之身以彼苦之精勤，於精勤征服之、激動而不得輕安。然而，
<lb ed="N" n="0330a10"/>阿義耶薩那！予已生之痛苦受，不著於心。</p>
<lb ed="N" n="0330a11"/><p xml:id="pN09p0330a1101">阿義耶薩那！彼予生是念：『然予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口、
<lb ed="N" n="0330a12"/>鼻及耳之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，於頭有絕大之頭
<lb ed="N" n="0330a13"/><ref cRef="PTS.M.1.244"/>痛。阿義耶薩那！猶如強力者以硬革紐打於頭之頭巾，如是予遮斷口、鼻及耳之出
<lb ed="N" n="0330a14"/>入息時，於頭有絕大之頭痛。阿義耶薩那！予有發勤不動之精進、確立不亂之念，
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0331a" n="0331a"/>
<lb ed="N" n="0331a01"/>而且予之身以彼苦之精勤，於精勤征服之，激動而不得輕安。阿義耶薩那！然而，
<lb ed="N" n="0331a02"/>予已生之苦受，不著於心。</p>
<lb ed="N" n="0331a03"/><p xml:id="pN09p0331a0301">阿義耶薩那！彼予生是念：『然予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口、
<lb ed="N" n="0331a04"/>鼻及耳之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，有絕大之風切開
<lb ed="N" n="0331a05"/>腹部。阿義耶薩那！猶如精巧之屠牛者，或其弟子以銳利之屠刀切開腹部，如是有
<lb ed="N" n="0331a06"/>甚大之風切開予腹。阿義耶薩那：予有發勤不動之精進、確立不亂之念。而且予之
<lb ed="N" n="0331a07"/>身以彼苦之精勤，於精勤征服之，激動而不得輕安。阿義耶薩那！然而，此已生之
<lb ed="N" n="0331a08"/>苦受不著於心。</p>
<lb ed="N" n="0331a09"/><p xml:id="pN09p0331a0901">阿義耶薩那！彼予生是念：『然，予住於止息禪。』阿義耶薩那！彼予遮斷口、
<lb ed="N" n="0331a10"/>鼻及耳之出入息。阿義耶薩那！彼予遮斷口、鼻及耳之出入息時，於身有絕大之熱。
<lb ed="N" n="0331a11"/>阿義耶薩那！猶如二人之強力者，從力弱者執各一面之腕，於炭窩焦燒之，如此，
<lb ed="N" n="0331a12"/>予遮斷口、鼻及耳之出入息，於身有絕大之熱。阿義耶薩那！然而卻有發勤不動之
<lb ed="N" n="0331a13"/>精進、確立不亂之念。雖然予之身以彼苦之精勤，於精勤征服之、激動而不得輕安，
<lb ed="N" n="0331a14"/>阿義耶薩那！然而，如是予已生之苦受，不著於心。阿義耶薩那！諸天見予而作是
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0332a" n="0332a"/>
<lb ed="N" n="0332a01"/><ref cRef="PTS.M.1.245"/>念：『沙門瞿曇已死矣！』又或諸天以作是念：『沙門瞿曇還未死，然必死。』又
<lb ed="N" n="0332a02"/>或諸天作是念：『沙門瞿曇還未死，亦不會死。沙門瞿曇是阿羅漢，彼實如是住於
<lb ed="N" n="0332a03"/>阿羅漢。』</p>
<lb ed="N" n="0332a04"/><p xml:id="pN09p0332a0401">阿義耶薩那！彼予生是念：『然，予絕一切食。』阿義耶薩那！於此，諸天來
<lb ed="N" n="0332a05"/>言予曰：『卿！卿勿絕一切食，卿若絕一切食者，我等從卿之毛孔注入天食，卿以
<lb ed="N" n="0332a06"/>此可過日。』阿義耶薩那！彼予思惟之：『予宣言絕一切食，而且彼等諸天欲從予
<lb ed="N" n="0332a07"/>之毛孔注入天食，予若受此而過日者，予應僞行者。』阿義耶薩那！彼予避彼等諸
<lb ed="N" n="0332a08"/>天之言，以言：『足矣！』</p>
<lb ed="N" n="0332a09"/><p xml:id="pN09p0332a0901">阿義耶薩那！彼予生是念：『然，予一掬一掬，漸以攝少食，或綠荳汁、或烏
<lb ed="N" n="0332a10"/>豌豆汁、或小<anchor xml:id="nkr_note_add_0332a1001" n="0332a1001"/><anchor xml:id="beg0332a1001" n="0332a1001"/>豌<anchor xml:id="end0332a1001"/>豆汁、或豌豆汁。』阿義耶薩那！彼予一掬一掬，漸次攝少食，或
<lb ed="N" n="0332a11"/>綠荳汁、或烏豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。阿義耶薩那！彼或綠荳汁、或烏豌
<lb ed="N" n="0332a12"/>豆汁、或小豌豆汁、或<anchor xml:id="nkr_note_add_0332a1201" n="0332a1201"/><anchor xml:id="beg0332a1201" n="0332a1201"/>豌<anchor xml:id="end0332a1201"/>豆汁，一掬一掬，漸次攝少食，予之身體極爲瘦弱。因彼
<lb ed="N" n="0332a13"/>之少食，猶如阿須帝伽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0332003" n="0332003"/>草之節，或伽羅草節，予之肢節如是也。因彼之少食，如
<lb ed="N" n="0332a14"/>是予之臀部猶如駱駝之足。因彼少食，如是予之脊柱凹凸猶如紡錘之連鎖。因彼少
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0333a" n="0333a"/>
<lb ed="N" n="0333a01"/>食，如是予之肋骨腐蝕破碎，猶如朽屋之桷腐蝕破碎。因彼少食，如是可見予之眼
<lb ed="N" n="0333a02"/><ref cRef="PTS.M.1.246"/>光深陷於眼窠，猶如深井底於深窪之水光。因彼少食，如是予之頭皮皺縮凋萎，猶
<lb ed="N" n="0333a03"/>如切未熟之苦瓠，因受風熱而皺縮凋萎。阿義耶薩那！彼予『觸至腹皮』卽可『摩
<lb ed="N" n="0333a04"/>到脊柱』，『觸到脊柱』卽可『摩到腹皮』。阿義耶薩那！彼予因如是少食，予之腹
<lb ed="N" n="0333a05"/>皮接著脊柱。阿義耶薩那！彼予因少食『予排糞或排尿』於其處頭向前倒。阿義耶
<lb ed="N" n="0333a06"/>薩那！彼予慰藉此身體，以掌摩擦肢體。阿義耶薩那！以彼掌摩擦肢體，予因彼少
<lb ed="N" n="0333a07"/>食，身毛腐蝕，其毛根皆由身而脫落也。阿義耶薩那！見予者人人有作是語：『沙
<lb ed="N" n="0333a08"/>門瞿曇是黑者。』又或有人作是言：『沙門瞿曇不是黑者，沙門瞿曇是褐色者。』
<lb ed="N" n="0333a09"/>又或有人作是言：『沙門瞿曇不是黑，又不是褐色，沙門瞿曇是黃金色也。』阿義
<lb ed="N" n="0333a10"/>耶薩那！如是予淸淨、皎潔之皮膚因彼少食而損壞也。</p>
<lb ed="N" n="0333a11"/><p xml:id="pN09p0333a1101">阿義耶薩那！彼予生是念：『凡過去之沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受，如
<lb ed="N" n="0333a12"/>是〔予之〕苦行爲最高，無有比此更上者！凡未來沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之
<lb ed="N" n="0333a13"/>受者，〔予之〕苦行爲最高無有比此更上者。凡現在之沙門或婆羅門雖受激苦痛烈之
<lb ed="N" n="0333a14"/>受者，如是〔予之〕最高，無有比此更上者。然予以此過酷之苦行，尙未到達超越
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0334a" n="0334a"/>
<lb ed="N" n="0334a01"/>人法、特殊最聖之知見，故想達到菩提，應有其他之道。』如是阿義耶薩那！予作
<lb ed="N" n="0334a02"/>是思念：『予父釋迦王行耕事時，予坐於畦畔之閻浮樹蔭下，離欲、離不善法、有
<lb ed="N" n="0334a03"/>尋、有伺，由離生喜樂成就初禪之記憶，彼時予作是念此應是到菩提之道耶？』阿
<lb ed="N" n="0334a04"/><ref cRef="PTS.M.1.247"/>義耶薩那！彼予隨念智生：『此乃至菩提之道也。』阿義耶薩那！如是予思惟之：
<lb ed="N" n="0334a05"/>『予除欲及不善法，有恐怖其他之樂否？』阿義耶薩那！彼予其次思惟之：『予除
<lb ed="N" n="0334a06"/>欲及不善法，無恐怖其他之樂也。』</p>
<lb ed="N" n="0334a07"/><p xml:id="pN09p0334a0701">如是，阿義耶薩那！予思惟之：『以如是極爲瘦弱之身，難逮得彼樂，然，予
<lb ed="N" n="0334a08"/>攝粗食乳糜？』阿義耶薩那！然彼予攝粗食乳糜。阿義耶薩那！彼時予有五比丘爲
<lb ed="N" n="0334a09"/>侍者彼等云：『沙門瞿曇若逮得法，彼應對我等言。』阿義耶薩那！然，予由攝粗
<lb ed="N" n="0334a10"/>食乳糜，彼等五比丘卽厭惡予，言：『沙門瞿曇放逸而捨棄精勤，趣於奢侈。』而
<lb ed="N" n="0334a11"/>后行去。</p>
<lb ed="N" n="0334a12"/><p xml:id="pN09p0334a1201">阿義耶薩那！如是予攝粗食乳糜，得體力，離欲、離不善法，有尋、有伺，由
<lb ed="N" n="0334a13"/>離生喜樂成就初禪。阿義耶薩那！然而，予已生之樂受不著於心。予尋伺已息，於
<lb ed="N" n="0334a14"/>內淸淨，心成一處，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住。阿義耶薩那！然
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0335a" n="0335a"/>
<lb ed="N" n="0335a01"/>而，如是予已生之樂受不著於心。予不染於喜，而住於捨，正念、正智，以身正受
<lb ed="N" n="0335a02"/>樂，聖者之所謂『捨、念、樂住』成就第三禪而住。阿義耶薩那！如是予已生之
<lb ed="N" n="0335a03"/>樂受不著於心。予捨樂、捨苦，先已滅喜憂，捨不苦不樂，念淸淨成就第四禪而住。
<lb ed="N" n="0335a04"/>阿義耶薩那！如是予已生之樂受不著於心。</p>
<lb ed="N" n="0335a05"/><p xml:id="pN09p0335a0501"><ref cRef="PTS.M.1.248"/>如是予心等持、淸淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而心得確立不動，予使
<lb ed="N" n="0335a06"/>吾心向於憶宿命智。彼予憶念種種之宿命，卽憶念一生、二生、三生、四生、五生、
<lb ed="N" n="0335a07"/>十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、無量成劫、無量壞劫、
<lb ed="N" n="0335a08"/>無量成壞劫。憶念於其處，予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之
<lb ed="N" n="0335a09"/>受，如是以命終。彼予於其處死，生於彼處。於彼處有如是名、如是姓、如是種族、
<lb ed="N" n="0335a10"/>如是食、如是苦樂之受，如是以命終。彼予於死彼處，生於此處。如是其一一之相
<lb ed="N" n="0335a11"/>及詳細之狀況與俱種種宿命。阿義耶薩那！於是夜之初更，予到達此第一智。無智
<lb ed="N" n="0335a12"/>滅而智生，闇滅明生。此時予實唯住於不放逸、熱心、精勤也。阿義耶薩那！然而，
<lb ed="N" n="0335a13"/>如是予已生之樂受不著於心。</p>
<lb ed="N" n="0335a14"/><p xml:id="pN09p0335a1401">如是予心等持、淸淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，吾引心
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0336a" n="0336a"/>
<lb ed="N" n="0336a01"/>向有情生死智。彼予淸淨而以超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜
<lb ed="N" n="0336a02"/>陋、幸福、不幸福者，各隨其業：『實此等之有情身爲惡行、口爲惡行、意爲惡業，
<lb ed="N" n="0336a03"/>誹謗聖者，抱著邪見、持邪見業。彼等身壞命終生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又
<lb ed="N" n="0336a04"/>實此等有情以身爲善行、口爲善行、意爲善行、不誹謗聖者，抱著正見，持正見業。
<lb ed="N" n="0336a05"/>彼等身壞命終而生善趣、天界。』如是彼予以淸淨超人之天眼見有情之生死，知卑
<lb ed="N" n="0336a06"/>賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福者，各隨其業也。阿義耶薩那！於是夜之中
<lb ed="N" n="0336a07"/><ref cRef="PTS.M.1.249"/>更，予到達第二智。無智滅而智生，闇滅而明生。其時予實住於不放逸、熱心、精
<lb ed="N" n="0336a08"/>勤。阿義耶薩那！然而，如是予已生之樂受不著於心。</p>
<lb ed="N" n="0336a09"/><p xml:id="pN09p0336a0901">如是予心等持、淸淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，心向漏
<lb ed="N" n="0336a10"/>盡智。彼予如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，
<lb ed="N" n="0336a11"/>如實知『此是苦滅之道』，如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知
<lb ed="N" n="0336a12"/>『此是漏之滅』，如實知『此是漏滅之道也』。予如是知、如是見，予從愛欲漏心
<lb ed="N" n="0336a13"/>解脫，予從有漏心解脫，予從無明漏心解脫也。予已有『解脫』之智。知『生已盡，
<lb ed="N" n="0336a14"/>梵行已成，所作已作，到達無更此存在之狀態。』阿義耶薩那！於是夜之後更，予
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0337a" n="0337a"/>
<lb ed="N" n="0337a01"/>到達第三智，無智滅而智生，闇滅而明生。其時予恰住不放逸、熱心、精勤也。阿
<lb ed="N" n="0337a02"/>義耶薩那！如是予已生樂受，不著於心。</p>
<lb ed="N" n="0337a03"/><p xml:id="pN09p0337a0301">阿義耶薩那！予對幾百衆說法時，人人皆如以爲：『沙門瞿曇爲自己說法。』
<lb ed="N" n="0337a04"/>然！阿義耶薩那！彼等不應如是思之，因如來只要令衆知之而說法者也。阿義耶薩
<lb ed="N" n="0337a05"/>那！予於如是說法已，於彼前之定相，停立於內心，令止靜，成一向，而得定。如
<lb ed="N" n="0337a06"/>是久遠、永遠而住。」〔薩遮迦曰：〕「對於阿羅漢等正覺者應信之，如是對於卿瞿
<lb ed="N" n="0337a07"/>曇是可信者也。卿瞿曇以知晝間睡眠者否？」〔世尊曰：〕「阿義耶薩那！予於夏最
<lb ed="N" n="0337a08"/>後月，食後，由行乞而還，以展延四疊大衣，右脇而臥，有正念、有正智，而知入
<lb ed="N" n="0337a09"/><ref cRef="PTS.M.1.250"/>於睡眠。」〔薩遮迦曰：〕「卿瞿曇！有沙門、婆羅門云此爲住於癡。」〔世尊曰：〕
<lb ed="N" n="0337a10"/>「阿義耶薩那！更云何是癡，云何非癡耶？阿義耶薩那！諦聽！善思念之！予將說。」
<lb ed="N" n="0337a11"/>「願樂欲聞！」離繫派之薩遮迦應諾世尊。世尊乃曰：</p>
<lb ed="N" n="0337a12"/><p xml:id="pN09p0337a1201">「阿義耶薩那！若人穢汚而起後有，結果有恐怖之苦，招未來之生老死不捨漏
<lb ed="N" n="0337a13"/>者，予謂彼爲癡者。何以故？阿義耶薩那！因不捨漏而有癡者也。阿義耶薩那！若
<lb ed="N" n="0337a14"/>人捨汚穢起後有之恐怖、苦之結果、招未來生老死之漏者，予謂彼非癡者。何以故？
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0338a" n="0338a"/>
<lb ed="N" n="0338a01"/>阿義耶薩那！由捨漏，是非有癡者也。阿義耶薩那！如來是捨彼汚穢起後有之恐怖、
<lb ed="N" n="0338a02"/>苦之結果、招未來生老死之漏，猶如斷根、絕本之陀羅（棕櫚）成爲無存在者也，
<lb ed="N" n="0338a03"/>於未來無生起之法。阿義耶薩那！恰如斷陀羅之頭，不能再繁茂，如是，阿義耶薩
<lb ed="N" n="0338a04"/>那！如來捨穢汚起後有之怖畏、苦之結果、招未來生老死之漏，皆如斷根絕本之陀
<lb ed="N" n="0338a05"/>羅，成爲無存在者，未來無生之法也。」</p>
<lb ed="N" n="0338a06"/><p xml:id="pN09p0338a0601">如是說時，離繫派之薩遮迦白世尊曰：「卿瞿曇！應驚嘆哉！卿瞿曇！未曾有
<lb ed="N" n="0338a07"/>哉！卿瞿曇！如是駁論，重語駁論，雖以誹謗之言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色淸
<lb ed="N" n="0338a08"/>雅，顏色輝耀，恰如於應供、等正覺者。卿瞿曇！予對<name role="" type="person">富蘭那迦</name>葉記憶以論謀論。
<lb ed="N" n="0338a09"/>彼從予令以論謀論，以他而避其他，移於外論，以現忿怒，瞋恚，不滿。然如是駁
<lb ed="N" n="0338a10"/>論重語駁論，雖以誹謗言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色淸雅，顏色輝耀，恰如於應
<lb ed="N" n="0338a11"/>供、等正覺者。卿瞿曇！予又記憶對於未迦利瞿舍梨子……<name role="" type="person">阿耆多</name>翅舍欽婆羅……
<lb ed="N" n="0338a12"/>迦羅鳩馱迦旃延……刪闍耶毘羅梨弗……離繫派之尼乾陀若提子以論謀論。彼從予
<lb ed="N" n="0338a13"/><ref cRef="PTS.M.1.251"/>以論謀論之，以他回避其他，移於外論，以現忿怒、瞋恚、不滿。然如是駁論以重
<lb ed="N" n="0338a14"/>語駁論之，雖以誹謗之言道而對論之，卿瞿曇之皮膚色淸雅，顏色輝耀，恰如於應
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0339a" n="0339a"/>
<lb ed="N" n="0339a01"/>供、等正覺者。卿瞿曇！然我等行矣！我等甚忙，多所用。」〔世尊曰：〕「然者阿
<lb ed="N" n="0339a02"/>義耶薩那！隨意之！」如是離繫派之薩遮迦歡喜世尊之所說，隨喜從座起而去！</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0339a03"/>
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<lb ed="N" n="0340a01"/>
<lb ed="N" n="0340a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第三七　愛盡小經</cb:mulu><head>第三十七　愛盡小經</head>
<lb ed="N" n="0340a03"/><p xml:id="pN09p0340a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0340a04"/><p xml:id="pN09p0340a0401">一時，世尊在<name role="" type="person">舍衛城</name>東園鹿母講堂。爾時，天帝釋詣世尊處。詣而稽首世尊，
<lb ed="N" n="0340a05"/>立於一面。於一面立之天帝釋白世尊曰：「世尊！略而言者，如何是比丘愛盡解脫，
<lb ed="N" n="0340a06"/>得畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？」</p>
<lb ed="N" n="0340a07"/><p xml:id="pN09p0340a0701">〔世尊曰：〕「諸天之王！是比丘聞：『一切法實不値於貪著。』諸天王！若比
<lb ed="N" n="0340a08"/>丘聞：『一切法實不値於貪著者』彼知一切法。知一切法而熟知一切法也。熟知一
<lb ed="N" n="0340a09"/>切法而受所有受，卽或樂、或苦、或不苦不樂之受，彼於此等受隨觀無常而住，隨
<lb ed="N" n="0340a10"/>觀離貪而住，以隨觀滅而住，以隨觀捨離而住。彼於此等受以隨觀無常而住，以隨
<lb ed="N" n="0340a11"/><ref cRef="PTS.M.1.252"/>觀離貪而住，以隨觀滅而住，以隨觀捨離而住者，於世間無所取。無所取卽無惱，
<lb ed="N" n="0340a12"/>無惱者，卽自般涅槃。知生已盡，梵行已成，所作已作，無更到此存在之狀態。諸
<lb ed="N" n="0340a13"/>天王略而說者，如是者，比丘愛盡解脫，畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、
<lb ed="N" n="0340a14"/>畢竟盡者、人天之最勝者也。」是天帝釋歡喜、隨喜世尊之說法，稽首世尊，右繞消
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0341a" n="0341a"/>
<lb ed="N" n="0341a01"/>失於其處。</p>
<lb ed="N" n="0341a02"/><p xml:id="pN09p0341a0201">爾時尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>近世尊而坐。是尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>生是念：「彼藥叉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0341001" n="0341001"/>了解世尊之
<lb ed="N" n="0341a03"/>說法，隨喜否？或不然否？然予對彼藥叉爲知彼藥叉了解世尊之說法，隨喜否？或
<lb ed="N" n="0341a04"/>不然否？」於是尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>恰如強力者以伸屈之臂，或以屈而伸臂，如〔速〕於東
<lb ed="N" n="0341a05"/>園鹿母講堂而消失之，現於<name role="" type="person">三十三天</name>。爾時天帝釋於一白蓮之園，以具備天之五百
<lb ed="N" n="0341a06"/>樂器而歡樂。天帝釋遙見尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>來。見而制止天之五百樂器，詣尊者大目犍
<lb ed="N" n="0341a07"/>連之處。詣而言尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>曰：「來！尊者目犍連！善來！尊者目犍連！尊者遂致
<lb ed="N" n="0341a08"/>此機來此處也。尊者目犍連！請坐！尊者目犍連！此所設之座也。」尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>坐
<lb ed="N" n="0341a09"/>所設之座。天帝釋亦取一卑牀於一面坐。對於一面坐之天帝釋，尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>曰：</p>
<lb ed="N" n="0341a10"/><p xml:id="pN09p0341a1001">「庫奢耶！世尊爲卿略說如何是愛盡解脫，我等亦聞，得備其法話者，爲幸也！」
<lb ed="N" n="0341a11"/>〔帝釋曰：〕「尊者目犍連，我等甚忙，我等多所用，以自之用事及<name role="" type="person">三十三天</name>之用事
<lb ed="N" n="0341a12"/><ref cRef="PTS.M.1.253"/>〔甚忙也〕。然尊者目犍連！予善聞之，善得之，善思念之，善考慮之，故法不至於
<lb ed="N" n="0341a13"/>迅速消滅。尊者目犍連！昔諸天與阿修羅衆之間起戰鬥。於其戰，諸天戰勝，阿修
<lb ed="N" n="0341a14"/>羅衆戰敗。尊者目犍連！彼予其戰勝，爲戰勝者，由彼而還，創建名爲最勝之宮殿。
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0342a" n="0342a"/>
<lb ed="N" n="0342a01"/>尊者目犍連！其最勝宮殿有一百尖閣，一一之尖閣各有七重閣，一一之重閣各有七
<lb ed="N" n="0342a02"/>天女，一一之天女各有七侍女也。尊者目犍連！卿不欲觀我可愛最勝宮殿之〔結構〕
<lb ed="N" n="0342a03"/>否？」尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>默然而應諾。</p>
<lb ed="N" n="0342a04"/><p xml:id="pN09p0342a0401">於是諸天帝釋及毘沙門大王，侍於尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>之後，詣於最勝宮殿。天帝釋
<lb ed="N" n="0342a05"/>之侍女等，遙見尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>來。見而慚愧，各自入於內房。恰如新婦見其翁姑之
<lb ed="N" n="0342a06"/>慚愧，如是天帝釋之侍女等見尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>因慚愧而各自入於內房。於是天帝釋及
<lb ed="N" n="0342a07"/>毘沙門大王，隨行尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>以逍遙最勝宮殿。言：「尊者目犍連！見此可愛之最
<lb ed="N" n="0342a08"/>勝宮殿！尊者目犍連！見此可愛之最勝宮殿！」〔目犍連答曰：〕「此是尊者庫奢耶
<lb ed="N" n="0342a09"/>之輝耀，此乃其相應前所作功德而輝耀也。人人見此何等可愛，謂『實如此輝耀於
<lb ed="N" n="0342a10"/><name role="" type="person">三十三天</name>。』彼對此尊者庫奢耶之輝耀，此乃相應前所作之功德而輝耀也。」而尊者
<lb ed="N" n="0342a11"/><name role="" type="person">大目犍連</name>作是念：「此藥叉是過於放逸，然，我使此藥叉戰慄。」於是尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>
<lb ed="N" n="0342a12"/><ref cRef="PTS.M.1.254"/>以示神通力，以足拇指使最勝宮殿震搖激動。如是天帝釋、毘沙門大王及<name role="" type="person">三十三天</name>
<lb ed="N" n="0342a13"/>生希有、未曾有之念曰：「實應驚嘆哉！眞未曾有哉！沙門之大神力、大威力。以足
<lb ed="N" n="0342a14"/>之拇指使天宮震搖激動。」於是尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>知天帝釋之戰慄、身毛豎立，對天帝釋
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0343a" n="0343a"/>
<lb ed="N" n="0343a01"/>曰：</p>
<lb ed="N" n="0343a02"/><p xml:id="pN09p0343a0201">「庫奢耶！世尊對卿略說如何是愛盡解脫耶？我等亦聞，得備其法話，卽甚幸
<lb ed="N" n="0343a03"/>也。」〔帝釋曰：〕「尊者目犍連！予前詣世尊之處。詣而稽首世尊，於一面立。尊
<lb ed="N" n="0343a04"/>者目犍連！於一面立之予向世尊如是問之：『世尊！略而說者，如何是比丘得愛盡
<lb ed="N" n="0343a05"/>解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？』尊
<lb ed="N" n="0343a06"/>者目犍連！如是問已，世尊如次答予：『諸天王！是比丘聞⸺一切法實不値貪著
<lb ed="N" n="0343a07"/>⸺諸天王！若比丘聞⸺一切法實不値貪著⸺者，彼知一切法。以知一切法而
<lb ed="N" n="0343a08"/>熟知一切法，熟知一切法而受所有受，卽或樂、或苦、或不苦不樂之受。彼於此等
<lb ed="N" n="0343a09"/>受隨觀無常而住，隨觀離貪而住，隨觀滅而住，隨觀捨離而住也。彼於此等之受隨
<lb ed="N" n="0343a10"/>觀無常而住，隨觀離貪而住，隨觀滅而住，隨觀捨離而住者，於世間無所取。無所
<lb ed="N" n="0343a11"/>取卽無所惱，無所惱卽自般涅槃，知生已盡、梵行已成、所作已作，更不到此存在
<lb ed="N" n="0343a12"/>之狀態。諸天王！略而說者，如是比丘是愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢
<lb ed="N" n="0343a13"/>竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者也。』尊者目犍連！如是，世尊對予略說愛盡
<lb ed="N" n="0343a14"/><ref cRef="PTS.M.1.255"/>解脫。」是尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>歡喜、隨喜天帝釋之說。恰如強力者以伸屈之臂，或以屈伸
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0344a" n="0344a"/>
<lb ed="N" n="0344a01"/>之臂，如是速於<name role="" type="person">三十三天</name>消失之，現於東園鹿母講堂。於是天帝釋之侍女等，於尊
<lb ed="N" n="0344a02"/>者<name role="" type="person">大目犍連</name>之去不久，白天帝釋曰：「吾君！彼是吾君之師，彼是世尊否？」〔帝釋
<lb ed="N" n="0344a03"/>曰〕「汝等！彼是我師，彼非世尊，彼是我之同行者，尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>也。」〔侍女等
<lb ed="N" n="0344a04"/>曰：〕「吾君！吾君誠是榮幸！吾君之同行者，如是有大神力、如是有大威力，何況
<lb ed="N" n="0344a05"/>吾君之師，彼世尊是如何乎！」</p>
<lb ed="N" n="0344a06"/><p xml:id="pN09p0344a0601">如是尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>詣世尊之處。詣而稽首世尊，於一面坐。於一面坐之尊者大
<lb ed="N" n="0344a07"/>目犍連白世尊曰：「世尊！世尊於前爲或有大勢力之藥叉，同意略說愛盡解脫否？」
<lb ed="N" n="0344a08"/>〔世尊曰：〕「目犍連！予同意，卽前天帝釋來予之處，來而稽首予，而於一面立。
<lb ed="N" n="0344a09"/>目犍連！於一面立之天帝釋如次問予：『世尊！略而說者，如何是比丘得愛盡解脫、
<lb ed="N" n="0344a10"/>畢竟究者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、畢竟盡者、人天之最勝者耶？』目犍連！如
<lb ed="N" n="0344a11"/>是問已，予對天帝釋作是語：『諸天之王！是比丘聞⸺一切法實不値貪著。諸天
<lb ed="N" n="0344a12"/>王！若比丘聞⸺一切法實不値貪著⸺者，彼卽知一切法。知一切法而熟知一切
<lb ed="N" n="0344a13"/>法也。熟知一切法於受所有受，卽或樂、或苦、或不苦不樂之受，彼於此等受，隨
<lb ed="N" n="0344a14"/>觀無常而住、隨觀離貪而住，隨觀滅而住，隨觀捨離而住。彼於此等受，隨觀無常
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0345a" n="0345a"/>
<lb ed="N" n="0345a01"/>而住，隨觀離貪而住，隨觀滅而住，隨觀捨離而住者，於世間無所取。無所取卽無
<lb ed="N" n="0345a02"/><ref cRef="PTS.M.1.256"/>所惱，無所惱卽自般涅槃，知生已盡、梵行已成、所作已作、更不到此存在之狀態。
<lb ed="N" n="0345a03"/>諸天王！略而說者，如是比丘是愛盡解脫、畢竟究竟者、畢竟安穩者、畢竟梵行者、
<lb ed="N" n="0345a04"/>畢竟盡者、人天之最勝者也。』目犍連！如是予同意爲天帝釋略說愛盡解脫。」</p>
<lb ed="N" n="0345a05"/><p xml:id="pN09p0345a0501">世尊如是說已。尊者<name role="" type="person">大目犍連</name>歡喜信受世尊之所說。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0345a06"/>
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<lb ed="N" n="0346a01"/>
<lb ed="N" n="0346a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第三八　愛盡大經</cb:mulu><head>第三十八　愛盡大經</head>
<lb ed="N" n="0346a03"/><p xml:id="pN09p0346a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0346a04"/><p xml:id="pN09p0346a0401">一時，世尊在<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時漁夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起
<lb ed="N" n="0346a05"/>惡見：「如是予知從世尊所說之法，卽此識流轉、輪迴、常保持自己之同一性也。」
<lb ed="N" n="0346a06"/>甚多比丘聞之：「實漁夫之子比丘嗏帝，生如次之惡見：『如是予知從世尊所說之
<lb ed="N" n="0346a07"/>法，卽此識輪迴、流轉、而且常保持自己之同一性也。』」如是彼等比丘詣漁夫之子
<lb ed="N" n="0346a08"/>比丘嗏帝之處。詣而對漁夫之子比丘嗏帝作是語：「賢者嗏帝！汝實生起如是之惡見
<lb ed="N" n="0346a09"/>否？卽『如是予知從世尊所說之法……。』」〔嗏帝曰：〕「諸賢！如是實予以知從世
<lb ed="N" n="0346a10"/>尊所說之法，卽此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性。」於是彼等比丘欲令比
<lb ed="N" n="0346a11"/>丘嗏帝離此惡見，交互質問，以問理由，共同論議之：「賢者嗏帝！勿言如是，勿誣
<lb ed="N" n="0346a12"/><ref cRef="PTS.M.1.257"/>謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊實不如是說。賢者嗏帝！世尊實以種種部門，說從
<lb ed="N" n="0346a13"/>因緣生之識，『若除因緣，識卽不生。』」漁夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互質
<lb ed="N" n="0346a14"/>問，以問理由，共同論議之，而且固執此惡見，墨守主張曰：「諸賢！如是實予知
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0347a" n="0347a"/>
<lb ed="N" n="0347a01"/>從世尊所說之法，卽此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。」</p>
<lb ed="N" n="0347a02"/><p xml:id="pN09p0347a0201">彼等比丘不得使漁夫之子比丘嗏帝離彼邪見，因此詣世尊處。詣而稽首世尊，
<lb ed="N" n="0347a03"/>於一面坐。於一面坐之彼等比丘白世尊曰：「世尊！漁夫之子名爲嗏帝，是比丘，生
<lb ed="N" n="0347a04"/>起如是惡見：『如是予知從世尊所說之法，卽此識流轉、輪迴，而且常保持自己之
<lb ed="N" n="0347a05"/>同一性也。』然，世尊！我等實聞漁夫之子名爲嗏帝比丘生起如是惡見：『予如是
<lb ed="N" n="0347a06"/>知從世尊所說之法……。』世尊！於是我等詣漁夫之子比丘嗏帝之處。詣而問比丘
<lb ed="N" n="0347a07"/>嗏帝曰：『賢者嗏帝！汝實生起如是惡見耶？⸺予如是知從世尊所說之法……』。
<lb ed="N" n="0347a08"/>世尊！如是問之，比丘嗏帝答我等曰：『諸賢！予實如是理解以爲世尊所說之法
<lb ed="N" n="0347a09"/>……。』世尊！於是我等對比丘嗏帝欲使彼離惡見，互爲質問，以問理由，共同議
<lb ed="N" n="0347a10"/>論曰：『賢者嗏帝！勿言如是，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊實不如是說。
<lb ed="N" n="0347a11"/>賢者嗏帝！世尊以種種部門實說從緣生識，若除因緣，識卽不生。』世尊！如是漁
<lb ed="N" n="0347a12"/>夫之子比丘嗏帝被我等交互質問，以問理由，共同論議之，然彼固執惡見，墨守主
<lb ed="N" n="0347a13"/>張：『諸賢！如是實予知從世尊所說之法……。』世尊！我等不能使比丘嗏帝離彼
<lb ed="N" n="0347a14"/>惡見，於此，以此事吿世尊。」</p>
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0348a" n="0348a"/>
<lb ed="N" n="0348a01"/><p xml:id="pN09p0348a0101">爾時世尊呼一比丘：「來！比丘！汝以予之名，吿漁夫之子比丘嗏帝言：『賢者
<lb ed="N" n="0348a02"/><ref cRef="PTS.M.1.258"/>嗏帝！我師呼汝。』」「遵敎！」彼之比丘應諾世尊，往漁夫之子比丘嗏帝之處。往而
<lb ed="N" n="0348a03"/>吿漁夫之子比丘嗏帝曰：「賢者嗏帝！我師呼汝。」「遵敎！」漁夫之子比丘嗏帝應諾
<lb ed="N" n="0348a04"/>而詣世尊之處。詣而稽首世尊，於一面坐。對於一面坐之比丘嗏帝，世尊問曰：「嗏
<lb ed="N" n="0348a05"/>帝！汝實生如是惡見耶？『如是予知從世尊所說之法，卽此識流轉、輪迴，而且常
<lb ed="N" n="0348a06"/>保持自己之同一性也。』」〔嗏帝曰：〕「世尊！如是，實爲予知從世尊所說之法，卽
<lb ed="N" n="0348a07"/>此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。」〔世尊曰：〕「嗏帝！如何其識？」
<lb ed="N" n="0348a08"/>〔嗏帝曰：〕「世尊！此語，所愛者，於此處彼處，受善惡業之果報。」〔世尊曰：〕
<lb ed="N" n="0348a09"/>「愚癡人！汝依何知予如是說法耶？愚癡人！予豈非以種種之部門說由緣生否？『除
<lb ed="N" n="0348a10"/>緣識卽不生！』然愚癡人！汝自己不理解，而誣謗我等，汝損自己，且多爲不德。
<lb ed="N" n="0348a11"/>愚癡人！此對汝永遠爲不饒益、不幸福也。」</p>
<lb ed="N" n="0348a12"/><p xml:id="pN09p0348a1201">如是，世尊吿諸比丘曰：「諸比丘！對此如何思惟耶？此漁夫之子比丘嗏帝豈非
<lb ed="N" n="0348a13"/>於此法、律，起火焰耶！」彼等曰：「世尊！何有如此，世尊！實無是事。」如是語時
<lb ed="N" n="0348a14"/>漁夫子比丘嗏帝沈默、懊惱，縮肩、低頭，悄悄不能回答而坐。於是世尊知比丘嗏
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0349a" n="0349a"/>
<lb ed="N" n="0349a01"/>帝沈默、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能回答。而言比丘嗏帝曰：「愚癡人！汝對此之
<lb ed="N" n="0349a02"/>自惡見應明瞭之，予今問諸比丘。」於是世尊問諸比丘曰：「諸比丘！汝等以此漁夫
<lb ed="N" n="0349a03"/><ref cRef="PTS.M.1.259"/>之子比丘嗏帝，自無理解，誣謗我等而自滅，且至如此多爲不德，知予爲如是說耶？」
<lb ed="N" n="0349a04"/>〔諸比丘曰：〕「世尊！無是事也。世尊！世尊實以種種部門，對我等說因緣生之識。
<lb ed="N" n="0349a05"/>世尊常曰『除緣，識卽不生。』」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！善哉！諸比丘！汝等
<lb ed="N" n="0349a06"/>從予知如是說法也。諸比丘！予實對汝等以種種部門解說因緣生識，『缺除因緣，識
<lb ed="N" n="0349a07"/>卽不生。』然而此比丘嗏帝自不理解，誣謗我等，以自滅，且多爲不德。其實彼愚
<lb ed="N" n="0349a08"/>癡人永遠不饒益、不幸福也。</p>
<lb ed="N" n="0349a09"/><p xml:id="pN09p0349a0901">諸比丘！無論任何，緣其緣而識生，卽依其〔緣〕而識生。如眼緣於色而識生，
<lb ed="N" n="0349a10"/>卽名爲眼識。耳緣於聲而識生，卽名爲耳識。鼻緣於香而識生，卽名爲鼻識。舌緣
<lb ed="N" n="0349a11"/>於味而識生，卽名爲舌識。身緣於所觸而識生，卽名爲身識。意緣於法而識生，卽
<lb ed="N" n="0349a12"/>名爲意識。諸比丘！猶無論如何，緣其緣而火燃，依此而得名。卽緣薪而火燃，卽
<lb ed="N" n="0349a13"/>名爲薪火。緣木片而火燃，卽名爲木片火。緣草而火燃，卽名爲草火。緣牛糞而火
<lb ed="N" n="0349a14"/>燃，卽名爲牛糞火。緣穀皮而火燃，卽名爲穀皮火。緣塵屑而火燃，卽名爲塵屑火。
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0350a" n="0350a"/>
<lb ed="N" n="0350a01"/>諸比丘！如是依何緣而識生，卽依何緣而得名。緣眼於色而識生，卽名爲眼識。緣
<lb ed="N" n="0350a02"/><ref cRef="PTS.M.1.260"/>耳於聲而識生，卽名爲耳識。緣鼻於香而識生，卽名爲鼻識。緣舌於味而識生，卽
<lb ed="N" n="0350a03"/>名爲舌識。緣身於所觸而識生，卽名爲身識。緣意於法而識生，卽名爲意識。」</p>
<lb ed="N" n="0350a04"/><p xml:id="pN09p0350a0401">〔世尊復曰：〕「諸比丘！汝等見此爲生者耶？」〔諸比丘曰：〕「然！世尊！」
<lb ed="N" n="0350a05"/>「諸比丘！見此爲食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350001" n="0350001"/>所成耶？」「然！世尊！」「諸比丘！見凡活者緣彼食滅、卽成滅
<lb ed="N" n="0350a06"/>者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！從猶豫此豈非生，卽疑生耶？」「然！世尊！」「諸比
<lb ed="N" n="0350a07"/>丘！從猶豫彼豈非食所成，卽疑生耶？」「然！世尊！」「凡活者從猶豫緣彼之食滅，
<lb ed="N" n="0350a08"/>豈非滅者，卽疑生耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧見此活者，皆捨所疑
<lb ed="N" n="0350a09"/>耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧見此食所成者，凡捨所疑耶？」「然！世
<lb ed="N" n="0350a10"/>尊！」「諸比丘！以如實正慧以見凡活者，緣彼食之滅而滅者，凡捨所疑耶？」「然！
<lb ed="N" n="0350a11"/>世尊！」「諸比丘！如是有實確信是活者耶？」「然！有，世尊！」「諸比丘！如是實有
<lb ed="N" n="0350a12"/>確信其食所成者耶？」「然！有！世尊！」「諸比丘！如是實有確信凡活者緣彼食之滅
<lb ed="N" n="0350a13"/>而滅者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧善見此活者耶？」「然！世尊！」「諸
<lb ed="N" n="0350a14"/>比丘！以如實正慧善見其食所成者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧善見其
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0351a" n="0351a"/>
<lb ed="N" n="0351a01"/>食所成者耶？」「然！世尊！」「諸比丘！以如實正慧善見凡活者緣彼之食滅而滅者
<lb ed="N" n="0351a02"/>耶？」「然！世尊！」「諸比丘！若汝等且執著如是淸淨、皎潔之此見，而自慢、追求、
<lb ed="N" n="0351a03"/>愛著者，汝等得謂爲彼度脫、非爲執持、而理解筏喩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351002" n="0351002"/>之說法者耶？」「否也！世尊！」
<lb ed="N" n="0351a04"/><ref cRef="PTS.M.1.261"/>「諸比丘！若汝等如是此淸淨、皎潔之此見而不執著、不自慢、不追求、不愛著者，
<lb ed="N" n="0351a05"/>汝等得謂爲彼度脫，而非爲執持理解筏喩之說法耶？」「然！世尊！」</p>
<lb ed="N" n="0351a06"/><p xml:id="pN09p0351a0601">〔世尊復曰：〕「諸比丘！爲已生有情之住，或爲將生有情之扶助，此等有四種
<lb ed="N" n="0351a07"/>之食。云何爲四？曰：第一、或粗或細之<anchor xml:id="nkr_note_add_0351a0701" n="0351a0701"/><anchor xml:id="beg0351a0701" n="0351a0701"/>摶<anchor xml:id="end0351a0701"/>食，第二、觸，第三、意思，第四、識
<lb ed="N" n="0351a08"/>也。諸比丘！此等四食以何爲因由？何爲因緣？何爲生種？何爲根源耶？曰：此等
<lb ed="N" n="0351a09"/>四食渴愛爲因由、渴愛爲因緣、渴愛爲生種、渴愛爲根源也。諸比丘！此渴愛是以
<lb ed="N" n="0351a10"/>何爲因由？何爲因緣？何爲生種？何爲根源耶？曰：渴愛是受爲因由、受爲因緣、
<lb ed="N" n="0351a11"/>受爲生種、受爲根源也。諸比丘！此受以何爲因由？何爲因緣？何爲生種？何爲根
<lb ed="N" n="0351a12"/>源耶？曰：受是以觸爲因由、因緣、生種、根源也？諸比丘！此觸是以何爲因由、
<lb ed="N" n="0351a13"/>因緣、生種、根源耶？曰：觸是以六處爲因由、因緣、生種、根源也。諸比丘！此
<lb ed="N" n="0351a14"/>六處是以何爲因由、因緣、生種、根源耶？曰：六處是以名色爲因由、因緣、生種、
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0352a" n="0352a"/>
<lb ed="N" n="0352a01"/>根源也。諸比丘！此名色是以何爲因由、因緣、生種、根源耶？曰：名色是以識爲
<lb ed="N" n="0352a02"/>因由、因緣、生種、根源也。諸比丘！此識是以何爲因由、因緣、生種、根源耶？
<lb ed="N" n="0352a03"/>曰：識是以行爲因由、因緣、生種、根源也。諸比丘！此之行是以何爲因由、因緣、
<lb ed="N" n="0352a04"/>生種、根源耶？曰：行是以無明爲因由、無明爲因緣、無明爲生種、無明爲根源也。
<lb ed="N" n="0352a05"/>諸比丘！如是緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六
<lb ed="N" n="0352a06"/>處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有存在（有），緣存
<lb ed="N" n="0352a07"/>在而有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱，如是彼有全苦蘊之集。」</p>
<lb ed="N" n="0352a08"/><p xml:id="pN09p0352a0801">〔世尊復曰：〕「緣生而有老死，如是之謂也。諸比丘！實緣生而有老死耶？或
<lb ed="N" n="0352a09"/>不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣生而有老死，於其處我等
<lb ed="N" n="0352a10"/>如是思惟：『緣生而有老死。』」〔世尊曰：〕「緣存在而有生，如是之謂也。諸比丘！
<lb ed="N" n="0352a11"/><ref cRef="PTS.M.1.262"/>實緣存在而有生耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣存
<lb ed="N" n="0352a12"/>在而有生，於其處我等如是思惟：『緣存在而有生。』」〔世尊曰：〕「緣取而有存在，
<lb ed="N" n="0352a13"/>如是之謂也。諸比丘！實緣取而有存在耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比
<lb ed="N" n="0352a14"/>丘曰：〕「世尊！緣取而有存在，於其處我等如是思惟：『緣取而有存在。』」〔世尊
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0353a" n="0353a"/>
<lb ed="N" n="0353a01"/>曰：〕「緣渴愛而有取，如是之謂也。諸比丘！實緣渴愛而取耶？或不然耶？於其處
<lb ed="N" n="0353a02"/>如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣渴愛而有取，於其處我等如是思惟：『緣
<lb ed="N" n="0353a03"/>渴愛而有取。』」〔世尊曰：〕「緣受而有渴愛，如是之謂也。諸比丘！實緣受而有渴
<lb ed="N" n="0353a04"/>愛耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣受而有渴愛，於
<lb ed="N" n="0353a05"/>其處我等如是思惟：『緣受而有渴愛。』」〔世尊曰：〕「緣觸而有受，如是之謂。諸
<lb ed="N" n="0353a06"/>比丘！實緣觸而有受耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！
<lb ed="N" n="0353a07"/>緣觸而有受，於其處我等如是思惟：『緣觸而有受。』」〔世尊曰：〕「緣六處而有觸，
<lb ed="N" n="0353a08"/>如是之謂也。諸比丘！實緣六處而有觸耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比
<lb ed="N" n="0353a09"/>丘曰：〕「世尊！緣六處而有觸，於其處我等如是思惟：『緣六處而有觸。』」〔世尊
<lb ed="N" n="0353a10"/>曰：〕「緣名色而有六處，如是之謂也。諸比丘！實緣名色而有六處耶？或不然耶？
<lb ed="N" n="0353a11"/>於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣名色而有六處，於其處我等如是思
<lb ed="N" n="0353a12"/>惟：『緣名色而有六處。』」〔世尊曰：〕「緣識而有名色，如是之謂也。諸比丘！實
<lb ed="N" n="0353a13"/>緣識而有名色耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣識而
<lb ed="N" n="0353a14"/>有名色，於其處我等如是思惟：『緣識而有名色。』」〔世尊曰：〕「緣行而有識，如
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0354a" n="0354a"/>
<lb ed="N" n="0354a01"/>是之謂也。諸比丘！實緣行而有識耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘
<lb ed="N" n="0354a02"/>曰：〕「世尊！緣行而有識，於其處我等如是思惟：『緣行而有識。』」〔世尊曰：〕
<lb ed="N" n="0354a03"/>「緣無明而有行，如是之謂也。諸比丘！實緣無明而有行耶？或不然耶？於其處如何
<lb ed="N" n="0354a04"/>思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！緣無明而有行，於其處我等如是思惟：『緣無明
<lb ed="N" n="0354a05"/>而有行。』」</p>
<lb ed="N" n="0354a06"/><p xml:id="pN09p0354a0601">〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！如是汝等言，予又如次言之：『此有故彼有，此
<lb ed="N" n="0354a07"/><ref cRef="PTS.M.1.263"/>生故彼生，卽緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六處，緣六
<lb ed="N" n="0354a08"/>處而有觸，緣觸而有受，緣受而有渴愛，緣渴愛而有取，緣取而有存在，緣存在而
<lb ed="N" n="0354a09"/>有生，緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱生，如是彼有全苦蘊之集。而且無明無
<lb ed="N" n="0354a10"/>餘離滅而行滅，行滅而識滅，識滅而名色滅，名色滅而六處滅，六處滅而觸滅，觸
<lb ed="N" n="0354a11"/>滅而受滅，受滅而渴愛滅，渴愛滅而取滅，取滅而存在滅，存在滅而生滅，生滅而
<lb ed="N" n="0354a12"/>老死、愁、悲、苦、憂、惱滅也。如是有彼全苦蘊之滅。』」</p>
<lb ed="N" n="0354a13"/><p xml:id="pN09p0354a1301">〔世尊復曰：〕「生滅故而老死滅，如是之謂也。諸比丘！實生滅故而有老死滅
<lb ed="N" n="0354a14"/>耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由生滅故而有老死滅，
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0355a" n="0355a"/>
<lb ed="N" n="0355a01"/>於其處，我等如是思惟：『由生滅故而有老死滅也。』」〔世尊曰：〕「由存在滅而生
<lb ed="N" n="0355a02"/>滅，如是之謂也。諸比丘！實由存在滅故，而生滅耶？或不然耶？於其處，如何思
<lb ed="N" n="0355a03"/>惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由存在滅故而生滅，於其處我等如是思惟：『由存
<lb ed="N" n="0355a04"/>在滅故而生滅。』」〔世尊曰：〕「由取滅故而存在滅，如是之謂也。諸比丘！實由取
<lb ed="N" n="0355a05"/>滅故而存在滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由取滅
<lb ed="N" n="0355a06"/>故而存在滅，於其處我等如是思惟：『由取滅故而存在滅。』」〔世尊曰：〕「由渴愛
<lb ed="N" n="0355a07"/>滅故而取滅，如是之謂也。諸比丘！實由渴愛滅故而取滅耶？或不然耶？於其處如
<lb ed="N" n="0355a08"/>何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由渴愛滅故而取滅，於其處我等如是思惟：『由
<lb ed="N" n="0355a09"/>渴愛滅故而取滅。』」〔世尊曰：〕「由受滅故而渴愛滅，如是之謂也。諸比丘！實由
<lb ed="N" n="0355a10"/>受滅故而渴愛滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由受
<lb ed="N" n="0355a11"/><ref cRef="PTS.M.1.264"/>滅故而渴愛滅，於其處我等如是思惟：『由受滅故而渴愛滅。』」〔世尊曰：〕「由觸
<lb ed="N" n="0355a12"/>滅故而受滅，如是之謂也。諸比丘！實由觸滅故而受滅耶？或不然耶？於其處如何
<lb ed="N" n="0355a13"/>思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由觸滅故而受滅，於其處我等如是思惟：『由觸
<lb ed="N" n="0355a14"/>滅故而受滅。』」〔世尊曰：〕「由六處滅故而觸滅，如是之謂也。諸比丘！實由六處
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0356a" n="0356a"/>
<lb ed="N" n="0356a01"/>滅故而觸滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由六處滅
<lb ed="N" n="0356a02"/>故而觸滅，於其處我等如是思惟：『由六處滅故而觸滅。』」〔世尊曰：〕「由名色滅
<lb ed="N" n="0356a03"/>故而六處滅，如是之謂也。諸比丘！實由名色滅故而六處滅耶？或不然耶？於其處
<lb ed="N" n="0356a04"/>如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由名色滅故而六處滅，於其處我等如是思惟：
<lb ed="N" n="0356a05"/>『由名色滅故而六處滅。』」〔世尊曰：〕「由識滅故而名色滅，如是之謂也。諸比丘！
<lb ed="N" n="0356a06"/>實由識滅故而名色滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！
<lb ed="N" n="0356a07"/>由識滅故而名色滅，於其處我等如是思惟：『由識滅故而名色滅。』」〔世尊曰：〕
<lb ed="N" n="0356a08"/>「由行滅故而識滅，如是之謂也。諸比丘！實由行滅故而識滅耶？或不然耶？於其處
<lb ed="N" n="0356a09"/>如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由行滅故而識滅，於其處我等如是思惟：『由
<lb ed="N" n="0356a10"/>行滅故而識滅。』」〔世尊曰：〕「由無明滅故而行滅，如是之謂也。諸比丘！實由無
<lb ed="N" n="0356a11"/>明滅故而行滅耶？或不然耶？於其處如何思惟耶？」〔諸比丘曰：〕「世尊！由無明
<lb ed="N" n="0356a12"/>滅故而行滅，於其處我等如是思惟：『由無明滅故而行滅。』」</p>
<lb ed="N" n="0356a13"/><p xml:id="pN09p0356a1301">〔世尊更曰：〕「善哉！諸比丘！如是〔爲〕汝等，予又如次言之：此不存在時、
<lb ed="N" n="0356a14"/>彼卽不存在，由此之滅而彼滅，卽由無明滅而行滅，由行滅而識滅，由識滅而名色
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0357a" n="0357a"/>
<lb ed="N" n="0357a01"/>滅，由名色滅而六處滅，由六處滅而觸滅，由觸滅而受滅，由受滅而渴愛滅，由渴
<lb ed="N" n="0357a02"/>愛滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅，由生滅而老死、愁、悲、苦、憂、
<lb ed="N" n="0357a03"/>惱滅也。如是有彼全苦蘊之滅。」</p>
<lb ed="N" n="0357a04"/><p xml:id="pN09p0357a0401">〔世尊更曰：〕「諸比丘！汝等如是知，如是見，或有偏於過去耶？『我等於過
<lb ed="N" n="0357a05"/><ref cRef="PTS.M.1.265"/>去存在耶？於過去不存在耶？於過去是何者耶？於過去如何有耶？我等於過去是何
<lb ed="N" n="0357a06"/>者？後〔又〕爲何者耶？』」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝
<lb ed="N" n="0357a07"/>等如是知、如是見，或有偏於未來耶？『我等於未來存在耶？於未來不存在耶？於
<lb ed="N" n="0357a08"/>未來是何者耶？於未來是如何有耶？我等於未來是何者？後〔又〕爲何者耶？』」〔諸
<lb ed="N" n="0357a09"/>比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等如是知、如是見，或於今現
<lb ed="N" n="0357a10"/>在於內有疑：『我等實存在耶？實不存在耶？實爲何耶？如何有耶？此有情是從何
<lb ed="N" n="0357a11"/>處來耶？彼從何處去耶？』」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！
<lb ed="N" n="0357a12"/>汝等如是知、如是見，如是有所言耶？『我等尊重師，以尊重師，我等如是言。』」
<lb ed="N" n="0357a13"/>〔諸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等如是知、如是見，有如
<lb ed="N" n="0357a14"/>是言耶？『一沙門對我等如是言，又他諸沙門亦〔同是言〕，然，我等不如是言。』」
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0358a" n="0358a"/>
<lb ed="N" n="0358a01"/>〔諸比丘曰：〕「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等如是知、如是見，有示
<lb ed="N" n="0358a02"/>其他之師耶？」〔諸比丘曰：〕「不也！世尊！」「諸比丘！汝等如是知、如是見，對
<lb ed="N" n="0358a03"/>於所有凡夫，沙門婆羅門之行，於會式、祝祭爲最勝，而有所還耶？」〔諸比丘曰：〕
<lb ed="N" n="0358a04"/>「不也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！若然！汝等可言：由汝等自知、自覺耶？」
<lb ed="N" n="0358a05"/>〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！汝等從予爲直接現見
<lb ed="N" n="0358a06"/>此等，於任何人亦見之，導入〔解脫〕，依智者以自己得知之方法而導之。諸比丘！
<lb ed="N" n="0358a07"/>言：『此法是直接而現見，於任何人亦見之，導入〔解脫〕、依智者自己得知者也。』
<lb ed="N" n="0358a08"/>彼卽緣此而言也。</p>
<lb ed="N" n="0358a09"/><p xml:id="pN09p0358a0901">諸比丘！三事和合而入胎，是有父母之會合，但母還未有經水且康達婆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0358003" n="0358003"/>不現
<lb ed="N" n="0358a10"/><ref cRef="PTS.M.1.266"/>前，其時不入胎。又此有父母之會合，母已有經水，但康達婆不現前，其時不入胎。
<lb ed="N" n="0358a11"/>諸比丘！有父母之會合，母已有經水，且康達婆現前者，如是三事和合者，有入胎
<lb ed="N" n="0358a12"/>也。諸比丘！母或在九個月或十個月間，彼其胎卽荷重擔，以大擔心擁護於胎宮。
<lb ed="N" n="0358a13"/>諸比丘！於母經九個月或十個月，於大擔心之出產彼重擔。彼所生者，以自己血哺
<lb ed="N" n="0358a14"/>育之。諸比丘！實彼之血於聖者之律，卽是母乳也。諸比丘！彼從其童子之成長，
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0359a" n="0359a"/>
<lb ed="N" n="0359a01"/>從諸根之成熟，童子之所有玩具，例如：以小鋤、小棒、宙返機、風車、棕櫚葉之
<lb ed="N" n="0359a02"/>尺、小車、小弓等爲遊戲。諸比丘！從彼之童子成長諸根熟，以具足五種欲分而歡
<lb ed="N" n="0359a03"/>樂，卽依眼所識、所欲、所愛、所好、愛好形相，隨欲激情於色，依耳所識……以
<lb ed="N" n="0359a04"/>聲，依鼻所識……以香，依舌所識……以味，依身所識、所欲、所愛、所好、愛好
<lb ed="N" n="0359a05"/>形相而隨欲激情於觸者，以〔歡喜〕之。</p>
<lb ed="N" n="0359a06"/><p xml:id="pN09p0359a0601">彼以眼見色，樂著愛好於色，憎惡不好之色。於身不確立正念而住於劣惡心。
<lb ed="N" n="0359a07"/>而且不如實知彼心解脫，慧解脫。因此彼對於彼等惡不善之法，不便無餘滅盡。彼
<lb ed="N" n="0359a08"/>如是隨其親疏受樂、或苦、或不苦不樂之受，彼喜其受。歡迎、執著之。彼喜其受，
<lb ed="N" n="0359a09"/>歡迎、執著而生歡喜。於受歡喜者，卽取也。彼緣取而有存在，緣存在而有生。緣
<lb ed="N" n="0359a10"/>生而成老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是，彼有全苦蘊之集。以耳聞聲……乃至……
<lb ed="N" n="0359a11"/><ref cRef="PTS.M.1.267"/>以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸……以意知法，樂著愛好於法，憎惡於不好
<lb ed="N" n="0359a12"/>之法。於身不確立正念而住於劣惡心。而且不如實知彼心解脫、慧解脫。因此於彼
<lb ed="N" n="0359a13"/>對彼等惡不善法不使無餘滅盡。彼如是隨於親疏，或受樂、或苦、或不苦不樂之受。
<lb ed="N" n="0359a14"/>彼喜其受，歡迎、執著。喜其受，歡迎、執著於彼而生歡喜。歡喜於受，卽取也。
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0360a" n="0360a"/>
<lb ed="N" n="0360a01"/>彼緣取而有存在。緣存在而有生。緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。如是彼有
<lb ed="N" n="0360a02"/>全苦蘊之集。</p>
<lb ed="N" n="0360a03"/><p xml:id="pN09p0360a0301">諸比丘！於是如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士調御
<lb ed="N" n="0360a04"/>丈夫、天人師、覺者、世尊，出現於世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天
<lb ed="N" n="0360a05"/>之世界、俱沙門婆羅門之世界、俱天人之世界，自知、自證而敎之。彼初善、中善、
<lb ed="N" n="0360a06"/>終亦善，而說有義、有文之法，以示完全具足淸淨之梵行。以其法或居士或居士子，
<lb ed="N" n="0360a07"/>或生於其他之族者聽之。彼聽其法，得信世尊。彼得信作是念：『在家雜鬧塵勞之
<lb ed="N" n="0360a08"/>處，出家是空閑，住家者甚難行一向具足、一向淸淨而如眞珠光輝之梵行。然我剃
<lb ed="N" n="0360a09"/>除鬚髮，著袈裟衣，由在家爲出家行者。』彼於後，或捨小財物，或捨多財物，或
<lb ed="N" n="0360a10"/>捨小親族，或捨多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家而爲出家行者。</p>
<lb ed="N" n="0360a11"/><p xml:id="pN09p0360a1101">如是彼出家而應學比丘所具足之生活規定，捨殺生以離殺生。捨刀杖，有慚愧、
<lb ed="N" n="0360a12"/><ref cRef="PTS.M.1.268"/>有同情心。憐愍一切生類而住。捨不與不取，以離不與取，與者受之，以期取與者，
<lb ed="N" n="0360a13"/>不盜而自住於淨物。捨非梵行爲梵行者，離不淨行，而離淫欲之在俗法。捨妄語，
<lb ed="N" n="0360a14"/>離妄語爲眞實語者，眞實而可得信賴、得可依、不欺世間。捨兩舌，離兩舌，聞此
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0361a" n="0361a"/>
<lb ed="N" n="0361a01"/>而語彼，不破彼等之間，又由彼聞而語於此等，不破此等之間。如是或爲離者之和
<lb ed="N" n="0361a02"/>解者，或爲合者之援助者。好和順、樂和順、喜和順，以語致和順之語者。捨粗惡
<lb ed="N" n="0361a03"/>語、離粗惡語。如柔和而順耳，樂而入於心，優雅而多人喜、多人好，以語如是語
<lb ed="N" n="0361a04"/>者也。捨戲語、離戲語。應語時而語者、說事實者、說義利者、說法者、說律者也。
<lb ed="N" n="0361a05"/>語足以隨時保持之語，有理由、有辨別、語俱義利語者。彼離害諸種子類、植物類。
<lb ed="N" n="0361a06"/>一日一食，夜不食而離非時食。離觀歌舞、音樂、演藝等。離保持華鬘、塗香、脂
<lb ed="N" n="0361a07"/>粉、粉飾、莊嚴而住。離高牀、大牀。離受金、銀。離受生穀類。離受生肉。離受
<lb ed="N" n="0361a08"/>女人、童女。離受女婢、男僕。離受山羊、羊。離受雞、豚。離受象、牛、牡馬、
<lb ed="N" n="0361a09"/>牝馬。離受田野、地處。離爲使節使丁。離買賣。離詐秤稱、詐貨幣、詐度量。離
<lb ed="N" n="0361a10"/>詐欺、瞞著、奸詐、邪曲。離斷、打、縛、路賊、掠奪、暴行。彼衣以覆身爲足，
<lb ed="N" n="0361a11"/>食以護腹爲足，彼之行處，唯與彼俱行。恰如有翼鳥之飛翔，如常與其翼俱飛，如
<lb ed="N" n="0361a12"/><ref cRef="PTS.M.1.269"/>是比丘覆身之衣、護腹之食爲足，其行處唯與彼俱行。彼是具足聖戒聚，受內無瑕
<lb ed="N" n="0361a13"/>之樂。彼以眼見色、不執相、不執隨相。彼不防護眼根而住者，若貪欲、憂慼、惡
<lb ed="N" n="0361a14"/>不善之法入來者，從事爲其防護，護眼根，爲防護於眼根。以耳聞聲……乃至……
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0362a" n="0362a"/>
<lb ed="N" n="0362a01"/>以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸者……以意識法、不執相、不執隨相。彼不
<lb ed="N" n="0362a02"/>防護意根而住者，若貪欲、憂慼、惡不善之法入來者，從事爲其防護，護意根、爲
<lb ed="N" n="0362a03"/>防護於意根。彼成就此聖之根防護，受內無穢之樂。彼出入於正智，觀前、觀後於
<lb ed="N" n="0362a04"/>正智，屈伸於正智、大衣及衣鉢，執持於正智、噉飮嚼味於正智、糞尿之行於正智，
<lb ed="N" n="0362a05"/>行、住、坐、眠、寤及語、默於正智。</p>
<lb ed="N" n="0362a06"/><p xml:id="pN09p0362a0601">彼具足此聖戒聚，具足此聖根之防護，具足此聖念正智、孤獨牀座爲友，至閑
<lb ed="N" n="0362a07"/>林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露天及積藁之處。彼食後，從行乞歸
<lb ed="N" n="0362a08"/>來，置身端正，布置面前之念、結跏趺坐。彼於世間捨貪欲、離貪欲，以心而住，
<lb ed="N" n="0362a09"/>從貪欲淨化心。捨瞋恚、以住不瞋恚心，憐愍一切生類、從瞋恚淨化心。捨惛沈睡
<lb ed="N" n="0362a10"/>眠、離惛沈睡眠而住，有觀想之念、有正智，從惛沈睡眠淨化心。捨調悔，不調悔
<lb ed="N" n="0362a11"/>而住，內有寂靜心，從調悔淨化心。捨疑、離疑而住，無猶豫於善法，從疑淨化心。</p>
<lb ed="N" n="0362a12"/><p xml:id="pN09p0362a1201"><ref cRef="PTS.M.1.270"/>彼捨此等五蓋、心穢、慧羸、離欲、離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂成就
<lb ed="N" n="0362a13"/>初禪。諸比丘！復次，比丘尋伺已息、內淸淨、心成一向，無尋、無伺，由定生喜
<lb ed="N" n="0362a14"/>樂成就第二禪……乃至……成就第三禪、第四禪。</p>
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0363a" n="0363a"/>
<lb ed="N" n="0363a01"/><p xml:id="pN09p0363a0101">彼以眼見色，不樂著所好之色，不憎惡所不好之色，於身確立念、無量心而住，
<lb ed="N" n="0363a02"/>彼如實知心解脫、慧解脫。於彼爲使彼等惡不善法無餘滅盡。彼如是離親疏，或受
<lb ed="N" n="0363a03"/>樂、或苦、或不苦不樂受。彼不喜其受、不歡迎、不執著。不喜其受、不歡迎、不
<lb ed="N" n="0363a04"/>執著之彼，凡於受歡喜卽令滅盡。彼由歡喜滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅
<lb ed="N" n="0363a05"/>而生滅，由生滅而令老死、愁、悲、苦、憂、惱滅盡。如是有彼全苦蘊之滅。以耳
<lb ed="N" n="0363a06"/>聞聲……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸所觸……以意知法，不樂著所好之法、
<lb ed="N" n="0363a07"/>不憎惡所好之法，於身確立念、無量心而住，彼如實知心解脫、慧解脫。於彼爲令
<lb ed="N" n="0363a08"/>彼等惡不善法無餘滅盡。彼如是離親疏或受樂、或苦、或不苦不樂之受。彼不喜其
<lb ed="N" n="0363a09"/>受、不歡迎、不執著。不喜其受、不歡迎、不執著之彼，凡於受歡喜卽令滅盡。彼
<lb ed="N" n="0363a10"/>由喜滅而取滅，由取滅而存在滅，由存在滅而生滅、由生滅而令老死、愁、悲、苦、
<lb ed="N" n="0363a11"/>憂、惱滅盡。如是，有彼全苦蘊之滅。諸比丘！汝等受持予之略說愛盡解脫。漁夫
<lb ed="N" n="0363a12"/><ref cRef="PTS.M.1.271"/>子比丘嗏帝爲大愛網、愛聚所縛者」。</p>
<lb ed="N" n="0363a13"/><p xml:id="pN09p0363a1301">世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0363a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0364a" n="0364a"/>
<lb ed="N" n="0364a01"/>
<lb ed="N" n="0364a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第三九　馬邑大經</cb:mulu><head>第三十九　馬邑大經</head>
<lb ed="N" n="0364a03"/><p xml:id="pN09p0364a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0364a04"/><p xml:id="pN09p0364a0401">一時，世尊在鴦伽國名阿沙普羅（Assapvra 馬邑）一聚落。於其處世尊吿諸比
<lb ed="N" n="0364a05"/>丘言：「諸比丘！」彼等比丘應諾：「世尊！」世尊乃曰：</p>
<lb ed="N" n="0364a06"/><p xml:id="pN09p0364a0601">「諸比丘！世人稱汝等爲『沙門、沙門。』當汝等亦被問：『汝等爲何』耶？汝
<lb ed="N" n="0364a07"/>等自認『我等是沙門。』諸比丘！汝等如是名、如是自認時，應作如斯觀『我等當
<lb ed="N" n="0364a08"/>行受沙門之作法、及婆羅門之作法，如是此實我等之眞名，自認是實，如此，我等
<lb ed="N" n="0364a09"/>若受用衣、食、牀座、醫藥資具，此等之行爲，於我等應有大果報、大功德，且我
<lb ed="N" n="0364a10"/>等之此出家，非無功，應有果、有報。』如是，諸比丘！汝等實應學。</p>
<lb ed="N" n="0364a11"/><p xml:id="pN09p0364a1101">諸比丘！云何是沙門之作法及婆羅門之作法？曰：『我等具足慚愧者也。』如
<lb ed="N" n="0364a12"/>是，汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，如是作者，如是已
<lb ed="N" n="0364a13"/>足夠矣。我等已達沙門之目的，我等於此以上應無需更作。』如是，汝等以達滿足。
<lb ed="N" n="0364a14"/>諸比丘！予吿汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等沙門者，有此以上，有應更作之
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0365a" n="0365a"/>
<lb ed="N" n="0365a01"/>時，勿捨沙門之目的。』</p>
<lb ed="N" n="0365a02"/><p xml:id="pN09p0365a0201">諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當身行淸淨、公明而應發露，防
<lb ed="N" n="0365a03"/><ref cRef="PTS.M.1.272"/>護使無瑕瑾。而且不應以其淸淨身行，自讚毀他。』如是，汝等實應學之。諸比丘！
<lb ed="N" n="0365a04"/>或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行淸淨，若如是作者，如是卽足夠，我
<lb ed="N" n="0365a05"/>等已達沙門之目的，我等於此以上，應無更作者。』如是汝等達成滿足。諸比丘！
<lb ed="N" n="0365a06"/>予吿汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等爲沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙
<lb ed="N" n="0365a07"/>門之目的。』</p>
<lb ed="N" n="0365a08"/><p xml:id="pN09p0365a0801">諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當口行淸淨、公明而應發露，防
<lb ed="N" n="0365a09"/>護使無瑕瑾。而且不應以其淸淨口行，自讚毀他。』如是，汝等實應學之。諸比丘！
<lb ed="N" n="0365a10"/>或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行淸淨、口行淸淨、若如是作者，如是
<lb ed="N" n="0365a11"/>卽夠矣，我等已達沙門之目的，我等於此以上，應無更作者。』如是汝等以達滿足。
<lb ed="N" n="0365a12"/>諸比丘！予吿汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等爲沙門者，有此以上應更作之時，
<lb ed="N" n="0365a13"/>勿捨沙門之目的。』</p>
<lb ed="N" n="0365a14"/><p xml:id="pN09p0365a1401">諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當意行淸淨、公明而應發露，防
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0366a" n="0366a"/>
<lb ed="N" n="0366a01"/>護使無瑕瑾。而且不應以其淸淨意行，自讚毀他。』如是汝等實應學之。諸比丘！
<lb ed="N" n="0366a02"/>或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行淸淨、口行淸淨、意行淸淨，如是作
<lb ed="N" n="0366a03"/>者，如是已足夠矣……於此以上應無更作者。』如是汝等達成滿足。諸比丘！予吿
<lb ed="N" n="0366a04"/>汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等爲沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之
<lb ed="N" n="0366a05"/>目的。』</p>
<lb ed="N" n="0366a06"/><p xml:id="pN09p0366a0601">諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當命行淸淨、公明而應發露，防
<lb ed="N" n="0366a07"/>護使無瑕瑾。而且不以其淸淨生活，自讚毀他。』如是汝等實應學之。諸比丘！汝
<lb ed="N" n="0366a08"/><ref cRef="PTS.M.1.273"/>等或作是念：『我等具足慚愧，我等之身行淸淨、口行淸淨、意行淸淨、生活淸淨
<lb ed="N" n="0366a09"/>也。若如是作者，如是卽足夠矣……於此以上，我等應無更作者。』如是，汝等達
<lb ed="N" n="0366a10"/>成滿足。諸比丘！予吿汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等爲沙門者，有此以上應
<lb ed="N" n="0366a11"/>更作之時，勿捨沙門之目的。』</p>
<lb ed="N" n="0366a12"/><p xml:id="pN09p0366a1201">諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當守護諸根，以眼見色，不執相、
<lb ed="N" n="0366a13"/>不執隨相，若不防護於眼根而住者，貪欲、憂懼、惡不善法入來者，爲從事其防護，
<lb ed="N" n="0366a14"/>守護眼根，於眼根成就防護。以耳聞聲……乃至以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0367a" n="0367a"/>
<lb ed="N" n="0367a01"/>所觸者……以意識法，不執相、不執隨相、不防護於意根而住者，貪欲、憂懼、惡
<lb ed="N" n="0367a02"/>不善法入來者，爲從事其防護，守護意根，於意根成就防護。』如是汝等實應學之。
<lb ed="N" n="0367a03"/>諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行淸淨、口行淸淨、意行淸淨、
<lb ed="N" n="0367a04"/>生活淸淨、守護於根門，如是作者……於此以上應無更作。』如是汝等成就滿足。
<lb ed="N" n="0367a05"/>諸比丘！予吿汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等爲沙門者，有此以上應更作之時，
<lb ed="N" n="0367a06"/>勿捨沙門之目的。』</p>
<lb ed="N" n="0367a07"/><p xml:id="pN09p0367a0701">諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等食知適度，正思量而攝食，非爲
<lb ed="N" n="0367a08"/>嬉戲、非爲驕榮、非爲裝飾、唯爲此身之久住，爲保養，又去傷害，爲助成梵行。
<lb ed="N" n="0367a09"/>卽：如是我斷故痛、不使生新痛，而且於予成就延命、無瑕、安穩。』如是汝等實
<lb ed="N" n="0367a10"/>應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行淸淨、口行淸淨、
<lb ed="N" n="0367a11"/>意行淸淨、命行淸淨、防護根門、食知適度。如是作者……於此以上我等應無更作。』
<lb ed="N" n="0367a12"/>如是汝等成就滿足。諸比丘！予吿汝等，諸比丘！予對汝等說：『汝等爲沙門者，
<lb ed="N" n="0367a13"/>有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』</p>
<lb ed="N" n="0367a14"/><p xml:id="pN09p0367a1401">諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等以受持警寤。於日間經行、坐，
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0368a" n="0368a"/>
<lb ed="N" n="0368a01"/><ref cRef="PTS.M.1.274"/>由障礙法淨化心。於夜之初更經行、坐，由障礙法淨化心。於夜之中更，以足載足，
<lb ed="N" n="0368a02"/>以念正智，起想作意，以右脇下而師子臥。於夜之後更而起，經行、坐，由障礙法
<lb ed="N" n="0368a03"/>淨化心。』如是汝等實應學之。諸比丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之
<lb ed="N" n="0368a04"/>身行淸淨、口行淸淨、意行淸淨、命行淸淨、防護根門、於食知適度、以受持警寤，
<lb ed="N" n="0368a05"/>如是作者……於此以上我等應無更作。』如是汝等成就滿足。諸比丘！予吿汝等，諸
<lb ed="N" n="0368a06"/>比丘！予對汝等說：『汝等爲沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』</p>
<lb ed="N" n="0368a07"/><p xml:id="pN09p0368a0701">諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：『我等當具足正念智。出入於正智，觀
<lb ed="N" n="0368a08"/>前、觀後於正智，屈伸於正智，大衣、衣鉢之執持於正智，噉飮嚼味於正智，糞尿
<lb ed="N" n="0368a09"/>之行於正智，行、住、坐、眠、寤及語、默於正智者。』如是汝等實應學之。諸比
<lb ed="N" n="0368a10"/>丘！或汝等作是念：『我等具足慚愧，我等之身行淸淨、口行淸淨、意行淸淨、命
<lb ed="N" n="0368a11"/>行淸淨、防護根門，食知適度，以受持警寤。具足念正智。如是作者……於此以上，
<lb ed="N" n="0368a12"/>我等應無更作。』如是汝等成就滿足。諸比丘！予吿汝等，諸比丘！予對汝等說：
<lb ed="N" n="0368a13"/>『汝等爲沙門者，有此以上應更作之時，勿捨沙門之目的。』</p>
<lb ed="N" n="0368a14"/><p xml:id="pN09p0368a1401">諸比丘！於此以上應更作者何耶？曰：我等當獨住遠離，至森林、樹下、山巖、
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0369a" n="0369a"/>
<lb ed="N" n="0369a01"/>石室、山峽、塚間、林叢、露天及積藁之處，彼食後，從行乞歸來。置身端正，結
<lb ed="N" n="0369a02"/>跏<anchor xml:id="nkr_note_add_0369a0201" n="0369a0201"/><anchor xml:id="beg0369a0201" n="0369a0201"/>趺<anchor xml:id="end0369a0201"/>坐，端正其身，於面前安置念。彼於世間捨貪欲、離貪欲，以心而住，由貪欲
<lb ed="N" n="0369a03"/><ref cRef="PTS.M.1.275"/>淨化心。捨瞋恚，無瞋恚心而住，憐愍一切衆生，由瞋恚淨化心。捨惛沈睡眠、離
<lb ed="N" n="0369a04"/>惛沈睡眠而住，有觀想、有念正智，由惛沈睡眠淨化心。捨調悔、不調悔而住，內
<lb ed="N" n="0369a05"/>有寂靜心，由調悔淨化心。捨疑、離疑而住，無猶豫於善法，由疑淨化心。</p>
<lb ed="N" n="0369a06"/><p xml:id="pN09p0369a0601">諸比丘！譬如依借財以創事業，對彼成功彼事業，彼除去彼一切之舊借財，再
<lb ed="N" n="0369a07"/>之，彼有餘財卽蓄妻。彼作是念：『予以前依借財而創事業，彼使予成功其事業，
<lb ed="N" n="0369a08"/>彼使予除去彼一切舊借財，再之於予，有餘財卽蓄妻。』彼於是緣以得歡喜、得安
<lb ed="N" n="0369a09"/>喜。又，諸比丘！譬如人爲病所冒，苦悶，有重態。彼不進食，彼身無力量。彼後
<lb ed="N" n="0369a10"/>解放其病，進食，至彼身有力量。彼作是念：『予嘗爲病所冒，苦悶，有重態，予
<lb ed="N" n="0369a11"/>不進食，且予身無力量。彼使予今日解放其病，予進食，而且予身有力量。』彼於
<lb ed="N" n="0369a12"/>是緣得歡喜、得安喜。又，諸比丘！譬如人投於獄，彼他日由其獄平安被釋放以免
<lb ed="N" n="0369a13"/>危險，而且彼財物無何等之損失。彼作是念：『予於前被投獄，彼予今日由其獄平
<lb ed="N" n="0369a14"/>安被釋放以免危險，而且予之財物無何等之損失。』彼於是緣得歡喜、得安喜。又，
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0370a" n="0370a"/>
<lb ed="N" n="0370a01"/>諸比丘！譬如有人爲僕，不自立，如是隸屬其他，不能如所欲而行。彼後以脫其僕，
<lb ed="N" n="0370a02"/>自立，不隸屬於他人，自由身以至得如所欲行。彼作是念：『予於前爲僕，不自立，
<lb ed="N" n="0370a03"/>隸屬於他人，不得如所欲行。彼予今日以脫其僕，自立，不隸屬於他人，自由身，
<lb ed="N" n="0370a04"/><ref cRef="PTS.M.1.276"/>得如所欲行。』彼於其緣，得歡喜、得安喜。又，諸比丘！譬如人攜帶錢財，於荒
<lb ed="N" n="0370a05"/>野之旅路上。彼後從其荒野安全免於危險而出，而且彼財物無何等之損失，彼作是
<lb ed="N" n="0370a06"/>念：『予於前攜帶錢財於荒野之旅路上。彼予今日從其荒野安全以免危險而出，而
<lb ed="N" n="0370a07"/>且予之財物無何等之損失。』彼於是緣得歡喜、得安喜。諸比丘！如是比丘如負債、
<lb ed="N" n="0370a08"/>如病、如獄舍、如僕、如於荒野之旅路，自見未捨此等五蓋。諸比丘！猶如無負債、
<lb ed="N" n="0370a09"/>如無病、如由獄釋放、如自由人、如樂園、如是比丘已於自見捨此等五蓋。</p>
<lb ed="N" n="0370a10"/><p xml:id="pN09p0370a1001">彼捨此等令心穢、慧羸之五蓋方能離欲，離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂，
<lb ed="N" n="0370a11"/>成就初禪。彼此身由離以生喜樂，徧滿充溢，彼身之何處亦由離以生喜樂，無不徧
<lb ed="N" n="0370a12"/>滿。諸比丘！猶如精巧之助浴師或其弟子於銅盤入粉末洗劑，善散布以混合水，彼
<lb ed="N" n="0370a13"/>洗劑團塊含於液、潤於液，以內外液徧滿之，而且不爲滴流，諸比丘！如是比丘使
<lb ed="N" n="0370a14"/>此身由離以生喜樂，徧滿充溢。彼身之何處亦由離以生喜樂，無不徧滿。</p>
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0371a" n="0371a"/>
<lb ed="N" n="0371a01"/><p xml:id="pN09p0371a0101">諸比丘！復次，比丘尋伺已息，於內淸淨、心成一向，無尋、無伺，由定生喜
<lb ed="N" n="0371a02"/>樂，成就第二禪而住，彼此身由定以生喜樂，徧滿充溢。彼身之何處亦由定以生喜
<lb ed="N" n="0371a03"/><ref cRef="PTS.M.1.277"/>樂，無不徧滿。諸比丘！譬如有湖泉，於是東方無水之入口、西方亦無水之入口、
<lb ed="N" n="0371a04"/>北方亦無水之入口、南方亦無水之入口，且天不持來時時適度之雨，而從其湖湧出
<lb ed="N" n="0371a05"/>冷水，以冷水使其湖徧滿充溢，彼湖之何處亦以冷水無不使之徧滿。諸比丘！如是
<lb ed="N" n="0371a06"/>比丘此身由定以生喜樂，使徧滿充溢，彼身之何處亦由定以生喜樂，無不使之徧滿。</p>
<lb ed="N" n="0371a07"/><p xml:id="pN09p0371a0701">諸比丘！復次比丘離脫喜，住於捨，正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂
<lb ed="N" n="0371a08"/>『捨、念、樂住』成就第三禪而住，彼此之身以無喜之樂使徧滿充溢。彼身之何處
<lb ed="N" n="0371a09"/>亦以無喜之樂使無不徧滿。諸比丘！譬如於靑蓮池，或紅蓮池，或白蓮池之中，彼
<lb ed="N" n="0371a10"/>或靑蓮、或紅蓮、或白蓮，生於水中，成長於水中，不出於水，沈潛於〔水〕中而
<lb ed="N" n="0371a11"/>育。其等由根到頭，以冷水使徧滿充溢。諸比丘！如是比丘此身以無喜之樂使徧滿
<lb ed="N" n="0371a12"/>充溢。彼身之何處亦以無喜之樂無不使之徧滿。</p>
<lb ed="N" n="0371a13"/><p xml:id="pN09p0371a1301">諸比丘！復次比丘捨樂、捨苦，先已以滅喜憂，不苦不樂而捨念淸淨，成就第
<lb ed="N" n="0371a14"/>四禪而住，彼此之身以淸淨皎潔之心使徧滿而坐，彼身之何處亦以淸淨皎潔之心，
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0372a" n="0372a"/>
<lb ed="N" n="0372a01"/><ref cRef="PTS.M.1.278"/>無不使徧滿。諸比丘！譬如人以白衣，以蓋覆至頭而坐。彼身之何處亦以白衣無不
<lb ed="N" n="0372a02"/>使之徧滿。諸比丘！如是比丘此身以淸淨皎潔之心，使徧滿而坐，彼身之何處亦以
<lb ed="N" n="0372a03"/>淸淨皎潔之心，無不使徧滿。</p>
<lb ed="N" n="0372a04"/><p xml:id="pN09p0372a0401">如是心等持、淸淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動時，彼心向
<lb ed="N" n="0372a05"/>憶宿命智。彼種種憶念宿命，卽一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、
<lb ed="N" n="0372a06"/>三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無量成劫、無量壞劫、無量成壞
<lb ed="N" n="0372a07"/>劫。其處予如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是受苦樂、如是以命終。彼予
<lb ed="N" n="0372a08"/>於彼處死，於其處生，於其處亦如是名、如是姓……〔乃至〕……如是以命終。彼
<lb ed="N" n="0372a09"/>予於其處死，於此處生，憶念如是其一一之相與其俱詳細狀況之種種宿命。諸比丘！
<lb ed="N" n="0372a10"/>譬如人由自村往他村，由其村又往他村，彼由其村而還自村。彼作是念：『予由自
<lb ed="N" n="0372a11"/>村往彼村，於其處，予如是住，如是坐、如是語、如是默，由彼村往某村，於其處
<lb ed="N" n="0372a12"/>又如是住、如是坐、如是語、如是默、彼予由某村而還自村。』諸比丘！如是比丘
<lb ed="N" n="0372a13"/>以憶念種種宿命，卽一生、二生、三生……乃至……如是憶念其一一之相與俱詳細
<lb ed="N" n="0372a14"/>狀況之種種宿命。</p>
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0373a" n="0373a"/>
<lb ed="N" n="0373a01"/><p xml:id="pN09p0373a0101">如是心等持、淸淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，彼心向有
<lb ed="N" n="0373a02"/>情生死智。彼以淸淨超人之天眼見有情之生死、知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、
<lb ed="N" n="0373a03"/><ref cRef="PTS.M.1.279"/>不幸福，各各隨其業：『實此等有情於身爲惡行，於口爲惡行、於意爲惡業，以誹
<lb ed="N" n="0373a04"/>謗聖者，抱邪見，持邪見業。彼等身壞命終，生於惡生、惡趣、墮處、地獄。又實
<lb ed="N" n="0373a05"/>此等有情於身爲善行、於口爲善行、於意爲善行，不誹謗聖者，抱正見、持正見業。
<lb ed="N" n="0373a06"/>彼等身壞命終而生善趣、天界。』如是彼以淸淨超人之天眼，見有情之生死，知卑
<lb ed="N" n="0373a07"/>賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各各隨其業。諸比丘！猶如二屋各具備有
<lb ed="N" n="0373a08"/>門，於其處具眼者立於其中央，見人人於家出入、徘徊、逍遙。諸比丘！如是，比
<lb ed="N" n="0373a09"/>丘以淸淨超人之天眼見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，
<lb ed="N" n="0373a10"/>各各隨其業。</p>
<lb ed="N" n="0373a11"/><p xml:id="pN09p0373a1101">如是心等持、淸淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，彼心向漏
<lb ed="N" n="0373a12"/>盡智。彼如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如
<lb ed="N" n="0373a13"/>實知『此是苦滅之道』。如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此
<lb ed="N" n="0373a14"/>是漏之滅』，如實知『此是漏滅之道』。如是知、如是見，於彼由愛欲之漏心解脫、
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0374a" n="0374a"/>
<lb ed="N" n="0374a01"/>由存在之漏心解脫、由無明之漏心解脫，於解脫有知『解脫』，知『生已盡，梵行
<lb ed="N" n="0374a02"/>已成，所作已作，更無到此存在之狀態。』諸比丘！猶如淸澄幽靜之山頂有湖，於
<lb ed="N" n="0374a03"/><ref cRef="PTS.M.1.280"/>其處具眼者立於岸，見諸貝殼、砂礫、魚群或靜或動。彼作是之念：『此湖淸澄、
<lb ed="N" n="0374a04"/>幽靜、於此等見諸殼、砂礫、魚群之遊或靜或動。』諸比丘！如是比丘如實知『此
<lb ed="N" n="0374a05"/>是苦』……如實知『此是漏滅之道』。彼如是知、如是見，從愛欲漏心解脫，從存
<lb ed="N" n="0374a06"/>在之漏心解脫，從無明漏心解脫，於解脫知『解脫』，知『生已盡，梵行已成，所
<lb ed="N" n="0374a07"/>作已作，更無到此存在之狀態。』</p>
<lb ed="N" n="0374a08"/><p xml:id="pN09p0374a0801">諸比丘！此比丘言：『沙門也。』亦言：『婆羅門也。』又，是『洗浴者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374001" n="0374001"/>』、
<lb ed="N" n="0374a09"/>『明者』、『通聖典<anchor xml:id="nkr_note_orig_0374002" n="0374002"/>者』、『是聖者』、是『應供』。諸比丘！云何比丘是沙門？
<lb ed="N" n="0374a10"/>曰：彼於惡不善法、穢汚而後起存在，以持苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆
<lb ed="N" n="0374a11"/>使息止矣。諸比丘！如是者是比丘沙門也。諸比丘！云何比丘爲婆羅門？曰：彼於
<lb ed="N" n="0374a12"/>惡不善法，穢汚而後起存在，持苦痛、有苦報，於未來有生老死者，皆使遠離矣。
<lb ed="N" n="0374a13"/>諸比丘！如是者比丘是婆羅門也。諸比丘！云何比丘是洗浴者也，曰：彼於惡不善
<lb ed="N" n="0374a14"/>法，穢汚而後起存在，持苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆使洗淨矣。諸比丘！
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0375a" n="0375a"/>
<lb ed="N" n="0375a01"/>如是者，比丘是洗浴者也。諸比丘！云何比丘是明者？曰：彼於惡不善法，穢汚而
<lb ed="N" n="0375a02"/>後起存在，持苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆知之矣。諸比丘！如是者比丘
<lb ed="N" n="0375a03"/>是明者。諸比丘！云何比丘是通聖典者？曰：彼於惡不善法、穢汚而後起存在，持
<lb ed="N" n="0375a04"/>苦痛，有苦報，於未來有生老死者，皆消失矣。諸比丘！如是者比丘是通聖典者。
<lb ed="N" n="0375a05"/>諸比丘！云何比丘是聖者？曰：彼於惡不善法、穢汚而後起存在，持苦痛，有苦報，
<lb ed="N" n="0375a06"/>於未來有生老死者，皆隔離矣。諸比丘！如是者比丘是聖者也。諸比丘！云何比丘
<lb ed="N" n="0375a07"/>是應供？曰：彼於惡不善法、穢汚而後起存在，持苦痛，有苦報、於未來有生老死
<lb ed="N" n="0375a08"/>者，皆隔離矣。諸比丘！如是者比丘是應供也。」</p>
<lb ed="N" n="0375a09"/><p xml:id="pN09p0375a0901">世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0375a10"/>
<lb ed="N" n="0375a11"/>
<lb ed="N" n="0375a12"/>
<lb ed="N" n="0375a13"/>
<lb ed="N" n="0375a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0376a" n="0376a"/>
<lb ed="N" n="0376a01"/>
<lb ed="N" n="0376a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第四〇　馬邑小經</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.M.1.281"/>第四十　馬邑小經</head>
<lb ed="N" n="0376a03"/><p xml:id="pN09p0376a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0376a04"/><p xml:id="pN09p0376a0401">一時，世尊在鴦伽國名阿沙普羅（馬邑）一聚落。於其處世尊吿諸比丘言：「諸
<lb ed="N" n="0376a05"/>比丘！」彼等比丘應諾：「世尊！」世尊乃曰：</p>
<lb ed="N" n="0376a06"/><p xml:id="pN09p0376a0601">「諸比丘！世人知汝等爲『沙門、沙門』。當汝等亦被問：『汝等何爲』耶？自
<lb ed="N" n="0376a07"/>稱『我等是沙門。』諸比丘！汝等如是名、如是自認時：『彼沙門有正道，我等順
<lb ed="N" n="0376a08"/>其道，如是此實我等之眞名也，應自認是實也。我等於任何人從此人所受用衣、食、
<lb ed="N" n="0376a09"/>牀座、醫藥資具，對其彼等，此等之行爲於我等有大果報、大功德，且我等此出家
<lb ed="N" n="0376a10"/>非無功，應有果，有報。』如是，諸比丘！汝等實應學之。</p>
<lb ed="N" n="0376a11"/><p xml:id="pN09p0376a1101">諸比丘！云何比丘不順沙門之正道，曰：凡比丘有貪欲者而不捨貪欲，有瞋恚
<lb ed="N" n="0376a12"/>者而不捨瞋恚，有忿怒者而不捨忿怒，以懷恨者而不捨恨，蓋覆者不捨蓋覆，惱害
<lb ed="N" n="0376a13"/>者而不捨惱害心，嫉者而不捨嫉，慳者而不捨慳，誑者而不捨誑，詐瞞者而不捨詐
<lb ed="N" n="0376a14"/>瞞，惡欲者而不捨惡欲，邪見者而不捨邪見。諸比丘！予對此等沙門之垢、沙門之
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0377a" n="0377a"/>
<lb ed="N" n="0377a01"/>瑕瑾、沙門之過失、趣於惡生，以未捨受惡趣因，說不順沙門之正道。諸比丘！猶
<lb ed="N" n="0377a02"/>如致命之武器⸺摩達奢<anchor xml:id="nkr_note_orig_0377001" n="0377001"/>兩面有刃如滴水，如覆於大衣。比丘等！予說此比丘之
<lb ed="N" n="0377a03"/>出家。</p>
<lb ed="N" n="0377a04"/><p xml:id="pN09p0377a0401">諸比丘！予對持大衣者，不謂唯持大衣爲沙門。諸比丘！予對裸形行者，不謂
<lb ed="N" n="0377a05"/>唯裸形爲沙門。諸比丘！予對塗塵泥者，不謂唯塗塵泥爲沙門。諸比丘！予對沐浴
<lb ed="N" n="0377a06"/><ref cRef="PTS.M.1.282"/>行者，不謂唯沐浴爲沙門。諸比丘！予對樹下坐行者，不謂唯樹下坐爲沙門。諸比
<lb ed="N" n="0377a07"/>丘！予對露天坐行者，不謂唯露天坐爲沙門。諸比丘！予對常立行者，不謂唯常立
<lb ed="N" n="0377a08"/>爲沙門。諸比丘！予對定期食行者，不謂唯定期食爲沙門。諸比丘！予對誦咒者，
<lb ed="N" n="0377a09"/>不謂唯誦咒爲沙門。諸比丘！予對編髮者，不謂唯持編髮爲沙門。諸比丘！若持大
<lb ed="N" n="0377a10"/>衣者唯持大衣爲因，於有貪欲者捨貪欲、於有瞋恚心者捨瞋恚、於忿怒者捨忿怒，
<lb ed="N" n="0377a11"/>於懷恨者捨恨，於覆者捨覆，於惱害者捨惱害心，於嫉者捨嫉，於慳者捨慳，於誑
<lb ed="N" n="0377a12"/>者捨誑，於詐瞞者捨詐瞞，於惡欲者捨惡欲，於邪見者捨邪見者，友人、同僚、親
<lb ed="N" n="0377a13"/>戚、血緣，令彼爲持大衣者，應催促其持大衣說：『賢兒！汝當爲持大衣者，只要
<lb ed="N" n="0377a14"/>因持大衣者，唯以持大衣，汝貪欲者令捨貪欲，有瞋恚心者捨瞋恚，有忿怒者捨忿
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0378a" n="0378a"/>
<lb ed="N" n="0378a01"/>怒，有懷恨者捨恨，有覆者捨覆，有惱害者捨惱害心，有嫉者捨嫉，有慳者捨慳，
<lb ed="N" n="0378a02"/>有誑者捨誑，有詐瞞者捨詐瞞，有惡欲者捨惡欲，有邪見者捨邪見。』諸比丘！予
<lb ed="N" n="0378a03"/>見此或持大衣者，有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、
<lb ed="N" n="0378a04"/>邪見，是故，予對持大衣者，不謂唯持大衣者爲沙門也。諸比丘！若於裸形行者……
<lb ed="N" n="0378a05"/>唯裸形爲因……於塗塵泥者唯塗塵泥……於沐浴者……唯沐浴……於樹下坐行者
<lb ed="N" n="0378a06"/>……唯樹下坐……於露天坐行者……唯露天坐……於常立行者……唯常立非座……
<lb ed="N" n="0378a07"/>於定期食行者……唯定期食……於誦咒者……唯誦咒……於編髮者唯持編髮，有貪
<lb ed="N" n="0378a08"/>欲者令捨貪欲，有瞋恚心者捨瞋恚……乃至……有邪見者捨邪見者，彼生其兒，友
<lb ed="N" n="0378a09"/>人，同僚、親戚、血緣，令彼爲編髮者，推促其持編髮：『賢兒！汝當爲持編髮者，
<lb ed="N" n="0378a10"/><ref cRef="PTS.M.1.283"/>因只要是持編髮者，唯持編髮卽汝於有貪欲者捨貪欲，有瞋恚心者捨瞋恚……乃至
<lb ed="N" n="0378a11"/>……有邪見者捨邪見。』諸比丘！但予見此或編髮行者有貪欲、瞋恚、忿怒、恨、
<lb ed="N" n="0378a12"/>覆、惱害、嫉、慳、誑、詐瞞、惡欲、邪見。是故，予於編髮行者不謂唯持編髮者
<lb ed="N" n="0378a13"/>爲沙門。</p>
<lb ed="N" n="0378a14"/><p xml:id="pN09p0378a1401">諸比丘！云何比丘順沙門之正道，曰：凡比丘於有貪欲者捨貪欲，有瞋恚心者
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0379a" n="0379a"/>
<lb ed="N" n="0379a01"/>捨瞋恚，有忿怒者捨忿怒，有懷恨者捨懷恨，有覆者捨覆，有惱害者捨惱害，有嫉
<lb ed="N" n="0379a02"/>者捨嫉，有慳者捨慳，有誑者捨誑，有詐瞞者捨詐瞞，有惡欲者捨惡欲，有邪見者
<lb ed="N" n="0379a03"/>捨邪見。諸比丘！予對此等沙門之垢、沙門之瑕、沙門之過。以捨受趣惡生、惡趣
<lb ed="N" n="0379a04"/>之因，謂順沙門道。彼以自隨觀淨化一切此等惡不善法，以自隨觀令解脫。於彼以
<lb ed="N" n="0379a05"/>自隨觀淨化一切此等惡不善法，以自隨觀令解脫，生歡喜，有歡喜者，生喜悅，有
<lb ed="N" n="0379a06"/>喜悅者，身爲輕安，身有輕安者爲受樂，有樂者心爲得定。彼以慈俱之心，徧滿一
<lb ed="N" n="0379a07"/>方而住，如是二〔方〕、如是三〔方〕、如是四〔方〕上、下，傍一切處，廣大全世
<lb ed="N" n="0379a08"/>界，與廣博、無量、無恚、無害慈俱之心，徧滿而往。與悲俱之心……乃至……徧
<lb ed="N" n="0379a09"/>滿而住。與喜俱之……乃至……徧滿而住。與捨俱之心以徧滿一方而住，如是二
<lb ed="N" n="0379a10"/>〔方〕、如是三〔方〕、如是四〔方〕、上、下、傍一切處，廣大全世界與廣博、無量、
<lb ed="N" n="0379a11"/>無恚、無害捨俱之心徧滿而住。諸比丘！譬如於此有一蓮池，水澄徹、淸冷、皎皎
<lb ed="N" n="0379a12"/><ref cRef="PTS.M.1.284"/>善築堤坡，誠可愛樂。有人從東方來爲炎暑所苦、炎暑所惱，疲、燥、渴，彼至其
<lb ed="N" n="0379a13"/>蓮池而治渴，應除炎暑苦惱。若有人自西方、或北方、或南方來。或自任何處來，
<lb ed="N" n="0379a14"/>爲炎暑所苦、炎暑所惱、疲、燥、渴之人來此，彼至其蓮池應治渴，除炎暑之苦惱。
<pb ed="N" xml:id="N09.0005.0380a" n="0380a"/>
<lb ed="N" n="0380a01"/>諸比丘！如是，若有王族者由在家爲行者，彼至如來所敎之法、律，如是修習慈、
<lb ed="N" n="0380a02"/>悲、喜、捨，內得寂靜。以持內得寂靜，予謂順沙門正道。若有婆羅門者……乃至
<lb ed="N" n="0380a03"/>……庶民族者……奴隸族者……或任何之族者，亦由在家爲出家行者，彼至如來所
<lb ed="N" n="0380a04"/>敎之法、律，如是修習慈、悲、喜、捨，內得寂靜。以內得寂靜，予謂順沙門之正
<lb ed="N" n="0380a05"/>道。王族者若由在家爲出家行者，彼滅盡漏，於現法自知、自證，到達無漏、心解
<lb ed="N" n="0380a06"/>脫、慧解脫而在由漏之滅盡是沙門。婆羅門族者……庶民族者……奴隸族者……任
<lb ed="N" n="0380a07"/>何之族者，亦由在家爲出家行者，彼滅盡漏，於現法中自知、自證、逮達無漏、心
<lb ed="N" n="0380a08"/>解脫、慧解脫，而在由漏之滅盡是沙門也。」</p>
<lb ed="N" n="0380a09"/><p xml:id="pN09p0380a0901">世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。</p></cb:div></cb:div></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0281a0901" to="#end0281a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0281a1001" to="#end0281a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0288a1101" to="#end0288a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">[02]</rdg></app>
<app from="#beg0299a1101" to="#end0299a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="xxagri (2020-07-21)">作</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0316a1301" to="#end0316a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="xxagri (2020-07-21)">見<note type="cf1">「莊春江工作站」中部33經</note></lem><rdg wit="#wit.orig">具</rdg></app>
<app from="#beg0317a0401" to="#end0317a0401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">率</lem><rdg wit="#wit.orig">卒</rdg></app>
<app from="#beg0317a0701" to="#end0317a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">率</lem><rdg wit="#wit.orig">卒</rdg></app>
<app from="#beg0332a1001" to="#end0332a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">豌</lem><rdg wit="#wit.orig">碗</rdg></app>
<app from="#beg0332a1201" to="#end0332a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">豌</lem><rdg wit="#wit.orig">碗</rdg></app>
<app from="#beg0351a0701" to="#end0351a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">摶</lem><rdg wit="#wit.orig">搏</rdg></app>
<app from="#beg0369a0201" to="#end0369a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">趺</lem><rdg wit="#wit.orig">跌</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
</p>
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<cb:div type="nanchuan-notes">
<head>漢譯南傳大藏經 校注</head>
<p>
<note n="0280001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0280001">「愛自我者而住」（attakāmarūpā viharanti）。</note>
<note n="0282002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0282002">殘食容器（avakkārapati）行乞所得食，食後尙餘者入於此。</note>
<note n="0285003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0285003">「見送」（送行）「彼等執世尊之衣鉢而少行。」漢有送世尊隨其遠近。故原語譯之。</note>
<note n="0289001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289001">隨眠，見第九之註[01]。</note>
<note n="0289002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0289002">流暢（appabaddha）（少結縛）無結滯，得解爲連續。</note>
<note n="0297001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0297001">十一支，見增支部第十一之一八。</note>
<note n="0298002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298002">阿含（āgama）聖典之意，雖可譯爲聖典，古來中國皆以音譯爲阿含而延傳下來，此亦音譯之。猶此處北傳雜阿含有作「修多羅」。</note>
<note n="0298003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0298003">智母（mātikā）簡單以集敎義之精要，後來阿毘達磨論的先驅，猶此處漢譯雜阿含有「阿毘曇」。</note>
<note n="0307001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0307001">僧伽是伽那，見第三十註[01]。</note>
<note n="0308002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0308002">漉酒人<space quantity="1" unit="chars"/>原文雖爲 Saṇḍikādhutto，見爲 soṇḍikādhūto 而譯之。</note>
<note n="0308003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0308003">洗麻（saṇadhovika）象遊於水中之一種遊戲。</note>
<note n="0314004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0314004">心材，見第十八之註[01]。</note>
<note n="0318005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0318005">施與者（dāyaka）食之施與者，此皆指梨車人。</note>
<note n="0320001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0320001">參照第七十六經。</note>
<note n="0320002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0320002">對以下之苦行，參照第十二經。</note>
<note n="0332003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0332003">阿須提加草、伽拉草，見第十二註[14][15]。</note>
<note n="0341001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0341001">藥叉（yakkha）梵語 yaksa，漢字由梵音寫爲藥叉，此指普通第二流以下之鬼神，此處指<name role="" type="person">帝釋天</name>。</note>
<note n="0350001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350001">食（āhāra）對此於第九經之初及見本經之次段。</note>
<note n="0351002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351002">筏喩，見第二十二經中。</note>
<note n="0358003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0358003">康達婆（Gandhabba）司受胎，天之樂人。</note>
<note n="0374001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374001">洗浴者（nahātaka）謂修行終了之婆羅門。</note>
<note n="0374002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0374002">「通聖典者」sottiya 之譯。</note>
<note n="0377001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0377001">摩達奢（maṭaja）依佛音註，以銳利鐵片於肉中，令蒼鷺食之鳥死，破其腹取出鐵片，再混肉中給蒼鷺食及七回，其鐵片造武器。由死鳥而生（mata-sakuṇato jātattā）故名摩達奢（matajā 死生），依註釋 maṭa 卽 mata 也。然者，今原文之形，不能不看爲 t 轉 ṭ（那不是不可能的）。然註者尙不知實物，於吾等之語源的說明，能以右註之以上者是甚困難的。</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0281a0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0281a0901">己【CB】，已【南傳】</note>
<note n="0281a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0281a1001">己【CB】，已【南傳】</note>
<note n="0288a1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0288a1101">［－］【CB】，[02]【南傳】</note>
<note n="0299a1101" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="N09.0299a11.03" target="#nkr_note_add_0299a1101">作【CB】，［－］【南傳】</note>
<note n="0316a1301" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="N09.0316a13.26" target="#nkr_note_add_0316a1301">見【CB】，具【南傳】</note>
<note n="0317a0401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0317a0401">率【CB】，卒【南傳】</note>
<note n="0317a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0317a0701">率【CB】，卒【南傳】</note>
<note n="0332a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0332a1001">豌【CB】，碗【南傳】</note>
<note n="0332a1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0332a1201">豌【CB】，碗【南傳】</note>
<note n="0351a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0351a0701">摶【CB】，搏【南傳】</note>
<note n="0369a0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0369a0201">趺【CB】，跌【南傳】</note>
</p>
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