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新式標點
如是我聞。⸺
一時，世尊住
由晡時宴默而起，往訪菴婆蘖林具壽羅睺羅。具壽羅睺羅遙見世尊正前來，爲敷坐
具與備〔洗〕足水。世尊坐於施設之座，洗足已安坐；具壽羅睺羅頂禮世尊坐於一
面。
於是，世尊將極少量殘餘水留於水盤，喚問具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！汝確實見
此極少量殘餘水留於水盤耶？」〔羅睺羅答曰：〕「如是，師尊！」〔世尊曰：〕「羅
睺羅！彼等故意妄語而無愧者，彼等沙門性是如少量〔如殘留於水盤之水〕也。」於
是，世尊將其少量殘餘水傾捨之，問具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！汝見彼少量殘餘水傾
捨耶？」〔羅睺羅曰：〕「如是！師尊！」〔世尊曰：〕「羅睺羅！故意妄語而無愧者，
彼等沙門性爲如是傾捨也。」於是，世尊倒置該水盤，問具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！
故意妄語而無愧者，彼等沙門性爲如是顚倒也。」於是，世尊將該水盤直立之，問具
壽羅睺羅曰：「羅睺羅！汝見此水盤是空、虛無耶？」〔羅睺羅曰：〕「如是，師尊！」
〔世尊曰：〕「羅睺羅！故意妄語而無愧者，彼等沙門性爲如是虛無、如是空虛也。」
「羅睺羅！猶如象王，有如轅之牙，壯大、良種、慣戰。而彼於戰陣時以兩前足
作業，亦以兩後足作業；又以前身作業，亦以後身作業，亦以頭作業，亦以兩耳作
業，亦以兩牙作業，以尾作業，唯護象鼻；於是，乘象之士作如是念：『此有如轅之
牙、壯大、良種、慣戰之象王，〔彼於〕臨戰，以兩前足作業，以兩後足作業，又以
前身作業，亦以後身作業，亦以頭作業，亦以兩耳作業，亦以兩牙作業，亦以尾作
業，唯護象鼻。象王猶故惜命。』然，羅睺羅！若有如轅之牙，壯大、良種、慣戰
之象王，〔此象〕臨戰……乃至……以尾作業、又以鼻作業；彼時，乘象之士作如是
念：『此有如轅之牙、壯大、良種，慣戰之象王，〔彼於〕臨戰……乃至……以尾作
業，又以鼻作業，此象王實不惜命也。今象王無有任何不用也。』如是，羅睺羅！凡
任何故意妄語而無愧者，予言：『彼亦無任何惡不可作也。』是故，實以汝羅睺羅！
汝當作如是學：『我不得戲笑妄言。』」
「羅睺羅！於意云何？鏡有何作爲耶？」〔羅睺羅曰：〕「鏡是以省察爲目的。」
〔世尊曰：〕「羅睺羅！實如是，應省察而省察身作業也。應省察而省察口作業也。
應省察而省察意作業也。」
「羅睺羅！若汝欲以身作業時，則其時應省察汝身業：『我將作身業，予欲以身
作此業，此予之身業可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起〔自他〕兩害者也！此
身業爲不善，成苦果、苦報者也。』羅睺羅！若汝省察時則知如是：『我將作身業，
予欲以身作此業，此我之身業可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害者，此身
業爲不善，受苦果、苦報。』羅睺羅！汝實不該作如此之身業。羅睺羅！若汝省察
時則知如是：『我將作身業，予欲以身作此業，此我之身業不轉起自害、亦不轉起
害他、亦不轉起兩害者，此身業爲善、樂果、樂報。』羅睺羅！汝該作如此之身業。
羅睺羅！汝正以身作業時，恰在其時，應省察汝之身業：『我今以身作此業，此我
之身業轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害也！此身業爲不善、苦果、苦報也。』
羅睺羅！若汝正於省察時，則知如是：『我今以身作此業，此我之身業轉起自害、
亦轉起害他、亦轉起兩害者，此身業爲不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝應捨
如是身業。羅睺羅！又，若汝省察時則知如是：『我今以身作此業，此我之身業爲
不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者，此之身業爲善、樂果、樂報者也。』
羅睺羅！汝對如是身業應續行之。羅睺羅！汝已作身業時，應省察汝之身業：『我
已作身業，此我之身業爲轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害也！此身業爲不善、
苦果、苦報也。』羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：『我已作身業，此我之身業
爲轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者，此身業爲不善、苦果、苦報也。』羅睺
羅！汝之如是身業，當對師長、智者、同梵行者懺悔之、應發露之、應顯發之；懺
悔已、發露已、顯發已，應成就將來之防護也〔不再犯〕。羅睺羅！又，若汝正省察
時則知如是：『我已以身作此業，此我之身業爲不轉起自害、亦不轉起害他、亦不
轉起兩害者，此身業爲善、樂果、樂報也。』羅睺羅！如是汝當晝夜隨學善法，住
喜悅中。
羅睺羅！若汝欲以口作業時，則其時應省察汝之口業：『我將作口業，我欲以
口作此業，此我之口業，可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害者也！此口業
爲不善、成苦果、苦報也。』羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『我將作口業，我
欲以口作此業，此我之口業……乃至……可轉起兩害者，此口業爲不善、苦果、苦
報也。』羅睺羅！我實不該作如此之口業。羅睺羅！若汝省察時則知如是：『我將
作口業我欲以口作此業，此我之口業爲不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此
口業爲善、樂果、樂報也。』羅睺羅！汝該作如此之口業。羅睺羅！汝正以口作業
時，恰在其時，應省察汝之口業：『我今以口作此業，此我之口業爲轉起自害、轉
起害他、轉起兩害者也！此口業爲不善、苦果、苦報也。』羅睺羅！若汝正在省察
時則知如是：『我今以口作此業，此我之口業……乃至……轉起兩害者，此口業爲
不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝應捨如是口業。羅睺羅！若汝正省察時則知
如是：『予今以口作此業，予之此口業爲不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，
此口業爲善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！汝對如是口業宜續行之。羅睺羅！汝已
作口業時，應省察汝之口業：『我已作口業，我已以口作此業，此我之口業爲轉起
自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害也！此口業爲不善、苦果、苦報也。』羅睺羅！
若汝正省察時則知如是：『我己作口業，我已以口作此業，此我之口業……乃至……
轉起兩害者，此口業爲不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝之如是口業，當對於
師長、智者、同梵行者懺悔之、應發露之、應顯發之；懺悔已、發露已、顯發已、
應成就將來之防護也。羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『我已以口作此業，此我
之口業爲不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此口業爲善，樂果、樂報者也。』
羅睺羅！如是，汝當晝夜，隨學善法，住喜悅中。
羅睺羅！若汝欲以意作業時，則其時，應省察汝之意業：『我將作意業，我欲
以意作此業，此我之意業爲可轉起自害、亦轉起害他、轉起兩害者也！此之意業爲
不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『我將作意業我欲以
意作此業，此我之意業……乃至……可轉起兩害者，此意業爲不善、苦果、苦報者
也。』羅睺羅！汝實不該作如是之意業。羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：『我
將作意業，我欲以意作此業，此我之意業爲不〔轉起〕自害……乃至……不轉起兩
害者，此意業爲善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！汝該作如此之意業。羅睺羅！汝
正以意作業時，恰在其時，應省察汝之意業：『我今以意作此業，此我之意業實爲
轉起自害、轉起害他、轉起兩害者也！此意業爲不善、苦果、苦報者也！』羅睺羅！
若汝正省察時則知如是：『我今以意作此業，此我之意業……乃至……轉起兩害者，
此之意業爲不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝應捨如是意業。羅睺羅！若汝省
察時，則知如是：『我今以意作此業，此我之意業爲不〔轉起〕自害……乃至……
不轉起兩害者，此之意業爲善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！汝對如是意業宜續行
之。羅睺羅！汝已作意業時，應省察汝之意業：『我已作意業，我已以意作此業，
此我之意業爲轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者也！此意業爲不善、苦果、苦
報者也。』羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：『我已作意業，我已以意作此業，
此我之意業……乃至……轉起兩害者，此意業爲不善，苦果、苦報者也。』羅睺羅！
對汝之意業，當煩惱之、可恥之、宜忌避之。煩惱、可恥、忌避、可成就將來之防
護也。羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：『我已以意作此業，此我之意業爲不轉
起自害、不轉起害他、不轉起兩害者，此意業爲善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！
如是，汝當晝夜隨學善法，住喜悅中。
羅睺羅！凡過去世諸沙門或婆羅門，淨化身業、淨化口業、淨化意業，彼等一
切，如是省察，又如是省察已、而淨化身業也；省察又省察已而淨化口業也；已省
察，省察已而淨化意業也。羅睺羅！凡未來世諸沙門或婆羅門，將淨化身業，將淨
化口業，將淨化意業，彼等一切，如是省察，又省察已，而淨化身業；將省察又省
察已而淨化口業；將省察，又省察已而淨化意業。羅睺羅！凡現在諸沙門或婆羅門，
淨化身業、淨化口業、淨化意業，彼等一切，現如是省察，又省察已而淨化身業；
現在省察，又省察已而淨化口業；現在省察，又省察已而淨化意業。羅睺羅！因此，
實如是：『我等當省察，又省察已而淨化身業；當省察，又省察已而淨化口業；當
省察，又省察已而淨化意業。』羅睺羅！汝等當如是學也。」
世尊說此已，悅意之具壽羅睺羅，大歡喜世尊之所說！
如是我聞。⸺
一時，世尊在
食入
具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！凡過去、未來、現在之色，或內、或外，或粗、或細，或
卑、或貴，或在遠、或在近，一切之色乃『其〔色〕非屬於我，我非是此〔色〕，此
〔色〕非有我。』如是，對其〔色〕應以正慧如實觀之。」〔羅睺羅曰：〕「世尊！唯
色耶？善逝！唯色耶？」〔世尊曰：〕「羅睺羅！色和受；羅睺羅！〔色〕和想；羅
睺羅〔色〕和行；羅睺羅！〔色〕和識；亦如是也。」
於是，具壽羅睺羅〔心念：〕「今誰從世尊面前已受敎誡，而將入村里行乞者耶？」
由其〔行乞〕還而於一樹下結跏
具壽羅睺羅於一樹下結跏
汝宜修習出入息念，羅睺羅！已修習，已多修習出入息念，則有大果、大福利也。」
於是，具壽羅睺羅於晡時宴默而起，詣世尊處。〔詣已，頂禮世尊，坐於一面。〕坐
於一面之具壽羅睺羅白世尊曰：「師尊！出入息念如何修習之？如何多修習而有大
果、大福利耶？」
〔世尊曰：〕「羅睺羅！凡獨自存於內身之堅粗物及依之而存在之物，卽：髮、
毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃
物、糞，以及其他，所有獨自存於內身之堅、粗物與此等而存在之物，羅睺羅！此
謂之內地界。內地界與外地界，卽爲地界也。而對：『其〔地〕非屬於我，我非是
此〔地〕，此〔地〕非有我。』如是對此應以正慧如實觀之。如是對此〔地〕以正慧
如實觀已，則厭離地界，心離地界貪。
羅睺羅！何爲水界？〔水界〕爲內水界與外水界也。羅睺羅！何爲內水界？凡
獨立存於內身之水及液態物，水及依其存之物，卽：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、
淚、皮脂、唾
睺羅！此謂內水界。內水界與外水界，此卽爲水界也。而對『其〔水〕非屬於我，
我非是此〔水〕，此水非有我。』應以正慧如實觀之。如是對此〔水〕，以正慧如實
觀已。則厭離水界，心離水界貪。
羅睺羅！何爲火界？〔火界〕爲內火界與外火界也。羅睺羅！何爲內火界？凡
獨自存於內身之火以及火態物，與依之而存在之物，卽以此〔火〕被熱之，以此〔火〕
被衰老之，以此〔火〕被燒之，以此〔火〕噉、飮、嚼、味之至正常消化者，其他
一切，各自內身所執受火、火態。羅睺羅！此謂之內火界。內火界與外火界，此卽
爲火界也。而對『其〔火〕非屬於我、我非是此〔火〕，此〔火〕非有我。』如是觀
此應以正慧如實觀之。如是對此〔火〕以正慧如實觀已，則厭離火界，心離火界貪。
羅睺羅！何爲風界？〔風界〕有內風界與外風界也。羅睺羅！何爲內風界？凡
獨自存在於內身之風及風態者，以及依之而存者，卽：上行風、下行風、腹（外）
風、腹（內）風、肢體循環風、入息風、出息風等，與其他一切獨自存於內身之風
及風態者，以及依之而存在者，羅睺羅！此謂內風界。此內風界及外風界，卽爲風
界也。而對『其〔風〕非屬於我，我非是此〔風〕，此〔風〕非有我。』應以正慧如
實觀之；如是對此〔風〕以正慧如實觀已，則厭離風界，心離風界貪。
羅睺羅！何爲空界？〔空界〕有內空界與外空界也。羅睺羅！何爲內空界？凡
獨自存在於內身之空、空態者，以及依之而存在者，卽：耳孔、鼻孔、口腔、及依
其嚥下噉、飮、嚼、味，並於其處停留噉、飮、嚼、味，及依其由下方排泄噉、飮、
嚼、味者，與其他一切獨自存在於內身之空，空態者，以及依之而存在者，羅
此謂內空界。內空界與外空界，此卽是空界也。而對『其〔空〕非屬於我，我非是
此〔空〕，此〔空〕非有我。』如是對此應以正慧如實觀之。如是對此〔空〕以正慧
如實觀已，則厭離空界，心離空界貪。
羅睺羅！汝應修習如地；羅睺羅！汝修習如地時，則所生喜，無喜之觸，不偏
取心而住。羅睺羅！猶如於地無論投棄淨物，亦投棄不淨物、亦投棄糞便、亦投棄
尿水、亦投棄唾液、亦投棄
惱之、或恥之、或忌避之。如是，羅睺羅！汝應修習如地。羅睺羅！汝修習如地，
則所生之喜、無喜之觸、不偏取心而住。羅睺羅！汝應修習如水；羅睺羅！汝修習
如水時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。羅睺羅！猶如於水洗淨物亦洗不淨
物、亦洗糞便、亦洗尿水、亦洗唾液、亦洗膿水、亦洗血液；然水不以其〔淨物、
不淨物等〕而惱之、或恥之、或忌避之。如是，羅睺羅！汝應修習如水……乃至……
〔不偏取心而〕住。
羅睺羅！汝應修習如火。羅睺羅！汝修習如火時，則所生喜、無喜之觸，不偏
取心而住。羅睺羅！猶如火燒淨物，亦燒不淨物、亦燒糞便、亦燒尿水、亦燒唾液、
亦燒
如是，羅睺羅！汝應修習如火……乃至……〔不偏取心而〕住。
羅睺羅！汝應修習風。羅睺羅！汝修習如風時，則所生喜，無喜之觸、不偏取
心而住。羅睺羅！猶如風吹淨物、亦吹不淨物、亦吹糞便、亦吹尿水、亦吹唾液、
亦吹
如是，羅睺羅！汝應修習如風……乃至……〔不偏取心而〕住。
羅睺羅！汝應修習如空。羅睺羅！汝修習如空時，則所生喜，無喜之觸，不偏
取心而住。羅睺羅！猶如空不被固定在任何處。如是，羅睺羅！汝應修習如空；羅
睺羅！汝修習如空時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。
羅睺羅！汝應修習慈〔心〕，羅睺羅！汝修習慈〔心〕時，則凡彼瞋恚將可被捨
斷之。羅睺羅！汝應修習悲〔心〕。羅睺羅！汝正修習悲〔心〕時，凡彼惱害將可被
捨斷之。羅睺羅！汝應修習喜〔心〕；羅睺羅！汝正修習喜〔心〕時，凡彼喜樂將可
被捨斷之。羅睺羅！汝應修習捨〔心〕；羅睺羅！汝正修習捨〔心〕時，則凡被一切
感動對待將可被捨斷之。羅睺羅！汝應修習不淨觀。羅睺羅！汝正修習不淨觀時，
凡彼貪欲將可被捨斷之。羅睺羅！汝應修習無常想；羅睺羅！汝正修習無常想時，
凡我慢將可被捨斷之。
羅睺羅！汝應修習出入息念；羅睺羅！由修習、多修習出入息念，則有大果、
大福利。羅睺羅！如何修習出入息念？如何多修習，而有大果、大福利耶？羅睺羅！
在此，比丘詣閑林、或樹下、或空閑處結跏
而出息之，具念而入息之。或正在長出息時，彼知：『予出息長』；或正在長入息時，
彼知：『予入息長』；或正在短出息時，彼知：『予出息短』；或正在短入息時，彼
知：『予入息短』。感受徧〔息〕身者，修學：『予將〔感受徧息身而〕出息之。』
感受徧〔息〕身者，修學：『予將〔感受徧息身而〕入息之。』正使身行安息者，
修學：『予將〔使身行安息而〕出息之。』正使身行安息者，修學：『予將〔使身
行安息而〕入息之。』感受喜者，修學：『予將〔感受喜而〕出息之。』感受喜者，
修學：『予將〔感受喜而〕入息之。』感受樂者，修學：『予將〔感受樂而〕出息
之。』感受樂者，修學『予將〔感受樂而〕入息之。』感受心行者，修學：『予將
〔感受心行而〕出息之。』感受心行者，修學：『予將〔感受心行而〕入息之。』
正使心行安息者，修學：『予將〔使心行安息而〕出息之。』正使心行安息者，修
學：『予將〔使心行安息而〕入息之。』感受心者，修學：『予將〔感受心而〕出
息之。』感受心者，修學：『予將〔感受心而〕入息之。』正使心大喜者，修學：
『予將〔使心大喜而〕出息之。』正使心大喜者，修學：『予將〔使心大喜而〕入
息之。』正使心定者，修學：『予將〔使心定而〕出息之。』正使心定者，修學：
『予將〔使心定而〕入息之。』正使心解脫者，修學：『予將〔使心解脫而〕出息
之。』正使心解脫者，修學：『予將〔使心解脫而〕入息之。』隨觀無常者，修學：
『予將〔隨觀無常而〕出息之。』隨觀無常者，修學：『予將〔隨觀無常而〕入息
之。』隨觀離貪者，修學：『予將〔隨觀離貪而〕出息之。』隨觀離貪者，修學：
『予將〔隨觀離貪而〕入息之。』隨觀滅盡者，修學：『予將〔隨觀滅盡而〕出息
之。』隨觀滅盡者，修學：『予將〔隨觀滅盡而〕入息之。』隨觀定棄者，修學：
『予將〔隨觀定棄而〕出息之。』隨觀定棄者，修學：『予將〔隨觀定棄而〕入息
之。』羅睺羅！對出入息念，實如是修習之，如是多修習之，則有大果、大福利。
羅睺羅！因出入息念以如是修行，如是多修習者，從覺知其最後之出入息而入滅，
非從不覺知。」
世尊斯說已，悅意之具壽羅睺羅大喜世尊之所敎。
如是我聞。⸺
一時，世尊在
如是思惟：「凡此等之見，世尊不記說、捨置、拒絕〔回答〕，卽⸺世界爲常住，
世界爲無常；世界爲有邊，世界爲無邊；命卽身，命與身異；如來
死後無有，如來死後亦有亦無有，如來死後非有非非有；此等世尊對予不記說。世
尊對予不記說此等，予不悅此、予不忍此。予今詣世尊問此義，若世尊對予說：『世
界爲常住也。』或『世界爲無常也。』或『世界爲有邊也。』或『世界爲無邊也。』
或『命卽身也。』或『命與身異也。』或『如來死後有。』或『如來死後無。』或
『如來死後亦有亦無。』或『如來死後非有非無有』者，則予從於世尊所修梵行。
若世尊對予不說：『世界爲常住也。』或『世界爲無常也。』……乃至……或『如來死後
爲非有非無』者，則予將放棄修學而
於是，具壽摩羅迦子從晡時宴默而起，詣世尊處。詣已，頂禮世尊坐於一面。
坐於一面之具壽摩羅迦子白世尊曰：「師尊！予獨住宴坐時，心生如次思惟：『此等
之見，世尊不記說、捨置、拒絕〔回答〕，卽⸺世界爲常住，世界爲無常……乃至
……如來死後非有非無⸺關於此等，世尊未曾對予記說，世尊對予不記說此等，
予不悅此、予不忍此也。』予今詣世尊問此義，若世尊對予說：『世界爲常住也。』
或『世界爲無常也。』……乃至……或『如來死後非有非無』者，則予將於世尊處
修梵行。若世尊對予不說：『世界爲常住也。』或『世界爲無常也。』……乃至……
或『如來死後非有非無』者，予則放棄修學而將還俗。若世尊知：『世界爲常住。』
世尊宜對予說：『世界爲常住。』若世尊知：『世界爲無常。』世尊宜對予說：『世
界爲無常。』又，若世尊不知：『世界爲常住。』或『世界爲無常。』實因不知、
不見者，則言『予不知、予不見』爲正當也。若世尊知：『世界爲有邊。』世尊宜
對予說：『世界爲有邊。』若世尊知：『世界爲無邊。』則世尊宜對予說：『世界
爲無邊。』又，若世尊不知：『世界爲有邊』或『世界爲無邊。』實因不知、不見
者，則言：『予不知，予不見』爲正當也。若世尊知：『命卽身也。』則應對予說：
『命卽身也。』若世尊知：『命與身異也。』則應對予說：『命與身異也。』又，
若世尊不知：『命卽身也。』或『命與身異也。』實因不知、不見者，則言『予不
知、予不見』爲正當也。若世尊知：『如來死後有。』則應對予說：『如來死後有。』
若世尊知：『如來死後無。』則應對予說：『如來死後無。』又，若世尊不知：『如
來死後有。』或『如來死後無。』實因不知、不見者，則言『予不知，予不見』爲
正當也。若世尊知：『如來死後亦有亦無。』則應對予說：『如來死後亦有亦無。』
若世尊知：『如來死後非有非無。』則應對予說：『如來死後非有非無。』又，若
世尊不知：『如來死後亦有亦無。』或『如來死後非有非無。』實因不知、不見者，
則言『予不知、予不見』爲正當也。」
〔世尊曰：〕「摩羅迦子，予曾否對汝言：『來！摩羅迦子！汝應於予處修梵行，
予願爲汝說世界爲常住也，或世界爲無常也……乃至……或如來死後非有非無』
耶？」〔摩羅迦子答曰：〕「實不然也，師尊！」〔世尊曰：〕「或汝對予如是言：『師
尊！予願於世尊處修梵行，世尊當爲予說世界爲常住也，或世界爲無常也……乃至
……或如來死後非有非無』耶？」〔摩羅迦子答曰：〕「實不然，師尊！」〔世尊曰：〕
「摩羅迦子！然予實未對汝言：『來！摩羅迦子！汝應於予處修梵行，予願爲汝說世
界爲常住也，或世界爲無常也……乃至……或如來死後非有非無。』汝亦實未對予
言：『師尊！予欲於世尊處修梵行。世尊當爲予言世界爲常住也或世界爲無常也……
乃至……或如來死後爲非有非無』如是，愚人！是誰拒絕誰耶？
摩羅迦子！有人可能如是言：『世尊對予不說：「世界爲常住也，或世界爲無常
也……乃至……或如來死後爲非有非無」之期間，則予不在世尊處修梵行。』然而，
摩羅迦子！或許是如來還未說此時，彼人可能命終矣。摩羅迦子！猶有人被塗厚毒
之箭所射，彼之親友、同事、親族、血緣爲彼遣請箭醫〔療治〕。然彼言：『尙未知
射予之人是王族耶？婆羅門耶？庶民耶？或奴隸族耶之期間，此箭不得取出。』又
彼言：『在未知射予之人是何名、是何姓之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：
『在未知射予之人爲高、爲中、爲矮之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在
未知射予之人爲黑色、或黃色、或金色皮膚之期間，此箭不得取出。』彼又言：『在
未知射予之人，爲在此或在彼村里之人耶？或聚落之人耶？或城市之人耶之期間，
此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之弓爲一般之弓耶？或爲勁弩之期間，
此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之弓弦爲阿拘之弦耶？或山塔之弦耶？
或筋之弦耶？或摩樓瓦之弦耶？或乳葉樹
是言：『在未知射予之箭簳爲蘆耶？爲改良蘆
是言：『在未知射予之箭簳之矢羽爲鷲或鷺耶？或鷹耶？或孔雀耶？或施蒂羅哈奴
〔之羽〕之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之箭幹是何筋以圈
紮耶？或牛耶？或水牛耶？或鹿耶？或猿〔筋〕之期間，此箭不得取出。』彼又如
是言：『在未知射予之箭是普通箭耶？或尖箭耶？或鉤箭耶？或那羅奢
齒箭耶？或夾竹桃葉
此，然而彼人可能已命終矣。摩羅迦子！如是若有人言：『世尊對予不說：「世界爲
常住也、或世界爲無常也……乃至……或如來死後爲非有非無」之期間，則予不於世
尊處修梵行。』然而，摩羅迦子！在如來尙未說此時，則彼人可能命終矣。
摩羅迦子！『於有見「世界爲常住也」之時，則有梵行住。』無如是事也。『於有
見「世界爲無常也」之時，則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子！於有見『世界爲常
住也』之時，或於有見『世界爲無常也』之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、
苦、憂、惱。以其爲〔生、老……憂、惱〕等故予於現法敎以征服。摩羅迦子！『於
有見「世界爲有邊」之時，則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子！『於有見「世界爲
無邊」之時，則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子！於有見『世界爲有邊』之時，或
於有見『世界爲無邊』之時，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其
爲〔生、老……憂、惱〕等故予於現法敎以征服。摩羅迦子！『於有見「命卽身也」
之時，則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子！『於有見「命與身異」之時，則有梵
行住。』亦無是事也。摩羅迦子！『於有見「命卽身也」之時，或於有見「命與身異」
之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。』以其爲〔生、老……憂、
惱〕等故予於現法敎以征服。摩羅迦子！『於有見「如來死後爲有」之時，則有梵行住。』
無有是事也。摩羅迦子！『於有見「如來死後無無」之時，則有梵行住。』亦無是事
也。摩羅迦子！於有見『如來死後爲有』之時，或於有見『如來死後爲無』之時，有生、
有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其爲〔生、老……憂、惱〕等故予於現
法敎以征服。摩羅迦子！『於有見「如來死後爲亦有亦無」之時，則有梵行住。』無
有是事也。摩羅迦子！『於有見「如來死後爲非有非無」之時，則有梵行住。』亦無
是事也。摩羅迦子！於有見『如來死後爲亦有亦無』之時，或於有見『如來爲死後非
有非無』之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其爲〔生、老、
……憂、惱〕等故予於現法敎以施設征服。
是故，摩羅迦子！由予不記說，當受持不記說；又，由予記說，當受持記說。
摩羅迦子！由予不記說者爲何耶？由予不記說：『世界爲常住也』；由予不記說『世
界爲無常也』；由予不記說『世界爲有邊也』；由予不記說『世界爲無邊也』；由予不
記說『命卽身也』；由予不記說『命與身異也』；由予不記說『如來死後爲有』；由予
不記說『如來死後爲無』；由予不記說『如來死後亦有亦無』；由予不記說『如來死
後爲非有非無。』摩羅迦子！由何故予對此不記說之耶？摩羅迦子！實此非義利相
應，此非梵行根本，不導至厭、離欲、滅盡、寂靜、通智、正覺、涅槃也。摩羅迦
子！然由予記說者爲何耶？由予記說：『此爲苦也。』由予記說『此爲苦集也。』
由予記說『此爲苦之滅也。』由予記說『此爲苦滅之道也。』摩羅迦子！由何故，
予對此記說之耶？摩羅迦子！實此義相應、此爲梵行根本，導至厭、離欲、滅盡、
寂靜、通智、正覺、涅槃也。摩羅迦子！是故，由予不記說者當受持不記說；又，
由予記說者當受持記說。」
世尊如是說已，悅意之具壽摩羅迦子大喜世尊之所說！
如是我聞。⸺
一時，世尊住
彼等比丘應世尊曰：「師尊！」世尊乃吿曰：「諸比丘！由予所說之五下分結，汝等受
持耶？」如是言已，具壽摩羅迦子白世尊曰：「師尊！由世尊所說之五下分結，予實
受持之。」〔世尊曰：〕「摩羅迦子！由予所說之五下分結，汝如何受持之耶？」〔彼
答曰：〕「師尊！予受持依世尊所說之身見
疑爲下分結。師尊！予受持依世尊所說之戒禁取爲下分結。師尊！予受持由世尊所
說之欲貪爲下分結。師尊！予受持依世尊所說之瞋恚爲下分結。師尊！實如是予受
持依世尊所說之五下分結。」
〔世尊曰：〕「摩羅迦子！汝實爲何受持予所說如是五下分結耶？摩羅迦子！外
道之出家者是否以此嬰兒之喩將詰難耶？〔言：〕『摩羅迦子！實爲幼稚、遲鈍、仰
臥之嬰兒，尙無此「有身」〔之觀念〕，由何處彼可生有身見耶？彼但有有身見隨眠
潛在之。摩羅迦子！實爲幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒、尙無此「法」〔之觀念〕，由何處
於諸法生疑耶？彼但有疑隨眠潛在之。摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒尙無
此「戒」〔之觀念〕，由何處彼於諸戒可生戒禁取耶？彼但有戒禁取隨眠潛在之。摩羅
迦子！實幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒，尙無此「欲」〔之觀念〕，由何處彼於諸欲可生欲
貪耶？彼但有欲貪隨眠潛在之。摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒，尙無此「有
情」〔之觀念〕，由何處彼於諸有情可生瞋恚耶？彼但有瞋恚隨眠潛在之。』摩羅迦
子！外道之出家者是否以此嬰兒之喩將詰難耶？」如是說已，具壽阿難白世尊曰：
「世尊！〔今〕爲其時也，善逝！〔今〕爲其時也。世尊當說五下分結，比丘等聞世
尊之〔所說〕將受持之。」〔世尊曰：〕「然，阿難！諦聽之、善思惟之，予今將說
之。」具壽阿難應諾世尊：「願樂欲聞，師尊！」世尊乃說曰：
「阿難，此無聞凡夫，對諸聖之不認識者，聖法之不熟知者，於聖法所未導者，
對諸聖人不認識者，諸聖人法不熟知者，於聖人法所未導者，具心被有身見所縛，
有身見所征服而住之，爲生有身見不能如實而知出離；其有身見頑固難動爲彼下分
結也。具心被疑所縛，爲疑所征服而住之，爲生疑而不能如實知出離；其疑頑固難
動爲彼下分結也。具心被戒禁取所縛，爲戒禁取所征服而住之，爲生戒禁取而不能
如實知出離；其戒禁取頑固，難動爲彼下分結也。具心被欲貪所縛，爲欲貪所征服
而住之，爲生欲貪而不能如實知出離；其欲貪頑固難動爲彼下分結也。具心被瞋恚
所縛，爲瞋恚所征服而住之，爲生瞋恚而不能如實知出離；其瞋恚頑固難動爲彼下
分結也。阿難！實多聞之聖弟子，對諸聖之認識者，聖者之法熟知者，於聖法所導
者。對諸眞人認識者，諸眞人法之熟知者，於眞人法所導者，具心不被有身見所縛，
不爲有身見所征服而住之，爲生有身見而如實知出離；其有身見爲彼從隨眠被捨斷
之。具心不被疑所縛，不爲疑所征服而住之，爲生疑而如實知出離；其疑爲彼從隨
眠被捨斷之。具心不被戒禁取所縛，不爲戒禁取征服而住之，爲生戒禁取而如實知
出離；其戒禁取爲彼從隨眠被捨斷之。具心不被欲貪所縛，不爲欲貪征服而住之，
爲生欲貪而如實知出離；其欲貪爲彼從隨眠被捨斷之。具心不被瞋恚所縛，不爲瞋
恚征服而住之。爲生瞋恚而如實知出離；其瞋恚爲彼從隨眠被捨斷之。
阿難！爲捨離五下分結有道、有道跡。不依其道、其道跡，而欲知、欲見、欲
捨斷五下分結者，無有是處也。阿難！猶如大樹有堅實心材，不截皮材、不截膚材、
而可截〔取〕心材者，無有是處也。實如是，阿難！爲捨離五下分結有道、有道跡；
不依其道、其道跡，而欲知、欲見，或欲捨斷五下分結者，無有是處。阿難！爲
捨離五下分結有道、有道跡，依其道、其道跡，而欲知、欲見、欲捨斷五下分結者，
有是處也。阿難！猶如大樹有堅實心材、截皮材、截膚材、而可截〔取〕心材，斯
有是處也。如是，阿難！爲捨離五下分結有道、有道跡，依其道、其道跡，欲知、
欲見、欲捨斷五下分結者，斯有是處。阿難！恰如恆伽河水滿、平岸、鳥易得飮；
是時，一力弱人來云：『予可依臂橫斷此恆伽河之流、安穩至彼岸。』如彼依臂橫
斷恆伽河之流，安穩至彼岸，爲不可能也。如是，阿難！凡爲滅有身見而說法時，
其心不雀躍、不淨信、不確立、不解脫者、猶如彼弱力人，如是此等當見也。阿難！
恰如，恆伽河水滿、平岸、鳥易得飮；是時，一力強之人來云：『予依臂可橫斷此
恆伽河之流，安穩至彼岸。』彼得依臂橫斷恆伽河之流，安穩至彼岸。如是，阿難！
凡爲滅有身見而說法時，其心雀躍、淨信、確立、解脫者，猶如彼強力人，如是此
等當見也。
然而，阿難！爲捨斷五下分結有何等道，何等道跡耶？阿難！在此，比丘由離
依，由捨諸不善法，由止息一切身之粗惡，而離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺、
由離生喜樂，成就初禪而住之。若然，其時彼有屬色、受、想、行、識〔事物〕，隨
觀彼等諸法如無常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敵、如壞、如空、
如無我。彼由其等諸法而心解脫之。彼心由其等諸法解脫，則心集中於
『此爲寂靜也，此爲殊妙也，卽一切行之息，一切依之定，渴愛之滅、離欲、滅盡、
涅槃也。』彼住此處成就諸漏盡。又若雖不能成就漏盡，以彼法愛，以彼法喜，由
五下分結之滅盡成爲化生者，從彼界成爲般涅槃者，不還來者。阿難！此道，此道
跡實爲捨斷五下分結也。
復次，阿難！此丘由尋伺之止息、內淨、心之專一性，無尋、無伺，由定生喜
樂，第二禪……第三禪……成就第四禪。若然，其時彼有屬色、受、想、行、識〔事
物〕……乃至……從彼界成爲不還來者。
復次，阿難！比丘超越一切色想、消滅有對想，由不作意種種想故〔作意：〕
『虛空無邊也。』成就虛空無邊處而住之。若然，其時，彼有屬受、想、行、識〔事
物〕……乃至……從彼界成爲不還來者。阿難！此道、此道跡，實爲捨斷五下分結
也。
復次，阿難！比丘超越一切虛空無邊處，〔作意：〕『識無邊也。』成就識無邊
處而住之……乃至……超越一切識無邊處，〔作意：〕『無任何物也。』成就無所有
處而住之。若然，其時彼有屬受、想、行、識〔事物〕隨觀彼等諸法如無常，如苦、
如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敵、如壞、如空、如無我。彼由其等諸法而心
解脫之，彼心由其等諸法而解脫，則心集中於甘露界：『此爲寂靜也，此爲殊妙也，
卽一切行之止息，一切依之棄，渴愛之滅、離欲、滅盡、涅槃也。』彼住此處成就
諸漏盡。又若雖不能成就漏盡，以彼法愛，以彼法喜，由五下分結之滅盡，成爲化
生者，從彼界成爲般涅槃者、不還來者。阿難！此道、此道跡實爲捨斷五下分結也。」
〔阿難曰：〕「師尊！若此道、此道跡爲捨斷五下分結也。旣然如此，爲何一類
比丘爲心解脫者、或一類〔比丘〕爲慧解脫者耶？」〔世尊曰：〕「阿難！予說此因
彼等之根差別性。」
世尊說此已，悅意之具壽阿難，大喜世尊之所說。
如是我聞。⸺
一時，世尊住
等比丘應諾曰：「世尊！」世尊乃曰：「諸比丘！予受用一座食。諸比丘！予受用一座
食〔時〕：『少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。諸比丘！汝等亦當受用一座
食。諸比丘！汝等受用一座食〔時；〕少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。』」
如是言已，具壽跋陀利白世尊言：「師尊！我實不堪受用一座食；師尊！由受用一座
食，我會懊惱、會有心悔。」〔世尊曰：〕「跋陀利！然則汝於其處受招待，卽於此
一地方受食之，〔另一食〕持去〔他〕一地方，汝亦可受用之。跋陀利！如是受食者，
汝得生存？」〔跋陀利曰：〕「師尊！如是受食，我實不堪受用之。師尊！因如是受
食，我會有懊惱、會有心悔也。」於是，由世尊所制定學處，諸比丘衆受持學習時，
具壽跋陀利宣說不能力行。然後，具壽跋陀利如此於師之敎說，爲學非全分行者，
整三個月間不能面對世尊。
其時，衆多比丘爲世尊作衣，〔念：〕「過三月，完成法衣，世尊將出發遊行〔敎
化〕。」此時，具壽跋陀利詣彼等比丘處。詣已，向彼等比丘問訊，問訊已，交換友
誼禮讓之語後，坐於一面。彼等比丘對坐於一面之具壽跋陀利曰：「賢者跋陀利！我
等爲世尊作衣。〔念〕：『過三月，完成法衣，世尊將出發遊行〔敎化〕。』唉！賢者
跋陀利，汝宜善思此敎示，而後汝將無更多障難。」具壽跋陀利對彼等比丘答曰：「諸
賢者如是！」詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐一面。坐於一面之具壽跋陀利白世尊言：
「師尊！罪過征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善〔征服我〕；卽由世尊所制定
學處，比丘衆受持學習時，我宣說：『不能力行。』師尊！爲此，我對罪過〔確認〕
是罪過，願世尊受〔我之懺悔〕，〔我〕將來〔必〕爲防護也。」〔世尊曰：〕「跋陀
利！確實！罪過征服汝，如是愚癡、如是昏迷、如是不善〔征服汝〕，卽汝由予所制
定之學處，比丘衆受持學習時，汝宣說：『不能力行也。』
跋陀利！依汝於是時不理解：世尊住
之敎說，爲非學全分行者也。』跋陀利！此〔事〕依汝實是不通達者也。又，跋陀
利！依汝〔對此事〕實是不通達者也：『衆多比丘於
我知「比丘名謂跋陀利，於師之敎說，爲非學全分行者也。」』跋陀利！〔此事〕依
汝實是不通達者也。又，跋陀利！依汝〔對此事〕實是不通達者也：『衆多比丘尼
於
知……乃至……衆多優婆夷住
說爲非學全分行者也。」』跋陀利！依汝對此〔事〕實是不通達者也。又，跋陀利！
依汝對此〔事〕實是不通達者也：『衆多外道、沙門、婆羅門，於
居，彼等亦將我知「名謂跋陀利，沙門瞿曇弟子，長老之一，於師之敎說，爲非學全
分行者也。」』跋陀利！依汝對此〔事〕實是不通達者也。」〔跋陀利曰：〕「師尊！過
誤征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者；卽由世尊所制定學處，比丘衆受持
學習時，我宣說：『不能力行。』師尊！爲此，我對罪過〔確認〕是罪過，願世尊
接受我之懺悔，〔我〕將來〔必〕爲防護。」〔世尊曰：〕「跋陀利！確實！汝之過誤，
如是愚癡、如是昏迷、如是不善者征服汝，卽由予所制定學處，比丘衆受持學習時，
汝宣說：『不能力行。』
跋陀利！對其如何思耶？此處有比丘爲俱分解脫者，予對彼言：『來！比丘！
汝爲予於汚泥上成爲道！』彼或成爲道，或曲身依他方耶，或言『不』耶？」〔跋陀
利曰：〕「不然，師尊！」〔世尊曰：〕「跋陀利！對其如何思耶？於此有比丘爲慧解
脫者……身證者……見到者……信解者……隨法行者……隨信行者，予命彼『來！
比丘！汝爲予於汚泥上成爲道！』彼或將成爲道，或曲身依他方，或言『否』耶？」
〔跋陀利曰：〕「不然，師尊！」〔世尊曰：〕「跋陀利！對其如何思耶？汝於其時，
得俱分解脫者耶？或慧解脫者、或身證者、或見到者、或信解者、或隨法行者、或
隨信行者耶？」〔跋陀利曰〕：「不然，師尊！」〔世尊曰：〕「跋陀利！汝其時如空漠、
虛無、過誤〔之狀態〕耶？」〔跋陀利曰〕：「然也，師尊！師尊！過誤征服我，如是
愚癡、如是昏迷、如是不善者〔征服我〕，卽由世尊所制定學處，比丘衆受持學習時，
我宣說：『不能力行。』師尊！爲此，我對罪過〔確認〕是罪過，願世尊受〔我之
懺悔〕，〔我〕將來〔必〕爲防護。」〔世尊曰〕：「跋陀利！確實也！過誤征服汝，如
是愚癡、如是昏迷、如是不善〔征服汝〕，卽由予所制定學處，比丘衆受持學習時，
汝宣說不能力行。又，跋陀利！汝由過誤認出過誤，汝如法懺悔之，對此我等當容
受汝。蓋，跋陀利！由過誤認出過誤，如法懺悔之，於將來謹愼防護，此實爲繁榮
於聖者之律也。
跋陀利！若有一類比丘於師之敎爲非全分行者，彼〔念〕如是：『讓予親近遠
離〔村落〕之牀座！卽森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻
草堆處。我或能以超人法作證，特殊之最勝知見。』對彼親近遠離之牀座，卽森林、
樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處。如是遠離住者，師非
難之，有隨知之智者同行者非難之，諸天亦非難之，自己亦對自己非難之。彼以師
已非難，亦以諸隨知之智者、諸同行者已非難，亦以諸天已非難，以自己對自己已
非難，不能以超人法作證特殊之最勝知見。何以故？跋陀利！此實如是，對彼如此
於師之敎爲非學全分行者也。
跋陀利！此處有一類比丘於師之敎爲非學全分行者。彼〔念〕如是：『今我親
近遠離之牀座，卽森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆
處，我或能以超人法作證特殊之最勝知見。』彼親近遠離之牀座，卽森林、樹下、
山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處，彼之如是遠離住者，師亦不
加非難之，隨知之智者、同行者不加非難之，諸天亦不加非難之、自己亦不對自己
非難之，彼以師已不非難，以諸隨知之智者、同行者已不非難，以諸天亦已不非難，
以自己對自己亦已不非難，能以超人法作證特殊之最勝知見。彼離諸欲，離諸不善
法、有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具
學師之學處敎法也。又，跋陀利！比丘由尋伺之止息、內淨、心之專一性，無尋無
伺，由定生喜樂，成就第二禪而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學
處、敎法也。復次，跋陀利！比丘由喜之捨離，爲捨者而住，爲具念者，正知者而
以身感受樂，卽諸聖者所謂『捨者，具念者、樂住者。』成就第三禪而住之也。何
以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處、敎法也。復次，跋陀利！比丘由捨樂、
由捨苦，由先已滅喜、憂、不苦、不樂，由捨所生念之徧淨，成就第四禪而住之也。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處敎法也。
彼如是心得等持、淸淨、徧淨、淸白、無穢、離隨煩惱，柔軟、適業、住立、
得不動心、彼爲宿住隨念智對心轉向之，彼憶念種種宿住，彼如此：一生、二生……
乃至……如是憶念共行相、共境遇、種種宿住。何以故？跋陀利！此是彼如是具學
師之學處敎法也。如是心得等持、淸淨、徧淨、淸白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適
業、住立、已得不動心，彼爲有情死生智對心轉向之。彼以淸淨超人之天眼〔界〕，
見諸有情之正在死、正在生、卑賤者、高貴者、美者、醜者、幸福者、不幸者……
乃至……知各隨其業而成。何以故？跋陀利！此是彼如是具學師之學處敎法也。彼
如是心得等持、淸淨，徧淨、淸白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業，住立、已得不
動心，彼心轉向諸漏盡智，彼如實知『此是苦也』……乃至……如實知『此是至苦滅之
道也』。如實知『此等是漏也』……乃至……如實知『此是至漏滅之道也。』彼之由如是
知，由如是見，由欲漏而心解脫之、由有漏心解脫之、由無明漏而心解脫之。於解
脫有『已解脫』之智；彼知：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有〔輪迴〕狀
態也。』何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處敎法也。」
如是吿已，具壽跋陀利向世尊言：「師尊！實以何因、何緣，對此一類比丘屢屢
懲因對治耶？又何因、何緣，對彼一類比丘不作如是屢屢懲因對治耶？」〔世尊曰：〕
「跋陀利！此一類比丘，是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠吿，以異語迴避，
移向於外言論之，現起念怒、瞋恚、不滿、不正轉、不使毛倒（從順）、不作悔罪，
不言：『我作其僧伽適意〔之事〕。』此時，跋陀利！諸比丘如是〔言〕：『諸賢！實
此比丘是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠吿，以異語迴避，移向於外言論
之、現起忿怒、瞋恚、不滿、不正轉、不使從順、不作悔罪，不言：「我作其僧伽
適意〔之事〕。」善哉！諸賢實爲此比丘如此如此考察，如是彼對此事不可能迅速決
斷之。』跋陀利！諸比丘爲彼比丘如此如此考察，如是彼對此事件不急速決斷之。跋
陀利！在此，又有一類比丘是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠吿，不以異
語迴避，不移向於外言論之，不現起忿怒、瞋恚、不滿，正轉，使從順、作悔罪，
言：『我作其僧伽適意〔之事〕。』跋陀利！此時，諸比丘如是言：『諸賢！此比丘
是數數犯戒者、多犯戒者，〔但〕彼對諸比丘之忠吿，不以異語而迴避之，不對言論
外移之，不生忿怒、瞋恚、不滿、正轉，使從順、作悔罪，言：「我作其僧伽適意
〔之事〕。」善哉！諸賢！實爲此比丘如此如此考察，如是彼可能對此事急速決斷
之。』跋陀利！諸比丘爲彼比丘如此如此考察，如是彼對此事急速決斷之。
跋陀利！在此有一類比丘，偶然（非故意）犯戒者，非多犯戒者，彼對諸比丘
之忠吿，以異語迴避，而移向於言論外，現起忿怒，瞋恚、不滿、不正轉、不從順、
不贖罪，不言：『我作其僧伽適意〔之事〕。』跋陀利！此時，諸比丘如是言：『諸賢！
實此比丘爲偶然犯戒者、非多犯戒者。〔然〕彼對諸比丘之忠吿，以異語迴避，而移
向於言論外，現起忿怒、瞋恚、不滿，不正轉、不從順、不悔罪，不言：「我作其
僧伽適意〔之事〕。」善哉！諸賢！實爲此比丘如此如此考察，如是彼對此事不急速
決斷之。』跋陀利！諸比丘爲彼比丘如此如此考察，如是彼對此事不急速決斷之。跋
陀利！在此有一類比丘是偶然犯戒者，非多犯戒者，彼對諸比丘之忠吿，不以異語
迴避，不移向於言論外，不現起忿怒、瞋恚、不滿、正轉、從順悔罪，言：『我作其
僧伽適當〔之事〕。』跋陀利！此時，諸比丘如是言：『諸賢！實此比丘是偶然犯戒者、
非多犯戒者，彼對諸比丘之忠吿，不以異語迴避，不移向於言論外，不現起忿怒、
瞋恚、不滿、正轉、從順、悔罪，言：「我作其僧伽適意〔之事〕。」善哉！諸賢！
實爲此比丘如此如此考察，如是彼可能對此事急速決斷之。』跋陀利！諸比丘爲彼比
丘如此如此考察，如是彼對此事急速決斷之。
跋陀利！在此有一類比丘少信、少愛而從事之。跋陀利！此時，諸比丘如是言：
『諸賢！實此比丘少信、少愛而從事之；若我等對此比丘屢屢調治之，可能因此對
彼小量之信、小量之愛損滅之。』跋陀利！譬如人之〔有〕一眼者，彼之朋友、同事、
親族、血緣當護彼一眼，思：因此使彼一眼不損滅之；如是，跋陀利！於此有一類
比丘唯信、唯愛從事之。跋陀利！此時諸比丘如此曰：『諸賢！此比丘少信、少愛、
從事之，若我等屢屢調治此比丘，可能因此對彼小量之信、小量之愛損滅之。』
跋陀利！實此是因也，此是緣也，以其在此有一類比丘，以此屢屢調治之。又，
跋陀利！此是因也，此是緣也，以其在此有一類比丘，不以此屢屢調治之。」
〔跋陀利曰：〕「師尊！依何因、何緣，昔日學處較少而悟入住立之比丘較多耶？
又，師尊！依何因、何緣，今日學處較多而悟入住立之比丘〔反〕較少耶？」〔世尊
曰：〕「跋陀利！其實如次：卽於諸有情衰落、正法滅沒時，學處較多而悟入住立之
比丘較少。跋陀利！在此少許漏住法不現於僧團之期間內，師對諸弟子不予制定學
處。跋陀利！若有少許漏住法出現僧團中時，此時師爲防衛彼等諸漏住法，而爲諸
弟子制定學處。跋陀利！僧衆不達廣大期間，在此，無少許漏住法出現於僧團中。
然而，跋陀利！僧衆達廣大期間時，在此，少許漏住法出現於僧團中。此時，師爲
防護彼等漏住法，對諸弟子制定學處也。跋陀利！僧團不達〔追求〕最勝利養……
乃至……〔不〕達最勝名聞……〔不〕達〔世俗〕多聞……〔不〕達經驗豐富期間
（十臘），在此無少許漏住法顯現於僧團中。然而，跋陀利！僧團到達經驗豐富時，
在此，少許漏住法出現於僧團中。此時，師爲防衛彼等漏住法，對諸弟子制定學處
也。
跋陀利！予爲汝等喩說良種幼馬法門時，其時汝等少數人也。跋陀利！汝記憶
否？」〔跋陀利曰：〕「實非如是，師尊！」〔世尊曰：〕「於此處、跋陀利！汝了解
何因耶？」〔跋陀利曰：〕「師尊！其實，我長時不具學師之學處、敎法！」〔世尊曰：〕
「跋陀利！實非只此爲因、此爲緣；然而，跋陀利！予於長夜以熟知汝心：『此愚癡
人，依予於諸說法，不求義、作意、不爲一心之集中思念來傾耳聽法。』跋陀利！
然而予更爲汝喩說良種幼馬法門，對其諦聽之、善作意之，予將說之」。具壽跋陀利
應諾世尊曰：「願樂欲聞，師尊！」世尊乃說示曰：
「跋陀利！猶如善巧御馬師、得一賢善良種馬，先用馬銜來調治〔其口〕；爲彼
用馬銜之調治，但凡未曾調治者，卽有其一切之性急，蹦跳、動轉，然，彼由不斷
之調治，次第之調治，於此狀態被馴服之。跋陀利！賢善良種馬，由不斷之調治、
次第之調治，於此狀態，被完全馴服者，御馬師更對彼馬用馬軛作調治；爲彼未曾
作調治者，〔今〕爲彼用馬軛作調治；卽有其一切之性急、蹦跳、動轉，然，彼由不
斷之調治、次第之調治，於此狀態被馴服之。跋陀利！賢善良種馬，由不斷之調治、
次第之調治，於此狀態被完全馴服者，御馬師則更對彼馬用馬勒，於圖形馬場調練，
於
上調馴等作調治。彼未曾作懲治者，〔今〕爲彼於最上速力、最上馳力、最上調馴作
調治；卽有其一切之性急、蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治次第之調治，於此狀
態被馴服之。又，跋陀利！賢善良種馬，經不斷調治、次第之調治，於此狀態被馴
服者，御馬師更對彼馬施以彩色
王〔乘〕、食用王〔粟〕、得名『王之肢』也。如是，跋陀利！具足十法之比丘爲應供
養者、應招請者、應布施者、應合掌禮拜者，世間無上福田也。何等十〔法〕？跋陀
利！在此，比丘爲具足無學之正見，爲具足無學之正志，爲具足無學之正語，爲具
足無學之正業，爲具足無學之正命，爲具足無學之正方便，爲具足無學之正念，爲
具足無學之正定，爲具足無學之正智，爲具足無學之正解脫。跋陀利！具足此等十
法之比丘爲應供養者，應招請者，應布施者，應合掌〔禮拜〕者，是世間之無上福
田也。」
世尊說此已，悅意之具壽跋陀利大歡喜世尊之所說。
如是我聞。⸺
一時，世尊住在鴦崛多羅波（鴦伽北方水）地方。鴦崛多羅波有一鄕鎭名阿波
那。爾時，世尊晨早，著衣，執持衣鉢，至阿波那行乞。於阿波那行乞已，食後由
行乞而還，爲晝住（食後休息）而行至一叢林、深入叢林，於一樹下著座晝住。具
壽
而還，爲晝住而行至叢林，深入其叢林，於一樹下著座晝住。是時，獨處宴坐之具
壽
樂法之持來者也，世尊實爲予等數多不善法之排除者也，世尊實爲予等數多善法之
持來者也。」於是，具壽
面，坐於一面之具壽
「師尊！在此，我獨處宴坐，心生起如次之思惟：『世尊實爲予等……〔乃至〕
……數多善法之持來者也。』世尊！予等以前實爲晡時及晨早及晝之非時受食者。
然，師尊！曾有某時，世尊呼諸比丘曰：『喂！諸比丘！汝等宜捨斷午後非時食。』
師尊！對其，我唯有異心，有憂悶：『凡是對我等有信心之居士，午後非時所施優
美硬食、軟食，世尊吿我等對其捨離；善逝吿我等對其定棄。』師尊！我等於世尊以
親愛、尊重、慚愧觀故，捨彼午後非時食。師尊！如是我等於朝晡時及晨受食也。
然曾有某時，世尊呼諸比丘曰：『喂！比丘等！汝等宜捨斷夜之非時食。』師尊！對
其，我有異心、有憂悶：『凡此等二食中，我等稱爲比較勝妙者，世尊吿我等對其
捨離，善逝吿我等對其定棄。』師尊！往昔，某人口中得羹，如次言曰：『哈！〔今
宜將〕此放置，晡時，我等皆集食之。』師尊！凡一切之料理，彼等皆在夜，在日
中〔料理者〕少。師尊！我等於世尊以親愛、尊重、慚愧觀故，捨彼夜非時食。師
尊！往昔，諸比丘夜、闇黑、黑夜行乞，或陷入村之入口池，或倒落於汚水溝，或
入荆棘叢，或撞眠牛，或旣作或未作、或遭監賊、或女人對彼等以非正法招請。師
尊！往昔
予作驚叫：『唉！予，恐怖！鬼！』師尊！我聞〔彼女〕如此言時，予對彼婦人
曰：『妹！非鬼，乃比丘因乞食，立〔於此〕也。』〔婦人咒曰：〕『令
死！令比丘之母死！比丘！望汝以銳利屠刀切腹，而勿於夜、闇黑、黑夜因腹而行
乞。』師尊！對其記憶之予有如是〔念〕：『世尊實爲予等之數多苦法排除者也，世
尊實爲予等數多樂法之持來者也，世尊實爲予等數多不善法之排除者也，世尊實爲
予等數多善法之持來者也。』」
〔世尊曰：〕「
等如此言：『然則爲何此微小瑣細之〔事〕，此沙門乃過度
彼等對此不捨，且向予抱不滿，及彼等學處愛護比丘。
縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛、粗大圓木之〔繫柱〕也。
以腐蔓縛之，其或殺、或縛，或待斃。
所縛，於其處或殺、或縛或待斃，其爲彼無力之縛、微力之縛、腐朽之縛，無心材
之繫〔柱〕也。』優婆夷！實彼正〔如是〕說者，乃正確說之耶？」〔優多夷言〕「實
非如此。師尊！彼小鶉以腐蔓縛所縛，於其處或殺、或縛、或待斃，其實彼爲有力
之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之〔之繫柱〕也。」〔世尊曰〕：
「
則爲何此微小瑣細之〔事〕，此沙門乃過度削減〔欲〕者也。』又，彼等對此不捨，
且於予及彼等學處愛護比丘抱不滿；又，然彼等比丘爲欲學習者也。
等其爲有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之〔繫柱〕也。
又，於此，
『然則爲何此微小瑣細之〔事〕，世尊對我等言捨當捨之〔事〕，爲其善逝亦對我等言
定棄。』又彼等對此捨之，於予及彼等學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者
也。彼等已捨此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之〔柔和〕心而住之。爲彼等，
如有轅之牙、狀大、良種、慣戰之王象，以諸堅固革紐之縛以縛之，但扭身容易拉
斷諸縛，隨欲前行。
象、以諸堅固之革紐之縛以縛之，但扭身容易拉斷諸縛，隨欲前行。實對彼乃其等
爲力強之縛、堅固之縛、不腐之縛、粗大圓木之〔繫柱〕也。』
是〕說者，乃正確說之耶？」〔
良種、慣戰之王象，以堅固之革紐之縛縛之，但扭身容易拉斷諸縛，隨欲前行。實
對彼，爲其無力之縛、微力之縛、腐
「
則爲何此微小、瑣細、當捨之〔事〕，爲其世尊對我等言捨，善逝亦對我等言定棄。』
又，彼等此捨之，於予及彼等學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。彼
等已捨此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之〔柔和〕心而住之。爲彼等，優陀
夷！其爲無力之縛、微力之縛，腐
其處有一敗壞破牀，唯一甁供播種之劣穀粒，一妻、不美；彼至森林見比丘，洗淨
手足，喜悅攝食後，坐於涼爽樹蔭下於增上心相應。彼是念如：『實沙門法爲〔樂
也〕實沙門法爲無病也，予當剃除髮鬚，著袈裟衣，由在家予願出家者。』彼不能
捨敗壞、鳥群〔集〕之一陋屋、捨敗壞之一破牀、捨供播種之劣穀粒、捨一弊妻、
剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家爲非家者。
等諸縛所縛，不可能捨去一陋屋……一弊妻，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家出家爲
非家者，實對彼，其爲無力之縛、微力之縛、腐
實彼〔如是〕說者，乃正確之說耶？」〔
人凡由諸縛所縛，不可能捨敗壞、烏鳥群〔集〕之陋屋、捨敗壞之一弊牀，捨供播
種之一甁劣穀粒、捨一弊妻、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家爲非家者。實對彼，
其爲力強之縛堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之〔繫柱〕也。」〔世尊曰：〕
「實如是，
微小、瑣細之〔事〕，此沙門乃過度削減〔欲〕者也。』又，彼等對此不捨，且於予
及彼等學處愛護比丘抱不滿。然彼等比丘爲欲學習者也。
強之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之〔繫柱〕也。
多類穀物之集積者，多類田地之集積者，多類宅地之集積者，多類妻女之集積者，
多類奴僕之集積者，多類婢女之集積者，彼至森林見比丘，洗淨手足，喜悅攝食後，
坐於涼爽樹蔭下禪定。彼之如是念：『實沙門法爲樂也，實沙門法爲無病也，予當
剃除鬚髮，著袈裟衣，予願由在家出家爲非家者。』彼可能捨多類之金飾、捨多類
之穀物、捨多類之田地、捨多類之宅地、捨多類之妻女、捨多類之奴僕、捨多類之
婢女、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家爲非家者。
諸縛所縛之居士，或居士子，可能捨多類之金飾……捨多類之婢女、剃除鬚髮、著
袈裟衣、由在家出家爲非家者。實彼對其爲力強之縛，堅固之縛，強固之縛，不腐
之縛，粗大圓木之〔繫柱〕也。』實彼正〔如是〕說者，乃正確說之耶？」〔
曰：〕「師尊！實不如此也。師尊！被諸縛所縛之居士，或居士子，可能捨多類之金
飾、捨多類之穀物、捨多類之田地、捨多類之宅地、捨多類之妻女、捨多類之奴僕、
捨多類之婢女、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家爲非家者。實對彼其爲無力之縛，
微力之縛，腐
此有一類良家子，依予正在言：『宜捨此！』彼等如是言：『然則爲何此微小、瑣細
當捨之〔事〕，爲其世尊對我等言捨，善逝對我等言定棄。』又，彼等對此捨之，於予
及彼學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。彼等已捨此，由不熱中、安
靜、止息相應，如鹿之〔柔和〕心而住之。
縛、腐
捨斷依著（指生之根本）、定棄依愛著之行者，對彼捨斷依著、定棄依著行者，因依
繫著，從依憶念與思惟現行。彼容受此等，不捨斷之、不遣除之、不終滅之、不使
滅絕之。
離縛者也。』何以故？
有一類人，爲捨斷依著、定棄依著行者，對彼捨斷依著、定棄依著行者，因依繫著
憶念與思惟現行之。彼不容受此等捨斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。
予亦言：『此人爲〔依著〕結合者也。』不言：『〔此人爲依著〕離縛者也。』何以
故？
斷依著，定棄依著之行者，對彼捨斷依著，定棄依著行者，有時由念之混亂，由繫
屬依著之憶念與思惟現行。
除之、終滅之、使滅絕之。
是，
行者，有時由念之混亂，由繫屬依著之憶念與思惟現行。
也，於是對其快速捨斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。
爲〔依著〕結合者也。』不言：『〔此人爲依著〕離縛者也。』何以故？
知此人其根性之差別也。
依著，於依著之滅盡爲解脫者。』
『爲依著〕結合者也。』何以故？
欲相伴、貪染者；由耳所識聲……；由鼻所識香……由舌所識味……由身所識觸，
可愛、可樂、可意、受色、欲相伴、貪染者也。
緣於此等五種欲分，生起樂、喜，此：謂之欲樂、穢樂、凡夫樂、非聖樂也；予言
對此樂不應習行之，不應修習之，亦不應多作之，應怖畏之！
離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺、由離生喜樂，成就初禪而住之。由尋伺之止息、
內淨、心之專一性、無尋、無伺，由定生喜樂，〔成就〕第二禪……乃至……第三禪
……乃至……成就第四禪而住之。此謂離欲樂、遠離樂、寂靜樂、正覺樂。予言：
『對此樂應習行之，應修習之，應多作之，不應怖畏之！』
移動也。又，其時於移動爲如何？凡其時由尋伺未滅者，其時有此於移動也。優陀
夷！在此比丘由尋伺之止息……乃至……成就第二禪而住之。
於移動也。又，其時於移動爲如何？凡其時由喜樂未滅者，其時有此於移動也。優
陀夷！在此，比丘由喜之捨離……乃至……成就第三禪而住之。
爲於移動也。又，其時於移動爲如何？凡其時捨樂未滅者，其時有此於移動也。優
陀夷！在此，比丘由捨樂及捨苦……乃至……成就第四禪而住之。
其爲於不移動也。
『其爲未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何爲
彼之超越？
爲彼之超越也。
予說：『汝等應超越之！』云何爲彼之超越？
乃至……成就第三禪而住之。此爲彼之超越也。
予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何爲彼之超越？
在此，比丘由捨樂……乃至……成就第四禪而住之，此爲彼之超越也。
亦說：『其爲未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』
云何爲彼之超越？
故，〔作意：〕『虛空爲無邊也。』成就虛空無邊處而住之，此爲彼之超越也。優陀
夷！予亦說：『其爲未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越
之！』予說：『汝等云何爲彼之超越？』
〔作意：〕『識爲無邊也。』成就識無邊處而住之，此爲彼之超越也。
說：『其爲未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云
何爲彼之超越？
成就無所有處而住之，此爲彼之超越也。
說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何爲彼之超越？
此，比丘超越一切無所有處，成就非想非非想處而住之，此爲彼之超越也。
予亦說：『其爲未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』
云何爲彼之超越？
此爲彼之超越也。
不見或細或粗之結，予對其不說捨斷耶？」〔
世尊說此已，悅意之具壽
如是我聞。⸺
一時，世尊住車頭聚落，阿摩羅樹園。爾時，舍利弗，目犍連爲首五百比丘，
爲見世尊來至車頭聚落。彼等新來比丘與常住比丘互相問訊，設置牀座，整備衣鉢
而高聲、大聲。於是，世尊喚具壽阿難曰：「阿難！此等
聲者何人耶？」〔阿難答曰：〕「師尊！此等乃舍利弗，目犍連爲首五百比丘，爲見
世尊來至車頭聚落，彼等新來比丘與常住比丘互相高聲、大聲問訊言談，設置牀座，
整備衣鉢也。」〔世尊曰：〕「若然，阿難！汝以予之言喚彼等比丘。」（師喚具壽等）
具壽阿難應諾世尊：「如是，師尊！」詣彼等比丘處，詣已，對彼等比丘言：「師
喚具壽等。」彼等比丘應諾具壽阿難「如是，賢者！」詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐於
一面，世尊對坐於一面之彼等比丘曰：「比丘等！汝等高聲、大聲，猶如漁夫獲魚時
爲何耶？」〔諸比丘曰〕：「師尊！舍利弗、目犍連爲首等五百比丘，爲見世尊來至
車頭聚落。此等新來比丘與常住比丘因互相問訊，設置牀座，整備衣鉢而高聲、大
聲也。」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等走開！予打發汝等走開，汝等勿住於予之面前。」
彼等比丘應諾世尊：「如是，師尊！」由座而起，頂禮世尊，右繞，收拾臥坐具，
執持衣鉢而去。
其時，車頭聚落之諸釋迦族人，以某要務集合於會議所。車頭聚落之諸釋迦族
人，遙見彼等比丘行去，見已詣彼等比丘處；詣已，對彼等比丘如是言：「唉！汝等
具壽去何處耶？」〔諸比丘曰：〕「諸賢！實由世尊打發比丘衆離去也。」〔彼等曰：〕
「若然，具壽等，請稍坐，我等實可能略微使世尊歡喜。」彼等比丘應諾車頭聚落之
諸釋迦族人曰：「如是，諸賢！」於是，車頭聚落之諸釋迦族人詣世尊處。詣已，敬
禮世尊坐於一面。坐於一面之彼等車頭聚落之諸釋迦族人白世尊曰：「師尊！願世尊
對比丘衆歡喜；師尊！願世尊喜迎比丘衆也。師尊！如世尊從前之攝受比丘衆，如
是，如是，今願世尊攝受比丘衆也。師尊！此處有新入比丘，出家不久，最近入此
法、律也，若彼等不能得見世尊時，易異心、易變心。師尊！譬如諸幼小種子不得
水，易變性、易變壞；實如是，師尊！此處有新入之比丘、出家未久，最近入此法、
律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。師尊！譬如幼犢不見母，易異心、易變
心。如是，師尊！在此有新入比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得
見世尊，易異心、易變心。師尊！願世尊對比丘衆歡喜；願世尊喜迎比丘衆也。師
尊！如世尊從前攝受比丘衆，如是，如是，今願世尊攝受比丘衆也！」
是時，娑婆主梵天知世尊心中所思，如力士將屈臂伸直或將屈伸直臂，如是，
速由梵天界消失，出現於世尊前。於是，娑婆主梵天上衣〔偏袒〕一肩，向世尊合
掌，白世尊曰：「師尊！願世尊對比丘衆歡喜，世尊，願世尊喜迎比丘衆也。師尊！
如世尊從前攝受比丘衆，如是，如是，今世尊攝受比丘衆也！師尊！在此有新入比
丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得見世尊，易異心、易變心。師尊！
譬如幼小種子不得水，易變性、易變壞；實如是，師尊！此處有新入之比丘、出家
未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。世尊！譬如幼犢不
見母，易異心、易變心。如是，師尊！在此有新入之比丘，出家未久，最近入此法、
律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。師尊！願世尊對比丘衆歡喜。師尊！願
世尊喜迎比丘衆也！如世尊從前攝受比丘衆，如是，如是，今願世尊攝受比丘衆也。」
車頭聚落之諸釋迦族人及娑婆主梵天，以種子喩及幼〔犢〕喩使世尊歡喜，於
是，具壽
及娑婆主梵天以種子喩及幼〔犢〕喩，世尊已歡喜矣！」彼等比丘應答具壽
曰：「如是，具壽！」由座立起，執持衣鉢，詣世尊處；詣已，頂禮世尊坐於一面，
世尊對坐於一面之具壽舍利弗，如是言：「舍利弗！由予打發比丘衆離去時，汝有何
思耶？」〔舍利弗曰：〕「師尊！世尊打發比丘衆離去時，依我實如是〔思念〕：『今
世尊是無爲者、是實踐者，而將住現法樂住；今我等亦當爲無爲者，實踐者而住現
法樂住。』」〔世尊曰：〕「舍利弗！汝且待，舍利弗！暫待！舍利弗，汝勿再生起如
是心。」於是世尊呼具壽
思耶？」〔目犍連曰：〕「師尊！世尊打發比丘衆離去時，依我實有如是〔思念〕：『今
世尊是無爲者，是實踐者而住現法樂住，今我及具壽舍利弗當看護比丘衆也。』」〔世
尊曰：〕「善哉！善哉！目犍連！實予，或舍利弗、目犍連〔二人〕應看護比丘衆也。」
於是，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！正下水中者宜豫期此等四種怖。何爲四？波
浪之怖，蛟龍之怖，漩渦之怖，鱷魚之怖也。諸比丘！正下水中者宜豫期此等四種
怖。實如是，諸比丘！在此有一類人於此法、律，由在家於已出家爲非家者時，宜
豫期此等四種怖。云何爲四？波浪之怖、蛟龍之怖、漩渦之怖、鱷魚之怖也。
諸比丘！何爲波浪之怖？諸比丘！關於此，有一類良家子以信由在家而出家爲
非家者，〔念〕：『予爲陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，爲苦所陷，爲苦所
征服。然，我知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者，同梵行者敎誡、敎示彼〔一
人〕曰：『如是汝宜進、如是汝宜退，如是汝宜前瞻，如是汝宜後顧，如是汝宜屈，
如是汝宜伸，如是汝應執持衣鉢。』彼之〔念〕如是：『我等前同爲在家者時，對
彼等敎誡敎示之。今此等〔同行者〕如我等之子者、孫者，然，此等應敎誡敎示我
等。』〔因此〕彼捨學習而還俗。諸比丘！此謂波浪之怖畏者，爲捨學習而還俗者也。
『波浪之怖』諸比丘！其實此乃忿惱之增上語也。
諸比丘！何爲蛟龍之怖？諸比丘！關於此，有一類良家子以信由在家而出家爲
非家者，〔念〕：『予爲陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，爲苦所陷，爲苦
所征服。然，我知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者，同梵行者敎誡、敎示此〔一
人〕曰：『汝應嚼此、不應嚼此，汝應噉此、不應噉此，汝應嘗此、不應嘗此，汝應
飮此、不應飮此；汝應按規定嚼之，不按規定不應嚼之，汝應按規定噉之，不按規
定不應噉之，汝應按規定嘗之，不按規定不應嘗之，汝應按規定飮之，不按規定不
應飮之；汝應正時嚼之，非時不應嚼之，汝應正時噉之，非時不應噉之，汝應正時
嘗之，非時不應嘗之，汝應正時飮之，非時不應飮之。』彼之〔念〕如是：『我等前
爲在家者時，凡嚼所欲，不嚼所不欲，凡噉所欲，不噉所不欲，凡嘗所欲，不嘗所
不欲，凡飮所欲，不飮所不欲；按規定嚼之，亦不按規定嚼之，按規定噉之，亦不
按規定噉之，按規定嘗之，亦不按規定嘗之，按規定飮之，亦不按規定飮之；於正
時嚼之，亦於非時嚼之，於正時噉之，亦於非時噉之，於正時嘗之，亦於非時嘗之，
於正時飮之，亦於非時飮之。凡對我等有信心之居士，於日中非時施予優美之嚼食
噉食，其時彼等作口閂也。』〔因此〕彼捨學習而還俗。諸比丘！此謂蛟龍之畏者，捨
學習而還俗者也。諸比丘！『蛟龍之怖』，其實此乃飽食之增上語。諸比丘！何爲漩
渦之怖？諸比丘！於此有一類良家子以信由在家而出家爲非家，〔念〕『予爲陷入生、
老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，爲苦所陷、爲苦所征服。然，彼知作此全苦蘊之
邊。』對彼如是出家者，午前適時著衣，執持衣鉢，以不守護身，以不守護口，以
念不現前，不以守護諸根而入村里，或聚落行乞。彼於其處見五種欲分具備，具足
而娛樂之居士或居士子。彼之〔念〕如是：『予等過去爲在家者時，爲五種欲分具備
者、具足而娛樂之；家有財物，而得享受財物，且得作功德也。』〔因此〕彼捨學習
而還俗。諸比丘！此謂漩渦怖之畏者，爲捨學習而還俗者也。諸比丘！『漩渦之怖』
其實此乃謂五種欲分之增上語也。
諸比丘！云何爲鱷魚之怖？諸比丘！於此，有一類良家子以信由在家而出家爲
非家者，〔念：〕『予爲陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，爲苦所陷，爲苦
所征服。然，彼知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者，午前適時著衣，執持衣鉢，
以不守護身，以不守護口，以念不現前，以不守護諸根而入村里、或聚落行乞。彼
於其處見服裝不整或袒露〔身肌〕婦女。彼見服裝不整或袒露〔身肌〕婦女，而欲
情破壞其心，彼依欲情破壞其心，〔因此〕捨學習而還俗。諸比丘！是謂鱷魚之怖畏
者捨學習而還俗也。諸比丘！『鱷魚之怖。』其實此乃婦女之增上語也。
諸比丘！此等四種怖，於此，有一類人於此法、律，由在家而出家爲非家者時，
所應豫期者也。」
世尊說此已，悅意之彼等比丘大歡喜世尊之所說！
如是我聞。⸺
一時，世尊在拘薩羅國那羅伽波寧村之巴羅沙（蔟葉樹）林。爾時，衆多知名
之良家子對世尊以信，由在家而出家爲非家者，卽具壽阿那律陀，具壽難提，具壽
金毘羅，具壽婆咎，具壽軍頭波漠，具壽離婆，具壽離婆多，具壽阿難及其他知名
之良家子等。其時，世尊爲此比丘衆圍繞坐於露地。於是，世尊關於彼等良家子〔事〕
問諸比丘曰：「諸比丘！凡彼等良家子對予以信，由在家而出家爲非家者。諸比丘！
彼等比丘是否歡喜梵行耶？」如是言已，彼等比丘默然。再度……乃至……三度，世
尊關於彼等良家子〔事〕，問諸比丘曰：「諸比丘！凡彼等良家子，對予以信，由在
家而出家爲非家者；諸比丘！彼等比丘是否歡喜梵行耶？」三度，彼等比丘默然。
爾時，世尊之〔念〕爲此。「讓予〔直接〕問彼等良家子！」於是，世尊問具壽
阿那律陀曰：「阿那律陀！汝等是否歡喜梵行耶？」〔阿那律陀曰：〕「實也！師尊！
我等歡喜梵行。」世尊曰：「善哉！善哉〔阿那律陀等〕！阿那律陀！凡汝等以信由在
家而出家爲非家者，汝等能歡喜梵行，此〔事〕以汝等良家子，誠乃適當也。阿那
律陀！凡汝等以具足吉祥、年靑、以其最〔美好〕年代，此〔髮〕幼黑，能享受諸
欲者，阿那律陀！汝等以具足吉祥、年靑，以其最〔美好〕年代，此〔髮〕幼黑者，
由在家出家爲非家者。阿那律陀！汝等非爲王所令，由在家而出家爲非家者；非爲
盜所引，由在家而出家爲非家者；非爲負債訴訟……非爲怖畏訴訟……非爲活命，
由在家而出家爲非家者。然而〔念〕：『予實爲陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、
惱者，爲苦所陷、爲苦所征服。然知作此全苦蘊之邊。』阿那律陀！實汝等以信由
在家而出家爲非家者耶？」〔阿那律陀等曰：〕「如是，師尊！」〔世尊曰：〕「阿那
律陀！依如是出家之良家子，應如何作耶？阿那律陀！由離諸欲，由離諸不善法〔所
生〕喜樂，不證得之，或由其〔不證得〕其他更善者，貪欲徧取彼心而存續之，瞋
恚亦徧取彼心而存續之，惛沈睡眠亦……掉擧追悔亦……疑惑亦……嫌惡亦……倦
怠亦徧取彼心而存續之；阿那律陀等！〔彼〕由離諸欲，由離諸不善法〔所生〕喜
樂不證得之，或……由其〔不證得〕其他更善者也。阿那律陀！由離諸欲，由離諸
不善法〔所生〕喜樂證得之其他，亦由其〔證得〕更善者，貪欲不徧取彼心而存續
之，瞋恚亦不徧取彼心而存續之，惛沈睡眠亦……掉擧追悔亦……疑惑亦……嫌惡
亦……倦怠亦不徧取彼心而存續之。阿那律陀！〔彼〕由離諸欲，離諸不善法〔所
生〕喜樂證得之，及證得其他更善者也。
阿那律陀！汝等於予有是思：『凡諸漏、雜染、再生、不幸、苦報，未來之生、
老、死，彼等爲如來未捨斷；是故，如來考量後而從事某者，
某者、考量後而回避某者、考量後而遣除某者也。』」〔阿那律陀曰：〕「師尊！我等
對於世尊實無如此〔思〕：『凡有漏、雜染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死，
彼等爲如來未捨斷；是故，如來考量後而從事某者，考量後而忍受某者，考量後而
回避某者，考量後而遣除某者也。』師尊！我等於世尊有如此〔思〕：『凡有漏、雜
染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死，彼等爲如來所捨斷；是故，如來考量
後而從事某者，考量後而忍受某者，考量後而回避某者，考量後而遣除某者也。』」
〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律陀！阿那律陀！凡諸漏、雜染、再生、不幸、苦
報、未來之生、老、死，爲如來捨斷，斷根如截多羅樹頭，成爲非有，未來爲不生
法。阿那律陀！恰如斷多羅樹頭、不能再增長。如是，阿那律陀！凡諸漏、雜染……
爲如來〔捨斷〕……乃至……未來爲不生法；
量後而忍受某者，考量後而回避某者，考量後而遣除某者也。
阿那律陀！對此：『於弟子命終、死去、再生時，如來正觀何義趣而記別：「彼
已往生某處，彼已往生某處？」』作何思耶？」〔阿那律陀曰：〕「師尊！對諸法，我
等以世尊爲根源，以世尊爲導師，以世尊爲歸依處。師尊！善哉！世尊開示此說之
義，諸比丘聞世尊之〔所說〕必當受持之。」〔世尊曰：〕「阿那律陀！如來於弟子
命終、死去、再生時以記別：『彼已往生某處，彼已往生某處。』非爲欺人，非向人吹
噓，非爲利得、尊重、名譽、功德，亦非爲『如是人人令知予〔之偉神力〕之意義』。
阿那律陀！又，實爲使良家子有信、大信受、大歡喜者，彼等聞此而
集中。阿那律陀！其爲彼等永住饒益幸福也。
阿那律陀！在此，比丘聞：『如是名之比丘命終，彼由世尊記別：「住究竟智。」』
聽此而心專注之。又，彼具壽可能爲自見者，或有傳聞：『彼具壽爲如是〔持〕
戒者也。』又，『彼具壽爲如是〔持〕法者也。』又，『彼具壽爲如是智慧者也。』
又，『彼具壽爲如是〔樂〕住者也。』又，『彼具壽爲如是解脫者也。』其如是憶念
彼〔具壽〕之信，戒、聞、施、慧而心專注之。阿那律陀！如是實爲比丘之安穩住。
又阿那律陀！於此，比丘聞：『如是名之比丘命終，彼由世尊記別：「由五下分結之滅
盡，爲化生者、於彼處般涅槃者、從彼界不還者。」』又，彼具壽可能爲自見者，或
有傳聞：『彼具壽爲如是；〔持〕戒者也。』又，『彼具壽爲如是〔持〕法者也。』……
乃至『……爲如是智慧者也』『……如是〔樂〕住者也』……『彼具壽爲如是解脫者也。』
其如是憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而專注之。阿那律陀！如是比丘之安穩
住也。又，阿那律陀！在此，比丘聞：『如是名之比丘命終，彼由世尊記別：「由三
結之滅盡，貪瞋癡薄，爲一來者也，只一度來此〔欲〕界爲苦之最終。」』又，彼具
壽可能爲自見者，或有傳聞：『彼具壽爲如是〔持〕戒者也。』『彼具壽爲如是解脫
者也。』其如是憶念彼『具壽』之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是
實爲比丘之安穩住也。又，阿那律陀！於此，比丘聞：『如是名之比丘命終，彼由
世尊記別：「由三結之滅盡，爲預流者、不墮惡趣者、決定趣正覺者。」』又，彼具壽
可能爲自見者，或有傳聞：『彼具壽爲如是〔持〕戒者也。』『彼具壽爲如是解脫者
也。』其如是憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實
爲比丘之安穩住也。
阿那律陀！在此，比丘尼聞：『如是名之比丘尼命終，彼由世尊記別：「住究
竟智。」』彼姊妹可能爲自見者，或有傳聞：『彼姊妹爲如是〔持〕戒者也。』又，
『如是〔持〕法者也』……乃至『如是智慧者也』……『如是〔樂〕住者也』……『彼姊妹如是
解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而專注之。阿那律陀！如
是爲彼比丘尼之安穩住也。阿那律陀！在此，比丘尼聞：『如是名之比丘尼命終，彼由
世尊記別：「由五下分結之滅盡，爲化生者、於彼處般涅槃者、從彼界不還者。」』
彼姊妹可能爲自見者，或有傳聞：『彼姊妹爲如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹
爲如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那
律陀！如是實爲比丘尼之安穩住也。阿那律陀！在此，比丘尼聞：『如是名之比丘
尼命終，彼由世尊記別：「三結之滅盡，貪瞋癡薄，爲一來者，只一度來此〔欲〕界
爲苦之最終。」』彼姊妹可能爲自見者，或有傳聞：『彼姊妹爲如是〔持〕戒者也。』
……『彼姊妹爲如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心
專注之。阿那律陀！如是實爲比丘尼之安穩住也。阿那律陀！在此，比丘尼聞：『如
是名之比丘命終，彼由世尊記別：「由三結之滅盡，爲預流者，不墮惡趣者，決定趣正
覺者。」』彼姊妹可能爲自見者，或有傳聞：『彼姊妹爲如是〔持〕戒者也。』……
『彼姊妹爲如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注
之。阿那律陀！如是實爲比丘尼之安穩住也。
阿那律陀！在此，優婆塞聞：『如是名之優婆塞命終，彼由世尊記別：「由五下分結滅
盡，爲化生者、於彼處般涅槃者、從彼界不還者。」』又，彼具壽可能爲自見者，或有
傳聞：『彼具壽爲如是〔持〕戒者也。』又，『彼……如是〔持〕法者也』……乃至……
『有如是智慧者也。』……『如是〔樂〕住者也。』……『彼具壽爲如是解脫者也。』其如是
憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實爲優婆塞之安
穩住也。阿那律陀！在此，優婆塞聞：『如是名之優婆塞命終，彼由世尊記別：「由三結之
滅盡，貪瞋癡薄，爲一來者，只一來〔欲〕界爲苦之最終。」』彼具壽可能爲自見者，
或有傳聞：『彼具壽爲如是〔持〕戒者也。』又，『彼具壽爲如是解脫者也。』其如
是憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實爲優婆塞之
安穩住也。阿那律陀！在此，優婆塞又聞：『如是名之優婆塞命終，彼由世尊記別：「由三
結滅盡，爲預流者、不墮惡趣者、決定趣正覺者。」』彼具壽可能是自見者，或有傳聞：
『彼具壽爲如是〔持〕戒者也。』……『彼具壽爲如是解脫者也。』其如是憶念彼
〔具壽〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是爲優婆塞之安穩住也。
阿那律陀！在此，優婆夷：『聞如是名之優婆夷命終，彼由世尊記別：「由五下分結之
滅盡，爲化生者、於彼處般涅槃者、從彼處不還者。」』彼姊妹可能爲自見者，或有傳
聞：『彼姊妹爲如是〔持〕戒者也。』又，『彼姊妹爲如是〔持〕法者也』。……乃至
……『有如是智慧者也』……『如是〔樂〕住者也。』又，『彼姊妹爲如是解脫者也。』其
如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實爲優婆夷
之安穩住也。阿那律陀！於此，優婆夷聞：『如是名之優婆夷命終，彼由世尊記別：「由三
結之滅盡，貪瞋癡薄，爲一來者，只一來〔欲〕界爲苦之最終。」』彼姊妹可能是自
見者，或有傳聞：『彼姊妹爲如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹爲如是解脫者也。』
其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實爲優婆
夷之安穩住也。阿那律陀！在此，優婆夷聞：『如是名之優婆夷命終，彼由世尊記別：「由
三結之滅盡，爲預流者、不墮惡趣者、決定趣正覺者也。」』彼姊妹可能爲自見，或有
傳聞：『彼姊妹爲如是〔持〕戒者也。』又，『彼姊妹爲如是〔持〕法者也。』又，
『彼姊妹爲如是智慧者也。』又，『彼姊妹爲如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕
之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實爲優婆夷之安穩住也。
阿那律陀！實如是，如來於弟子命終、死去、再生時、記別：『彼已往生某處，
彼已往生某處。』此非爲欺人、非向人吹噓，非爲得利、尊重、名譽、功德，亦非
使『如是人人令知予〔之偉神力〕之意義』。阿那律陀！良家子有信、大信受、大
歡喜者，聞此而爲如是心之集中。阿那律陀！其爲彼等永住饒益幸福也。」
世尊說此已，悅意之具壽阿那律陀等歡喜世尊之所說！
如是我聞。⸺
一時，世尊住
住者、谷間正行者；以某要事至僧伽中。於是，具壽舍利弗以有關比丘瞿尼師〔之
事〕，吿諸比丘曰：
「諸賢！林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，對於諸同梵行者，應存尊重與恭順。
諸賢！若林住比丘至僧伽、於僧伽中住者，對於諸同梵行者不尊重、不恭順者，則
對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽對同梵行者不尊重，
又不恭順；有何〔意義〕耶？』是故，以林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，對於同
梵行者應存尊重與恭順。
諸賢！以林住比丘，至僧伽，依僧伽中住者，應具座席之善巧，卽『如是予當
不侵坐長老比丘等之座席，又不擋開年少比丘等之座席。』諸賢！若林住比丘至僧
伽，於僧伽中住者，是座席不善巧者，則對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林
以無依住，而此具壽不知增上行儀法；有何〔意義〕耶？』是故，林住比丘至僧伽，
依僧伽中住者，應具座席之善巧也。
諸賢！以林住比丘……住者，不應過早進入村里，不應中午還歸。諸賢！若林
住比丘……住者，若過早進入村里，中午還歸者，則有關對彼語者，可能有言：『此
林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽過早入村里，又中午還歸；有何〔意義〕耶？』
是故以林住比丘……住者，不應過早入村里，不應中午還歸也。
諸賢！以林住比丘……住者，不應於食前、食後訪問諸善家。諸賢！若林住比
丘……住者，於食前、食後訪問諸善家者，則對彼有人語之，言：『此林住具壽於
一閑林以無依住，經常非時行，彼慣行至僧伽中；此是實！』是故，以林住比丘……
住者，不應於食前、食後訪問諸善家。
諸賢！以林住比丘……住者，不應掉擧、動搖。諸賢！若林住比丘……住者〔心〕
具掉擧、〔身〕具搖擺者，則對彼有人語之，言：『林住具壽於一閑林以無依住，彼
經常〔心〕掉擧，身搖擺，彼慣行至僧伽中；此是實！』是故，以林住比丘……
住者、不應〔心〕具掉擧、〔身〕具搖擺也。
諸賢！以林住比丘……不應具饒舌、雜語。諸賢！若林住比丘……住者、爲饒
舌、雜語者，則有關對彼語者，可能有言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具
壽饒舌、雜語有何〔意義〕耶？』以林住比丘……住者，不應具饒舌、雜語也。
諸賢！以林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，應具
林住比丘至僧伽，於僧伽中住者，爲難說諭者、惡友者，則對彼有人語之，言：『此
林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽爲難說諭者、惡友者。有何〔意義〕耶？』是
故，以林住比丘，至僧伽、依僧伽中住者，應具易說諭、具善友。
諸賢！以林住比丘於諸根，應具守護其門。諸賢！若林住比丘於諸根不守護門
者，則對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住行者，而此具壽於諸根爲
不守護根門者，有何〔意義〕耶？』是故，依林住比丘於諸根，應具守護根門。
諸賢！以林住比丘，於食應具知量。諸賢！若林住比丘於食不知量，則對彼有
人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽於食不知量者，有何〔意義〕
耶？』是故，以林住比丘於食應知量也。
諸賢！以林住比丘應具專修警寤也。諸賢！若林住比丘不具專修警寤，則對彼
有人語之，言：『爲此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽不專修警寤，有何〔意
義〕耶？』是故，以林住比丘應具專修警寤。
諸賢！以林住比丘應具發勤精進。諸賢！若林住比丘懈怠者，則對彼有人語之，
言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽懈怠，有何〔意義〕耶？』是故，
以林住比丘應具發勤精進也。
諸賢！以林住比丘應具念現前。諸賢！若林住比丘失念者，則對彼有人語之，
言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽失念，有何〔意義〕耶？』是故，林
住比丘應具念現前也。
諸賢！以林住比丘應具入定，諸賢！若林住比丘不入定者，則有關對彼有人語
之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽不入定，有何〔意義〕耶？』
是故，依林住比丘應具入定也。
諸賢！以林住比丘應具智慧。諸賢！若林住比丘是惡慧者，則對彼有人語之，
言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽是惡慧，有何〔意義〕耶？』是故，
以林住比丘應具智慧也。
諸賢！以林住比丘應遂行修習勝法
律諸有質問者。諸賢！若林住比丘於勝法、勝律之所質問，不能解答，則對彼有人
語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而於勝法、勝律之所質問不能解答，有
何〔意義〕耶？』是故，以林住比丘於勝法、勝律應遂行修習。
諸賢！以林住比丘，對彼等超越諸色爲無色之寂靜解脫，於其處應遂行修習。
諸賢！對林住比丘，於超越諸色爲無色之寂靜解脫，諸有質問者。諸賢！若林住比
丘對超越諸色爲無色之寂靜解脫之諸質問，於其處不能解答者，則對彼有人語者，
言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽對超越諸色爲無色之寂靜解脫之質
問，不能解答，有何〔意義〕耶？』是故，以林住比丘，對超越諸色爲無色之寂靜
解脫，於其處應遂行修習。
諸賢！以林住比丘應遂行修習超人法。諸賢！對林住比丘於超人法諸有質問
者，若林住比丘於超人法之質問，不能解答，則對彼有人語之，言：『此林住具壽
於一閑林以無依住，而此具壽爲何義出家，彼亦不知其義，有何〔意義〕耶？』是
故，以林住比丘於超人法，應遂行修習。」
如是說已，具壽
行受持此等諸法耶？或住村落者亦然耶？」〔舍利弗曰：〕「賢者目犍連等！此等之
諸法，爲林住比丘遂行受持，況住村落者〔應遂行受持〕更甚於此。」
如是我聞。⸺
一時，世尊，與大比丘衆俱遊
去夜食而受用〔食〕（過午不食）。諸比丘！予除去夜食而受食時，予覺知少病、少
惱、起居輕利、有力、安穩住也。諸比丘！汝等亦應除去夜食而受〔用〕食。諸比
丘！汝等亦除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住
也。」彼等比丘應諾世尊曰：「如是，師尊！」於是，世尊於
吒山之迦尸族人之一聚落，世尊於此枳吒山迦尸族人之聚落住。其時，有阿濕貝、
弗那婆修兩比丘住於枳吒山。是時，此衆多比丘往阿濕貝、弗那婆修兩比丘處，至
已，對阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：「諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。諸賢！
除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。諸賢！
亦應除去夜食而受食。諸賢！汝等亦除去夜食而受食時汝等當覺知少病、少惱、起
居輕利、有力、安穩住也。」吿是已，阿濕貝、弗那婆修兩比丘謂彼等比丘曰：「諸
賢！予等爲夕時、朝時、晝時，非時而食。予等夕時、朝時及晝時，非時而食時，
亦覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。予等爲何捨現實之〔利益〕，而追
求需時之〔未來功德〕耶？是以予等願夕時、朝時、晝時非時而食。」
彼等比丘於無法勸說阿濕貝、弗那婆修兩比丘之後，於是，詣世尊處，詣已，
頂禮世尊坐於一面。坐於一面之彼等比丘白世尊曰：「師尊！予等曾往阿濕貝、弗那
婆修兩比丘處。向阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：『諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食
而受食……乃至……安穩住也』。如是吿已，阿濕貝、弗那婆修兩比丘對予等曰：『諸
賢！予等……乃至……及晝時非時食也。』師尊！予等無法勸說阿濕貝、弗那婆修
兩比丘，於是，予等將此事奉吿世尊。」於此，世尊呼一比丘曰：「來！比丘！汝以
予之言，吿阿濕貝、弗那婆修兩比丘：『師喚具壽等。』」比丘應諾世尊：「如是，師
尊！」至阿濕貝、弗那婆修之處，至已，吿阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：「師喚具壽
等。」「如是，尊者！」阿濕貝、弗那婆修兩比丘應諾此比丘，而詣世尊所。詣已，頂
禮世尊坐於一面。世尊對坐於一面之阿濕貝、弗那婆修兩比丘問曰：「比丘等！聞說
衆多比丘訪問汝等，曾語：『諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而
受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。諸賢！汝等亦應除
去夜食而受食。諸賢！諸賢亦除去夜食而受食時，當覺知少病、少惱、起居輕利、
有力、安穩住也。』此爲眞實否？而比丘等！汝等對彼等比丘又如是言曰：『諸賢！
予等爲夕時、朝時及晝時非時食也。予等夕時、朝時及晝時非時而食時，亦覺知少
病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。予等爲何捨現實之〔利益〕、而追求需時之
〔未來功德〕耶？予等願夕時、朝時及晝時非時而食。』如是語爲實否？」〔諸比丘
答曰：〕「如是，師尊！」
〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等知予如是說法：『凡任何個人感受樂、或苦、或不
苦不樂，彼之諸不善法將轉減，諸善法將轉增。』了解否？」〔諸比丘答曰：〕「實不〔然〕，
師尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等豈不知予之所說法：『關於此，由一類感受如
是之樂受而不善法轉增、善法轉減。又，於此，由一類感受如是樂受而不善法轉減、
善法轉增。又，於此，由一類感受如是苦受而不善法轉增、善法轉減。又，於此，
一類感受如是苦受而不善法轉減、善法轉增。又，於此，由一類感受如是之不苦不
樂受而不善法轉增、善法轉減。又，於此，由一類感受如是之不苦不樂受而不善法
轉減、善法轉增。』」〔諸比丘曰〕：「如是，師尊！」
〔世尊曰〕：「諸比丘！善哉！諸比丘！假若予對此：『於此，由一類感受如是
之樂受，不善法轉增、善法轉減。』以慧而不知、不見、不覺、不證、不盡（領悟）；
如是不知予說：『汝等當捨斷如是樂受！』諸比丘！此〔事〕對予爲正當否？」〔諸
比丘曰：〕「此實不〔正當〕也，師尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！因予對此：『於此，
由一類感受如是之樂受，不善法轉增、善法轉減。』以慧而知、見、覺、證、盡，
是故予說：『汝等當捨斷如是之樂受！』又，諸比丘！假若予對此：『於此，由一
類感受如是之樂受、不善法轉減、善法轉增。』以慧而不知、不見、不覺、不證、
不盡；如是不知予說：『汝等當具足住如是樂受！』諸比丘！此〔事〕對予爲正當
否？」〔諸比丘曰：〕「此實不〔正當〕也，師尊！」〔世尊曰〕：「諸比丘！因予對此：
『於此，由一類感受如是之樂受，不善法轉減、善法轉增。』已了知、見、覺、證、
盡，是故予說：『汝等當具足住如是樂受！』
諸比丘！假若予對此：『於此，由一類感受如是之苦受……乃至……感受如是
不苦不樂受、不善法轉增、善法轉減。』不知、不見、不覺、不證、不盡；如是不
知者，予說：『汝等當捨斷如是不苦不樂受！』諸比丘！此〔事〕對予爲正當否？」
〔諸比丘曰〕：「此實不〔正當〕也，師尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！因爲予對此：
『於此，由一類感受如是之不苦不樂受，不善法轉增、善法轉減。』已了知、見、
覺、證、盡，是故予說：『汝等當捨斷如是之不苦不樂受！』諸比丘！假若予對此：
『於此，由一類感受如是不苦不樂受，不善法轉減、善法轉增。』不知、不見、不
覺、不證、不盡；如是不知予說：『汝等當具足住如是不苦不樂受！』諸比丘！此
〔事〕對予爲正當否？」〔諸比丘曰：〕「此實不〔正當〕也，師尊！」〔世尊曰〕：
「諸比丘！因爲予對此：『關於此，由一類感受如是之不苦不樂受，不善法轉減、善
法轉增。』已了知、見、覺、證、盡，是故予說：『汝等當具足住如是不苦不樂受』
也。
諸比丘！予對一切比丘，實不說『應作不放逸。』諸比丘！予又對一切比丘，
實不說『不應作不放逸。』諸比丘！凡諸比丘是阿羅漢，諸漏已盡者、梵行已立者、
所應作已作者、捨離重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智、解脫者；諸比丘！
對如是諸比丘，予不說：『應作不放逸。』何以故？彼等已作不放逸〔成就阿羅漢〕，
彼等當（亦）不放逸也。諸比丘！又，諸學者比丘，心未成就〔目的〕，仍正在求住
無上解脫安穩者。比丘等！對如是諸比丘，予說：『應以作不放逸〔成就阿羅漢〕。』
何以故？實此等具壽、受用正規之牀座、親近諸善友、制御諸根、諸良家子爲義，
由在家出家爲無家者，其無上究竟梵行，願於現世自證知、自作證具足住之。諸
比丘！予實正觀此⸺此等比丘之不放逸果⸺〔故〕予說『應以作不放逸』也。
諸比丘！於世間，正有七種人；何等爲七〔種〕？俱分解脫者、慧解脫者、身證
者、見到者、信解脫者、隨法行者、隨信行者也。
諸比丘！然，何人爲俱分解脫者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等爲寂靜
解脫者，超越色而爲無色者，彼等以身已體驗〔解脫〕而住之；而彼等爲得以慧見，
諸漏滅盡者也。諸比丘！是人被稱爲俱分解脫者。諸比丘！予對此比丘說：『不應
作不放逸。』何以故？彼已作不放逸也，彼爲放逸之不可能者也。
諸比丘！然，何人爲慧解脫者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等爲寂靜解
脫者、超越色而爲無色者，彼等未以身體驗〔八解脫〕而住之，然彼等是以慧見，
諸漏滅盡者也。諸比丘！是人被稱爲慧解脫者。諸比丘！予對此比丘，說：『不應
作不放逸。』何以故？因彼已作不放逸矣，彼爲放逸之不可能者也。
諸比丘！然，何人爲身證者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等爲寂靜解脫
者，超越色而爲無色者，彼等以身已體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡〔而
已〕也。諸比丘！是人被稱爲身證者。諸比丘！予對此比丘說：『應作不放逸』。何
以故？『實此具壽受用正規之牀座、親近諸善友、制御諸根、良家子爲義，由在家而
出家爲無家者，其無上究竟梵行，願於現世具足住自證知、自作證之。』諸比丘！
予實正觀此⸺此等比丘之不放逸果⸺〔故〕予說：『應作不放逸也。』
諸比丘！然，何人爲見到者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等爲寂靜解脫
者，超越色而爲無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡〔而
已〕也，且從如來之敎法，以慧已善瞭解、已善洞察也。諸比丘！是人被稱爲見到
者。諸比丘！予亦對此比丘說：『應作不放逸。』何以故？實此具壽受用正規之牀
座……乃至願……具足住之也。諸比丘！予實正觀此⸺比丘之不放逸果⸺〔故〕
予說：『應作不放逸也。』
比丘等！然，何人爲信解脫者？諸比丘！就此而論，有一類人，彼等爲寂靜解
脫者，超越色而爲無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡
〔而已〕也，且〔彼〕於如來信已住立，根已生、已確立。諸比丘！是人被稱爲信
解脫者。諸比丘！予亦對此比丘說：『應作不放逸。』何以故？實此具壽受用正規
之牀座……乃至願……具足住之。諸比丘！予實正觀此⸺比丘之不放逸果
⸺〔故〕予說：『應作不放逸也。』
諸比丘！然，何人爲隨法行者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等爲寂靜解
脫者，超越色而爲無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等〔雖〕是以慧見，諸漏
〔尙〕未滅盡，且從如來之敎法，唯以〔少〕慧審諦容忍之。亦有此等諸法，卽：
信根、精進根、念根、定根、慧根也。諸比丘！是人被稱爲隨法行者。比丘等！予
亦對此比丘說：『應作不放逸也。』何以故？實此具壽受用正規之牀座……乃至願
……具足住之，諸比丘予實正觀此⸺比丘之不放逸果⸺〔故〕予說：『應作不放
逸也。』
比丘等！然，何人爲隨信行者？諸比丘，對此而論，有一類人，彼等爲寂靜解
脫者，超越色而爲無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等雖以慧見，諸漏未滅盡，
又於如來唯淨信、唯敬愛，亦有此等諸法，卽：信根、精進根、念根、定根、慧根
也。諸比丘！是人被稱爲謂隨信行者。諸比丘！予亦對此比丘說：『應作不放逸也。』
何以故？實此具壽受用正規之牀座，親近諸善友，制御諸根、良家子爲義，由在家
而出家爲無家者，其無上究竟梵行，願於現世自證知、自作證具足住之。予實正觀
此⸺比丘之不放逸果⸺〔故〕予說：『應作不放逸也。』
諸比丘！予不說：『唯以最初之〔學習〕卽有完全智之成就。』再者，諸比丘！
由次第學，次第作、次第實踐，而有完全智之成就也。然，諸比丘！如何次第學、
次第作、次第實踐，而有完全智之成就耶？諸比丘，對此而論，生信者卽往詣之；
往詣者卽恭敬之；恭敬者卽對耳傾之；傾耳者卽對法聽之；聽〔聞法〕者卽對法憶
持之；諸受持法者卽對〔法〕義考察之；考察〔法〕義者，卽對法審諦容忍之；於
法正有審諦容忍時，志欲卽生之；志欲生已卽力行之。力行已卽考量之，考量已卽
精勤之，已正精勤者卽以身自證最上諦、且以慧對其（最上諦）見通達之。諸比丘！
確實無彼信；諸比丘！又實無彼往詣；諸比丘！又實無彼恭敬；諸比丘！又實無彼
傾耳；諸比丘！又實無彼聽法；諸比丘！又實無彼受持法；諸比丘！又實無彼考察
〔法〕義；諸比丘！又實無彼審諦容忍法；諸比丘！又實無彼志欲：諸比丘！又實
無彼力行；諸比丘！又實無彼考量；諸比丘！又實無彼精勤。諸比丘！汝等陷於謬
道；諸比丘！汝等陷於邪道，諸比丘！看此等愚癡人，相去此法、律如何之遠哉！
諸比丘！有四句記說，對其所略說，智者以智慧瞬息卽能理解其意義。諸比
丘！爲汝等予將說之，依予，汝等將了知之！」〔彼等比丘問曰：〕「師尊！予等是
誰耶？法之了知者是誰耶？」世尊曰：「諸比丘！卽使彼注重財物，相續財物之師，
以財物爲伍而住之，對彼亦謂此：『如是予等可能有，是時予等可能對其作之；又，
如是予等不可能有者，予等對其不作之！』如是不從事這類商賈交易。諸比丘！何
況是從一切財物離繫而住之如來耶？諸比丘！有信弟子，於師之敎說已深解
遂行者，有此如法：『世尊爲師，予爲弟子；世尊知之，予不知之。』諸比丘！有
信弟子，於師之敎說已深解、已遂行者，乃應興隆
丘！有信弟子，於師之敎說已深解、已遂行者，有此如法：『願於身唯留皮、腱、
骨、血肉乾燥，仍以丈夫之剛毅、丈夫之精進、丈夫之勇猛，所應得者尙未得時，
當無精進之止息。』諸比丘！有信弟子，於師之敎說已深解、已遂行者，應以二果中
之一果爲所豫期！或於現法爲完全智，或於
世尊說此已，彼等悅意之比丘大歡喜世尊之所說！