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			<title>Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 5 中部經典(第9卷-第12卷)</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 5 中部經典(第9卷-第12卷)</title>
			<author>通妙譯</author>
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				<title level="s">Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition)</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">漢譯南傳大藏經（元亨寺版）</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">中部經典(第9卷-第12卷)</title>
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<cb:mulu type="其他" level="1">第二篇下　中分五十經篇下</cb:mulu><cb:mulu type="其他" level="2">第四品　王品</cb:mulu><cb:mulu type="其他" level="3">第九〇　普棘刺林經</cb:mulu><ref cRef="PTS.M.2.133" type="PTS_hide"/><cb:div type="other">
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<lb ed="N" n="0144a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">第五品　婆羅門品</cb:mulu><head>第五品　婆羅門品</head>
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<lb ed="N" n="0144a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第九一　梵摩經</cb:mulu><head>第九一　梵摩經</head>
<lb ed="N" n="0144a06"/><p xml:id="pN11p0144a0601">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0144a07"/><p xml:id="pN11p0144a0701">一時，世尊於毘提訶國與大比丘衆五百人俱遊方。爾時，於彌薩羅住有梵摩婆
<lb ed="N" n="0144a08"/>羅門，已年老、長壽、高齡、經多歲月，已至頹齡，年紀百二十歲。通達三吠陀、
<lb ed="N" n="0144a09"/>語彙、法式、語分別及第五之古傳說，能語，通文法，得達於世間論及大人相。梵
<lb ed="N" n="0144a10"/>摩婆羅門聞得：「釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿曇與大比丘衆五百人俱，遊方
<lb ed="N" n="0144a11"/>於毘提訶國。彼尊者瞿曇揚有如是之善名聲：『斯彼世尊爲應供、等正覺、明行足、
<lb ed="N" n="0144a12"/>善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』彼有天、魔、梵天、
<lb ed="N" n="0144a13"/>沙門、婆羅門與俱之此世界，敎示人天大衆自知、自證。彼說初善、中善、終善，
<lb ed="N" n="0144a14"/>說有義有文之法，說示完全圓滿淸淨之梵行，得見如是之應供，實爲幸運。」</p>
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<lb ed="N" n="0145a01"/><p xml:id="pN11p0145a0101"><ref cRef="PTS.M.2.134"/>時，梵摩婆羅門有一名<name role="" type="person">優多羅</name>之靑年弟子。得達於三吠陀、語彙、法式……乃
<lb ed="N" n="0145a02"/>至……時梵摩婆羅門吿<name role="" type="person">優多羅</name>靑年曰：「汝<name role="" type="person">優多羅</name>！釋迦族之子，由釋迦族出家之沙
<lb ed="N" n="0145a03"/>門瞿曇……乃至……見如是之應供爲幸運。如今，汝往沙門瞿曇處見彼尊者瞿曇，
<lb ed="N" n="0145a04"/>可知其是否如所傳揚之名聲，彼沙門瞿曇是否爲如是之人，依此，我等可得知彼沙
<lb ed="N" n="0145a05"/>門瞿曇。」「然而，尊者！我應如何得知彼尊者瞿曇是否如所傳揚之名聲耶？又彼尊
<lb ed="N" n="0145a06"/>者瞿曇是否爲如是人耶？」「汝<name role="" type="person">優多羅</name>！於我等之經典中相傳有三十二大人之相。成
<lb ed="N" n="0145a07"/>就此等之諸相之大人，唯有二趣而無他：若爲在家，則爲轉輪王，如法之法王也。
<lb ed="N" n="0145a08"/>征伏四方，使國土安泰，成就七寶，彼有如次之七寶，卽：輪寶、象寶、馬寶、珠
<lb ed="N" n="0145a09"/>寶、女寶、居士寶、兵臣寶等。又彼有千名以上之子，勇猛、豪邁、能伏敵軍。彼
<lb ed="N" n="0145a10"/>對至大海際之土地不用杖、不用劍、以正法征服而住。如彼由在家出家爲無家之生
<lb ed="N" n="0145a11"/>活，則將爲應供、等正覺者。於此世除卻諸覆。汝<name role="" type="person">優多羅</name>！我爲聖典之授與者，汝
<lb ed="N" n="0145a12"/>爲聖典之執持者。」</p>
<lb ed="N" n="0145a13"/><p xml:id="pN11p0145a1301">「誠然。」<name role="" type="person">優多羅</name>靑年應答梵摩婆羅門，由座起立，右繞梵摩婆羅門，向毘提訶
<lb ed="N" n="0145a14"/><ref cRef="PTS.M.2.135"/>世尊處遊方而去。次第遊方至世尊處。至已，問候世尊，交談吉慶銘感之語後坐於
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0146a" n="0146a"/>
<lb ed="N" n="0146a01"/>一面。坐於一面之<name role="" type="person">優多羅</name>靑年對世尊之身，探視三十二大人相。時<name role="" type="person">優多羅</name>靑年於世
<lb ed="N" n="0146a02"/>尊之身、得見大多數之三十二大人相，唯除二相。對彼二大人相懷疑、疑懼、心不
<lb ed="N" n="0146a03"/>能定、不能得信。其二相卽馬陰相與廣長舌是。時世尊思惟：「此<name role="" type="person">優多羅</name>靑年對三十
<lb ed="N" n="0146a04"/>二大人相中之大多數已得見，唯除二相、其懷疑、疑懼、心不能定、不能得信。其
<lb ed="N" n="0146a05"/>二相卽馬陰相與廣長舌是。」彼時，世尊爲使<name role="" type="person">優多羅</name>靑年得見世尊之馬陰相乃以神通
<lb ed="N" n="0146a06"/>力示現。又世尊將舌伸出、能達兩耳竅處，能達兩鼻孔處、以舌悉將前額覆蓋。</p>
<lb ed="N" n="0146a07"/><p xml:id="pN11p0146a0701">彼時<name role="" type="person">優多羅</name>靑年思惟：「沙門瞿曇已成就三十二大人之相。我今隨從沙門瞿曇，
<lb ed="N" n="0146a08"/>視察其威儀。」彼<name role="" type="person">優多羅</name>靑年七個月間，隨從世尊如影不離。經過七個月後，<name role="" type="person">優多羅</name>
<lb ed="N" n="0146a09"/>靑年遊方赴毘提訶之彌薩羅，次第遊方至彌薩羅梵摩婆羅門處。至已，向梵摩婆羅
<lb ed="N" n="0146a10"/><ref cRef="PTS.M.2.136"/>門敬禮坐於一面。梵摩婆羅門向坐於一面之<name role="" type="person">優多羅</name>靑年問曰：「汝<name role="" type="person">優多羅</name>！彼尊者瞿
<lb ed="N" n="0146a11"/>曇所傳揚之名聲爲事實否？又彼尊者瞿曇爲如是之人否？」</p>
<lb ed="N" n="0146a12"/><p xml:id="pN11p0146a1201">「尊者！彼世尊瞿曇所傳揚之名聲確爲事實，無他。又彼世尊瞿曇確爲如是之
<lb ed="N" n="0146a13"/>人，無他。尊者！彼世尊瞿曇成就三十二大人之相。彼尊者瞿曇足安立，此爲彼世
<lb ed="N" n="0146a14"/>尊瞿曇之大人相。足蹠生二輪，有千輻，有輞，有轂，一切之形相圓滿。彼尊者瞿
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0147a" n="0147a"/>
<lb ed="N" n="0147a01"/>曇爲脚跟廣長。彼尊者瞿曇指長。彼尊者瞿曇手足柔軟。彼尊者瞿曇平足有縵網。
<lb ed="N" n="0147a02"/>彼尊者瞿曇踝高。彼尊者瞿曇脇如伊泥延鹿。彼尊者瞿曇直立不彎兩掌能觸膝。彼
<lb ed="N" n="0147a03"/>尊者瞿曇爲得馬陰藏。彼尊者瞿曇爲金色。彼尊者瞿曇有擬似黃色之皮膚，肌理甚
<lb ed="N" n="0147a04"/>細。肌理細則塵埃不著身。彼尊者瞿曇毛路分明、毛孔生一一之毛。彼尊者瞿曇身
<lb ed="N" n="0147a05"/>毛上靡，上靡生之身毛爲紺靑安繕那色，彎曲右旋如耳環。彼尊者瞿曇身端如梵天。
<lb ed="N" n="0147a06"/>彼尊者瞿曇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0147001" n="0147001"/>有七處隆滿。彼尊者瞿曇上軀如獅子。彼尊者瞿曇兩肩之間充滿。彼
<lb ed="N" n="0147a07"/>尊者瞿曇身圍如尼拘律樹、身長爲兩手擴展之長（一尋）。兩手擴展之長（一尋），
<lb ed="N" n="0147a08"/><ref cRef="PTS.M.2.137"/>爲身之長。彼尊者瞿曇頷如獅子。彼尊者瞿曇有四十齒。彼尊者瞿曇各齒平齊。彼
<lb ed="N" n="0147a09"/>尊者瞿曇齒無間疏、彼尊者瞿曇牙齒白淨。彼尊者瞿曇爲廣長舌。彼尊者瞿曇具梵
<lb ed="N" n="0147a10"/>音如迦羅毘伽之音色。彼尊者瞿曇眼爲紺靑。彼尊者瞿曇眼睫如牛。眉間生毫、白
<lb ed="N" n="0147a11"/>色、如柔軟之脫羅綿。彼尊者瞿曇頂上有肉髻。是等爲彼尊者瞿曇大人之大人相。
<lb ed="N" n="0147a12"/>彼尊者瞿曇具足此等之三十二大人相。又彼尊者瞿曇步行時，右足先行。其步幅不
<lb ed="N" n="0147a13"/>過長，不過短，行不過速，不過遲，腓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0147002" n="0147002"/>與腓不相打，踝與踝不相打。步行時，股
<lb ed="N" n="0147a14"/>不反、不屈、不縮、不捩。又彼尊者瞿曇步行時，身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0147003" n="0147003"/>確立不搖、不以身力行。又
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0148a" n="0148a"/>
<lb ed="N" n="0148a01"/>彼尊者瞿曇觀察時，以全身觀之，不見上、不見下、不迴見、前見一尋。依此，彼
<lb ed="N" n="0148a02"/><ref cRef="PTS.M.2.138"/>生最上、無蓋之知見。彼入家中時，不反身、不屈身、不縮身、不捩身、彼身就座
<lb ed="N" n="0148a03"/>不過遠、不過近、又不以手支身就座、不授身就坐。彼坐於家中時，手不亂，足不
<lb ed="N" n="0148a04"/>亂，不置腓於腓上而坐。不置踝於踝上而坐。不用手支頤而坐。彼坐於家中時，不
<lb ed="N" n="0148a05"/>驚懼、不戰慄、不動搖、不焦躁，彼尊者瞿曇不驚懼、不戰慄、不動搖、不焦躁、
<lb ed="N" n="0148a06"/>則身毛不豎立，心向遠離坐於家中。彼鉢受水時、鉢不反、不屈、不縮、不捩。彼
<lb ed="N" n="0148a07"/>鉢受水不過少、不過多。彼洗鉢不發灌水咕嚕之音，不迴轉鉢，不置鉢於地上洗手，
<lb ed="N" n="0148a08"/>洗手時洗鉢，洗鉢時洗手。彼棄鉢之水不過遠、不過近、不淋落。彼受食時，鉢不
<lb ed="N" n="0148a09"/>反、不屈、不縮、不捩。彼受飯不過少，不過多。又彼尊者瞿曇只食助味，不將摶
<lb ed="N" n="0148a10"/>食與助味俱含入口。又彼尊者瞿曇於口中二三次嚼之後嚥下，任何飯粒不碎則不吞
<lb ed="N" n="0148a11"/>下，任何飯粒不留口中，然後再取摶食。彼尊者瞿曇食味覺，然不貪味覺。又彼尊
<lb ed="N" n="0148a12"/>者瞿曇取成就八支之食⸺不戲作、不驕作、不飾作、不莊飾作、唯此身保持之作、
<lb ed="N" n="0148a13"/><ref cRef="PTS.M.2.139"/>保養之作、除去傷害之作、助成梵行之作。『如是斷我故痛、不起新痛、我得延命、
<lb ed="N" n="0148a14"/>無罪、安穩。』彼食已，鉢受水時，鉢不反、不屈、不縮、不捩。彼鉢受水時不過少、
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0149a" n="0149a"/>
<lb ed="N" n="0149a01"/>不過多。彼洗鉢時，不發灌水咕嚕之音，不迴轉鉢、不置鉢地上洗手、洗手時洗鉢、
<lb ed="N" n="0149a02"/>洗鉢時洗手。彼棄鉢之水、不過遠、不過近、無淋漏。彼食已，將鉢置於地上、不
<lb ed="N" n="0149a03"/>過遠、不過近、彼對鉢無不關心、但不過分長看守鉢。彼食已，暫默然而坐，但不
<lb ed="N" n="0149a04"/>忘應致謝辭之時。彼食已，致謝辭、不毀呰其食、不欲求他食。必以法語，對其會
<lb ed="N" n="0149a05"/>衆敎示、敎導、激勵、使令歡喜。彼以法語對其會衆敎示、敎導、激勵、歡喜已，
<lb ed="N" n="0149a06"/>離座而去。彼行不過速、不過遲、不思遁行。又彼尊者瞿曇身著衣不過高、不過低、
<lb ed="N" n="0149a07"/>衣不密著於身，亦不疏剝，風過彼尊者瞿曇之身不能奪其衣。塵埃不能汚彼尊者瞿
<lb ed="N" n="0149a08"/>曇之身。彼入僧園，坐於所設之座。坐已，拭足。彼尊者瞿曇不專念於足之莊飾。
<lb ed="N" n="0149a09"/>彼拭足已，結跏趺坐。身端正，面前起念。彼不思自害、不思害他、不思自他兩害。
<lb ed="N" n="0149a10"/><ref cRef="PTS.M.2.140"/>彼尊者瞿曇，常以自利、利他、自他兩利、利一切世界之念心而坐。彼入園，對會
<lb ed="N" n="0149a11"/>衆說法，彼不令會衆追從，不使罵詈。必以法語對彼會衆敎示、敎尊、激勵、使令
<lb ed="N" n="0149a12"/>歡喜。又彼尊者瞿曇口出成就八支之聲音⸺玲瓏、明瞭、美妙、和雅、充滿、分
<lb ed="N" n="0149a13"/>明、甚深、廣博。又彼尊者瞿曇向會衆發聲說法時，音聲不洩於會衆以外。彼等爲
<lb ed="N" n="0149a14"/>彼尊者瞿曇之法語所敎示、敎導、激勵、使得歡喜。由座起立，不斷回視，以難捨
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0150a" n="0150a"/>
<lb ed="N" n="0150a01"/>之風情離去。尊者！我等見彼尊者瞿曇之行、見彼之立、見彼入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0150004" n="0150004"/>家中、見彼於家
<lb ed="N" n="0150a02"/>中默坐、見彼於家中食事、見彼食已默坐、見彼食已致謝辭、見彼入園、見彼入園
<lb ed="N" n="0150a03"/>默坐、見彼入園對會衆說法、彼尊者瞿曇實爲如是，且較此爲更甚。」</p>
<lb ed="N" n="0150a04"/><p xml:id="pN11p0150a0401">作如是言時，梵摩婆羅門由座起立，上衣偏袒一肩，合掌向世尊處，三唱優陀
<lb ed="N" n="0150a05"/>那言：「對彼世尊、應供、等正覺者歸命、對彼世尊、應供、等正覺者歸命、對彼世
<lb ed="N" n="0150a06"/>尊、應供、等正覺者歸命。我等願時時會彼尊者瞿曇、得俱談一切事。」</p>
<lb ed="N" n="0150a07"/><p xml:id="pN11p0150a0701">彼時，世尊次第遊方於毘提訶國，行至彌薩羅。於其地方世尊住於彌薩羅之大
<lb ed="N" n="0150a08"/><ref cRef="PTS.M.2.141"/>天<g ref="#CB00178">㮈</g>林。彌薩羅之婆羅門、居士衆聞得：「釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿曇與
<lb ed="N" n="0150a09"/>大比丘衆五百人俱，遊方行於毘提訶國，今來至彌薩羅，住於彌薩羅之大天<g ref="#CB00178">㮈</g>林。
<lb ed="N" n="0150a10"/>又彼尊者瞿曇傳揚有如是善名聲……乃至……見如是之應供爲幸運。」彼時，彌薩羅
<lb ed="N" n="0150a11"/>之婆羅門、居士衆，來至世尊處。至已，或向世尊敬禮坐於一面，或向世尊問候，
<lb ed="N" n="0150a12"/>交談吉慶、銘感之語坐於一面。或向世尊合掌坐於一面。或於世尊之前，報出姓名
<lb ed="N" n="0150a13"/>坐於一面。或默然而坐。</p>
<lb ed="N" n="0150a14"/><p xml:id="pN11p0150a1401">梵摩婆羅門聞得：「釋迦族之子，由釋迦族出家之沙門瞿曇來至彌薩羅、住於彌
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0151a" n="0151a"/>
<lb ed="N" n="0151a01"/>薩羅之大天<g ref="#CB00178">㮈</g>林。」時梵摩婆羅門與衆多靑年俱，赴大天<g ref="#CB00178">㮈</g>林。時去<g ref="#CB00178">㮈</g>林不遠處，梵
<lb ed="N" n="0151a02"/>摩婆羅門思惟：「我未豫吿往見沙門瞿曇，於我爲不適。」時，梵摩婆羅門吿一靑
<lb ed="N" n="0151a03"/>年曰：「靑年！今汝往沙門瞿曇處，至已，以我名向沙門瞿曇問候：無病、無疾、
<lb ed="N" n="0151a04"/>輕快、有氣力、得安穩。」卽：「尊者瞿曇！梵摩婆羅門向尊者瞿曇問候：無病、
<lb ed="N" n="0151a05"/>無疾、輕快、氣力、安穩。」幷作是言：「尊者瞿曇！梵摩婆羅門爲老年、長壽、
<lb ed="N" n="0151a06"/>高齡、經多歲月、頹齡、年紀百二十歲、通達於三吠陀、語彙、法式、語分別、及
<lb ed="N" n="0151a07"/>於第五古傳說通達、能語、通文法、得達世間論及大人相。尊者！住於彌薩羅之婆
<lb ed="N" n="0151a08"/><ref cRef="PTS.M.2.142"/>羅門、居士中，於財力、於知聖典、於年壽、於名聲，梵摩婆羅門均爲第一。彼欲
<lb ed="N" n="0151a09"/>見尊者瞿曇。」</p>
<lb ed="N" n="0151a10"/><p xml:id="pN11p0151a1001">「尊者！承知遵命。」彼靑年應諾梵摩婆羅門，卽往世尊處。至已，向世尊問候，
<lb ed="N" n="0151a11"/>致吉慶、銘感之語，立於一方。立於一方之彼靑年向世尊吿曰：「尊者瞿曇！梵摩婆
<lb ed="N" n="0151a12"/>羅門問候尊者瞿曇：無病、無疾、輕快、有氣力、得安穩。尊者瞿曇！梵摩婆羅門
<lb ed="N" n="0151a13"/>爲老年、長壽……乃至……均爲第一。彼欲見尊者瞿曇。」</p>
<lb ed="N" n="0151a14"/><p xml:id="pN11p0151a1401">「靑年！梵摩婆羅門可隨時來見。」時彼靑年歸至梵摩婆羅門處。歸已，吿梵摩
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0152a" n="0152a"/>
<lb ed="N" n="0152a01"/>婆羅門曰：「沙門瞿曇已許諾尊者，尊者可隨時往見。」</p>
<lb ed="N" n="0152a02"/><p xml:id="pN11p0152a0201">梵摩婆羅門來至世尊處。彼會衆遙見梵摩婆羅門到來，爲此爲世所知有名聲之
<lb ed="N" n="0152a03"/>人於內側備席。時梵摩婆羅門吿彼會衆曰：「諸賢！甚佳！請汝等坐於自席，我今願
<lb ed="N" n="0152a04"/>坐於沙門瞿曇之前。」於是梵摩婆羅門近至世尊處，至已，問候世尊，交談吉慶銘
<lb ed="N" n="0152a05"/><ref cRef="PTS.M.2.143"/>感之語，坐於一面。坐於一面之梵摩婆羅門於世尊之身，探察三十二大人相。梵摩
<lb ed="N" n="0152a06"/>婆羅門於世尊之身、對三十二大人相，見大多數，唯除二相。對此二大人相懷疑，
<lb ed="N" n="0152a07"/>疑懼，心中不定、不得確信。二大人相卽馬陰藏與廣長舌相是。梵摩婆羅門以偈問
<lb ed="N" n="0152a08"/>世尊曰：</p>
<lb ed="N" n="0152a09"/><lg xml:id="lgN11p0152a0901"><l>「瞿曇！我聞尊者身，三十二相具，</l>
<lb ed="N" n="0152a10"/><l>唯不見二相</l><l>馬陰廣長舌</l>
<lb ed="N" n="0152a11"/><l>尊者具馬陰</l><l>人中最上者</l>
<lb ed="N" n="0152a12"/><l>應與女性同</l><l>尊舌爲短耶</l>
<lb ed="N" n="0152a13"/><l>或爲廣長舌</l><l>欲得如實知</l>
<lb ed="N" n="0152a14"/><l>請示現一端</l><l>以除我等疑，大仙！</l>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0153a" n="0153a"/>
<lb ed="N" n="0153a01"/><l>現法爲得益</l><l>未來得安樂</l>
<lb ed="N" n="0153a02"/><l>我望得許諾</l><l>解我問與願」</l></lg>
<lb ed="N" n="0153a03"/><p xml:id="pN11p0153a0301">彼時世尊思惟：「此梵摩婆羅門已見我具三十二大人相之大多數，唯除二相。彼
<lb ed="N" n="0153a04"/>對此二大人相懷疑、疑懼之、心不能定，不得確信。二相卽馬陰藏與廣長舌。」時，
<lb ed="N" n="0153a05"/>世尊爲梵摩婆羅門得見世尊之馬陰藏與廣長舌相，以神通力示現。又世尊將舌伸出
<lb ed="N" n="0153a06"/>觸兩耳之竅、觸兩鼻之孔、前額悉以舌覆。</p>
<lb ed="N" n="0153a07"/><p xml:id="pN11p0153a0701">彼時，世尊以偈答梵摩婆羅門曰：</p>
<lb ed="N" n="0153a08"/><lg xml:id="lgN11p0153a0801"><l>「汝聞三十二相具</l>
<lb ed="N" n="0153a09"/><l>婆羅門！我身悉有、汝勿疑。</l>
<lb ed="N" n="0153a10"/><l>應證知者我證知</l>
<lb ed="N" n="0153a11"/><l>應修習者我修習</l>
<lb ed="N" n="0153a12"/><l>應斷之者我皆斷，婆羅門！</l>
<lb ed="N" n="0153a13"/><l>故我現世爲佛陀</l>
<lb ed="N" n="0153a14"/><l><ref cRef="PTS.M.2.144"/>現法利益未來樂</l>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0154a" n="0154a"/>
<lb ed="N" n="0154a01"/><l>汝問所願我許諾」</l></lg>
<lb ed="N" n="0154a02"/><p xml:id="pN11p0154a0201">彼時，梵摩婆羅門思惟：「我已得沙門瞿曇許諾，我今向沙門瞿曇問現法與未來
<lb ed="N" n="0154a03"/>之利如何？」時梵摩婆羅門自忖：「我通現法之利，他人亦向我問現法之利。我今唯向
<lb ed="N" n="0154a04"/>沙門瞿曇當問未來之利。」時梵摩婆羅門以偈白世尊曰：</p>
<lb ed="N" n="0154a05"/><lg type="regular" xml:id="lgN11p0154a0501"><l>「如何始爲婆羅門</l><l>如何得爲吠陀通</l>
<lb ed="N" n="0154a06"/><l>如何得爲三明通</l><l>如何被稱吉祥者</l>
<lb ed="N" n="0154a07"/><l>如何成爲阿羅漢</l><l>如何成爲完全者</l>
<lb ed="N" n="0154a08"/><l>如何始得爲牟尼</l><l>如何被稱爲佛陀」</l></lg>
<lb ed="N" n="0154a09"/><p xml:id="pN11p0154a0901">彼時，世尊以偈答梵摩婆羅門曰：</p>
<lb ed="N" n="0154a10"/><lg type="regular" xml:id="lgN11p0154a1001"><l>「明達宿住見天界</l>
<lb ed="N" n="0154a11"/><l>生之斷盡得神通</l>
<lb ed="N" n="0154a12"/><l>解脫貪欲心淸淨</l>
<lb ed="N" n="0154a13"/><l>斷盡生死成梵行</l>
<lb ed="N" n="0154a14"/><l>通達一切諸法者</l>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0155a" n="0155a"/>
<lb ed="N" n="0155a01"/><l>如是被稱爲佛陀」</l></lg>
<lb ed="N" n="0155a02"/><p xml:id="pN11p0155a0201">作是說時，梵摩婆羅門由座起立偏袒上衣露一肩，向世尊之足頂禮，接吻世尊
<lb ed="N" n="0155a03"/>之足，以手擵之，報出自己姓名曰：「尊者瞿曇！我名梵摩婆羅門。」彼時，彼會衆
<lb ed="N" n="0155a04"/>皆生驚異之念思惟：「稀有哉！未曾有哉！沙門有大威力，有大威德、彼實爲有知於
<lb ed="N" n="0155a05"/>世、有名聲之婆羅門，竟對之作如是最勝之恭敬。」時，世尊吿梵摩婆羅門曰：
<lb ed="N" n="0155a06"/><ref cRef="PTS.M.2.145"/>「善哉！婆羅門！請起就坐汝自席，汝心對我生歡喜。」梵摩婆羅門！請起坐於自席。
<lb ed="N" n="0155a07"/>時，世尊對梵摩婆羅門說示隨順說，是卽：施說、戒說、生天說、及欲之災患、罪
<lb ed="N" n="0155a08"/>惡、汚染與出離之功德等說。世尊知梵摩婆羅門之從順心、柔軟心、無蓋心、欣喜
<lb ed="N" n="0155a09"/>心、歡喜心，說示諸佛所稱揚之說法，卽苦集滅道者是。譬如淸淨無垢之布，易於
<lb ed="N" n="0155a10"/>染色。梵摩婆羅門於自座生起離塵離垢之法眼。卽「任何之集法、皆是滅法。」當時，
<lb ed="N" n="0155a11"/>梵摩婆羅門見法、得法、知法、入法、度惑、除疑、得無畏、不依他、住師之敎而
<lb ed="N" n="0155a12"/>白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！尊者瞿曇譬如將倒者扶起，覆者復
<lb ed="N" n="0155a13"/>現、對迷者敎之以道，於有眼者使得見色，如於暗中齎來之明燈。如是尊者瞿曇以
<lb ed="N" n="0155a14"/>種種方便說法，我此歸依尊者瞿曇、與法、與比丘僧伽。尊者瞿曇請允我自今以後
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0156a" n="0156a"/>
<lb ed="N" n="0156a01"/>爲終生歸依之優婆塞，請尊者瞿曇明日與比丘僧伽俱，受我食事之供養。」</p>
<lb ed="N" n="0156a02"/><p xml:id="pN11p0156a0201">佛默然受允。彼時，梵摩婆羅門知世尊已予諾受，由座起立，敬禮世尊而離去。
<lb ed="N" n="0156a03"/>梵摩婆羅門翌晨於自己之住居，準備殊妙之嚼食、噉食，向世尊報時曰：「尊者瞿
<lb ed="N" n="0156a04"/><ref cRef="PTS.M.2.146"/>曇！時至矣，食事已調備。」彼時，世尊淸晨朝著衣，持鉢，向梵摩婆羅門住居行去，
<lb ed="N" n="0156a05"/>至已，與大比丘衆俱坐於所設之座。彼時，梵摩婆羅門七日間以佛爲上首之比丘衆，
<lb ed="N" n="0156a06"/>將殊妙之嚼食、噉食，親手以爲供養，幷充分勸進。時，世尊過七日便向毘提訶遊
<lb ed="N" n="0156a07"/>方而去。</p>
<lb ed="N" n="0156a08"/><p xml:id="pN11p0156a0801">梵摩婆羅門於世尊離去之後，不久死去。彼時，多數之比丘來至世尊處。至已，
<lb ed="N" n="0156a09"/>敬禮世尊坐於一面。坐於一面之彼等向世尊言：「世尊！梵摩婆羅門死矣，彼赴如何
<lb ed="N" n="0156a10"/>之趣耶？彼得如何之生耶？」</p>
<lb ed="N" n="0156a11"/><p xml:id="pN11p0156a1101">「汝比丘衆！梵摩婆羅門爲賢者。得達法、隨法。汝等比丘！梵摩婆羅門因斷盡
<lb ed="N" n="0156a12"/>五下分結，爲化生者，於彼處般涅槃，不由彼處還來者。」世尊爲是說已，彼諸比丘
<lb ed="N" n="0156a13"/>歡喜、信受於世尊之所說。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0156a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0157a" n="0157a"/>
<lb ed="N" n="0157a01"/>
<lb ed="N" n="0157a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第九二　施羅經</cb:mulu><head>第九二　施羅經</head>
<lb ed="N" n="0157a03"/><p xml:id="pN11p0157a0301">於經集（南傳藏第二十四卷）有同一經，底本省略，在此不予譯出。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0157a04"/>
<lb ed="N" n="0157a05"/>
<lb ed="N" n="0157a06"/>
<lb ed="N" n="0157a07"/>
<lb ed="N" n="0157a08"/>
<lb ed="N" n="0157a09"/>
<lb ed="N" n="0157a10"/>
<lb ed="N" n="0157a11"/>
<lb ed="N" n="0157a12"/>
<lb ed="N" n="0157a13"/>
<lb ed="N" n="0157a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0158a" n="0158a"/>
<lb ed="N" n="0158a01"/>
<lb ed="N" n="0158a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第九三　阿攝惒經〔阿攝羅耶那〕</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.M.2.147"/>第九三　阿攝惒經〔阿攝羅耶那〕</head>
<lb ed="N" n="0158a03"/><p xml:id="pN11p0158a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0158a04"/><p xml:id="pN11p0158a0401">一時世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，諸種異國婆羅門五百人或爲事來住
<lb ed="N" n="0158a05"/><name role="" type="person">舍衛城</name>，時、彼等婆羅門思惟：「彼沙門瞿曇說四姓淸淨，誰可與此沙門瞿曇就此事
<lb ed="N" n="0158a06"/>得爲對論耶？」彼時復有一名曰阿攝惒之靑年住<name role="" type="person">舍衛城</name>。彼年輕、剃髮、齡方十六歲，
<lb ed="N" n="0158a07"/>通達三吠陀、語彙、法式、語分別、及通達第五古傳說，能語、通文法、得達世間
<lb ed="N" n="0158a08"/>論及大人相。時彼等婆羅門思惟：「此阿攝惒靑年住<name role="" type="person">舍衛城</name>，彼年輕、剃髮、齡方十
<lb ed="N" n="0158a09"/>六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語分別及通達第五古傳說，能語、通文法、得達
<lb ed="N" n="0158a10"/>世間論及大人相。唯彼得與沙門瞿曇就此事爲對論。」時，彼等婆羅門去至阿攝惒靑
<lb ed="N" n="0158a11"/>年處。至已，吿阿攝惒靑年曰：「卿阿攝惒！彼沙門瞿曇說四姓淸淨，卿阿攝惒！當
<lb ed="N" n="0158a12"/>往與沙門瞿曇就此事爲對論。」爲是言時，阿攝惒靑年吿彼等婆羅門曰：「尊者沙門
<lb ed="N" n="0158a13"/>瞿曇爲法說者，對法說者不可爲對論，我不得與沙門瞿曇就此事爲對論。」</p>
<lb ed="N" n="0158a14"/><p xml:id="pN11p0158a1401"><ref cRef="PTS.M.2.148"/>彼等婆羅門再度吿阿攝惒靑年曰：「彼沙門瞿曇說四姓淸淨，卿阿攝惒當往與沙門瞿
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0159a" n="0159a"/>
<lb ed="N" n="0159a01"/>曇就此事爲對論，卿阿攝惒爲普行。」阿攝惒靑年再度吿彼等婆羅門曰：「尊者沙門
<lb ed="N" n="0159a02"/>瞿曇爲法說者，對法說者不可爲對論，我不得與沙門瞿曇就此事爲對論。」彼等婆羅
<lb ed="N" n="0159a03"/>門三度吿阿攝惒靑年曰：「卿阿攝惒！彼沙門瞿曇說四姓淸淨，卿阿攝惒當往與沙門
<lb ed="N" n="0159a04"/>瞿曇就此事爲對論。卿阿攝惒爲普行，卿阿攝惒尙未戰敗，不可敗北。」</p>
<lb ed="N" n="0159a05"/><p xml:id="pN11p0159a0501">爲是言時，阿攝惒靑年吿彼等婆羅門曰：「諸賢！我眞實不能作爲，沙門瞿曇實
<lb ed="N" n="0159a06"/>爲法說者，不可向法說者爲對論。我不得與沙門瞿曇就此事爲討論。然我從諸賢之
<lb ed="N" n="0159a07"/>勸說願前往。」</p>
<lb ed="N" n="0159a08"/><p xml:id="pN11p0159a0801">彼時，阿攝惒靑年與衆多婆羅門俱去至世尊處。至已，向世尊問候，交談吉慶
<lb ed="N" n="0159a09"/>銘感之語，坐於一面。坐於一面之阿攝惒靑年向世尊言：「尊者瞿曇！婆羅門作如是
<lb ed="N" n="0159a10"/>言：『唯婆羅門是最高種姓，其他種姓爲卑劣，唯婆羅門爲白色，他爲黑色。唯婆
<lb ed="N" n="0159a11"/>羅門淸淨，非婆羅門爲不然。婆羅門爲梵天之眞子，由其口生，由梵天生，由梵天
<lb ed="N" n="0159a12"/>所造，爲梵天之嗣子。』今尊者瞿曇認爲如何？請爲說示。」</p>
<lb ed="N" n="0159a13"/><p xml:id="pN11p0159a1301">「阿攝惒！婆羅門之妻女亦有經水、懷妊、生產、哺乳。彼等婆羅門亦統爲由母
<lb ed="N" n="0159a14"/>胎所產，何作是言：『唯婆羅門爲最高種姓，其他種姓爲卑劣……乃至……爲梵天
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0160a" n="0160a"/>
<lb ed="N" n="0160a01"/>之嗣子。』」</p>
<lb ed="N" n="0160a02"/><p xml:id="pN11p0160a0201"><ref cRef="PTS.M.2.149"/>「尊者瞿曇雖如是言，然婆羅門仍作如是思惟：『唯婆羅門爲最高種姓，其他種
<lb ed="N" n="0160a03"/>姓爲卑劣……乃至……爲梵天之嗣子。』」</p>
<lb ed="N" n="0160a04"/><p xml:id="pN11p0160a0401">「阿攝惒！對其作如何思量耶？汝未聞之耶？餘尼與劍波及其他邊國有二種種
<lb ed="N" n="0160a05"/>姓，卽貴族與奴隸是。貴族成爲奴隸、奴隸成爲貴族。」</p>
<lb ed="N" n="0160a06"/><p xml:id="pN11p0160a0601">「尊者，我如是聞知：餘尼、劍波及其他之邊國有二種種姓，卽貴族與奴隸。貴
<lb ed="N" n="0160a07"/>族成爲奴隸，奴隸成爲貴族。」</p>
<lb ed="N" n="0160a08"/><p xml:id="pN11p0160a0801">「阿攝惒！今婆羅門有如何之力，有如何之確信，作如是之思量耶？『婆羅門始
<lb ed="N" n="0160a09"/>爲最高之種姓，他之種姓爲卑劣……乃至……爲梵天之嗣子。』」</p>
<lb ed="N" n="0160a10"/><p xml:id="pN11p0160a1001">「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：『唯婆羅門爲最高種姓、其他
<lb ed="N" n="0160a11"/>種姓爲卑劣……乃至……爲梵天之嗣子。』」</p>
<lb ed="N" n="0160a12"/><p xml:id="pN11p0160a1201">「阿攝惒！對其作如何思量耶？唯刹帝利，行殺生，不與取，於愛欲行邪行、妄
<lb ed="N" n="0160a13"/>語、兩舌、麤惡語、戲語、有貪欲、有瞋恚心、畜邪見，其身壞命終之後，將生爲
<lb ed="N" n="0160a14"/>惡生、惡趣、墮處、地獄。婆羅門則不然耶？毘舍、首陀行殺生、不與取……乃至
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0161a" n="0161a"/>
<lb ed="N" n="0161a01"/>……身壞命終之後，將生於惡生、惡趣、墮處、地獄，婆羅門則不然耶？」</p>
<lb ed="N" n="0161a02"/><p xml:id="pN11p0161a0201">「尊者瞿曇！並非如是。尊者瞿曇！刹帝利行殺生、不與取、於愛欲行邪行、妄
<lb ed="N" n="0161a03"/>語、兩舌、麤惡語、戲語、有貪欲、有瞋恚心、言邪見，其身壞命終之後，生於惡
<lb ed="N" n="0161a04"/><ref cRef="PTS.M.2.150"/>生、惡趣、墮處、地獄。婆羅門、毘舍、首陀等四姓，行殺生、不與取……乃至……
<lb ed="N" n="0161a05"/>身壞命終之後、皆生於惡生、惡趣、墮處、地獄。」</p>
<lb ed="N" n="0161a06"/><p xml:id="pN11p0161a0601">「阿攝惒！婆羅門今有如何之力、有如何之確信而作是言：『唯婆羅門爲最高種
<lb ed="N" n="0161a07"/>姓，其他種姓爲卑劣……乃至……爲梵天之嗣子。』」</p>
<lb ed="N" n="0161a08"/><p xml:id="pN11p0161a0801">尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作是思惟：「唯婆羅門爲最高種姓、其他種
<lb ed="N" n="0161a09"/>姓爲卑劣……乃至……爲梵天之嗣子。」</p>
<lb ed="N" n="0161a10"/><p xml:id="pN11p0161a1001">「阿攝惒！對其作如何思量耶？唯婆羅門離殺生、離不與取、於愛欲離邪行，離
<lb ed="N" n="0161a11"/>妄語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，其身壞命終後，生於善趣天界；刹帝
<lb ed="N" n="0161a12"/>利、毘舍、首陀爲不然耶？」</p>
<lb ed="N" n="0161a13"/><p xml:id="pN11p0161a1301">「尊者瞿曇！並非如是。刹帝利離殺生、離不與取、於愛欲離邪行、離妄語、離
<lb ed="N" n="0161a14"/>兩舌、離麤惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，其身壞命終後，生於善趣
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0162a" n="0162a"/>
<lb ed="N" n="0162a01"/>天界。婆羅門、毘舍、首陀等四姓，皆離殺生，離不與取……乃至……身壞命終後、
<lb ed="N" n="0162a02"/>將生於善趣天界。」</p>
<lb ed="N" n="0162a03"/><p xml:id="pN11p0162a0301">「阿攝惒！婆羅門今有如何之力，有如何確信作是言耶？『唯婆羅門爲最高種
<lb ed="N" n="0162a04"/>姓，其他種姓爲卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」</p>
<lb ed="N" n="0162a05"/><p xml:id="pN11p0162a0501">「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如斯思：『唯婆羅門爲最高種姓、其他種
<lb ed="N" n="0162a06"/>姓爲卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」</p>
<lb ed="N" n="0162a07"/><p xml:id="pN11p0162a0701">「阿攝惒！對其如何思量耶？唯婆羅門於此國得修無怨、無瞋、慈心。刹帝利、
<lb ed="N" n="0162a08"/>毘舍、首陀則不然耶？」</p>
<lb ed="N" n="0162a09"/><p xml:id="pN11p0162a0901">「尊者瞿曇！並非如是，刹帝利於此國可得修習無怨、無瞋、慈心。婆羅門、毘
<lb ed="N" n="0162a10"/>舍、首陀等四姓亦皆可於此國修習無怨、無瞋、慈心。」</p>
<lb ed="N" n="0162a11"/><p xml:id="pN11p0162a1101">「阿攝惒！婆羅門今有如何之力、有如何之確信作是言耶？『唯婆羅門爲最高種
<lb ed="N" n="0162a12"/>姓也，其他種姓爲卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」</p>
<lb ed="N" n="0162a13"/><p xml:id="pN11p0162a1301"><ref cRef="PTS.M.2.151"/>「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：『唯婆羅門爲最高種姓，其他
<lb ed="N" n="0162a14"/>種姓爲卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0163a" n="0163a"/>
<lb ed="N" n="0163a01"/><p xml:id="pN11p0163a0101">「阿攝惒！對其作如何思量耶？唯婆羅門得持盥洗具與洗粉至河中除去塵垢，刹
<lb ed="N" n="0163a02"/>帝利、毘舍、首陀等則不然耶？」</p>
<lb ed="N" n="0163a03"/><p xml:id="pN11p0163a0301">「尊者瞿曇！並非如是。刹帝利得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢，婆羅門、毘
<lb ed="N" n="0163a04"/>舍、首陀等四姓皆得持盥洗具與洗粉至河中洗去塵垢。」</p>
<lb ed="N" n="0163a05"/><p xml:id="pN11p0163a0501">「阿攝惒！婆羅門今有如何之力、確信而作是言耶？『唯婆羅門爲最高種姓，其
<lb ed="N" n="0163a06"/>他種姓爲卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」</p>
<lb ed="N" n="0163a07"/><p xml:id="pN11p0163a0701">「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門仍作如是思惟：『唯婆羅門爲最高種姓，其他
<lb ed="N" n="0163a08"/>種姓爲卑劣……乃至……爲梵天之嗣子。』」</p>
<lb ed="N" n="0163a09"/><p xml:id="pN11p0163a0901"><ref cRef="PTS.M.2.152"/>「阿攝<anchor xml:id="nkr_note_add_0163a0901" n="0163a0901"/><anchor xml:id="beg0163a0901" n="0163a0901"/>惒<anchor xml:id="end0163a0901"/>！對其作如何思量耶？於茲，刹帝利灌頂王集種種出生之百人，對之言
<lb ed="N" n="0163a10"/>曰：『諸賢者！於此衆人之中，刹帝利族、婆羅門族、王族出生者來取娑羅樹、娑
<lb ed="N" n="0163a11"/>羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火而使生火光。又，諸賢者！於此衆人中，旃
<lb ed="N" n="0163a12"/>陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，來取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹
<lb ed="N" n="0163a13"/>之鑽木取火，使生出火光。』阿攝惒！對其作如何思量耶？唯彼刹帝利族、婆羅門
<lb ed="N" n="0163a14"/>族、王族出生者取婆羅樹、婆羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火而使之生火光，
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0164a" n="0164a"/>
<lb ed="N" n="0164a01"/>唯其火光有光焰、光色、光耀，依其火得爲火之用途。而彼旃陀羅族、獵師、竹工、
<lb ed="N" n="0164a02"/>車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之鑽木取火，使之生火光。
<lb ed="N" n="0164a03"/>其火爲無光焰、無光色、無光耀、其火不能爲火之用耶？」</p>
<lb ed="N" n="0164a04"/><p xml:id="pN11p0164a0401">「尊者瞿曇！並非若是。彼刹帝利族、婆羅門族、王族出生者，取娑羅樹、娑羅
<lb ed="N" n="0164a05"/>羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火，使生火光，其火有光焰、光色、光耀，其火
<lb ed="N" n="0164a06"/>得爲火之用途。但彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬
<lb ed="N" n="0164a07"/>槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火
<lb ed="N" n="0164a08"/><ref cRef="PTS.M.2.153"/>亦可得爲火之用途。尊者瞿曇！一切之火皆有光焰、光色、光耀；一切之火亦皆可
<lb ed="N" n="0164a09"/>得爲火之用途。」</p>
<lb ed="N" n="0164a10"/><p xml:id="pN11p0164a1001">「阿攝惒！婆羅門今有如何之力，確信而作是言耶？『唯婆羅門爲最高種姓，其
<lb ed="N" n="0164a11"/>他種姓爲卑劣……乃至……梵天之嗣子。』」</p>
<lb ed="N" n="0164a12"/><p xml:id="pN11p0164a1201">「尊者瞿曇雖作如是言，然婆羅門則作如是思惟：『婆羅門爲最高種姓，其他種
<lb ed="N" n="0164a13"/>姓爲卑劣……乃至……爲梵天之嗣子。』」</p>
<lb ed="N" n="0164a14"/><p xml:id="pN11p0164a1401">「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處有一刹帝利男子，與婆羅門女同棲，彼等同
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0165a" n="0165a"/>
<lb ed="N" n="0165a01"/>棲結果生有一子。彼乃由刹帝利之男子與婆羅門之女所生之子，彼與母等同，與父
<lb ed="N" n="0165a02"/>亦等同，可稱之爲刹帝利，亦可稱之爲婆羅門耶？」</p>
<lb ed="N" n="0165a03"/><p xml:id="pN11p0165a0301">「尊者瞿曇！彼依刹帝利之男子與婆羅門女所生之子，彼亦與母等同，亦與父等
<lb ed="N" n="0165a04"/>同，可稱之爲刹帝利、亦可稱之爲婆羅門。」</p>
<lb ed="N" n="0165a05"/><p xml:id="pN11p0165a0501">「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處有婆羅門男子，與刹帝利之女同棲，彼等同
<lb ed="N" n="0165a06"/>棲結果生下一子，彼爲依婆羅門之男子與刹帝利之女所生之子。彼與母等同，彼亦
<lb ed="N" n="0165a07"/>與父等同，可稱之爲刹帝利，亦可稱之爲婆羅門耶？」</p>
<lb ed="N" n="0165a08"/><p xml:id="pN11p0165a0801">「尊者瞿曇！彼依婆羅門男子與刹帝利女所生之子，彼與母等同，亦與父等同，
<lb ed="N" n="0165a09"/>可稱之爲刹帝利、亦可稱之爲婆羅門。」</p>
<lb ed="N" n="0165a10"/><p xml:id="pN11p0165a1001">「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處以牝馬配驢馬，其配合之結果生出一駒。彼
<lb ed="N" n="0165a11"/>依驢馬、牝馬所生之駒，與母等同、亦與父等同，可稱之爲馬，亦可稱之驢馬耶？」
<lb ed="N" n="0165a12"/><ref cRef="PTS.M.2.154"/>「尊者瞿曇！由異種交配而成爲騾，尊者瞿曇！我就此見之而有差別，然於其他則不
<lb ed="N" n="0165a13"/>見有任何差別。」</p>
<lb ed="N" n="0165a14"/><p xml:id="pN11p0165a1401">「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處有二人同母異父之婆羅門靑年兄弟，一人讀
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0166a" n="0166a"/>
<lb ed="N" n="0166a01"/>誦聖典，能熟通達；另一人不讀誦聖典，則未能熟達。婆羅門令此中之何者，先食
<lb ed="N" n="0166a02"/>死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物，賓客之饗應物耶？」</p>
<lb ed="N" n="0166a03"/><p xml:id="pN11p0166a0301">「尊者瞿曇！彼讀誦聖典並熟達之婆羅門靑年，婆羅門可令先食死者之供物、祭
<lb ed="N" n="0166a04"/>祀之飯食、牲品之食物、賓客之饗應物。尊者瞿曇！不讀誦聖典，未熟達者，豈可
<lb ed="N" n="0166a05"/>賜與大果耶？」</p>
<lb ed="N" n="0166a06"/><p xml:id="pN11p0166a0601">「阿攝惒！對其作如何思量耶？此處有二人同母異父之婆羅門靑年兄弟，一人讀
<lb ed="N" n="0166a07"/>誦聖典而熟達，然無戒，爲惡法；另一人不讀誦聖典，未熟達，然持戒、爲善法。
<lb ed="N" n="0166a08"/>婆羅門可令此中之何者，先食死者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之饗應
<lb ed="N" n="0166a09"/>物耶？」</p>
<lb ed="N" n="0166a10"/><p xml:id="pN11p0166a1001">「尊者瞿曇！彼未讀誦聖典，未熟達，而爲持戒，爲善法者，婆羅門可令先食死
<lb ed="N" n="0166a11"/>者之供物、祭祀之飯食、牲品之食物、賓客之饗應物。尊者瞿曇！無戒爲惡法者豈
<lb ed="N" n="0166a12"/>可給與大果耶？」</p>
<lb ed="N" n="0166a13"/><p xml:id="pN11p0166a1301">「阿攝惒！汝最初生而行，生而行之後，行聖典，行聖典後，能歸向我所說彼四
<lb ed="N" n="0166a14"/>姓之淸淨。」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0167a" n="0167a"/>
<lb ed="N" n="0167a01"/><p xml:id="pN11p0167a0101">作是言時，阿攝惒靑年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思，無還答而坐。</p>
<lb ed="N" n="0167a02"/><p xml:id="pN11p0167a0201">彼時，世尊知彼阿攝惒靑年，沉默、悄然、肩下垂、伏面、沉思、無還答，乃
<lb ed="N" n="0167a03"/>對彼吿曰：「阿攝惒！往昔，有七婆羅門仙人，於阿蘭若處茅屋協議時，生如是之惡
<lb ed="N" n="0167a04"/>見：『唯婆羅門爲最高種姓，其他種姓爲卑劣……乃至……梵天之嗣子。』阿攝惒！
<lb ed="N" n="0167a05"/><ref cRef="PTS.M.2.155"/>阿私羅提鞞邏仙人聞得，七位婆羅門仙人，於阿蘭若處之茅屋協議時、生如是之
<lb ed="N" n="0167a06"/>惡見：『唯婆羅門爲最高種姓，其他種姓爲卑劣……乃至……梵天之嗣子。』阿攝
<lb ed="N" n="0167a07"/>惒！時，阿私邏提鞞邏仙人整鬚髮，著淡紅色衣，穿堅固之草鞋，持黃金杖出現於
<lb ed="N" n="0167a08"/>七婆羅門仙人之庵所。阿攝惒！此阿私羅提鞞邏仙人徘徊於七婆羅門仙人庵所作是
<lb ed="N" n="0167a09"/>言曰：『今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？』彼
<lb ed="N" n="0167a10"/>時，阿攝惒！七婆羅門仙人思惟：『如牧牛者之追牛，繼續徘徊於七婆羅門仙人之
<lb ed="N" n="0167a11"/>庵所，而作是言：「今此等賢者婆羅門仙人往何處耶？今此等賢者婆羅門仙人往何處
<lb ed="N" n="0167a12"/>耶？此爲何人耶？我今實應對彼咀咒。」』阿攝惒！彼時，七婆羅門仙人對阿私羅提
<lb ed="N" n="0167a13"/>鞞邏仙人咀咒曰：『汝奴！化爲灰，汝奴！化爲灰。』阿攝惒！阿私羅提鞞邏仙人
<lb ed="N" n="0167a14"/>由於七婆邏門仙人之咀咒，阿私羅提鞞邏仙人益形美麗、悅目、豫悅。時七婆羅門
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0168a" n="0168a"/>
<lb ed="N" n="0168a01"/>仙人思惟：『實我等之苦行爲無益，梵行爲無濟於事。我等曾咀咒：「汝奴，化
<lb ed="N" n="0168a02"/>爲灰，則應成人灰。」然由我等對彼之咀咒，益使彼美麗、悅目、豫悅。』『諸賢者之
<lb ed="N" n="0168a03"/><ref cRef="PTS.M.2.156"/>苦行幷非無益、梵行亦非無濟於事。諸賢者！今汝等應對我捨去瞋意。』『我等悉願
<lb ed="N" n="0168a04"/>捨瞋意，然賢者爲何人耶？』『諸賢者！有聞阿私羅提鞞邏仙人之名耶？』『誠然，
<lb ed="N" n="0168a05"/>賢者。』『諸賢者！彼實卽我。』</p>
<lb ed="N" n="0168a06"/><p xml:id="pN11p0168a0601">阿攝惒！彼時，七婆羅門仙人向阿私邏提鞞邏仙人敬禮親近。時阿私羅提鞞邏
<lb ed="N" n="0168a07"/>仙人吿七婆羅門仙人曰：『諸賢者！我如是聞得，七婆羅門仙人於阿蘭若處之茅屋協
<lb ed="N" n="0168a08"/>議時，生如是之惡見：「唯婆羅門爲最高種姓，其他種姓爲卑劣……乃至……梵天
<lb ed="N" n="0168a09"/>之嗣子。」』『賢者！誠然，如是。』</p>
<lb ed="N" n="0168a10"/><p xml:id="pN11p0168a1001">『然而，諸賢者！卿等所生之母爲與婆羅門交會，或與非婆羅門交會，汝等知之
<lb ed="N" n="0168a11"/>耶？』『賢者！於此則不知。』</p>
<lb ed="N" n="0168a12"/><p xml:id="pN11p0168a1201">『諸賢者！然而所生母之母，乃至七代之祖母爲止，與婆羅門交會，或與非婆羅
<lb ed="N" n="0168a13"/>門交會，汝等知之耶？』『賢者！於對此則不知。』</p>
<lb ed="N" n="0168a14"/><p xml:id="pN11p0168a1401">『諸賢！然而所生之父爲與婆羅門女交會，或非婆羅門女交會，汝等知之耶？』
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0169a" n="0169a"/>
<lb ed="N" n="0169a01"/>『賢者！於此則不知。』</p>
<lb ed="N" n="0169a02"/><p xml:id="pN11p0169a0201">『諸賢者！然所生父之父，乃至七代之祖父爲止，爲與婆羅門女交會，或與非婆
<lb ed="N" n="0169a03"/>羅門女交會，汝等知之耶？』『賢者！於此則不知。』</p>
<lb ed="N" n="0169a04"/><p xml:id="pN11p0169a0401"><ref cRef="PTS.M.2.157"/>『諸賢！然而如何入胎汝等知之耶？』『賢者！我等於如何入胎知曉。今父母交
<lb ed="N" n="0169a05"/>會。母有經水，令香陰現在，如是之事和合而入胎。』</p>
<lb ed="N" n="0169a06"/><p xml:id="pN11p0169a0601">『諸賢者！然其香陰爲刹帝利耶？婆羅門耶？毘舍耶？首陀耶？汝等知之耶？』
<lb ed="N" n="0169a07"/>『賢者！我等對其香陰爲刹帝利耶？婆羅門耶？毘舍耶？首陀耶？則不得知。』</p>
<lb ed="N" n="0169a08"/><p xml:id="pN11p0169a0801">『如是，賢者！汝等爲誰，汝等知之耶？』『如是，賢者！我等爲誰，我等不知。』</p>
<lb ed="N" n="0169a09"/><p xml:id="pN11p0169a0901">阿攝惒！此等七婆羅門由於阿私羅提鞞邏仙人就自己之種族說，與以檢討、究
<lb ed="N" n="0169a10"/>明、反問、得到應答。今汝亦依我就自己之種族說、檢討、究明、反問，作如何之
<lb ed="N" n="0169a11"/>應答耶？汝或汝師，猶不及彼等祭祀之持杓者之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0169001" n="0169001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0169001" n="0169001"/>噴那。」</p>
<lb ed="N" n="0169a12"/><p xml:id="pN11p0169a1201">如是說時，阿攝惒靑年婆羅門白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！
<lb ed="N" n="0169a13"/>請攝受我爲優婆塞，自今以後，願終生歸依。」</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0169a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0170a" n="0170a"/>
<lb ed="N" n="0170a01"/>
<lb ed="N" n="0170a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第九四　瞿哆牟伽經</cb:mulu><head>第九四　瞿哆牟伽經</head>
<lb ed="N" n="0170a03"/><p xml:id="pN11p0170a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0170a04"/><p xml:id="pN11p0170a0401">一時，尊者優陀那住波羅<g ref="#CB00178">㮈</g>之克米亞菴婆園。爾時，瞿哆牟伽婆羅門或爲要務
<lb ed="N" n="0170a05"/><ref cRef="PTS.M.2.158"/>亦來至波羅<g ref="#CB00178">㮈</g>。時，瞿哆牟伽婆羅門逍遙、徘迴至克米亞菴婆園。時，尊者優陀那
<lb ed="N" n="0170a06"/>於露天經行。彼瞿哆牟伽婆羅門來至尊者優陀那處。至已，向尊者優陀那問候，交
<lb ed="N" n="0170a07"/>談吉慶銘感之語後，向一方經行之尊者優陀那吿言：「沙門爲正法而出家，我作如是
<lb ed="N" n="0170a08"/>思惟。因我尙未見有如是持正法之人。」</p>
<lb ed="N" n="0170a09"/><p xml:id="pN11p0170a0901">爲是言時，尊者優陀那止經行，歸返精舍就所設之座。瞿哆牟伽婆羅門亦止經
<lb ed="N" n="0170a10"/>行入精舍立於一面。尊者優陀那吿立於一面之瞿哆牟伽婆羅門曰：「婆羅門！此有座
<lb ed="N" n="0170a11"/>席、請隨意坐。」「我等於尊者優陀那未請之前不坐，因我等於未請之前思不宜坐。」</p>
<lb ed="N" n="0170a12"/><p xml:id="pN11p0170a1201">時，瞿哆牟伽婆羅門取一卑座，坐於一面。坐於一面之瞿哆牟伽婆羅門吿尊者
<lb ed="N" n="0170a13"/>優陀那言：「沙門爲正法之出家，我如是思惟，因我尙未曾見如是持正法之人。」</p>
<lb ed="N" n="0170a14"/><p xml:id="pN11p0170a1401">「婆羅門！汝對我若有贊同者，則予贊同。有非難者，則應予非難。若對我所說
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0171a" n="0171a"/>
<lb ed="N" n="0171a01"/>之義不解，則向我質問，卽：『尊者優陀那！此爲如何耶？彼之義爲如何耶？』如
<lb ed="N" n="0171a02"/>是我等之間便將有問答。」</p>
<lb ed="N" n="0171a03"/><p xml:id="pN11p0171a0301">「我對尊者優陀那應贊同者贊同，應非難者非難。若尊者優陀那所說義我不解
<lb ed="N" n="0171a04"/><ref cRef="PTS.M.2.159"/>時，則更向尊者優陀那請益。『尊者優陀那！此義爲如何耶？彼之義爲如何耶？』如
<lb ed="N" n="0171a05"/>是我等之間便有所問答。」</p>
<lb ed="N" n="0171a06"/><p xml:id="pN11p0171a0601">「婆羅門！世間有此等之四種人。如何爲四種？婆羅門！此有一種人使自苦，行
<lb ed="N" n="0171a07"/>自苦之行。婆羅門！又有一種人使他苦，行使他苦之行。婆羅門！又有一種人，使
<lb ed="N" n="0171a08"/>自苦，行使自苦之行；且使他苦，行使他苦之行。婆羅門！又有一種人，不使自苦，
<lb ed="N" n="0171a09"/>不行使自苦之行；且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，於現法
<lb ed="N" n="0171a10"/>住於無欲、達於涅槃、淸涼、感受安樂、躬勤梵行。婆羅門！此等四種人中，如何
<lb ed="N" n="0171a11"/>之人適立於汝心耶？」</p>
<lb ed="N" n="0171a12"/><p xml:id="pN11p0171a1201">「尊者優陀那！彼之使自苦，行使自苦之行者，彼不適應於我心。彼使他苦，行
<lb ed="N" n="0171a13"/>使他苦之行者，彼亦不適應於我心。彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，行使他
<lb ed="N" n="0171a14"/>苦之行者，彼亦不適應於我心。彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0172a" n="0172a"/>
<lb ed="N" n="0172a01"/>使他苦之行，彼不使自苦，不使他苦，於現法住於無欲、達於涅槃、淸涼、感受安
<lb ed="N" n="0172a02"/>樂、躬勤梵行者，唯彼適應於我心。」</p>
<lb ed="N" n="0172a03"/><p xml:id="pN11p0172a0301">「婆羅門！何故此等之三種人不能適應於汝心耶？」</p>
<lb ed="N" n="0172a04"/><p xml:id="pN11p0172a0401">「尊者優陀那！彼使自苦，行自苦之行者，彼爲望樂嫌苦而使自苦虐。依是彼
<lb ed="N" n="0172a05"/><ref cRef="PTS.M.2.160"/>對我心不能適應。尊者優陀那！彼使他苦，行使他苦之行者，彼爲望樂嫌苦而使他
<lb ed="N" n="0172a06"/>苦虐。依是彼對我心不能適應。尊者優陀那！彼使自苦，行使自苦之行，且使他苦，
<lb ed="N" n="0172a07"/>行使他苦之行，彼爲望樂嫌苦，使自他皆苦之虐，依是彼對我心不能適應。尊者優
<lb ed="N" n="0172a08"/>陀那！彼不使自苦，不行使自苦之行，且不使他苦，不行使他苦之行，彼不使自苦，
<lb ed="N" n="0172a09"/>不使他苦，於現法住於無欲、達於涅槃、淸涼、感受安樂、躬勤梵行者，彼望喜樂
<lb ed="N" n="0172a10"/>嫌苦，不使自他皆苦，不爲虐。依是，彼適應於我心。」</p>
<lb ed="N" n="0172a11"/><p xml:id="pN11p0172a1101">「婆羅門！有此等之二種人，如何爲二種？婆羅門！此處有某等諸人，熱愛寶珠
<lb ed="N" n="0172a12"/>莊嚴、求妻子、求奴婢、求田地、求金銀。又此處有某等諸人，不熱愛寶珠莊嚴、
<lb ed="N" n="0172a13"/>棄妻子、棄奴婢、棄田地、棄金銀，由在家向無家之生活而出家。婆羅門！彼人不
<lb ed="N" n="0172a14"/>使自苦，不行使自苦之行。且不使他苦，不行使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0173a" n="0173a"/>
<lb ed="N" n="0173a01"/>於現法住於無欲、達於涅槃、淸涼，感受安樂、躬勤梵行。婆羅門！汝對此種人於
<lb ed="N" n="0173a02"/>任何之人衆中多見耶？⸺彼熱愛寶珠莊嚴……乃至……求金銀之人等耶？或彼不
<lb ed="N" n="0173a03"/>熱愛寶珠莊嚴……乃至……出家者耶？」</p>
<lb ed="N" n="0173a04"/><p xml:id="pN11p0173a0401"><ref cRef="PTS.M.2.161"/>「尊者優陀那！彼不使自苦……乃至……躬勤梵行，此人不熱愛彼之寶珠莊嚴
<lb ed="N" n="0173a05"/>……乃至……於出家之人衆中多見。」</p>
<lb ed="N" n="0173a06"/><p xml:id="pN11p0173a0601">「婆羅門！汝爲是言：『我等如是知，沙門，爲正法而出家，如是我思惟，是故
<lb ed="N" n="0173a07"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0173a0701" n="0173a0701"/><anchor xml:id="beg0173a0701" n="0173a0701"/>未<anchor xml:id="end0173a0701"/>曾得見如是持正法之人。』」</p>
<lb ed="N" n="0173a08"/><p xml:id="pN11p0173a0801">「尊者優陀那！實則說示是言對我爲有益，乃爲正法而出家，我作如是思惟；又
<lb ed="N" n="0173a09"/>如是，尊者優陀那！請攝受我，依尊者優陀那對此等四種人僅爲略說，未予廣說，
<lb ed="N" n="0173a10"/>願尊者優陀那垂示哀愍，廣說此四種人則爲幸事。」</p>
<lb ed="N" n="0173a11"/><p xml:id="pN11p0173a1101">「婆羅門！若然，諦聽且善思之，我爲汝說。」</p>
<lb ed="N" n="0173a12"/><p xml:id="pN11p0173a1201">「尊者，誠然。」瞿哆牟伽婆羅門答尊者優陀那。</p>
<lb ed="N" n="0173a13"/><p xml:id="pN11p0173a1301">尊者優陀那言曰：「婆羅門！如何爲使自苦，行使自苦之行耶？婆羅門！此處有
<lb ed="N" n="0173a14"/>人，彼裸形、粗鹵、舐手、呼之不來，待之不止，不受持來，特作不受，不受招待，
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0174a" n="0174a"/>
<lb ed="N" n="0174a01"/>彼由甁口不受，由鍋口不受，隔閾不受，隔杖不受，隔杵不受，二人食時由一人供
<lb ed="N" n="0174a02"/><ref cRef="PTS.M.2.162"/>養者不受，由妊婦供養者不受，由哺乳之婦人供養者不受，由與男人戲樂之婦人供
<lb ed="N" n="0174a03"/>養者不受、集施者不受，立於近狗處者不受，於蠅群處者不受，魚類不受、穀酒、
<lb ed="N" n="0174a04"/>木酒、酸粥等不飮，彼受一家、爲一摶食者。受二家、爲二摶食者也……乃至……
<lb ed="N" n="0174a05"/>受七家、爲七摶食者也。以一椀保身、以二碗保身……乃至……以七椀保身。彼於
<lb ed="N" n="0174a06"/>一日攝一食、於二日攝一食……乃至……於七日攝一食。……〔中部經典二、九一頁～一
<lb ed="N" n="0174a07"/>〇〇頁〕住於……躬勤梵行。」</p>
<lb ed="N" n="0174a08"/><p xml:id="pN11p0174a0801">爲是說時，瞿哆牟伽婆羅門吿尊者優陀那曰：「偉哉！尊者優陀那！偉哉！尊者
<lb ed="N" n="0174a09"/>優陀那！譬如將倒者扶起，使覆者重現，對迷者敎示以道，使有眼者見色，如於闇
<lb ed="N" n="0174a10"/>中持來之明燈，如是尊者優陀那以諸種方便說法。我歸依此尊者優陀那、歸依法、
<lb ed="N" n="0174a11"/>歸依比丘僧伽。願尊者優陀那攝受我爲優婆塞，自今以後終生予歸依。」</p>
<lb ed="N" n="0174a12"/><p xml:id="pN11p0174a1201">「婆羅門！勿歸依於我，汝應歸依我所歸依之彼世尊。」</p>
<lb ed="N" n="0174a13"/><p xml:id="pN11p0174a1301">「尊者優陀那！然應供、等正覺者、彼世尊今住何處耶？」</p>
<lb ed="N" n="0174a14"/><p xml:id="pN11p0174a1401">「婆羅門！應供、等正覺者彼世尊，今已涅槃。」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0175a" n="0175a"/>
<lb ed="N" n="0175a01"/><p xml:id="pN11p0175a0101">「尊者優陀那！我等若於十由旬內得聞彼尊者瞿曇之所說，則我等行十由旬以見
<lb ed="N" n="0175a02"/>應供、第正覺者、尊者瞿曇。尊者優陀那！我等若於二十由旬，三十由旬、四十由
<lb ed="N" n="0175a03"/><ref cRef="PTS.M.2.163"/>旬、五十由旬……乃至……百由旬內得聞彼尊者瞿曇之所說，我等願行百由旬以見
<lb ed="N" n="0175a04"/>應供、等正覺者，彼尊者瞿曇。尊者優陀那！彼尊者瞿曇已般涅槃，我等歸依彼般
<lb ed="N" n="0175a05"/>涅槃之尊者瞿曇、歸依法、歸依比丘僧伽。願尊者優陀那攝受我爲優婆塞，自今以
<lb ed="N" n="0175a06"/>後願終生歸依。尊者<name role="" type="person">優陀耶</name>！鴦伽王對我日日供養常施之物，爾後，我對尊者優陀
<lb ed="N" n="0175a07"/>那，亦同樣供養常施之物。」</p>
<lb ed="N" n="0175a08"/><p xml:id="pN11p0175a0801">「婆羅門！然鴦伽王如何日日供養常施之物耶？」</p>
<lb ed="N" n="0175a09"/><p xml:id="pN11p0175a0901">「尊者優陀那！此爲五百錢。」</p>
<lb ed="N" n="0175a10"/><p xml:id="pN11p0175a1001">「婆羅門！我等不得接受金銀。」</p>
<lb ed="N" n="0175a11"/><p xml:id="pN11p0175a1101">「若尊者優陀那不得接納，我願爲尊者建立精舍。」</p>
<lb ed="N" n="0175a12"/><p xml:id="pN11p0175a1201">「婆羅門！若汝欲爲我建立寺院，可於華子城造立僧伽之講堂。」</p>
<lb ed="N" n="0175a13"/><p xml:id="pN11p0175a1301">「若尊者優陀那，讓僧伽受我之供養，尊者優陀那！此乃更使我喜悅滿足者。尊
<lb ed="N" n="0175a14"/>者優陀那！我依此常施之物其與他常施之物，於華子城建立僧伽之講堂。」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0176a" n="0176a"/>
<lb ed="N" n="0176a01"/><p xml:id="pN11p0176a0101">時，瞿哆牟伽婆羅門依此常施之物與其他常施之物，於華子城造立僧伽之講堂。
<lb ed="N" n="0176a02"/>此卽今日所稱之瞿哆牟伽講堂者是。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0176a03"/>
<lb ed="N" n="0176a04"/>
<lb ed="N" n="0176a05"/>
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<lb ed="N" n="0176a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0177a" n="0177a"/>
<lb ed="N" n="0177a01"/>
<lb ed="N" n="0177a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第九五　商伽經</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.M.2.164"/>第九五　商伽經</head>
<lb ed="N" n="0177a03"/><p xml:id="pN11p0177a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0177a04"/><p xml:id="pN11p0177a0401">一時，世尊與大比丘衆俱遊方於拘薩羅國，來至一名歐巴薩陀之拘薩羅國婆羅
<lb ed="N" n="0177a05"/>門村。時，世尊住於稱爲歐巴薩陀村北方之天林沙羅樹園。爾時，有一稱商伽之婆
<lb ed="N" n="0177a06"/>羅門，住於歐巴薩陀。此村人畜衆多，有草木池水，穀物豐富，爲王領地拘薩羅王
<lb ed="N" n="0177a07"/>波斯匿所賜予之淨施地。歐巴薩陀之婆羅門居士大家如次聞得：「實有釋迦族子，由
<lb ed="N" n="0177a08"/>釋迦族出家之沙門瞿曇……〔與七十二頁同文，喩蘆吒可代歐巴薩陀〕……得見如
<lb ed="N" n="0177a09"/>是應供者爲幸。」時，歐巴薩陀之婆羅門居士大家集成一團，出歐巴薩陀村向北方行
<lb ed="N" n="0177a10"/>去，至天林沙羅樹園，爾時，商伽婆羅門在樓上午睡。商伽婆羅門見歐巴薩陀之婆
<lb ed="N" n="0177a11"/>羅門居士大家集成一團，出歐巴薩陀村向北方行去，到此天林沙羅樹園。吿守衛言：
<lb ed="N" n="0177a12"/>「汝守衛者！何故歐巴薩陀之婆羅門居士家集成一團，走出歐巴薩陀村而向北方到達
<lb ed="N" n="0177a13"/>天林沙羅樹園耶？」</p>
<lb ed="N" n="0177a14"/><p xml:id="pN11p0177a1401">「賢者商伽！釋迦族子，卽由釋迦族出家之沙門瞿曇是……『乃至……覺者、世
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0178a" n="0178a"/>
<lb ed="N" n="0178a01"/>尊也。』於是彼等去往彼尊者瞿曇處。」</p>
<lb ed="N" n="0178a02"/><p xml:id="pN11p0178a0201">「汝守衛者！若然，汝往歐巴薩陀村之婆羅門居士大家處，至已，向歐巴薩陀村
<lb ed="N" n="0178a03"/>之婆羅門居士等作如次吿知：諸賢者！商伽婆羅門爲是言：『諸賢者且待，商伽婆
<lb ed="N" n="0178a04"/>羅門亦爲見沙門瞿曇願前往拜見。』」</p>
<lb ed="N" n="0178a05"/><p xml:id="pN11p0178a0501"><ref cRef="PTS.M.2.165"/>「賢者！誠然」彼守衛應諾商伽婆羅門後，往歐巴薩陀村之婆羅門居士大家之
<lb ed="N" n="0178a06"/>處，吿彼等曰：「諸賢者！商伽婆羅門爲是言：『諸賢者！且待，商伽婆羅門亦爲見
<lb ed="N" n="0178a07"/>沙門瞿曇，而前往見。』」彼時，諸國之婆羅門五百人於歐巴薩陀或爲有事而止。彼
<lb ed="N" n="0178a08"/>等婆羅門聞得商伽婆羅門爲欲見沙門瞿曇而前往，彼等婆羅門來至商伽婆羅門處，
<lb ed="N" n="0178a09"/>至已，問彼曰：「賢者商伽！欲見沙門瞿曇爲眞實耶？」</p>
<lb ed="N" n="0178a10"/><p xml:id="pN11p0178a1001">「賢者！誠然，我亦爲見沙門瞿曇而前往。」</p>
<lb ed="N" n="0178a11"/><p xml:id="pN11p0178a1101">「賢者商伽，請勿爲見沙門瞿曇而往。賢者商伽欲往見沙門瞿曇爲不相應。沙門
<lb ed="N" n="0178a12"/>瞿曇來見賢者商伽始爲相應。賢者商伽俱爲父母正生，血統淸淨，七世之父祖不受
<lb ed="N" n="0178a13"/>排斥、不爲出生論所謗。賢者商伽父母俱正生……乃至……不爲出生論所謗故！依
<lb ed="N" n="0178a14"/>此點，賢者商伽往見沙門瞿曇爲不相應。唯沙門瞿曇來見賢者商伽是多相應。賢者
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0179a" n="0179a"/>
<lb ed="N" n="0179a01"/>商伽實爲富有，有大財、大資。賢者商伽通達三吠陀、語彙、法式、語分別、及通
<lb ed="N" n="0179a02"/>達第五古傳說、能語、通文法、得達世間論及大人相。賢者商伽、實爲優美、悅目、
<lb ed="N" n="0179a03"/>豫悅、具足極美妙之姿色、容貌優、威嚴優，無卑下之風情。賢者商伽務實持戒、
<lb ed="N" n="0179a04"/>修戒、修戒具足。賢者商伽實爲語善、所言善、優雅、流暢、無過失、具足使人善
<lb ed="N" n="0179a05"/><ref cRef="PTS.M.2.166"/>知意義之語。賢者商伽實則爲多人之師、爲師之師，向三百靑年婆羅門敎授聖典。
<lb ed="N" n="0179a06"/>賢者商伽實則被拘薩羅王波斯匿所尊重、崇敬、崇拜、尊敬。賢者商伽實則爲婆羅
<lb ed="N" n="0179a07"/>門<name role="" type="person">沸伽羅娑羅</name>所恭敬、尊重、崇敬、崇拜、尊敬。賢者商伽人畜多住於有草木池水，
<lb ed="N" n="0179a08"/>爲穀物<anchor xml:id="nkr_note_add_0179a0801" n="0179a0801"/><anchor xml:id="beg0179a0801" n="0179a0801"/>豐<anchor xml:id="end0179a0801"/>富之王領地，住於拘薩羅王波斯匿所授與之淨施地歐巴薩達。堅者商伽人
<lb ed="N" n="0179a09"/>畜多住於有草木池水……乃至……住於歐巴薩陀故，依於此，賢者商伽往見沙門瞿
<lb ed="N" n="0179a10"/>曇爲不相應，唯沙門瞿曇來見賢者商伽爲相應。」</p>
<lb ed="N" n="0179a11"/><p xml:id="pN11p0179a1101">爲是言時，婆羅門商伽吿彼等婆羅門曰：「諸賢者！然我往見彼尊者瞿曇實爲相
<lb ed="N" n="0179a12"/>應，彼尊者瞿曇來見我爲不相應。請聽我語其故：諸賢者！沙門瞿曇爲父母俱正生，
<lb ed="N" n="0179a13"/>血統純淨，至七世父祖止，不受排斥，不爲出生論所謗。諸賢者！沙門瞿曇爲父母
<lb ed="N" n="0179a14"/>俱正生……乃至……不爲出生論所謗。以故，依於此，彼世尊來見我爲不相應，唯
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0180a" n="0180a"/>
<lb ed="N" n="0180a01"/>我往見彼世尊瞿曇爲相應。諸賢者！沙門瞿曇實爲將地中所埋藏者、上層所積置者、
<lb ed="N" n="0180a02"/>多數之金塊捨去而出家。沙門瞿曇實年少、年輕之靑年、黑髮、多幸之靑春、人生
<lb ed="N" n="0180a03"/>之初期、由在家出家而爲無家之生活。沙門瞿曇雖父母不喜其出家，淚顏涕泣，然
<lb ed="N" n="0180a04"/>仍剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家出家而爲無家之生活。沙門瞿曇實具優美、悅目、
<lb ed="N" n="0180a05"/><ref cRef="PTS.M.2.167"/>豫悅、具足極美妙之容色。容貌優雅，威嚴優尙而無卑下風情。沙門瞿曇持戒、修
<lb ed="N" n="0180a06"/>戒、具足修戒。沙門瞿曇實爲語善、所言亦善、優雅、流暢、無過失、具足使善人
<lb ed="N" n="0180a07"/>知意義之語。沙門瞿曇實爲多人之師，亦爲師之師。沙門瞿曇實斷貪欲，離輕薄。
<lb ed="N" n="0180a08"/>沙門瞿曇說業、說所應作、對婆羅門家使隨從無惡者。沙門瞿曇實高貴之族，由刹
<lb ed="N" n="0180a09"/>帝利之宗家出家者。沙門瞿曇實爲富族，由大富大資之家出家者。實有由異國、異
<lb ed="N" n="0180a10"/>境來向沙門瞿曇請問者。實有數千之諸天一生歸依於沙門瞿曇者。諸賢者！沙門瞿
<lb ed="N" n="0180a11"/>曇揚如是之善名聲：『彼世尊爲應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士
<lb ed="N" n="0180a12"/>調御丈夫、天人師、覺者、世尊。』諸賢者！沙門瞿曇實具足三十二大人相。摩揭
<lb ed="N" n="0180a13"/>陀國王斯尼耶頻婆娑羅與妻俱終生之間歸依於沙門瞿曇。沙門瞿曇實已到達歐巴薩
<lb ed="N" n="0180a14"/>陀村、住於歐巴薩陀村北方之天林沙羅樹園。凡沙門婆羅門來我等之村者，則彼等
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0181a" n="0181a"/>
<lb ed="N" n="0181a01"/><ref cRef="PTS.M.2.168"/>卽爲我等之賓客。對賓客應予恭敬、尊重、崇敬、崇拜。諸賢者！沙門瞿曇到達歐
<lb ed="N" n="0181a02"/>巴薩陀村，住於歐巴薩陀村北方之天林娑羅樹園，沙門瞿曇爲我等之賓客，對賓客
<lb ed="N" n="0181a03"/>應恭敬、尊重、崇敬、崇拜者故。依於此，彼沙門瞿曇來見我爲不相應，唯我往見
<lb ed="N" n="0181a04"/>彼尊者瞿曇爲相應。諸賢者！我僅知此多種對彼尊者瞿曇之所讚，然彼尊者瞿曇非
<lb ed="N" n="0181a05"/>僅此之所讚而已，彼尊者瞿曇有無數之所應讚者。諸賢者！於此一一，皆足證彼尊
<lb ed="N" n="0181a06"/>者瞿曇來見我爲不相應，唯我往見彼尊者瞿曇爲相應。誠然，諸賢者！我等皆爲欲
<lb ed="N" n="0181a07"/>見沙門瞿曇而前往。」</p>
<lb ed="N" n="0181a08"/><p xml:id="pN11p0181a0801">爾時，商伽婆羅門與婆羅門大衆俱，來至世尊處。至已，問候世尊，交談吉慶
<lb ed="N" n="0181a09"/>銘感之語，坐於一面。爾時世尊與耆宿之婆羅門俱，相互交談銘感之語後就坐。爾
<lb ed="N" n="0181a10"/>時有一名伽巴提迦之靑年，年輕、剃髮、方十六歲，通達三吠陀、語彙、法式、語
<lb ed="N" n="0181a11"/>分別及第五古傳說、能語、通文法、得達世間論、大人相。彼參加於彼之會衆中，
<lb ed="N" n="0181a12"/>彼於耆宿婆羅門與世尊對話時、時而容或置啄，時世尊對彼伽巴提迦靑年婆羅門叱
<lb ed="N" n="0181a13"/>責曰：「賢者跋羅陀皤闍！耆宿婆羅門於對話時，勿容置啄。」爲是言時，商伽婆羅
<lb ed="N" n="0181a14"/>門白世尊言：「尊者瞿曇！勿叱責伽巴提迦靑年婆羅門。伽巴提迦靑年乃良家子、多
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0182a" n="0182a"/>
<lb ed="N" n="0182a01"/>聞、所言皆良之賢者，尊者瞿曇得就此事與之對論。」時世尊謂曰：「今伽巴提迦靑
<lb ed="N" n="0182a02"/><ref cRef="PTS.M.2.169"/>年爲通三吠陀之語，是故婆羅門衆對彼隨從者。」時伽巴提迦靑年婆羅門思惟：「沙
<lb ed="N" n="0182a03"/>門瞿曇以眼注視我時，我將對沙門瞿曇請問。」時世尊以心知伽巴提迦靑年婆羅門之
<lb ed="N" n="0182a04"/>心中所念，乃向伽巴提迦靑年以眼注視，時伽巴提迦靑年婆羅門思惟：「沙門瞿曇對
<lb ed="N" n="0182a05"/>我注視時，我將向沙門瞿曇請問之如何？」於是伽巴提迦靑年婆羅門問世尊曰：「尊
<lb ed="N" n="0182a06"/>者瞿曇！依古婆羅門聖典之句相傳，基於聖藏所解，於此場合婆羅門必達之結論爲：
<lb ed="N" n="0182a07"/>『只此爲眞，他爲僞。』尊者瞿曇對此點持如何說耶？」</p>
<lb ed="N" n="0182a08"/><p xml:id="pN11p0182a0801">「跋羅陀皤闍！諸婆羅門中、有任何一婆羅門謂：『我知此，我見此，只此爲眞，
<lb ed="N" n="0182a09"/>他爲僞』，有誰能說之否？」「尊者瞿曇！否也。」</p>
<lb ed="N" n="0182a10"/><p xml:id="pN11p0182a1001">「跋羅陀皤闍！若然，諸婆羅門中，或有一師，或師之師，溯至七世之師謂：『我
<lb ed="N" n="0182a11"/>知此，我見此，只此爲眞，他爲僞。』有誰說之否？」「尊者瞿曇！否也。」</p>
<lb ed="N" n="0182a12"/><p xml:id="pN11p0182a1201">「跋羅陀皤闍！若然，諸婆羅門中，古之仙人作聖典、傳聖典，今之婆羅門將其
<lb ed="N" n="0182a13"/>聖典句中之歌語彙集，從而以歌以說，從所說而說之，從所敎而敎之。如是古之仙
<lb ed="N" n="0182a14"/>人，例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毘奢密哆羅、夜婆提犍尼、應疑羅娑、跋羅陀
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0183a" n="0183a"/>
<lb ed="N" n="0183a01"/><ref cRef="PTS.M.2.170"/>皤闍、婆私吒、迦葉、婆惒等亦謂：『我等知此、我等見此、只此爲眞、他爲僞。』
<lb ed="N" n="0183a02"/>彼等有說之否？」「尊者瞿曇！否也。」</p>
<lb ed="N" n="0183a03"/><p xml:id="pN11p0183a0301">「跋羅陀皤闍！如是諸婆羅門中、一婆羅門謂：『我知此、我見此、只此爲眞、
<lb ed="N" n="0183a04"/>他爲僞』者，並無一人。諸婆羅門中，或有一師或師之師，或溯至七世之師，謂：
<lb ed="N" n="0183a05"/>『我知此、我見此、只此爲眞、他爲僞』者，並無一人。諸婆羅門中、古之仙人作
<lb ed="N" n="0183a06"/>聖典，傳聖典……乃至……彼等未說：『我等知此、我等見此、只此爲眞、他爲僞。』
<lb ed="N" n="0183a07"/>跋羅陀皤闍！譬如盲者排列、不見前者、不見中者、不見後者。如此，跋羅陀皤闍！
<lb ed="N" n="0183a08"/>諸婆羅門之所說宛如盲者排列、不見前者、不見中者、不見後者。跋羅陀皤闍！作
<lb ed="N" n="0183a09"/>如何思量耶？果然如是，則對婆羅門之信非不爲無根耶？」</p>
<lb ed="N" n="0183a10"/><p xml:id="pN11p0183a1001">「尊者瞿曇！於此不僅以信不往詣婆羅門，爲隨聞亦不往詣婆羅門。」</p>
<lb ed="N" n="0183a11"/><p xml:id="pN11p0183a1101">「跋羅陀皤闍！汝初往信、今言隨聞。跋羅陀皤闍！此等五法於現法有兩種果
<lb ed="N" n="0183a12"/>報。如何爲五？卽：信、喜、隨聞、相省慮、見歡受是。跋羅陀皤闍！此等五法於
<lb ed="N" n="0183a13"/>現法有兩種果報。跋羅陀皤闍！雖善信之、其爲空虛、虛妄、虛僞者。又雖不善信，
<lb ed="N" n="0183a14"/><ref cRef="PTS.M.2.171"/>其爲眞實、不虛、不僞是。跋羅陀皤闍！雖善喜……乃至……雖善隨聞……乃至……
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0184a" n="0184a"/>
<lb ed="N" n="0184a01"/>雖善省慮……乃至……雖善歡受，其爲空虛、虛妄、虛僞、又雖不歡受、其爲眞實、
<lb ed="N" n="0184a02"/>不虛、不僞。跋羅陀皤闍！依護持眞理之賢者，必不能達於：『只此爲眞，他爲僞』
<lb ed="N" n="0184a03"/>之結論。」</p>
<lb ed="N" n="0184a04"/><p xml:id="pN11p0184a0401">「尊者瞿曇！若然，如何護持眞理耶？如何護持眞理耶？我問尊者瞿曇眞理之護
<lb ed="N" n="0184a05"/>持。」</p>
<lb ed="N" n="0184a06"/><p xml:id="pN11p0184a0601">「跋羅陀皤闍！若對人有信，如是則對我有信，如是之言卽護持眞理者。然必不
<lb ed="N" n="0184a07"/>至達於：『只此爲眞，他爲僞』之結論。跋羅陀皤闍！如是爲眞理之護持。如是爲眞
<lb ed="N" n="0184a08"/>理之護持，我說如是之眞理護持。然如是達於眞理之覺證則不能至。跋羅陀皤闍！
<lb ed="N" n="0184a09"/>若對人生喜、有隨聞、有相省慮、有見歡受，如是對我則有見歡受、如是之言卽護
<lb ed="N" n="0184a10"/>持眞理者。然必不至達於：『只此爲眞、他爲僞』之結論。跋羅陀皤闍！如是爲眞
<lb ed="N" n="0184a11"/>理之護持，如是爲護持眞理我說如是之眞理護持。然達眞理之覺證則不能至。」</p>
<lb ed="N" n="0184a12"/><p xml:id="pN11p0184a1201">「尊者瞿曇！如是爲眞理之護持、如是爲護持眞理、而認知如是爲眞理之護持。
<lb ed="N" n="0184a13"/>尊者瞿曇！然如何爲眞理之覺證耶？如何覺證眞理耶？我問尊者瞿曇眞理之覺證。」</p>
<lb ed="N" n="0184a14"/><p xml:id="pN11p0184a1401">「跋羅陀皤闍！此處有比丘，或於村邑，或於聚落附近住之。居士或居士子至
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0185a" n="0185a"/>
<lb ed="N" n="0185a01"/><ref cRef="PTS.M.2.172"/>彼處所，就三法卽：所貪之法、所瞋之法、所癡之法，對彼與以檢討：『此尊者心爲
<lb ed="N" n="0185a02"/>所貪之法所制、對不知、言我知；對不見、言我見。又如齎長夜不利之苦事，使他
<lb ed="N" n="0185a03"/>人產生，如是爲所貪之法耶？』對彼檢討之後得知如是：『此尊者心爲所貪之法所
<lb ed="N" n="0185a04"/>制，對不知言我知，對不見言我見，又如齎長夜不利之苦事，使他人生活，如是爲
<lb ed="N" n="0185a05"/>所貪之法。』『又此尊者之身所行、口所行、爲無貪者，又，此尊者之說法，其法爲
<lb ed="N" n="0185a06"/>甚深、難見、難證、寂靜、殊妙、絕慮、微妙、唯依賢者始能得知。其法不應依貪
<lb ed="N" n="0185a07"/>者之所說示。』由對彼檢討所貪之法，知淸淨故，更就所瞋之法對彼檢討曰：『此
<lb ed="N" n="0185a08"/>尊者心爲所瞋之法所制，對不知言我知……乃至……有所瞋之法耶？』對彼檢討如
<lb ed="N" n="0185a09"/>是得知：『此尊者爲心所瞋之法所制，對不知言我知……乃至……有所瞋之法。』
<lb ed="N" n="0185a10"/>『又，此尊者之身所行、口所行爲無瞋者。又，此尊者之說法、其法爲甚深、難見
<lb ed="N" n="0185a11"/>……乃至……其法不可依瞋者之所說示。』由對彼檢討所瞋之法、知淸淨故、更就
<lb ed="N" n="0185a12"/><ref cRef="PTS.M.2.173"/>所癡之法對彼檢討曰：『此尊者心爲所癡之法所制，對不知言我知、對不見言我見
<lb ed="N" n="0185a13"/>……乃至……有所癡之法耶？』對彼檢討後如是知之：『此尊者心爲所癡之法所制、
<lb ed="N" n="0185a14"/>對不知言我知……乃至……有所癡之法也。』『又此尊者之身所行、口所行爲無癡者、
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0186a" n="0186a"/>
<lb ed="N" n="0186a01"/>又，此尊者之說法，其法爲甚深、難見……乃至……其法不可依癡者之所說示。』
<lb ed="N" n="0186a02"/>由對彼檢討所癡之法、知淸淨故、卽對彼生信。生信則<anchor xml:id="nkr_note_orig_0186001" n="0186001"/>往詣。往詣則恭敬，恭敬
<lb ed="N" n="0186a03"/>則傾耳、傾耳則聞法，聞法受持之，受持法則究法之意義。究意義則法歡受。法歡
<lb ed="N" n="0186a04"/>受時，志欲生，志欲生則勇猛，勇猛終則思量，思量終則精勤，不斷精勤，則身證
<lb ed="N" n="0186a05"/>最上眞實。又，以慧對其精細觀察。跋羅陀皤闍！如是爲眞理之覺證，如是爲覺證
<lb ed="N" n="0186a06"/>眞理，我說如是之眞理覺證。然其終非眞理得達。」</p>
<lb ed="N" n="0186a07"/><p xml:id="pN11p0186a0701">「尊者瞿曇！如是爲眞理之覺證，如是爲覺證眞理，認知如是爲眞理之覺證。尊
<lb ed="N" n="0186a08"/>者瞿曇！然如何爲眞理之得達耶？如何得達眞理耶？我以眞理之得達請問尊者瞿
<lb ed="N" n="0186a09"/>曇。」</p>
<lb ed="N" n="0186a10"/><p xml:id="pN11p0186a1001"><ref cRef="PTS.M.2.174"/>「跋羅陀皤闍！由彼等法之練習、修習、復習、爲眞理之得達。跋羅陀皤闍，如
<lb ed="N" n="0186a11"/>是爲眞理之得達，如是爲得達眞理，如是爲我說眞理之得達。」</p>
<lb ed="N" n="0186a12"/><p xml:id="pN11p0186a1201">「尊者瞿曇！如是者爲眞理之得達，如是者爲得達眞理，我認知如是者爲眞理之
<lb ed="N" n="0186a13"/>得達。尊者瞿曇！若然，如何之法，對眞理得達爲有用耶？我向尊者瞿曇問對眞理
<lb ed="N" n="0186a14"/>之得達爲有用之法。」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0187a" n="0187a"/>
<lb ed="N" n="0187a01"/><p xml:id="pN11p0187a0101">「跋羅陀皤闍！精勤爲對眞理之得達爲有用。若彼不能精勤，則不能得達眞理。
<lb ed="N" n="0187a02"/>以精勤故得達眞理。是故精勤爲眞理得達之最力者。」</p>
<lb ed="N" n="0187a03"/><p xml:id="pN11p0187a0301">「尊者瞿曇！然而如何之法，爲有用於精勤耶？我向尊者瞿曇請問對精勤爲有用
<lb ed="N" n="0187a04"/>之法。」</p>
<lb ed="N" n="0187a05"/><p xml:id="pN11p0187a0501">「跋羅陀皤闍！思量爲有用於精勤。若彼不思量，則彼不能精勤。以思量故彼精
<lb ed="N" n="0187a06"/>勤。是故思量有用於精勤。」</p>
<lb ed="N" n="0187a07"/><p xml:id="pN11p0187a0701">「尊者瞿曇！然而如何之法，對思量爲有用耶？我向尊者瞿曇請問對思量爲有用
<lb ed="N" n="0187a08"/>之法。」</p>
<lb ed="N" n="0187a09"/><p xml:id="pN11p0187a0901">「跋羅陀皤闍！勇猛爲有用於思量，若彼不能勇猛，則無思量。以勇猛故彼爲思
<lb ed="N" n="0187a10"/>量。是故勇猛爲有用於思量。」</p>
<lb ed="N" n="0187a11"/><p xml:id="pN11p0187a1101"><ref cRef="PTS.M.2.175"/>「尊者瞿曇！然而如何之法，爲對勇猛有用耶？……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0187a12"/><p xml:id="pN11p0187a1201">「跋羅陀皤闍！志欲爲有用於勇猛……乃至……」。</p>
<lb ed="N" n="0187a13"/><p xml:id="pN11p0187a1301">「尊者瞿曇！然而如何之法，爲對志欲有用耶？……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0187a14"/><p xml:id="pN11p0187a1401">「跋羅陀皤闍！法之歡受，爲有用於志欲……乃至……」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0188a" n="0188a"/>
<lb ed="N" n="0188a01"/><p xml:id="pN11p0188a0101">「尊者瞿曇！然而如何之法，爲對法之歡受有用耶？……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0188a02"/><p xml:id="pN11p0188a0201">「跋羅陀皤闍！意義之究明，爲有用於法之歡受……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0188a03"/><p xml:id="pN11p0188a0301">「尊者瞿曇！然而如何之法，爲對意義之究明有用耶？……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0188a04"/><p xml:id="pN11p0188a0401">「跋羅陀皤闍！法之受持，爲有用於意義之究明……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0188a05"/><p xml:id="pN11p0188a0501">「尊者瞿曇！如何之法，爲對法之受持有用耶？……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0188a06"/><p xml:id="pN11p0188a0601">「跋羅陀皤闍！聞法，爲有用於法之受持……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0188a07"/><p xml:id="pN11p0188a0701">「尊者瞿曇！如何之法，爲對聞法有用耶？……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0188a08"/><p xml:id="pN11p0188a0801">「跋羅陀皤闍！傾耳，爲對聞法有用……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0188a09"/><p xml:id="pN11p0188a0901">「尊者瞿曇！如何之法，爲對傾耳有用耶？……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0188a10"/><p xml:id="pN11p0188a1001"><ref cRef="PTS.M.2.176"/>「跋羅陀皤闍！恭敬，爲對傾耳有用……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0188a11"/><p xml:id="pN11p0188a1101">「尊者瞿曇！如何之法，爲對恭敬有用耶？……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0188a12"/><p xml:id="pN11p0188a1201">「跋羅陀皤闍！往詣，爲有用於恭敬……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0188a13"/><p xml:id="pN11p0188a1301">「尊者瞿曇，如何之法，爲對往詣有用耶？……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0188a14"/><p xml:id="pN11p0188a1401">「跋羅陀皤闍！信，爲有用於往詣，若不能生信，則不能往詣。生信故而往詣。
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0189a" n="0189a"/>
<lb ed="N" n="0189a01"/>是故信爲有用於往詣。」</p>
<lb ed="N" n="0189a02"/><p xml:id="pN11p0189a0201">「我向尊者瞿曇，問眞理之護持。尊者瞿曇解答眞理之護持。而彼使我慶喜、歡
<lb ed="N" n="0189a03"/>受，我依彼得歡喜。我向尊者瞿曇問眞理之覺證，尊者瞿曇解答眞理之覺證。彼使
<lb ed="N" n="0189a04"/>我慶喜，歡受，我依彼得歡喜。我向世尊問眞理之得達……乃至……對眞理得達爲
<lb ed="N" n="0189a05"/><ref cRef="PTS.M.2.177"/>有用之法……乃至……我以如何之事問尊者瞿曇，尊者瞿曇對彼皆予解答。彼使我
<lb ed="N" n="0189a06"/>慶喜、歡受；我依彼得歡喜。尊者瞿曇！我等於先前實作如是思惟：『禿沙門、賤
<lb ed="N" n="0189a07"/>奴、黑奴，由梵天之趾所生者爲何物耶？法之智者爲何者？』然而尊者瞿曇實則令
<lb ed="N" n="0189a08"/>我等對沙門生恭敬、對沙門生淨信、對沙門生尊敬。偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者
<lb ed="N" n="0189a09"/>瞿曇……乃至……尊者瞿曇請攝受我爲優婆塞，自今以後，願終生歸依。」</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0189a10"/>
<lb ed="N" n="0189a11"/>
<lb ed="N" n="0189a12"/>
<lb ed="N" n="0189a13"/>
<lb ed="N" n="0189a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0190a" n="0190a"/>
<lb ed="N" n="0190a01"/>
<lb ed="N" n="0190a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第九六　鬱瘦歌邏經</cb:mulu><head>第九六　鬱瘦歌邏經</head>
<lb ed="N" n="0190a03"/><p xml:id="pN11p0190a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0190a04"/><p xml:id="pN11p0190a0401">一時，世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name><name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。時，鬱瘦歌邏婆羅門來至世尊處。至已，
<lb ed="N" n="0190a05"/>問候世尊，交談吉慶、銘感之語，而坐於一面。坐於一面之鬱瘦歌邏婆羅門問世尊
<lb ed="N" n="0190a06"/>言：「尊者瞿曇！婆羅門設施四種奉事，卽：對婆羅門之設施奉事，對刹帝利之設施
<lb ed="N" n="0190a07"/>奉事，對毘舍之設施奉事，對首陀之設施奉事。尊者瞿曇！於茲，婆羅門對此婆羅
<lb ed="N" n="0190a08"/>門之設施奉事言：『婆羅門應奉事婆羅門，刹帝利應奉事婆羅門，毘舍應奉事婆羅
<lb ed="N" n="0190a09"/>門，首陀應奉事婆羅門。』尊者瞿曇！斯爲婆羅門對婆羅門之設施奉事。尊者瞿曇！
<lb ed="N" n="0190a10"/>於茲，婆羅門對此刹帝利之設施奉事言：『刹帝利應奉事刹帝利，毘舍應奉事刹帝
<lb ed="N" n="0190a11"/>利，首陀應奉事刹帝利。』尊者瞿曇！此爲婆羅門對刹帝利之設施奉事。尊者瞿曇！
<lb ed="N" n="0190a12"/><ref cRef="PTS.M.2.178"/>於茲，婆羅門對此毘舍之設施奉事言：『毘舍應奉事毘舍，首陀應奉事毘舍。』
<lb ed="N" n="0190a13"/>尊者瞿曇！此爲婆羅門對毘舍之設施奉事。尊者瞿曇！於茲，婆羅門對首陀設施之
<lb ed="N" n="0190a14"/>奉事言：『首陀應奉事首陀，其他之任何人豈可奉事首陀耶？』尊者瞿曇！此爲婆
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0191a" n="0191a"/>
<lb ed="N" n="0191a01"/>羅門對首陀之設施奉事。尊者瞿曇！婆羅門所設施之此等四種奉事，尊者瞿曇今有
<lb ed="N" n="0191a02"/>何說耶？」</p>
<lb ed="N" n="0191a03"/><p xml:id="pN11p0191a0301">「婆羅門！若然，一切世間人對婆羅門『此等四種之設施奉事』表同意耶？」</p>
<lb ed="N" n="0191a04"/><p xml:id="pN11p0191a0401">「尊者瞿曇！未必然。」</p>
<lb ed="N" n="0191a05"/><p xml:id="pN11p0191a0501">「婆羅門！譬如貧窮、無所有、有困窮之人，不欲彼取其肉片，而謂：『吾君！
<lb ed="N" n="0191a06"/>汝可食此肉，但應付出代價。』如是，婆羅門！諸婆羅門不顧沙門婆羅門之不承認，
<lb ed="N" n="0191a07"/>而設施此等四種奉事，婆羅門！我不對一切之人說應奉事，我亦不對一切之人說不
<lb ed="N" n="0191a08"/>應奉事。婆羅門！奉事時，因奉事而生惡，非勝善、則我不說應奉事其人。然婆羅
<lb ed="N" n="0191a09"/>門！奉事時，因奉事而生勝善、無惡，則我說應奉事其人。婆羅門！若對刹帝利作
<lb ed="N" n="0191a10"/>如次之問：『汝奉事時，因奉事而生惡，非勝善，或汝奉事時，因奉事生勝善、無
<lb ed="N" n="0191a11"/><ref cRef="PTS.M.2.179"/>惡。汝將奉事此中之何者耶？』婆羅門！刹帝利之正確回答如次：『我奉事時，因
<lb ed="N" n="0191a12"/>奉事生惡、非勝善，我對彼不奉事。然我奉事時，因奉事生勝善，無惡，則我對彼
<lb ed="N" n="0191a13"/>奉事。』婆羅門！若婆羅門如次問……乃至……毘舍……首陀如次問：『汝奉事時，
<lb ed="N" n="0191a14"/>因奉事生惡、非勝善、或汝奉事時、因奉事生勝善、無惡。汝將對此中之何者奉事
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0192a" n="0192a"/>
<lb ed="N" n="0192a01"/>耶？』婆羅門！首陀之正確回答如次：『我奉事時，因奉事生惡、無勝善，我對彼
<lb ed="N" n="0192a02"/>不奉事。然我奉事時，因奉事生勝善、無惡，我則對彼奉事。』婆羅門！我不說高
<lb ed="N" n="0192a03"/>貴之故而有勝善，我不說高貴之故而有惡，不說妙色之故而有勝善，不說妙色之故
<lb ed="N" n="0192a04"/>而有惡。不說富豪之故而有勝善，不說富豪之故而有惡。</p>
<lb ed="N" n="0192a05"/><p xml:id="pN11p0192a0501">婆羅門！於此有高貴之人，爲殺生、不與取、於愛欲爲邪行、妄語、兩舌，麤
<lb ed="N" n="0192a06"/>惡語、戲語、有貪欲、瞋恚心、邪見，因此我不說高貴之故而有勝善。婆羅門！此
<lb ed="N" n="0192a07"/>處有高貴之人，離殺生、離不與取、於愛欲離邪行、離妄語、離兩舌、離麤惡語、
<lb ed="N" n="0192a08"/>離戲語、無貪欲、無瞋恚心、爲正見，因此，我不說高貴之故而有惡。婆羅門！於
<lb ed="N" n="0192a09"/>此有妙色之人……乃至……於此處有富豪之人，行殺生……爲邪見。是故，我不說
<lb ed="N" n="0192a10"/>爲勝善。婆羅門！於此有富豪之人，離殺生……正見。是故我不說妙色之故而有惡。
<lb ed="N" n="0192a11"/><ref cRef="PTS.M.2.180"/>婆羅門！我不對一切人說應奉事，我亦不對一切之人說不奉事。婆羅門！奉事之時，
<lb ed="N" n="0192a12"/>因奉事而信增長、戒增大、聞增大、捨施增大、慧增大、則我說對彼應奉事。」</p>
<lb ed="N" n="0192a13"/><p xml:id="pN11p0192a1301">爲是說時，鬱瘦歌邏婆羅門吿世尊曰：「尊者瞿曇！婆羅門有四種對財物之設
<lb ed="N" n="0192a14"/>施，卽：對婆羅門之財物設施，對刹帝利之財物設施，對毘舍之財物設施，對首陀
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0193a" n="0193a"/>
<lb ed="N" n="0193a01"/>之財物設施。尊者瞿曇！此諸婆羅門對此婆羅門之財物設施，卽是行乞。婆羅門如
<lb ed="N" n="0193a02"/>輕蔑行乞之財物，則彼爲對不可爲而爲之。宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇！此
<lb ed="N" n="0193a03"/>爲諸婆羅門對婆羅門之財物設施。尊者瞿曇！此諸婆羅門對此刹帝利之財物設施、
<lb ed="N" n="0193a04"/>卽是弓箭。刹帝利如對弓箭之財物輕蔑，則彼爲對不可爲而爲之，宛如牧牛者取所
<lb ed="N" n="0193a05"/>不與者。尊者瞿曇！此爲諸婆羅門對此刹帝利之財物設施。尊者瞿曇！此諸婆羅門
<lb ed="N" n="0193a06"/>對此毘舍之財物設施，卽是耕作、飼牛。如毘舍對耕作、飼牛之財物輕蔑，則彼對
<lb ed="N" n="0193a07"/>不可爲而爲之、宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇！此爲諸婆羅門對此毘舍之財物
<lb ed="N" n="0193a08"/>設施。尊者瞿曇！此諸婆羅門對此首陀之財物設施，卽是鎌、擔、棒。如首陀對鎌、
<lb ed="N" n="0193a09"/>擔、棒之財物輕蔑，則彼爲對不可爲而爲之，宛如牧牛者取所不與者。尊者瞿曇！
<lb ed="N" n="0193a10"/>此爲諸婆羅門對首陀之財物設施。如今尊者瞿曇作何說耶？」</p>
<lb ed="N" n="0193a11"/><p xml:id="pN11p0193a1101">「婆羅門！若然，一切之人對婆羅門『此等之財物設施』表同意耶？」</p>
<lb ed="N" n="0193a12"/><p xml:id="pN11p0193a1201"><ref cRef="PTS.M.2.181"/>「尊者瞿曇！不然。」</p>
<lb ed="N" n="0193a13"/><p xml:id="pN11p0193a1301">「婆羅門！譬如貧窮、無所有、困窮之人，不欲彼取其肉片而謂：『吾君！汝可
<lb ed="N" n="0193a14"/>食此肉片，但應付出其代價。』如是，婆羅門！諸婆羅門不顧沙門婆羅門之不承認，
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0194a" n="0194a"/>
<lb ed="N" n="0194a01"/>而設施對此等四種財物。婆羅門！我聖出世間法，乃爲人之財物而設施者。在想起
<lb ed="N" n="0194a02"/>彼昔日父母之家系，乃應其各各自體之生處，付以各各之名稱。若自體生於刹帝利
<lb ed="N" n="0194a03"/>族，則名之爲刹帝利。若自體生於婆羅門族則名之爲婆羅門。若自體生於毘舍族，
<lb ed="N" n="0194a04"/>則名之爲毘舍。若自體生於首陀族，則名之爲首陀。婆羅門！譬如緣於各種之緣，
<lb ed="N" n="0194a05"/>因應而燃火，則付以各種之名稱。卽：若緣於薪之燃火，則名薪火。若緣於木片而
<lb ed="N" n="0194a06"/>燃火，則名木片火。若緣於草之燃火，則名以草火。若緣於牛糞之燃火，則名以牛
<lb ed="N" n="0194a07"/>糞火。如是，婆羅門！我聖出世間法乃爲人之財物所設施。在想起彼昔日父母之家
<lb ed="N" n="0194a08"/>系，乃應其各各自體之生處，付以各各之名稱。若自體生於刹帝利族……乃至……
<lb ed="N" n="0194a09"/>若自體生於首陀族，則名之爲首陀。婆羅門！雖爲刹帝利族，由在家向無家之生活
<lb ed="N" n="0194a10"/>而出家，而彼依如來所說之法與律，離殺生、離不與取、離非梵行、離妄語、離兩
<lb ed="N" n="0194a11"/><ref cRef="PTS.M.2.182"/>舌、離粗惡語、離戲語、無貪欲、無瞋恚心、有正見，則爲正理，是善法之成就者。
<lb ed="N" n="0194a12"/>婆羅門！雖爲婆羅門族，由在家向無家之生活而出家，而依彼如來所說之法與律，
<lb ed="N" n="0194a13"/>離殺生……有正見，則爲正理，是善法之成就者。雖從毘舍族，由在家向無家之生
<lb ed="N" n="0194a14"/>活而出家。而依彼如來所說之法與律，離殺生……有正見，卽正理，是善法之成就
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0195a" n="0195a"/>
<lb ed="N" n="0195a01"/>者。婆羅門！雖爲首陀族，由在家向無家之生活而出家，而依彼如來所說之法與律，
<lb ed="N" n="0195a02"/>離殺生……有正見，則爲正理，是善法之成就者。婆羅門！汝對其作如何思量之耶？
<lb ed="N" n="0195a03"/>唯婆羅門得於當地修習無怨、無瞋、慈心；刹帝利、毘舍、首陀則不然耶？」</p>
<lb ed="N" n="0195a04"/><p xml:id="pN11p0195a0401">「尊者瞿曇！是其爲不然。尊者瞿曇！刹帝利亦得於當地修習無怨、無瞋、慈心。
<lb ed="N" n="0195a05"/>毘舍、首陀、四姓皆得於其地修習無怨、無瞋、慈心。」</p>
<lb ed="N" n="0195a06"/><p xml:id="pN11p0195a0601">「婆羅門！如是雖爲刹帝利族，由在家出家而爲無家之生活，而彼依如來所說之
<lb ed="N" n="0195a07"/>法與律，離殺生……乃至……是成就者。婆羅門族……乃至……毘舍族……乃至……
<lb ed="N" n="0195a08"/>首陀族……由在家出家而爲無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是
<lb ed="N" n="0195a09"/>成就者。婆羅門！汝對作如何思是耶？唯婆羅門得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵
<lb ed="N" n="0195a10"/>垢；刹帝利、毘舍、首陀，則不然耶？」</p>
<lb ed="N" n="0195a11"/><p xml:id="pN11p0195a1101"><ref cRef="PTS.M.2.183"/>「尊者瞿曇！是爲不然。刹帝利亦得持盥洗具與洗粉至河除塵垢；毘舍、首陀、
<lb ed="N" n="0195a12"/>四姓悉得持盥洗具與洗粉至河中洗除塵垢。」</p>
<lb ed="N" n="0195a13"/><p xml:id="pN11p0195a1301">「婆羅門！如是雖爲刹帝利族，由在家出家而爲無家之生活。而彼依如來所說之
<lb ed="N" n="0195a14"/>法與律，離殺生……是成就者。婆羅門！汝對其作如何思量耶？此刹帝利灌頂王集
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0196a" n="0196a"/>
<lb ed="N" n="0196a01"/>合種種出生之百人。謂曰：『諸賢者！刹帝利族、婆羅門族、王族出生者，來取薩伽
<lb ed="N" n="0196a02"/>樹、娑羅樹、娑羅羅樹、旃檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火者，使生火光。』復曰：『諸
<lb ed="N" n="0196a03"/>賢者！旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補褐娑族出生者，來取狗槽、豬槽、浴槽、
<lb ed="N" n="0196a04"/>伊蘭檀樹之善鑽木取火者，使生火光。』婆羅門！對其作如何思量耶？彼刹帝利族、
<lb ed="N" n="0196a05"/>婆羅門族、王族、出生者，取薩伽樹、娑羅樹、娑羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽
<lb ed="N" n="0196a06"/>木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色與光耀，其火得爲火之用；而彼旃陀
<lb ed="N" n="0196a07"/>羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、豬糟、浴槽、伊蘭檀樹之善
<lb ed="N" n="0196a08"/>鑽木取火，使生火光，其火則無光焰、無光色、無光耀，其火不能作火之用耶？」</p>
<lb ed="N" n="0196a09"/><p xml:id="pN11p0196a0901"><ref cRef="PTS.M.2.184"/>「尊者瞿曇！是爲不然。彼刹帝利、婆羅門、王族出生者，取薩伽樹、娑羅樹、
<lb ed="N" n="0196a10"/>娑羅羅樹、栴檀樹、鉢曇摩之善鑽木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，
<lb ed="N" n="0196a11"/>其火得爲火之用；而彼旃陀羅族、獵師、竹工、車匠、補羯娑族出生者，取狗槽、
<lb ed="N" n="0196a12"/>豬槽、浴槽、伊蘭檀樹之善鑽木取火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其
<lb ed="N" n="0196a13"/>火亦得爲火之用。」</p>
<lb ed="N" n="0196a14"/><p xml:id="pN11p0196a1401">「婆羅門！如是，雖爲刹帝利族、由家出家而爲無家之生活，而彼依如來所說之
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0197a" n="0197a"/>
<lb ed="N" n="0197a01"/>法與律，離殺生……是成就者。婆羅門！雖爲婆羅門族、毘舍族、首陀族，由家出
<lb ed="N" n="0197a02"/>家而爲無家之生活，而彼依如來所說之法與律，離殺生……是成就者。」</p>
<lb ed="N" n="0197a03"/><p xml:id="pN11p0197a0301">如是說時，鬱瘦歌邏婆羅門白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！
<lb ed="N" n="0197a04"/>……乃至……尊者瞿曇！請攝受我爲優婆塞。自今以後，願終生歸依。」</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0197a05"/>
<lb ed="N" n="0197a06"/>
<lb ed="N" n="0197a07"/>
<lb ed="N" n="0197a08"/>
<lb ed="N" n="0197a09"/>
<lb ed="N" n="0197a10"/>
<lb ed="N" n="0197a11"/>
<lb ed="N" n="0197a12"/>
<lb ed="N" n="0197a13"/>
<lb ed="N" n="0197a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0198a" n="0198a"/>
<lb ed="N" n="0198a01"/>
<lb ed="N" n="0198a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第九七　陀然經</cb:mulu><head>第九七　陀然經</head>
<lb ed="N" n="0198a03"/><p xml:id="pN11p0198a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0198a04"/><p xml:id="pN11p0198a0401"><ref cRef="PTS.M.2.185"/>一時，世尊住<name role="" type="person">王舍城</name>之竹樹迦蘭陀園。爾時，尊者舍利弗與大比丘衆俱，於南
<lb ed="N" n="0198a05"/>山行乞。時，於<name role="" type="person">王舍城</name>行夏季安居之一比丘，來至南山尊者舍利弗處。至已，向舍
<lb ed="N" n="0198a06"/>利弗問候，交談吉慶、銘感之語，坐於一面。坐於一面之彼比丘向尊者舍利弗問曰：</p>
<lb ed="N" n="0198a07"/><p xml:id="pN11p0198a0701">「賢者！世尊爲無病，而有氣力耶？」</p>
<lb ed="N" n="0198a08"/><p xml:id="pN11p0198a0801">「尊者！世尊爲無病，而有氣力。」</p>
<lb ed="N" n="0198a09"/><p xml:id="pN11p0198a0901">「賢者！比丘僧伽皆無病，而有氣力耶？」</p>
<lb ed="N" n="0198a10"/><p xml:id="pN11p0198a1001">「尊者！比丘僧伽皆無病，而有氣力。」</p>
<lb ed="N" n="0198a11"/><p xml:id="pN11p0198a1101">「賢者！於丹陀拉巴拉多瓦拉處，有名喚陀然之婆羅門。賢者！陀然婆羅門爲無
<lb ed="N" n="0198a12"/>病，而有氣力耶？」</p>
<lb ed="N" n="0198a13"/><p xml:id="pN11p0198a1301">「尊者！陀然婆羅門亦無病，而有氣力。」</p>
<lb ed="N" n="0198a14"/><p xml:id="pN11p0198a1401">「賢者！陀然婆羅門爲不放逸耶？」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0199a" n="0199a"/>
<lb ed="N" n="0199a01"/><p xml:id="pN11p0199a0101">「尊者！陀然婆羅門安有不放逸耶？尊者！陀然婆羅門依恃國王，欺負婆羅門居
<lb ed="N" n="0199a02"/>士，依恃婆羅門居士，欺負國王。彼妻爲篤信，由篤信之家嫁彼而死去，後妻爲不
<lb ed="N" n="0199a03"/>信，由不信之家嫁於彼。」</p>
<lb ed="N" n="0199a04"/><p xml:id="pN11p0199a0401">「賢者！我等聞陀然婆羅門之放逸，實則聞得惡事。實則聞得惡事。嗚呼！我等
<lb ed="N" n="0199a05"/>於何時、何地，得會陀然婆羅門相語諸事耶？」</p>
<lb ed="N" n="0199a06"/><p xml:id="pN11p0199a0601">時，尊者舍利弗於南山適意止住後，往向<name role="" type="person">王舍城</name>行乞。次第行乞至<name role="" type="person">王舍城</name>，住
<lb ed="N" n="0199a07"/><ref cRef="PTS.M.2.186"/>入竹林之迦蘭陵園。時，尊者舍利弗，淸晨著衣、持衣鉢行乞入<name role="" type="person">王舍城</name>。爾時，陀
<lb ed="N" n="0199a08"/>然婆羅門於郊外之牧舍搾取牛乳。陀然婆羅門遙見尊者舍利弗到來，見尊者舍利弗
<lb ed="N" n="0199a09"/>至近處，乃吿尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！此處有牛乳，請飮之，今正是餐食之時。」</p>
<lb ed="N" n="0199a10"/><p xml:id="pN11p0199a1001">「婆羅門！我今不爲食事，將於此樹下我爲日中之止住，望汝來此處。」陀然婆
<lb ed="N" n="0199a11"/>羅門應尊者舍利弗曰：「尊者！唯然。」時陀然婆羅門朝食已，食後來至尊者舍利弗
<lb ed="N" n="0199a12"/>處。至已，向尊者舍利弗問候，交談吉慶、銘感之語後，坐於一面。尊者舍利弗向
<lb ed="N" n="0199a13"/>坐於一面之陀然婆羅門吿曰：「陀然！汝不放逸耶？」</p>
<lb ed="N" n="0199a14"/><p xml:id="pN11p0199a1401">「尊者舍利弗！我等應扶養父母、扶養妻子、扶養奴僕、對朋友應盡朋友之本分，
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0200a" n="0200a"/>
<lb ed="N" n="0200a01"/>對親族、血緣，應盡親族、血緣之本分，對賓客應盡賓客之本分，對祖先應盡對祖
<lb ed="N" n="0200a02"/>先之本分，對天應盡對天之本分，對王應盡對王之本分。對此身體亦應慰安、增進、
<lb ed="N" n="0200a03"/>安有不放逸者哉？」</p>
<lb ed="N" n="0200a04"/><p xml:id="pN11p0200a0401">「陀然！汝對其作如何思量耶？此處有一人，彼爲父母行非法，行非正之行。彼
<lb ed="N" n="0200a05"/>因此非法行，非正行，獄卒將之墮於地獄，彼得作如是言：『我爲父母行非法，
<lb ed="N" n="0200a06"/><ref cRef="PTS.M.2.187"/>行非正，獄卒勿將我墮於地獄』耶？或彼之父母得作如是言：『彼爲我等行非法、
<lb ed="N" n="0200a07"/>行非正，獄卒勿將彼墮於地獄耶？』」</p>
<lb ed="N" n="0200a08"/><p xml:id="pN11p0200a0801">「尊者舍利弗！是其爲不然。爾時無論如何號泣，獄卒亦將投彼入地獄。」</p>
<lb ed="N" n="0200a09"/><p xml:id="pN11p0200a0901">「陀然！對此汝作如何思量耶？於此有一人，爲彼之妻子行非法、行非正行，彼
<lb ed="N" n="0200a10"/>因非法行，非正行，獄卒將之墮於地獄，彼得如是言：『我爲妻子行非法，行非正，
<lb ed="N" n="0200a11"/>獄卒勿將我墮於地獄』耶？或彼之妻子得如是言：『彼爲我等行非法、行非正，獄
<lb ed="N" n="0200a12"/>卒勿將彼墮入地獄』耶？」</p>
<lb ed="N" n="0200a13"/><p xml:id="pN11p0200a1301">「尊者舍利弗！是爲不然。爾時無論如何號泣，獄卒亦將投彼入地獄。」</p>
<lb ed="N" n="0200a14"/><p xml:id="pN11p0200a1401">「陀然！對此汝作如何思量耶？於此有一人，彼爲奴僕行非法，行非正，彼因非
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0201a" n="0201a"/>
<lb ed="N" n="0201a01"/>法行，非正行，獄卒將之墮於地獄，彼得如是言：『我爲奴僕行非法，行非正，獄
<lb ed="N" n="0201a02"/>卒勿將我墮地獄』耶？或彼之奴僕得如是言：『彼爲我等行非法，行非正，獄卒勿
<lb ed="N" n="0201a03"/>將彼墮於地獄』耶？」</p>
<lb ed="N" n="0201a04"/><p xml:id="pN11p0201a0401">「尊者舍利弗！是其爲不然。爾時無論如何號泣，獄卒亦將彼投入地獄。」</p>
<lb ed="N" n="0201a05"/><p xml:id="pN11p0201a0501">「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，爲彼朋友……」</p>
<lb ed="N" n="0201a06"/><p xml:id="pN11p0201a0601">「陀然，汝對此作如何思量耶？於此有一人，爲彼親族、血緣……」</p>
<lb ed="N" n="0201a07"/><p xml:id="pN11p0201a0701"><ref cRef="PTS.M.2.188"/>「陀然，汝對此作如何思量耶？於此有一人，爲賓客……」</p>
<lb ed="N" n="0201a08"/><p xml:id="pN11p0201a0801">「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，爲祖先……」</p>
<lb ed="N" n="0201a09"/><p xml:id="pN11p0201a0901">「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，爲天……」</p>
<lb ed="N" n="0201a10"/><p xml:id="pN11p0201a1001">「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，爲王……」</p>
<lb ed="N" n="0201a11"/><p xml:id="pN11p0201a1101">「陀然！汝對此作如何思量耶？於此有一人，爲身體之慰安、增進、行非法、行
<lb ed="N" n="0201a12"/>非正，彼因行非法、行非正，獄卒將之墮於地獄，彼得如是言：『我爲身體之慰安、
<lb ed="N" n="0201a13"/>增進、行非法、行非正，獄卒勿將我墮於地獄』耶？或他人得如是言：『彼爲身體
<lb ed="N" n="0201a14"/>之慰安、增進、行非法、行非正，獄卒勿將彼投入地獄』耶？」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0202a" n="0202a"/>
<lb ed="N" n="0202a01"/><p xml:id="pN11p0202a0101">「尊者舍利弗！是其爲不然。爾時無論如何號泣，獄卒亦將彼投入地獄。」</p>
<lb ed="N" n="0202a02"/><p xml:id="pN11p0202a0201">「陀然！汝對其作如何思量耶？爲父母行非法、行非正者、與爲父母行法、行正
<lb ed="N" n="0202a03"/>者，何者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0202a04"/><p xml:id="pN11p0202a0401">「尊者舍利弗！爲父母行非法、行非正者，非爲勝。尊者舍利弗！爲父母行法、
<lb ed="N" n="0202a05"/>行正者乃爲勝。尊者舍利弗！行法、行正者，較行非法、行非正者爲勝。」</p>
<lb ed="N" n="0202a06"/><p xml:id="pN11p0202a0601">「陀然！對父母得扶養、而不爲惡業，其他之有因，得行福行，有如法之業。陀
<lb ed="N" n="0202a07"/>然！對此汝作如何思量耶？爲妻子行非法、行非正者，與爲妻子行法，行正者，何
<lb ed="N" n="0202a08"/>者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0202a09"/><p xml:id="pN11p0202a0901"><ref cRef="PTS.M.2.189"/>「尊者舍利弗！爲妻子行非法、行非正者，非爲勝。尊者舍利弗！行法、行正者、
<lb ed="N" n="0202a10"/>較行非法、行非正者爲勝。」</p>
<lb ed="N" n="0202a11"/><p xml:id="pN11p0202a1101">「陀然！對妻子得扶養、而不爲惡業、其他之得行福，行有如法之業。陀然！汝
<lb ed="N" n="0202a12"/>對此作如何思量耶？爲奴僕行非法、行非正者，與爲奴僕行法、行正者、何者爲勝
<lb ed="N" n="0202a13"/>耶？」</p>
<lb ed="N" n="0202a14"/><p xml:id="pN11p0202a1401">「尊者舍利弗、爲奴僕……乃至……」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0203a" n="0203a"/>
<lb ed="N" n="0203a01"/><p xml:id="pN11p0203a0101">「尊者舍利弗、爲朋友……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0203a02"/><p xml:id="pN11p0203a0201"><ref cRef="PTS.M.2.190"/>「尊者舍利弗、爲親族……血緣……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0203a03"/><p xml:id="pN11p0203a0301">「尊者舍利弗、爲賓客……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0203a04"/><p xml:id="pN11p0203a0401">「尊者舍利弗、爲祖先……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0203a05"/><p xml:id="pN11p0203a0501">「尊者舍利弗、爲天……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0203a06"/><p xml:id="pN11p0203a0601">「尊者舍利弗、爲王……乃至……」</p>
<lb ed="N" n="0203a07"/><p xml:id="pN11p0203a0701"><ref cRef="PTS.M.2.191"/>「尊者舍利弗！爲身體之慰安、增進而行非法、行非正者，非爲勝。尊者舍利弗、
<lb ed="N" n="0203a08"/>爲身體之慰安、增進而行法，行正者，爲勝。尊者舍利弗！行法、行正者，較行非
<lb ed="N" n="0203a09"/>法、行非正者，爲勝。」</p>
<lb ed="N" n="0203a10"/><p xml:id="pN11p0203a1001">「陀然！對身體得慰安、增進，但不作惡業，其他之得行福行，有如法之業。」</p>
<lb ed="N" n="0203a11"/><p xml:id="pN11p0203a1101">爾時，陀然婆羅門對尊者舍利弗之所說歡喜、隨喜，由座起而離去。</p>
<lb ed="N" n="0203a12"/><p xml:id="pN11p0203a1201"><ref cRef="PTS.M.2.192"/>他日，陀然婆羅門病、苦、危篤。時陀然婆羅門向一人吿曰：「賢者！汝去往世
<lb ed="N" n="0203a13"/>尊處。至已，以我之名向世尊之足頂禮云：『世尊！陀然婆羅門病、苦、危篤。彼
<lb ed="N" n="0203a14"/>向世尊之足頂禮。』並去至尊者舍利弗處。至已，以我之名向尊者舍利弗之足頂禮
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0204a" n="0204a"/>
<lb ed="N" n="0204a01"/>云：『尊者！陀然婆羅門病、苦、危篤。彼向尊者舍利弗之足頂禮。』並作如次言：
<lb ed="N" n="0204a02"/>『尊者！願尊者舍利弗垂慈愍，請來陀然婆羅門之家。』」彼人應諾陀然婆羅門之言
<lb ed="N" n="0204a03"/>曰：「唯然。」彼來至世尊處，至已，禮敬世尊坐於一方。坐於一方之彼人向世尊言：
<lb ed="N" n="0204a04"/>「世尊！陀然婆羅門病、苦、危篤。彼向世尊之足頂禮。」次至尊者舍利弗處，至已，
<lb ed="N" n="0204a05"/>禮敬尊者舍利弗坐於一方，坐於一方之彼人，吿尊者舍利弗曰：「尊者！陀然婆羅門
<lb ed="N" n="0204a06"/>病、苦、危篤。彼向尊者舍利弗之足頂禮。」並作次言：「尊者！願尊者舍利弗垂慈
<lb ed="N" n="0204a07"/>愍請來陀然婆羅門之家。」尊者舍利弗默然允受。時尊者舍利弗著衣、持衣鉢來至陀
<lb ed="N" n="0204a08"/>然婆羅門之住居。至已，坐於所設之座。就坐之尊者舍利弗問陀然婆羅門曰：「陀然！
<lb ed="N" n="0204a09"/>汝違和耶？癒否？苦痛減退否？未增進否？見減退否？未見增進否？」</p>
<lb ed="N" n="0204a10"/><p xml:id="pN11p0204a1001"><ref cRef="PTS.M.2.193"/>「尊者舍利弗！我違和苦痛增進而未見減退，見增進，未見減退。舍利弗！譬如
<lb ed="N" n="0204a11"/>力強之人，先以利刀破碎頭。尊者舍利弗！絕大之風騷擾我頭。尊者舍利弗！我違
<lb ed="N" n="0204a12"/>和不癒、病痛增進，不見減退，見增進、不見減退。尊者舍利弗！譬如力強之人，
<lb ed="N" n="0204a13"/>以硬革紐擊打頭之頭巾。尊者舍利弗！我頭有絕大之頭痛。尊者舍利弗！我違和、
<lb ed="N" n="0204a14"/>不癒，苦痛增進，不見減退，見增進、不見減退。尊者舍利弗！譬如熟練之屠牛者
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0205a" n="0205a"/>
<lb ed="N" n="0205a01"/>或其弟子，以銳利之牛刀割腹。尊者舍利弗！實絕大之風割我腹。尊者舍利弗！我
<lb ed="N" n="0205a02"/>違和、不癒，苦痛增進，不見減退，見增進，不見減退。尊者舍利弗！譬如兩名力
<lb ed="N" n="0205a03"/>強之人，將力弱之人各捉一腕投至火坑燃燒，尊者舍利弗！我身有絕大之熱。尊者
<lb ed="N" n="0205a04"/>舍利弗！我違和、不癒、苦痛增進，不見減退、見增進、不見減退。」</p>
<lb ed="N" n="0205a05"/><p xml:id="pN11p0205a0501">「陀然！汝對此作如何思量耶？地獄與畜生，何者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0205a06"/><p xml:id="pN11p0205a0601">「尊者舍利弗！畜生較地獄爲勝。」</p>
<lb ed="N" n="0205a07"/><p xml:id="pN11p0205a0701">「陀然！汝對此作如何思量耶？畜生與餓鬼境，何者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0205a08"/><p xml:id="pN11p0205a0801">「尊者舍利弗！餓鬼境較畜生爲勝。」</p>
<lb ed="N" n="0205a09"/><p xml:id="pN11p0205a0901">「陀然！汝對此作如何思量耶？餓鬼境與人間，何者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0205a10"/><p xml:id="pN11p0205a1001">「尊者舍利弗！人間較餓鬼境爲勝。」</p>
<lb ed="N" n="0205a11"/><p xml:id="pN11p0205a1101"><ref cRef="PTS.M.2.194"/>「陀然！汝對此作如何思量耶？人間與四天王，何者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0205a12"/><p xml:id="pN11p0205a1201">「尊者舍利弗！四天王較人間爲勝。」</p>
<lb ed="N" n="0205a13"/><p xml:id="pN11p0205a1301">「陀然！汝對此作如何思量耶？四天王與<name role="" type="person">三十三天</name>，何者爲勝耶？」「尊者舍利
<lb ed="N" n="0205a14"/>弗！<name role="" type="person">三十三天</name>較四天王爲勝。」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0206a" n="0206a"/>
<lb ed="N" n="0206a01"/><p xml:id="pN11p0206a0101">「陀然！汝對此作如何思量耶？<name role="" type="person">三十三天</name>與<name role="" type="person">焰摩天</name>，何者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0206a02"/><p xml:id="pN11p0206a0201">「尊者舍利弗！<name role="" type="person">焰摩天</name>較<name role="" type="person">三十三天</name>爲勝。」</p>
<lb ed="N" n="0206a03"/><p xml:id="pN11p0206a0301">「陀然！汝對此作如何思量耶？<name role="" type="person">焰摩天</name>與<name role="" type="person">兜率天</name>，何者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0206a04"/><p xml:id="pN11p0206a0401">「尊者舍利弗！<name role="" type="person">兜率天</name>較<name role="" type="person">焰摩天</name>爲勝。」</p>
<lb ed="N" n="0206a05"/><p xml:id="pN11p0206a0501">「陀然！汝對此作如何思量耶？<name role="" type="person">兜率天</name>與化樂天，何者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0206a06"/><p xml:id="pN11p0206a0601">「尊者舍利弗！化樂天較<name role="" type="person">兜率天</name>爲勝。」</p>
<lb ed="N" n="0206a07"/><p xml:id="pN11p0206a0701">「陀然！汝對此作如何思量耶？化樂天與<name role="" type="person">他化自在天</name>，何者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0206a08"/><p xml:id="pN11p0206a0801">「尊者舍利弗！<name role="" type="person">他化自在天</name>較化樂天爲勝。」</p>
<lb ed="N" n="0206a09"/><p xml:id="pN11p0206a0901">「陀然、汝對此作如何思量耶？<name role="" type="person">他化自在天</name>與梵天界，何者爲勝耶？」「尊者舍利
<lb ed="N" n="0206a10"/>弗言爲梵天界，尊者舍利弗言爲梵天界。」</p>
<lb ed="N" n="0206a11"/><p xml:id="pN11p0206a1101">時尊者舍利弗思惟：「此等諸婆羅門愛著於梵天界，我今對陀然婆羅門說與梵天
<lb ed="N" n="0206a12"/>共住之道如何？」「陀然！我爲汝說與梵天共住之道。諦聽、善思！我將爲說。」</p>
<lb ed="N" n="0206a13"/><p xml:id="pN11p0206a1301">「唯然。」陀然婆羅門應諾尊者舍利弗。</p>
<lb ed="N" n="0206a14"/><p xml:id="pN11p0206a1401"><ref cRef="PTS.M.2.195"/>尊者舍利弗言曰：「陀然！然則如何爲達於與梵天共住之道耶？陀然！此有比
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0207a" n="0207a"/>
<lb ed="N" n="0207a01"/>丘，以慈與俱之心，徧滿一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方徧滿而
<lb ed="N" n="0207a02"/>住，如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害之慈與俱
<lb ed="N" n="0207a03"/>之心，徧滿而住。陀然！此實，爲達於與梵天共住之道。復次，陀然！今有比丘，
<lb ed="N" n="0207a04"/>以悲與俱心，以喜與俱心，以捨與俱心，徧滿一方而住，如是第二方、如是第三方、
<lb ed="N" n="0207a05"/>如是第四方、徧滿而住，如是上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、
<lb ed="N" n="0207a06"/>無怨、無害之捨與俱心徧滿而住。陀然！此實爲達於與梵天共住之道。」</p>
<lb ed="N" n="0207a07"/><p xml:id="pN11p0207a0701">「尊者舍利弗！若然，請以我名向世尊之足頂禮云：『世尊！陀然婆羅門爲病、
<lb ed="N" n="0207a08"/>苦、危篤。彼向世尊之足頂禮。』」</p>
<lb ed="N" n="0207a09"/><p xml:id="pN11p0207a0901">時，尊者舍利弗對陀然婆羅門，更以不顧己所應爲之事，使住立於低下之梵天
<lb ed="N" n="0207a10"/>界後，離座而去。時，尊者舍利弗離去不久，陀然婆羅門命終，往生於梵天界。</p>
<lb ed="N" n="0207a11"/><p xml:id="pN11p0207a1101">時世尊吿諸比丘曰：「汝等比丘！彼舍利弗對陀然婆羅門，更以不顧彼所應爲，
<lb ed="N" n="0207a12"/>使住立於低下之梵天界後，離座而去。」</p>
<lb ed="N" n="0207a13"/><p xml:id="pN11p0207a1301">時，尊者舍利弗去至世尊處。至已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面向世尊言：
<lb ed="N" n="0207a14"/>「世尊！陀然婆羅門爲病、苦、危篤。彼向世尊之足頂禮。」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0208a" n="0208a"/>
<lb ed="N" n="0208a01"/><p xml:id="pN11p0208a0101"><ref cRef="PTS.M.2.196"/>「舍利弗！汝何故對陀然婆羅門，更以不顧其所應爲，使住立於低下之梵天界後
<lb ed="N" n="0208a02"/>離座而去耶？」</p>
<lb ed="N" n="0208a03"/><p xml:id="pN11p0208a0301">「世尊！我思：『此等諸婆羅門愛著於梵天界，我今對陀然婆羅門說示達於與梵
<lb ed="N" n="0208a04"/>天界共住之道，如何？』」</p>
<lb ed="N" n="0208a05"/><p xml:id="pN11p0208a0501">「舍利弗！然而陀然婆羅門已命終，往生梵天界矣。」</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0208a06"/>
<lb ed="N" n="0208a07"/>
<lb ed="N" n="0208a08"/>
<lb ed="N" n="0208a09"/>
<lb ed="N" n="0208a10"/>
<lb ed="N" n="0208a11"/>
<lb ed="N" n="0208a12"/>
<lb ed="N" n="0208a13"/>
<lb ed="N" n="0208a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0209a" n="0209a"/>
<lb ed="N" n="0209a01"/>
<lb ed="N" n="0209a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第九八　婆私吒經</cb:mulu><head>第九八　婆私吒經</head>
<lb ed="N" n="0209a03"/><p xml:id="pN11p0209a0301">經集（南傳藏，第二十四卷）中有同一之經。底本則省略，於此不予譯出。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0209a04"/>
<lb ed="N" n="0209a05"/>
<lb ed="N" n="0209a06"/>
<lb ed="N" n="0209a07"/>
<lb ed="N" n="0209a08"/>
<lb ed="N" n="0209a09"/>
<lb ed="N" n="0209a10"/>
<lb ed="N" n="0209a11"/>
<lb ed="N" n="0209a12"/>
<lb ed="N" n="0209a13"/>
<lb ed="N" n="0209a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0210a" n="0210a"/>
<lb ed="N" n="0210a01"/>
<lb ed="N" n="0210a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第九九　須婆經</cb:mulu><head>第九九　須婆經</head>
<lb ed="N" n="0210a03"/><p xml:id="pN11p0210a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0210a04"/><p xml:id="pN11p0210a0401">一時世尊住<name role="" type="person">舍衛城</name>之<name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>。爾時，都提之子須婆童子或爲要事居住
<lb ed="N" n="0210a05"/>於<name role="" type="person">舍衛城</name>一居士家。都提之子須婆童子向其住家之居士問曰：「居士！我曾聞此事：
<lb ed="N" n="0210a06"/>『<name role="" type="person">舍衛城</name>爲應供者不孤。』今我應如何恭敬婆羅門耶？」</p>
<lb ed="N" n="0210a07"/><p xml:id="pN11p0210a0701">「賢者！世尊住於<name role="" type="person">舍衛城</name>之<name role="" type="person">祇陀林</name><name role="" type="person">給孤獨園</name>、賢者宜恭敬彼世尊。」</p>
<lb ed="N" n="0210a08"/><p xml:id="pN11p0210a0801"><ref cRef="PTS.M.2.197"/>時，都提之子須婆童子應諾彼居士，去至世尊處，至已，問候世尊，交談吉慶、
<lb ed="N" n="0210a09"/>銘感之語，坐於一面。坐於一面之都提子須婆童子問世尊言：「尊者瞿曇！諸婆羅門
<lb ed="N" n="0210a10"/>如是言：『在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。』尊者瞿曇今如何說
<lb ed="N" n="0210a11"/>耶？」</p>
<lb ed="N" n="0210a12"/><p xml:id="pN11p0210a1201">「童子！我就此爲分別論者。我就此非一向論者。童子！我對在家或出家之邪
<lb ed="N" n="0210a13"/>行，不予稱讚。童子！無論在家、出家，若行邪行、依邪行，則不得成就正理、善
<lb ed="N" n="0210a14"/>法故也。」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0211a" n="0211a"/>
<lb ed="N" n="0211a01"/><p xml:id="pN11p0211a0101">「尊者瞿曇！諸婆羅門如是言：『彼營務多，所作多。作務多，勞力多之在家業
<lb ed="N" n="0211a02"/>事，有大果報。彼營務少，所作少，作務少，勞力少之出家業事，爲果報少。尊者
<lb ed="N" n="0211a03"/>瞿曇，今如何說耶？』」</p>
<lb ed="N" n="0211a04"/><p xml:id="pN11p0211a0401">「童子！我就此其爲分別論者，我就此非爲一向論者。童子！有營務多、所作多、
<lb ed="N" n="0211a05"/>作務多、勞力多之業事，不行之者則無大果。童子！有營務多、所作多、作務多、
<lb ed="N" n="0211a06"/>勞力多之業事、行之則有大果。童子！有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、
<lb ed="N" n="0211a07"/>不行之者則無大果。童子！有營務少、所作少、作務少、勞力少之業事、行之則有
<lb ed="N" n="0211a08"/>大果。童子！然而如何之業事，爲營務多……乃至……勞力多，不行之者則無大果
<lb ed="N" n="0211a09"/><ref cRef="PTS.M.2.198"/>耶？童子！耕作爲營務多……乃至……勞力多，不行之則無大果。童子！然而如何
<lb ed="N" n="0211a10"/>之爲營務多……乃至……勞力多，行之者則有大果耶？童子！耕作爲營務多……乃
<lb ed="N" n="0211a11"/>至……勞力多，行之者則有大果。童子！然而如何之業事，爲營務少……乃至……
<lb ed="N" n="0211a12"/>勞力少、不行則無大果耶？童子！商業爲營務少……乃至……勞力少、不行之者則
<lb ed="N" n="0211a13"/>無大果也。童子！然而如何之業事，爲營務少……乃至……勞力少，行之則有大果
<lb ed="N" n="0211a14"/>耶？童子！商業爲營務少……乃至……勞力少、行之則有大果。童子！譬如耕作爲
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0212a" n="0212a"/>
<lb ed="N" n="0212a01"/>營務多……乃至……勞力多、不行之者則無大果。在家之業事，爲營務多……乃至
<lb ed="N" n="0212a02"/>……勞力多，不行之者則無大果。童子，譬如耕作營務多……乃至……勞力多、行
<lb ed="N" n="0212a03"/>之則有大果。童子！商業爲營務少……乃至……勞力少、不行則無大果也。出家
<lb ed="N" n="0212a04"/><ref cRef="PTS.M.2.199"/>之業事，爲營務少……乃至……勞力少，不行則無大果。童子！譬如商業爲營務少
<lb ed="N" n="0212a05"/>……乃至……勞力少，行之則有大果。出家之業事爲營務少……乃至……勞力少，
<lb ed="N" n="0212a06"/>行之則有大果也。」</p>
<lb ed="N" n="0212a07"/><p xml:id="pN11p0212a0701">「尊者瞿曇！諸婆羅門爲作福得善，而施設五法。」</p>
<lb ed="N" n="0212a08"/><p xml:id="pN11p0212a0801">「童子！彼等婆羅門爲作福得善而施設之五法，汝若無礙，對此中之衆說此五法
<lb ed="N" n="0212a09"/>則爲幸事。」</p>
<lb ed="N" n="0212a10"/><p xml:id="pN11p0212a1001">「尊者瞿曇！尊者或如尊者之所坐處，於我無障礙。」</p>
<lb ed="N" n="0212a11"/><p xml:id="pN11p0212a1101">「童子！若然，請說之。」</p>
<lb ed="N" n="0212a12"/><p xml:id="pN11p0212a1201">「尊者瞿曇！以眞諦爲諸婆羅門作福得善之第一法施設。以苦行，爲諸婆羅門作
<lb ed="N" n="0212a13"/>福得善之第二法施設。以梵行，爲諸婆羅門作福得善之第三法施設。以讀誦，爲諸
<lb ed="N" n="0212a14"/>婆羅門作福得善之第四法施設。以施捨，爲諸婆羅門作福得善之第五法施設。尊者
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0213a" n="0213a"/>
<lb ed="N" n="0213a01"/>瞿曇！諸婆羅門以此等五法爲作福得善之施設。尊者瞿曇，如今作如何說示耶？」</p>
<lb ed="N" n="0213a02"/><p xml:id="pN11p0213a0201">「童子！若然，諸婆羅門中之某一婆羅門有如是言：『我了知、證知此等五法，
<lb ed="N" n="0213a03"/>且宣示其果報』者耶？」</p>
<lb ed="N" n="0213a04"/><p xml:id="pN11p0213a0401">「尊者瞿曇！否也。」</p>
<lb ed="N" n="0213a05"/><p xml:id="pN11p0213a0501">「童子！若然，諸婆羅門中之一師，或師之師，或溯至七世之師，有如是言：『我
<lb ed="N" n="0213a06"/>了知、證知此等五法，且宣示其果報』者耶？」</p>
<lb ed="N" n="0213a07"/><p xml:id="pN11p0213a0701">「尊者瞿曇！否也。」</p>
<lb ed="N" n="0213a08"/><p xml:id="pN11p0213a0801"><ref cRef="PTS.M.2.200"/>「童子！若然，諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖典，今之婆羅門對其聖典之
<lb ed="N" n="0213a09"/>句、之歌、之語、之集、從其歌之、說之、從所說說之、從所敎敎之，如是之古仙
<lb ed="N" n="0213a10"/>人例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毘奢密多羅、夜婆提犍尼、應疑羅娑、跋羅陀皤
<lb ed="N" n="0213a11"/>闍、婆私吒、迦葉、婆惒，彼等有言：『我等了知、證知此等五法，且宣示其果報』
<lb ed="N" n="0213a12"/>者耶？」</p>
<lb ed="N" n="0213a13"/><p xml:id="pN11p0213a1301">「尊者瞿曇！否也。」</p>
<lb ed="N" n="0213a14"/><p xml:id="pN11p0213a1401">「童子！如是諸婆羅門中，言：『我了知、證知此等五法，且宣示其果報』之婆
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0214a" n="0214a"/>
<lb ed="N" n="0214a01"/>羅門者竟無一人。諸婆羅門中之一師或師之師或溯至七世之師，言：『我等了知、
<lb ed="N" n="0214a02"/>證知此等五法，且宣示其果報。』竟無一人。諸婆羅門中，古之仙人作聖典，傳聖
<lb ed="N" n="0214a03"/>典……乃至……彼等言：『我等了知、證知此等五法，且宣示其果報者』亦無一人。
<lb ed="N" n="0214a04"/>童子！譬如盲者並列，旣不見前者，亦不見中者，亦不見後者。童子！如是，諸婆
<lb ed="N" n="0214a05"/>羅門之所說卽宛如盲者之列，旣不見前者，亦不見中者，亦不見後者也。」</p>
<lb ed="N" n="0214a06"/><p xml:id="pN11p0214a0601">如是說時，都提之子須婆童子對世尊所說盲者之比喩，忿怒不喜，罵詈世尊，
<lb ed="N" n="0214a07"/>毀謗世尊，對世尊言曰：「沙門瞿曇莫非有惡意？」復向世尊言：「尊者瞿曇！蘇巴伽
<lb ed="N" n="0214a08"/>林之<name role="" type="person">沸伽羅娑羅</name>嗚呼權奴婆羅門作如是說：『如是等沙門婆羅門，自認爲超越人法
<lb ed="N" n="0214a09"/><ref cRef="PTS.M.2.201"/>至聖殊勝知見。』彼等此說，實爲可笑、虛名、無實而虛妄。何人對超越人法而至
<lb ed="N" n="0214a10"/>聖殊勝知見，可知、見、證之耶？無此理。」</p>
<lb ed="N" n="0214a11"/><p xml:id="pN11p0214a1101">「童子！然蘇巴伽林之<name role="" type="person">沸伽羅娑羅</name>嗚呼權奴婆羅門，如何完全以心知一切沙門婆
<lb ed="N" n="0214a12"/>羅門之心耶？」</p>
<lb ed="N" n="0214a13"/><p xml:id="pN11p0214a1301">「尊者瞿曇！蘇巴伽林之<name role="" type="person">沸伽羅娑羅</name>嗚呼權奴婆羅門，尙不得以心完全得知下婢
<lb ed="N" n="0214a14"/>不尼之心，何況完全得知一切沙門婆羅門之心耶？」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0215a" n="0215a"/>
<lb ed="N" n="0215a01"/><p xml:id="pN11p0215a0101">「童子！譬如天生之盲人，不見黑色、白色，不見靑色、不見黃色、不見赤色、
<lb ed="N" n="0215a02"/>不見濃赤色、不見等不等、不見星辰、不見日月。彼如是言：『無黑色白色，因不
<lb ed="N" n="0215a03"/>見黑色、白色者，無靑色，因不見靑色者。無黃色，因不見黃色者。無赤色，因不
<lb ed="N" n="0215a04"/>見赤色者。無濃赤色，因不見濃赤色者。無等不等，因不見等不等者。無日月，因
<lb ed="N" n="0215a05"/>不見日月者。我不知彼，因我不見彼，故彼爲無。』童子！彼之所言爲正確耶？」</p>
<lb ed="N" n="0215a06"/><p xml:id="pN11p0215a0601">「尊者瞿曇！是爲不然。有黑色、白色，因有見黑色、白色者。……乃至……
<lb ed="N" n="0215a07"/><ref cRef="PTS.M.2.202"/>有日月，因有見日月者。我不知彼，因我不見彼，故彼爲無。尊者瞿曇！彼之所言
<lb ed="N" n="0215a08"/>是不正確。」</p>
<lb ed="N" n="0215a09"/><p xml:id="pN11p0215a0901">「童子！如是蘇巴伽林之<name role="" type="person">沸伽羅娑羅</name>嗚呼權奴婆羅門爲盲目、無眼之人。所謂彼
<lb ed="N" n="0215a10"/>實爲超人法而至聖殊勝之知見，了知、得見、獲證者，無有是處。童子！對其作如
<lb ed="N" n="0215a11"/>何思量耶？彼等拘薩羅國之婆羅門富豪，例如商伽婆羅門、多梨車婆羅門、沸伽羅
<lb ed="N" n="0215a12"/>娑羅婆羅門、聲聞婆羅門及汝父都提⸺彼等中，作與他人一致之語者，與作與他
<lb ed="N" n="0215a13"/>人不一致之語者、何者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0215a14"/><p xml:id="pN11p0215a1401">「尊者瞿曇！作與他人一致之語者。」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0216a" n="0216a"/>
<lb ed="N" n="0216a01"/><p xml:id="pN11p0216a0101">「作考慮之語者、與不作考慮之語者，何者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0216a02"/><p xml:id="pN11p0216a0201">「尊者瞿曇！作考慮之語者。」</p>
<lb ed="N" n="0216a03"/><p xml:id="pN11p0216a0301">「作思慮之語者，與不作思慮之語者，何者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0216a04"/><p xml:id="pN11p0216a0401">「尊者瞿曇！作思慮之語者。」</p>
<lb ed="N" n="0216a05"/><p xml:id="pN11p0216a0501">「與義爲相應之語者，作與義不相應之語者，何者爲勝耶？」</p>
<lb ed="N" n="0216a06"/><p xml:id="pN11p0216a0601">「尊者瞿曇！與義相應之語者。」</p>
<lb ed="N" n="0216a07"/><p xml:id="pN11p0216a0701">「童子！汝對其作如何思量耶？若如是依蘇巴伽林之<name role="" type="person">沸伽羅娑羅</name>嗚呼權奴婆羅
<lb ed="N" n="0216a08"/>門，作與他人一致之語耶？抑作與他人不一致之語耶？」</p>
<lb ed="N" n="0216a09"/><p xml:id="pN11p0216a0901">「尊者瞿曇！作與他人不一致之語。」</p>
<lb ed="N" n="0216a10"/><p xml:id="pN11p0216a1001">「作考慮之語耶？或作不加考慮之語耶？」</p>
<lb ed="N" n="0216a11"/><p xml:id="pN11p0216a1101">「尊者瞿曇！不加考慮之語。」</p>
<lb ed="N" n="0216a12"/><p xml:id="pN11p0216a1201">「作思慮之語耶？抑作不加思慮之語耶？」</p>
<lb ed="N" n="0216a13"/><p xml:id="pN11p0216a1301">「尊者瞿曇！作不加思慮者。」</p>
<lb ed="N" n="0216a14"/><p xml:id="pN11p0216a1401">「作與義相應之語耶？抑作與義不相應之語耶？」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0217a" n="0217a"/>
<lb ed="N" n="0217a01"/><p xml:id="pN11p0217a0101">「尊者瞿曇！作與義不相應之語也。」</p>
<lb ed="N" n="0217a02"/><p xml:id="pN11p0217a0201"><ref cRef="PTS.M.2.203"/>「童子！有此等之五種蓋，如何爲五：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、<anchor xml:id="nkr_note_add_0217a0201" n="0217a0201"/><anchor xml:id="beg0217a0201" n="0217a0201"/>掉<anchor xml:id="end0217a0201"/>悔蓋、
<lb ed="N" n="0217a03"/>疑蓋等是。童子！此等爲五種蓋。童子！蘇巴伽林之<name role="" type="person">沸伽羅娑羅</name>嗚呼權奴婆羅門，
<lb ed="N" n="0217a04"/>爲此等之五蓋所覆蓋纏縛。實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見、了知、得見、獲證
<lb ed="N" n="0217a05"/>者，無有是處。童子！有此等五種之欲，如何爲五：眼所識之色、引可愛、可樂、
<lb ed="N" n="0217a06"/>可喜、可意欲、唆情者。耳所識之聲……乃至……鼻所識之香，舌所識之味、身所
<lb ed="N" n="0217a07"/>識之所觸、引發可愛、可樂、可喜、可意欲、唆情者。童子！此等爲五種欲。童子！
<lb ed="N" n="0217a08"/>蘇巴伽林之<name role="" type="person">沸伽羅娑羅</name>嗚呼權奴婆羅門，被此等五種欲所縛而狂妄、貪著、不見患、
<lb ed="N" n="0217a09"/>不知離脫耽迷於樂。實則彼者知曉超人法至聖殊勝知見，了知、得見、獲證者，實
<lb ed="N" n="0217a10"/>無有是處。童子！汝對其作如何思量耶？用草與薪燃火，與無草與薪燃火，何者之
<lb ed="N" n="0217a11"/>火有火焰、光色、光耀耶？」</p>
<lb ed="N" n="0217a12"/><p xml:id="pN11p0217a1201">「尊者瞿曇！若無草無薪得燃火，則其火爲有火焰、光色與光耀。」</p>
<lb ed="N" n="0217a13"/><p xml:id="pN11p0217a1301">「童子！無草與薪燃火者、除具神通力者以外，爲不可得。童子！譬如用草與
<lb ed="N" n="0217a14"/><ref cRef="PTS.M.2.204"/>薪燃火，與其同理，我說五種欲乃依因而生之喜。童子！譬如無草與薪燃火、與其
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0218a" n="0218a"/>
<lb ed="N" n="0218a01"/>同理，我說無諸欲，無不善法之喜。童子！然而如何無諸欲，無不善法之喜耶？童
<lb ed="N" n="0218a02"/>子！於此有比丘離欲、離不善法、成就於初禪而住。童子！此爲無諸欲，無不善法
<lb ed="N" n="0218a03"/>之喜。童子！復次，比丘尋伺已息……乃至……成就於第二禪而住。童子！此爲無
<lb ed="N" n="0218a04"/>諸欲、無不善法之喜。童子！婆羅門爲作福得善施而設五法，彼等婆羅門爲作福得
<lb ed="N" n="0218a05"/>善，依如何之法而有大果報設施耶？」</p>
<lb ed="N" n="0218a06"/><p xml:id="pN11p0218a0601">「尊者瞿曇！婆羅門爲作福得善而施設五法，彼等婆羅門爲作福得善之施捨，爲
<lb ed="N" n="0218a07"/>有大果報而設施。」</p>
<lb ed="N" n="0218a08"/><p xml:id="pN11p0218a0801">「童子！汝對其作如何思量耶？於此一婆羅門準備作大犧牲祭典，時有二婆羅門
<lb ed="N" n="0218a09"/>來：『我等參加此婆羅門之大犧牲祭典。』其中一婆羅門思慮：『唯我實應於食堂，得
<lb ed="N" n="0218a10"/>第一座、第一澡水、第一食，其他婆羅門於食堂不應得第一座、第一澡水、第一食。』
<lb ed="N" n="0218a11"/>童子！然其他婆羅門於食堂得第一座、第一澡水、第一食，彼婆羅門於食堂，不得
<lb ed="N" n="0218a12"/>第一座、第一澡水、第一食，此爲理所當然。其他之婆羅門於食堂得第一座、第一
<lb ed="N" n="0218a13"/><ref cRef="PTS.M.2.205"/>澡水、第一食，我於食堂不得第一座、第一澡水、第一食，於是彼將忿怒不喜。童
<lb ed="N" n="0218a14"/>子！若然，婆羅門對此施設如何之果報耶？」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0219a" n="0219a"/>
<lb ed="N" n="0219a01"/><p xml:id="pN11p0219a0101">「尊者瞿曇！於茲諸婆羅門『因此使其他婆羅門忿怒、不喜』如是者非爲行施。
<lb ed="N" n="0219a02"/>時，諸婆羅門唯行依哀愍所起之施。」</p>
<lb ed="N" n="0219a03"/><p xml:id="pN11p0219a0301">「童子！如是，於諸婆羅門，以此第六之作福事，卽是哀愍心耶？」</p>
<lb ed="N" n="0219a04"/><p xml:id="pN11p0219a0401">「尊者瞿曇！誠然，諸婆羅門，以此第六作福事，卽是哀愍心。」</p>
<lb ed="N" n="0219a05"/><p xml:id="pN11p0219a0501">「童子！彼等婆羅門爲作福得善而施設此等五法，汝對此等五法，認爲在家與出
<lb ed="N" n="0219a06"/>家者何爲多耶？</p>
<lb ed="N" n="0219a07"/><p xml:id="pN11p0219a0701">尊者瞿曇！此等婆羅門，爲作福得善而施設此等五法，我認爲出家者居多，在
<lb ed="N" n="0219a08"/>家者爲少。尊者瞿曇！在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恆不語眞實。
<lb ed="N" n="0219a09"/>誠然瞿曇！出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恆語具眞實。尊者瞿曇！
<lb ed="N" n="0219a10"/>在家者營務多，所作多，作務多，勞力多，常恆不行苦行，不行梵行，多不讀誦，
<lb ed="N" n="0219a11"/>多不施捨。誠然尊者瞿曇！出家者營務少，所作少，作務少，勞力少，常恆行苦行，
<lb ed="N" n="0219a12"/>行梵行，多讀誦，多施捨。尊者瞿曇！此等沙門婆羅門爲作福得善設五法，我對此
<lb ed="N" n="0219a13"/>等施五法，認爲出家者多，在家者少。」</p>
<lb ed="N" n="0219a14"/><p xml:id="pN11p0219a1401"><ref cRef="PTS.M.2.206"/>「童子！彼等婆羅門爲作福得善而施設五法，我說此等爲心之資具。卽無怨無瞋
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0220a" n="0220a"/>
<lb ed="N" n="0220a01"/>之心，爲其修行之所依。童子！於此有語眞實之比丘，彼得『我語眞實』，得義之
<lb ed="N" n="0220a02"/>信受，得法之信受，得法俱之歡喜，對善俱之歡喜，我說此爲心之資具，卽無怨無
<lb ed="N" n="0220a03"/>害之心，爲其修行之所依。此比丘爲苦行，行梵行，多讀誦，多施捨，彼得『我多
<lb ed="N" n="0220a04"/>施捨』與得義之信受，法之信受，法俱之歡喜，善俱之歡喜，我說此爲心之資具。
<lb ed="N" n="0220a05"/>卽無怨無害之心，爲其修行之所依。童子！彼等婆羅門爲作福得善施設五法，我說
<lb ed="N" n="0220a06"/>此等爲心之資具。卽無怨無害之心，爲其修習之所依也。」</p>
<lb ed="N" n="0220a07"/><p xml:id="pN11p0220a0701">如是說時，都提之子須婆童子吿世尊曰：「尊者瞿曇！我曾聞此事：『沙門瞿
<lb ed="N" n="0220a08"/>曇，了知達於與梵天共住之道』。」</p>
<lb ed="N" n="0220a09"/><p xml:id="pN11p0220a0901">「童子！汝對其作如何思量耶？那羅歌羅村距此處近耶？那羅歌羅村距此處不
<lb ed="N" n="0220a10"/>遠耶？」</p>
<lb ed="N" n="0220a11"/><p xml:id="pN11p0220a1101">「尊者！誠然。那羅歌羅村距此處甚近，那羅歌羅村距此處不遠。」</p>
<lb ed="N" n="0220a12"/><p xml:id="pN11p0220a1201">「童子！汝對其作如何思量耶？如今有一出生，成長於那羅歌羅村之人，被問往
<lb ed="N" n="0220a13"/>那羅歌羅村之道路，童子！彼人出生、成長於那羅歌羅村。被問及那羅歌羅村道路，
<lb ed="N" n="0220a14"/>有所躊躇逡巡耶？」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0221a" n="0221a"/>
<lb ed="N" n="0221a01"/><p xml:id="pN11p0221a0101">「尊者瞿曇！不也，何以故？尊者瞿曇！彼者出生、成長於那羅歌羅村，彼對那
<lb ed="N" n="0221a02"/>羅歌羅村之一切道路爲所熟知。」</p>
<lb ed="N" n="0221a03"/><p xml:id="pN11p0221a0301"><ref cRef="PTS.M.2.207"/>「童子！彼出生、成長於那羅歌羅村、被問及那羅歌羅村道路，應無躊躇逡巡，
<lb ed="N" n="0221a04"/>若問，如來至梵天界及至梵天界之道跡，亦無躊躇逡巡。童子！然我知梵天，知至
<lb ed="N" n="0221a05"/>梵天界與梵天界之道跡，並知如何可往生於梵天界。」</p>
<lb ed="N" n="0221a06"/><p xml:id="pN11p0221a0601">「尊者瞿曇！我曾聞有此事：『沙門瞿曇！曾說至與梵天共住之道。』願尊者瞿
<lb ed="N" n="0221a07"/>曇、對我說示至與梵天共住之道，實爲幸甚。」</p>
<lb ed="N" n="0221a08"/><p xml:id="pN11p0221a0801">「童子！若然，善聞、善思，我將爲說。」</p>
<lb ed="N" n="0221a09"/><p xml:id="pN11p0221a0901">「唯然，尊者！」都提之子須婆童子應諾世尊。</p>
<lb ed="N" n="0221a10"/><p xml:id="pN11p0221a1001">世尊曰：「童子！如何爲達與梵天共住之道耶？童子！於此有一比丘，以慈與俱
<lb ed="N" n="0221a11"/>之心，於一方徧滿而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方徧滿而住。如是上、
<lb ed="N" n="0221a12"/>下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、無害慈與俱之心，徧滿而住。
<lb ed="N" n="0221a13"/>童子！依如是修習之慈心解脫，於是有量之業，悉無殘餘。童子！譬如力強吹螺者，
<lb ed="N" n="0221a14"/>容易將音響聞於四方，如是，童子！依此修習慈心解脫，於是有量之業，悉無殘餘。
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0222a" n="0222a"/>
<lb ed="N" n="0222a01"/>童子！此爲達於至與梵天共住之道。復次，童子！有比丘以悲與俱之心……乃至……
<lb ed="N" n="0222a02"/><ref cRef="PTS.M.2.208"/>以喜與俱之心……乃至……以捨與俱之心徧滿一方而住、如是第二方、如是第三方、
<lb ed="N" n="0222a03"/>如是第四方徧滿而住，對上、下、橫、一切處、一切世界、以廣、大、無量、無怨、
<lb ed="N" n="0222a04"/>無害之捨與俱之心，徧滿而住。童子！依如是修習之捨心解脫、有量之業，於是悉
<lb ed="N" n="0222a05"/>無殘餘。童子！譬如力強之吹螺者，容易將音響聞於四方，如是，童子！依此修習
<lb ed="N" n="0222a06"/>之捨心解脫，有量之業，於是悉無殘餘。童子！此卽達與梵天共住之道。」</p>
<lb ed="N" n="0222a07"/><p xml:id="pN11p0222a0701">如是說時，都提之子須婆童子白世尊言：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！
<lb ed="N" n="0222a08"/>譬如將倒者扶起，使覆者再現，對迷者敎示以道、使有眼者見色、如於闇中持來明
<lb ed="N" n="0222a09"/>燈、如是尊者瞿曇依種種方便於法說示。是以我歸依尊者瞿曇、法、與比丘僧伽。
<lb ed="N" n="0222a10"/>尊者瞿曇！請攝受我爲優婆塞。自今以後，爲終生之歸依。尊者瞿曇！我等今不得
<lb ed="N" n="0222a11"/>不歸，因我等多事多務故。」</p>
<lb ed="N" n="0222a12"/><p xml:id="pN11p0222a1201">「童子！汝今可隨時作爲。」</p>
<lb ed="N" n="0222a13"/><p xml:id="pN11p0222a1301">爾時，都提之子須婆童子於世尊所說，歡喜、隨喜，由座起立，禮敬世尊，右
<lb ed="N" n="0222a14"/>繞離去。</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0223a" n="0223a"/>
<lb ed="N" n="0223a01"/><p xml:id="pN11p0223a0101">爾時，聲聞婆羅門乘純白之馬車，日中馳驅至<name role="" type="person">舍衛城</name>。聲聞婆羅門遙見都提之
<lb ed="N" n="0223a02"/>子須婆童子前來。見而問彼曰：「尊者跋羅陀皤闍，日中由何處來耶？」</p>
<lb ed="N" n="0223a03"/><p xml:id="pN11p0223a0301">「賢者！我由沙門瞿曇之處來。」</p>
<lb ed="N" n="0223a04"/><p xml:id="pN11p0223a0401">「賢者跋羅陀皤闍！汝對其作如何思量耶？沙門瞿曇爲有智慧辯才耶？認爲彼
<lb ed="N" n="0223a05"/>爲智者耶？」</p>
<lb ed="N" n="0223a06"/><p xml:id="pN11p0223a0601"><ref cRef="PTS.M.2.209"/>「賢者！我若知沙門瞿曇之智慧、辯才，我爲何許人耶？知沙門瞿曇之智慧、辯
<lb ed="N" n="0223a07"/>才者，實與彼應相等。」</p>
<lb ed="N" n="0223a08"/><p xml:id="pN11p0223a0801">「賢者跋羅陀皤闍！實以絕大之讚歎，讚歎沙門瞿曇。」</p>
<lb ed="N" n="0223a09"/><p xml:id="pN11p0223a0901">「讚歎沙門瞿曇，我爲何許人耶？讚歎、所讚歎之彼尊者瞿曇，爲人天之最上者。
<lb ed="N" n="0223a10"/>賢者！彼等婆羅門爲作福得善而施設五法，沙門瞿曇對其說爲心之資具，卽無怨、
<lb ed="N" n="0223a11"/>無害之心，爲其修習之所依。」</p>
<lb ed="N" n="0223a12"/><p xml:id="pN11p0223a1201">如是說時，聲聞婆羅門由純白之馬車上下來、偏袒上衣向世尊處合掌致禮，並
<lb ed="N" n="0223a13"/>誦優陀那曰：「對拘薩羅王波斯匿有利、對拘薩羅王波斯匿有大利，如來、應供、等
<lb ed="N" n="0223a14"/>正覺、請住於彼之國內。」⸺</p></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0224a" n="0224a"/>
<lb ed="N" n="0224a01"/>
<lb ed="N" n="0224a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">第一〇〇　傷歌邏經</cb:mulu><head>第一〇〇　傷歌邏經</head>
<lb ed="N" n="0224a03"/><p xml:id="pN11p0224a0301">如是我聞。⸺</p>
<lb ed="N" n="0224a04"/><p xml:id="pN11p0224a0401">一時，世尊與大比丘衆俱，遊方拘薩羅國。爾時，陀那奢尼婆羅門女、居住於
<lb ed="N" n="0224a05"/>旃達羅劫波，對佛、法、僧伽深爲信仰。時，陀那奢尼婆羅門女跪拜時，三度唱言
<lb ed="N" n="0224a06"/><ref cRef="PTS.M.2.210"/>優陀那曰：「歸命彼世尊、應供、等正覺者，歸命彼世尊應供、等正覺者、歸依彼世
<lb ed="N" n="0224a07"/>尊、應供、等正覺者。」</p>
<lb ed="N" n="0224a08"/><p xml:id="pN11p0224a0801">爾時，一名傷歌邏童子，居住於旃達羅劫波，通達三吠陀、語彙、法式、語分
<lb ed="N" n="0224a09"/>別及第五古傳說、能語、通文法、得達世間論、大人相。傷歌邏童子聞得陀那奢尼
<lb ed="N" n="0224a10"/>婆羅門女發如是語，聞之而乃吿彼女曰：「彼陀那奢尼婆羅門女爲下劣，彼陀那奢尼
<lb ed="N" n="0224a11"/>婆羅門女爲衰頹也，竟有諸婆羅門，而讚歎彼禿沙門者。」</p>
<lb ed="N" n="0224a12"/><p xml:id="pN11p0224a1201">「賢者！汝尙不知彼世尊之戒慧。賢者！若汝知彼世尊之戒慧，則汝卽知對彼世
<lb ed="N" n="0224a13"/>尊不應罵詈誹謗。」</p>
<lb ed="N" n="0224a14"/><p xml:id="pN11p0224a1401">「若然，夫人！若沙門瞿曇來至旃達羅劫波時，願通知我。」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0225a" n="0225a"/>
<lb ed="N" n="0225a01"/><p xml:id="pN11p0225a0101">「唯然，賢者！」陀那奢尼婆羅門女應諾傷歌邏童子。</p>
<lb ed="N" n="0225a02"/><p xml:id="pN11p0225a0201">時，世尊次第遊方拘薩羅國來至旃達羅劫波。爾時、世尊於旃達羅劫波住於都
<lb ed="N" n="0225a03"/>提羅門之菴羅林。陀耶奢尼婆羅門女聞得：「世尊來至旃達羅劫波，住於旃達羅劫波
<lb ed="N" n="0225a04"/>都提婆羅門之菴羅林。」爾時、陀那奢尼婆羅門女至傷歌邏童子處。至已，吿傷歌邏
<lb ed="N" n="0225a05"/>童子曰：「賢者！彼世尊來至旃達羅劫波，住於旃達羅劫波都提婆羅門之菴羅林。賢
<lb ed="N" n="0225a06"/>者！今汝若欲往、可隨時爲。」</p>
<lb ed="N" n="0225a07"/><p xml:id="pN11p0225a0701">「夫人！唯然。」傷歌邏童子應諾陀那奢尼婆羅門女，至世尊處。至已，問候世
<lb ed="N" n="0225a08"/><ref cRef="PTS.M.2.211"/>尊，交談吉慶、銘感之語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏童子白世尊言：「尊者瞿
<lb ed="N" n="0225a09"/>曇！有某沙門婆羅門，自認於現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者。尊者瞿曇！彼
<lb ed="N" n="0225a10"/>等沙門婆羅門，自認於現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者。尊者瞿曇！屬於彼等
<lb ed="N" n="0225a11"/>之何者耶？」</p>
<lb ed="N" n="0225a12"/><p xml:id="pN11p0225a1201">「跋羅陀皤闍，我說自認於現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者，爲有種種。跋
<lb ed="N" n="0225a13"/>羅陀皤闍！有某沙門婆羅門從傳承者，彼等依傳承自認於現法已通達智圓滿究竟，
<lb ed="N" n="0225a14"/>爲梵行之基本，譬如三明婆羅門。復次，有某沙門婆羅門，唯完全依信，自認於現
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0226a" n="0226a"/>
<lb ed="N" n="0226a01"/>法已通達智圓滿究竟爲梵行之基本，譬如理想家、思量家。復次，或有某沙門婆羅
<lb ed="N" n="0226a02"/>門，於前代未聞之法，自知其法、於現法通達智圓滿究竟，自認爲梵行之基本。跋
<lb ed="N" n="0226a03"/>羅陀皤闍！此中、彼等沙門婆羅門，於前代未聞之法、自知法，於現法自認已通達
<lb ed="N" n="0226a04"/>智圓滿究竟梵行之基本者，是卽我也。跋羅陀皤闍！依此理，於此應知也。彼等沙
<lb ed="N" n="0226a05"/>門婆羅門，於前代未聞之法，自知法，自認於現法已通達智圓滿究竟梵行之基本者，
<lb ed="N" n="0226a06"/>是卽我也。</p>
<lb ed="N" n="0226a07"/><p xml:id="pN11p0226a0701">跋羅陀皤闍！我在未成正覺爲菩薩時，嘗有此念：『在家爲雜閑塵勞之處、出家
<lb ed="N" n="0226a08"/>爲空閑。此之在家居住、一向圓滿，一向淸淨，難行如眞珠美麗之梵行。故我剃除
<lb ed="N" n="0226a09"/><ref cRef="PTS.M.2.212"/>鬚髮，著袈裟衣，由在家出家而爲無家之生活。』跋羅陀皤闍！我於他日尙在年少，
<lb ed="N" n="0226a10"/>有漆黑之髮……〔中部經典一、二九四頁十一行～三〇〇頁五行參照、可將比丘等代以跋羅陀皤闍〕
<lb ed="N" n="0226a11"/>『實則此卽通於精勤。』坐於其處。跋羅陀皤闍！實我……〔同四二一頁二行～四三
<lb ed="N" n="0226a12"/>一頁十行參照、可將阿基銹薩那代以跋羅陀皤闍，無四二四頁十二行～四二七頁十行之：『如是予
<lb ed="N" n="0226a13"/>已生之苦受不捕我心』之文〕……趣於奢侈言後離去。</p>
<lb ed="N" n="0226a14"/><p xml:id="pN11p0226a1401">跋羅陀皤闍！我食粗食，得力、離欲……乃至……成就初禪而住。尋伺已息故，
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0227a" n="0227a"/>
<lb ed="N" n="0227a01"/>內淨、成一向心，無尋、無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住。……乃至……成就
<lb ed="N" n="0227a02"/>第三禪而住。</p>
<lb ed="N" n="0227a03"/><p xml:id="pN11p0227a0301">如是彼我之心爲等持、淸淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、得確立不動……
<lb ed="N" n="0227a04"/>〔同四三二頁七行～四三四頁十三行參照，以阿基銹薩那可代以跋羅陀皤闍。無『如是予已生之樂
<lb ed="N" n="0227a05"/>不能捕我心』之文〕……唯對住於熱誠、精勤者、能爲表現者。」</p>
<lb ed="N" n="0227a06"/><p xml:id="pN11p0227a0601">如是說時、傷歌邏童子白世尊言：「尊者瞿曇！確實爲有精勤。尊者瞿曇確實爲
<lb ed="N" n="0227a07"/>有精勤。彼應供、等正覺者爲如是。尊者瞿曇！有天耶？」</p>
<lb ed="N" n="0227a08"/><p xml:id="pN11p0227a0801">「跋羅陀皤闍！其爲依理而知我，卽有天。」</p>
<lb ed="N" n="0227a09"/><p xml:id="pN11p0227a0901">「尊者瞿曇！問有天耶？汝云：『跋羅陀皤闍！其爲依理而知我，卽有天。』尊者
<lb ed="N" n="0227a10"/>瞿曇！如是，則非爲虛言、妄語耶？」</p>
<lb ed="N" n="0227a11"/><p xml:id="pN11p0227a1101"><ref cRef="PTS.M.2.213"/>「跋羅陀皤闍！所問有天耶？答謂有天。其爲依理而知我，卽有天，此爲就依智
<lb ed="N" n="0227a12"/>者應爲之一向結論，卽有天。」</p>
<lb ed="N" n="0227a13"/><p xml:id="pN11p0227a1301">「尊者瞿曇！何故對我不由開始說明耶？」</p>
<lb ed="N" n="0227a14"/><p xml:id="pN11p0227a1401">「跋羅陀皤闍！所謂天者，乃此世之高貴所稱謂。」</p>
<pb ed="N" xml:id="N11.0005.0228a" n="0228a"/>
<lb ed="N" n="0228a01"/><p xml:id="pN11p0228a0101">如是說時，傷歌邏童子白世尊曰：「偉哉！尊者瞿曇！偉哉！尊者瞿曇！譬如使
<lb ed="N" n="0228a02"/>倒者起，使覆者現，對迷者敎示以道，使有眼者可見色，如闇中持來之明燈。如是，
<lb ed="N" n="0228a03"/>尊者瞿曇！以種種方便說示法要。此是我歸依尊者瞿曇與法與比丘僧伽者。願尊者
<lb ed="N" n="0228a04"/>瞿曇攝受我爲優婆塞，自今以後，願終生歸依。」⸺</p></cb:div></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0228a05"/>
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<lb ed="N" n="0228a13"/>
<lb ed="N" n="0228a14"/>
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<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0163a0901" to="#end0163a0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">惒</lem><rdg wit="#wit.orig">怒</rdg></app>
<app from="#beg0173a0701" to="#end0173a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">未</lem><rdg wit="#wit.orig">末</rdg></app>
<app from="#beg0179a0801" to="#end0179a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">豐</lem><rdg wit="#wit.orig">豊</rdg></app>
<app from="#beg0217a0201" to="#end0217a0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">掉</lem><rdg wit="#wit.orig">悼</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0169001" resp="#resp2" type="mod" target="#nkr_note_mod_0169001">依註釋，噴那，是知持祭典用杓之握持方法。（CBETA 按：漢譯南傳大藏經此頁中缺相對應之註標[01]，故今於此處加上[01]之註標。）</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="nanchuan-notes">
<head>漢譯南傳大藏經 校注</head>
<p>
<note n="0147001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0147001">原本遺漏 satta-ussado kho pana so bhavaṁ Gotamo，參照 D. XIV, Mahāpadāna-suttanta &amp; XXX, Lakkhaṇa-suttanta 補足之。</note>
<note n="0147002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0147002">原本爲 adduvaṃ 讀爲 aḍḍhavaṃ, √rdh。</note>
<note n="0147003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0147003">原本 adharakāyo va iñjati 讀如暹羅本之 āraddhakāyo va'na iñjati。</note>
<note n="0150004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0150004">依暹羅本補入 addasāma antaragharaṃ pavisanṭaṃ。</note>
<note n="0169001" resp="#resp4" place="foot" type="orig" target="#nkr_note_orig_0169001">依註釋，噴那，是知持祭典用杓之握持方法。</note>
<note n="0186001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0186001">原本無 upasaṁkamati，參照中部第七十經之同文以及下文而改變之。</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0163a0901" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0163a0901">惒【CB】，怒【南傳】</note>
<note n="0173a0701" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0173a0701">未【CB】，末【南傳】</note>
<note n="0179a0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0179a0801">豐【CB】，豊【南傳】</note>
<note n="0217a0201" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0217a0201">掉【CB】，悼【南傳】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>