Available for non-commercial use when distributed with this header intact.
OCR by CBETA, Text as provided by Ven. Zhiguang, Text as provided by Ven. Xiangyin
CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
新式標點
一～二
三
「諸比丘！象依雪山使其身增大，獲得其力；於彼處使身增大，以獲得其力已，
入於小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，
入大海洋，於彼處其身得廣大。
四
諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸
法得廣大。
諸比丘！比丘云何依於戒而立於戒，以修習七覺支，多修七覺支者，則於諸法
得廣大耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……
修習擇法覺支……修習精進覺支……修習喜覺支……修習輕安覺支……修習定覺
支。依遠離，依離貪，依滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。
六
諸比丘！如是比丘，依於戒而立於戒，以修習七覺支，多習七覺支者，則於諸
法得廣大。」
一～二
※三
「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是五蓋依
食而住，緣食而住，於不食則不住。
四
諸比丘！云何爲食可使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增，增大之耶？諸比丘！
是有淨相，此之非如理作意多修，爲食而使未生之欲貪生起，已生之欲貪倍增、增
大。
五
諸比丘！云何爲食可使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！
是有瞋相，此之非如理作意多修，爲食而使未生之瞋恚生起，已生之瞋恚倍增、增
大。
六
諸比丘！云何爲食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！
有不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮，此之非如理作意多修，爲食而使未生之惛
眠生起，已生之惛眠倍增、增大。
七
諸比丘！云何爲食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！
有心之非寂止，此之非如理作意多修，爲食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、
增大。
八
諸比丘！云何爲食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！
有疑惑處之法，此之非如理作意多修，爲食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、
增大。
九
諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此五蓋
是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」
一〇
「諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是七覺
支是依食而住、緣食而住、於不食不住。
一一
諸比丘！云何爲食可使未生之念覺支生起，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸
比丘！有念覺支處之法。此之如理作意多修，爲食而使未生之念覺支生起，已生之
念覺支得修習圓滿。
諸比丘！云何爲食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿
耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。此之如理作意
多修，爲食可使未生之擇法覺支生起，已生之擇法覺支得修習圓滿。
一三
諸比丘！云何爲食可使未生之精進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿
耶？諸比丘！有發勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，爲食可使未生之精
進覺支生起，已生之精進覺支得修習圓滿。
一四
諸比丘！云何爲食可使未生之喜覺支生起，已生之喜覺支得修習圓滿之耶？
諸比丘！有喜覺支處之法。此之如理作意多修，爲食可使未生之喜覺支生起，已生
之喜覺支得修習圓滿。
一五
諸比丘！云何爲食可使未生之輕安覺支生起，已生之輕安覺支得修習圓滿
耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。此之如理作意多修，爲食可使未生之輕安覺支生
起，已生之輕安覺支得修習圓滿。
一六
諸比丘！云何爲食可使未生之定覺支生起，已生之定覺支得修習圓滿耶？諸
比丘！有寂止相、不亂相。此之如理作意多修，爲食可使未生之定覺支生起，已生
之定覺支得修習圓滿。
諸比丘！云何爲食可使未生之捨覺支生起，已生之捨覺支得修習圓滿耶？諸
比丘！有捨覺支處之法。此之如理作意多修，爲食可使未生之捨覺支生起，已生之
捨覺支得修習圓滿也。
一八
諸比丘！譬如此身依食而住，緣食而住，於不食則不住。諸比丘！如是此七
覺支是依食而住，緣食而住，於不食則不住。」
※二
「諸比丘！諸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脫具足、解脫智見具足者，諸
比丘！則稱其比丘之見爲多所作。
三
……諸比丘！說其比丘之聽聞爲多所作……諸比丘！說其比丘之詣至爲多所作
……諸比丘！說其比丘之承事爲多所作……諸比丘！說其比丘之隨念爲多所作……
諸比丘！說其比丘之出家爲多所作。
四
何以故耶？諸比丘！如是之比丘聽法已，依身遠離與心遠離之二種遠離，而住
於遠離，如是遠離而住隨念，隨尋彼法。
諸比丘！比丘如是遠離而住於隨念，隨尋彼法時，彼比丘生念覺支。比丘修習
念覺支時，於比丘念覺支修習圓滿，如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法。
六
諸比丘！比丘如是正念而住，以慧決擇、伺察、觀察彼法時，彼比丘發生擇法
覺支。比丘修習擇法覺支時，於比丘擇法覺支修習圓滿，以慧決擇，伺察、觀察彼
法，則生不退之精進。
七
諸比丘！比丘以慧決擇、伺察、觀察彼法，不退精進時，彼比丘發生精進覺支。
比丘修習精進覺支時，於比丘精進覺支修習圓滿，若發精進者，則得離財之喜。
八
諸比丘！發精進、得離財之喜時，彼比丘發喜覺支。比丘修習喜覺支時，於比
丘喜覺支修習圓滿，達意喜者，則得身輕安、心輕安。
九
諸比丘！比丘意喜而身輕安、心輕安時，於比丘發輕安覺支。比丘修習輕安覺
支時，於比丘輕安覺支修習圓滿，身輕安者，則得樂，得樂者，則得心定。
一〇
諸比丘！比丘身輕安而得樂、得心定時，諸比丘！比丘發定覺支。比丘修習
定覺支時，於比丘定覺支修習圓滿，如是得心定，爲善觀察者。
一一
諸比丘！比丘如是得心定，爲善觀察者時，比丘發捨覺支。比丘修習捨覺支
時，於比丘捨覺支修習圓滿。
一二
諸比丘！如是修習七覺支，如是多修者，則可期有七果、七功德。何爲七果、
七功德耶？
一三
（１）於現法已
開悟。
一四
（３）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟者，則依終盡五下分結得中般
涅槃。
一五
（４）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結盡未得中般
涅槃者，則依終盡五下分結，以得生般涅槃。
一六
（５）若於現法未得開悟，命終時亦未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅
槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃者，則依終盡五下分結，而得無行般涅槃。
一七
（６）若於現法未得開悟，於命終時未得開悟，依終盡五下分結未得中般涅
槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結未得無行般涅槃者，則依終
盡五下分結，得有行般涅槃。
一八
（７）若於現法未得開悟，命終時未得開悟，依終盡五下分結，未得中般涅
槃，依終盡五下分結，未得生般涅槃，依終盡五下分結，未得無行般涅槃，依終盡
五下分結，未得有行般涅槃者，則依終盡五下分結，爲上流以至於色究竟天。
一九
諸比丘！如是修習，如是多修七覺支，則可期得此七果、七功德。」
一
一時，具壽舍利弗住
二
於此處，具壽舍利弗吿諸比丘曰：
「友等，諸比丘！」
彼等諸比丘應諾具壽舍利弗。
具壽舍利弗曰：
三
「友等！有七種覺支。以何爲七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕
安覺支、定覺支、捨覺支。友等！此爲七覺支。
四
友等
日中欲住（任一）覺支時，則住（任一）覺支；於日暮欲住（任一）覺支時，則住
（任一）覺支。
五
友等！若是念覺支者，則我知『（此念覺支決定升起）』，知『是善升起』，知住
爲『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』
六～一〇
……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
一一
友等！若是捨覺支者，則我知『（此捨覺支）決定升起』，知『是善升起』，知
住爲『已住』；若沒者，則知『依此緣而沒。』
一二
友等！譬如王或王臣，有裝滿種種染色衣於衣篋。彼於晨早欲著時，則（隨
其所欲）著晨早時所欲之衣服；於日中欲著時，卽著日中時所欲之衣服；於日暮欲
著時，卽著日暮時所欲之衣服。
友等！如是於此七覺支中，我於晨早欲住覺支時，卽住用晨早時所欲之覺支；
於日中欲住覺支時，卽住日中時所欲之覺支；於日暮欲住覺支時，卽住用日暮時所
欲之覺支。
一四
友等！若是念覺支者，則我知『決定升起』，知『是善升起』，知住爲『已住』；
若沒者，則知『依此緣而沒。』
一五～一九
……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
二〇
友等！若是捨覺支者，則我知『決定升起』，知『是善升起』，知住爲『已住』；
若沒者，則知『依此緣而沒。』」
※二
時，有一比丘來詣世尊住處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘
白世尊曰：
「大德！覺支，所云覺支者，大德！云何說爲覺支耶？」
「比丘！資於覺故，說爲覺支。
三
比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨以修習念覺支……擇
法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依
滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。
四
比丘！若修習此七覺支者，則由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫。
解脫者，則『我解脫』智生，了知生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。
五
比丘！資於覺故，說爲覺支。」
一
一時，世尊住沙祇城之安闍那鹿苑。
二
時，修行者昆達利耶來詣世尊住處。詣已，與世尊相交談慶慰、歡喜、感銘之
語話，而坐於一面。坐於一面之修行者昆達利耶，白世尊曰：
三
「尊瞿曇！我住園而與衆會交往。尊瞿曇！我食朝食，食後如是周行，由園至園，
由遊園至遊園，經行歷訪於彼處，一類之沙門、婆羅門，出論種種功德，見他方以
論議詰難功德。尊瞿曇是住何功德耶？」
「昆達利耶！如來乃住於『明解脫』果之功德。」
四
「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得明解脫圓滿耶？」
「昆達利耶！修習、多習七覺支者，則得明解脫圓滿。」
五
「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得七覺支圓滿耶？」
「昆達利耶！修習、多習四念處者，則得七覺支圓滿。」
六
「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得四念處圓滿耶？」
「昆達利耶！修習、多習三善業者，則得四念處圓滿。」
七
「尊瞿曇！修習、多習何法者，則得三善業圓滿耶？」
「昆達利耶！云何對根律儀修習、多習者，則得三善法圓滿耶？
八
昆達利耶！於此有比丘，以眼見可意之色，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其
身住、心住，於內善安住、善解脫。以眼見非可意之色，而無動搖、不安心、破壞
心、憎惡心
九～一二
昆達利耶！又比丘以耳聞可意之聲……乃至……以鼻息〔可意〕之香……
乃至……以舌嚐〔可意〕之味……乃至以身觸可意之所觸……乃至……
一三
以意識可意之法，而不貪著、不歡喜、不起貪欲，其身住、心住，於內善安
住、善解脫。以意識非可意之法，而無動搖、不安心、破壞心、憎惡心，其身住、
心住，於內善安住、善解脫。
一四
昆達利耶！比丘以眼見色，對可意非可意之色，其身住、心住，於內善安住、
善解脫。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌嚐味……乃至……以
身觸所觸……乃至……以意識法，對可意非可意之法，其身住、心住，於內善安住、
善解脫。昆達利耶！對根律儀如是修習、如是多修者，則圓滿三善業。
一五
昆達利耶！云何修習、云何多修三善業者，則得四念處圓滿耶？
昆達利耶！於此有比丘，斷身惡業、修習身善業，斷語惡業、修習語善業，斷
意惡業、修行意善業。
昆達利耶！如是修習、如是多修三善業者，得圓滿四念處。
一六
昆達利耶！云何修習、云何多修四念處，得圓滿七覺支耶？
昆達利耶！於此有比丘，於身觀身而住，以熱誠、正念、正知，而調伏世間之
貪憂。於受……乃至……於心……乃至……於法觀法而住，以熱誠、正念、正知，
而調伏世間之貪憂。
昆達利耶！如是修習、如是多修四念處者，則圓滿七覺支。
一七
昆達利耶！云何修習、多修七覺支者，則圓滿明解脫耶？
昆達利耶！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習念覺支……
〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離
貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
昆達利耶！如是修習、如是多修七覺支者，則圓滿明解脫。」
一八
如是說已，修行者昆達利耶，白世尊曰：
「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如將倒者扶起，將覆者揭露，如迷者敎之以
道，於暗中擧燈火，使有眼者可見色。尊瞿曇如是以種種方便顯示法，我於此自今
日起至於命終，歸依尊瞿曇與法及比丘衆，請尊瞿曇容我爲優婆塞。」
※三
「諸比丘！譬如重閣之諸重簷，皆趣向於屋頂、傾向於屋頂、臨入於屋頂，諸比
丘！如是比丘，修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於
涅槃。
諸比丘！比丘云何修習七覺支，多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、
臨入涅槃耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……
〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支輕安覺支定覺支〕……依遠離、依離貪、依
滅盡，迴向於捨以修習捨覺支。
諸比丘！比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、
臨入涅槃。」
一
一時，具壽優婆摩與具壽舍利弗，住於憍賞彌
二
時，具壽舍利弗於日暮時分，由宴默起，至具壽優波摩住處。至已，與具壽優
波摩相交談慶慰、歡喜、感銘之言後，坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗，言於具
壽優波摩曰：
三
「友優波摩！比丘應知『於內如理作意，如是善升起七覺支者，則資於樂住』耶？」
四
「友舍利弗！比丘應知『於內如理作意，如是善升起此七覺支，以資於樂住。』
友！比丘若發念覺支，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、我善調伏掉悔，我發
精進、希求、作意、不退縮』……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺
支……定覺支〕……友！比丘若發捨覺支者，則知：『我心善解脫、我善永斷惛眠、
我善調伏掉悔，我發精進、希求、作意、不退縮。』
友舍利弗！比丘
樂住。』」
※二
「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者
之不出現。以何爲七耶？
三
念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支也。諸
比丘！修習多修此七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
※二
「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除善逝之不調伏。以何爲
七耶？
三
念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸
比丘！對此修習、多修七覺支者，則未生亦生起，但除如來、應供、正等覺者之不
出現。」
第一 山品（終）
此品之攝頌曰：
※二
「諸比丘！譬如諸生類作四種之威儀路：時行、時住、時坐、時臥，皆依於地、
立於地，作如是此四種之威儀。諸比丘！如是比丘乃依於戒、立於戒，以修習、多
修七覺支。
三
諸比丘！比丘云何依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支耶？
諸比丘！此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……
〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕依遠離、依離貪、
依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！比丘如是依於戒、立於戒，以修習七覺支、多修七覺支。」
※二
「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，卽是明相出。諸比丘！如是比丘生起七
覺支時之先驅、前相者，爲有善友。
諸比丘！有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
三
諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……
〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離
貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
※二
「諸比丘！日輪上昇時之先驅、前相者，卽是明相出。諸比丘！如是比丘，生起
七覺支時之先驅、前相者，爲如理作意。
諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
三
諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……
〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離
貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！如是如理作意具足之比丘，修習七覺支、多修七覺支。」
一
如是我聞。一時，世尊住
二
其時，具壽
三
時，世尊於日暮時分，由宴默起，至具壽
四
坐已，世尊言於具壽
「迦葉！能忍否？充足否？苦之受損而不增，知損失，不知增長否？」
五
「迦葉！若修習、多修我所正說之七覺支，則可資助證知、等覺、涅槃。以何爲
七耶？迦葉！若修習、多修我所正說之念覺支，則可資助證知、等覺、涅槃……〔擇
法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……迦葉！若修習、多
修我所正說之捨覺支，則資助證知、等覺、涅槃。」
「世尊！實覺支哉！善逝！實覺支哉！」
六
世尊，如是說示已，具壽
癒，如是具壽
一
爾時，世尊住
二
其時，具壽
三～五
時，世尊於日暮時分，由宴默起……乃至……如是具壽
一
爾時，世尊住
二
其時，世尊爲患重疾病而困苦。
三
時，具壽摩訶均頭詣世尊住處。詣已，禮敬世尊後，坐於一面。
四
坐於一面之時，世尊言於具壽摩訶均頭曰：
「均頭！說於覺支。」
五
「大德！修習、多修世尊所正說之七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。以何爲
七耶？大德！修習、多修習世尊所正說之念覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃……
〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……大德！修習、
多修世尊所正說之捨覺支者，則資助於證知、等覺、涅槃。大德！修習、多修世尊
所正說之此七覺支、則資助於證知、等覺、涅槃。」
「均頭！實覺支哉！均頭！實覺支哉！」
六
具壽摩訶均頭之如是說，師作認許。世尊病癒，如是世尊之病斷。
※二
「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資助於到彼岸。以何爲七耶？念覺支、〔擇
法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支。諸比丘！修習、多修
此七覺支、則資於到彼岸。」
三
〔世尊〕
※二
「諸比丘！若有失七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發七覺支者，
則發正順苦滅之聖道。以何爲七耶？念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安
覺支、定覺支、捨覺支。
三
諸比丘！若有失此七覺支者，則失正順苦滅之聖道。諸比丘！若有發此七覺支
者，則發正順苦滅之聖道。」
※二
「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則爲聖、出離，修此者，正達苦滅盡。以何
爲七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則正達苦滅盡。」
※二
「諸比丘！修習、多修七覺支者，則資於一向厭患、離貪、滅盡、寂止、證知、
等覺、涅槃。以何爲七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定
覺支、〕捨覺支是。諸比丘！若修習、多修此七覺支者，則資於一向厭患、離貪、
滅盡、寂止、證知、等覺、涅槃。」
此品之攝頌曰：
※二
時，有一比丘詣世尊住處。詣而〔禮敬世尊〕，坐於一面。
三
坐於一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！覺支，所謂覺支者，大德！云何說名爲覺支耶？」
「比丘！資於覺，故名之爲覺支。
※三
比丘！於此有〔比丘，依遠離、依離貪、依滅盡、迴向於捨，〕修習念覺支……
〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離
貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
四
比丘！資於覺故，名之爲覺支。」
※二
「諸比丘！我爲汝等說七覺支，且諦聽。
諸比丘！以何爲七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、
定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此爲七覺支。」
※二
「諸比丘！若作意多修欲貪處之諸法者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增
大。
三
諸比丘！若作意多修瞋恚處之諸法，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
諸比丘！若作意多修惛眠處之諸法者，則未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增
大。
五
諸比丘！若作意多修掉悔處之諸法，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
諸比丘！若作意多修疑惑處之諸法者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增
大。
七
諸比丘！若作意多修念覺支處之諸法者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修
習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
八
諸比丘！若作意多修捨覺支處之諸法者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支修
習圓滿。」
※二
「諸比丘！若非如理者作意，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。
七
未生之念覺支不生，已生之念覺支滅……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支
……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支不生，已生之捨覺支滅。
八
諸比丘！若如理作意者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪斷。
九
未生之瞋恚不生，已生之瞋恚斷除。
一〇
未生之惛眠不生，已生之惛眠斷除。
一一
未生之掉悔不生，已生之掉悔斷除。
一二
未生之疑惑不生，已生之疑惑斷除。
一三
未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……精進覺支……
喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，已生之捨覺支修習圓滿。」
※二
「諸比丘！我爲汝等說七不損法，且諦聽。
諸比丘！何爲七不損法耶？謂七覺支是。以何爲七耶？念覺支、〔擇法覺支、精
進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此爲七不損法。」
※二
「諸比丘！有道有跡，以資於渴愛之盡，以修習此道、此跡。
三
諸比丘！有何之道、有何之跡以資於渴愛之盡耶？謂七覺支是。以何爲七耶？
念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」
四
如是說已，具壽
「大德！云何修習七覺支、云何多修七覺支者，則資於渴愛之滅盡耶？」
五
「
無瞋之念覺支。彼依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之念
覺支，則渴愛斷除。渴愛斷則業斷、業斷則苦斷。
六～一一
……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
一二
依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支。彼依
遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大無量無瞋之捨覺支，則渴愛斷。渴
愛斷，則業斷、業斷，則苦斷。
一三
※二
「諸比丘！有道、有跡，以資於渴愛之滅，以修習此道、此跡。
三
諸比丘！有何之道、有何之跡，以資於渴愛之滅耶？謂七覺支是。以何爲七耶？
念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
四
諸比丘！云何修習、云何多修七覺支者，資於渴愛之滅耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……
〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅
盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修七覺支者，則資於渴愛之滅。」
※二
「諸比丘！我爲汝等說決擇分之道，且諦聽。
三
諸比丘！何爲決擇分之道耶？謂七覺支是。以何爲七耶？念覺支、〔擇法覺支、
精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。」
四
如是說已。具壽
「大德！云何修習、多修七覺支者，則資於決擇耶？」
「
量無瞋之念覺支。彼於念覺支，以修習心於前之未決擇、於前未破裂之貪蘊以決擇
而破裂之，於前未決擇、前未破裂之瞋蘊以決擇而破裂之，於前未決擇、前未破裂
之癡蘊以決擇而破裂之……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕
……依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習廣大、無量、無瞋之捨覺支。彼
於捨覺支，以修習心於前未決擇、前未破裂之貪蘊以決擇、而破裂之，於前未決擇、
前未破裂之瞋蘊以決擇，而破裂之，於前未決擇、前未破裂之癡蘊以決擇而破裂之。
六
※二
「諸比丘！我不見其他一法，若修習、多修此者，則資於斷諸結法。諸比丘！此
卽七覺支是。以何爲七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定
覺支、〕捨覺支是。
三
諸比丘！云何修習、多修七覺支者，則資於斷諸結法耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……
〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅
盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！如是修習，如是多修七覺支者，則資於斷諸結法。
諸比丘！何爲結法耶？
眼是結法，於此生結繫之執著。〔耳……鼻……舌
執著。意是結法，於此生結繫之執著。
諸比丘！此名之爲結法。」
一
爾時，世尊住於舜巴國，名爲仙達嘉之舜巴人住邑。
二
時，具壽
陀夷，白世尊曰：
三
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！所以我對世尊，敬奉、敬愛、尊重、
有慚愧。大德！我前在家時不敬法、不敬僧。大德！我對世尊敬愛、尊重、慚愧，
欲離家爲出家，願世尊爲我說法：『色是如是、色之集是如是、色之滅是如是，受
是如是……乃至……想是如是……行是如是……識是如是、識之集是如是、識之滅
是如是。』
大德！我去往空屋，以轉此五取蘊之生滅：如實證知『此是苦』，如實證知『此
是苦集』，如實證知『此是苦滅』，如實證知『此是順苦滅道。』
五
大德！我現觀於法，以得道，我修習、多修此者，則住如如而到達眞如，了知：
生已盡、梵行已立、所作已辦
修於此者，則住如如而到達眞如，了知：生已盡、〔梵行已立、所作已辦、更不受後
有。……擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……大德！我獲得
捨覺支，我修習、多修於此者，則住如如而到達眞如，了知：生已盡、梵行已立、
所作已辦、更不受後有。大德！我獲得此道，我修習、多修於此者，住如如到達眞
如，了知：生已盡、梵行已立、所作已辦、更不受後有。」
六
「善哉！善哉！
眞如，了知
第三
此品攝頌曰：
※二
「諸比丘！爲諸法之善、善分、善友者，皆以不放逸爲根本，等趣於不放逸，以
不放逸爲諸法最上之名。
三
諸比丘！於不放逸之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！不放逸之
比丘，云何以修習七覺支，多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離〔依離貪、依滅盡，迴向於捨，〕以修習念覺支
……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、
依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！不放逸之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」
※二
「諸比丘！爲諸法之善、善分、善友者，皆以如理作意爲根本，等趣於如理作意，
以如理作意爲諸法最上之名。
三
諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。諸比丘！如
理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……
〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……依遠離、依離貪、依滅
盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！如理作意具足之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」
※二
「諸比丘！金之隨煩惱
淸淨、脆而不堪正用。以何爲五耶？
三
諸比丘！鐵爲金之隨煩惱，被此隨煩惱染汚時，金則不柔軟、不堪任、不淸淨、
脆而不堪正用。
四
諸比丘！銅爲金之隨煩惱，被此隨煩惱染汚時，金……乃至……
五
諸比丘！錫爲金之隨煩惱，……乃至……
六
諸比丘！鉛爲金之隨煩惱，……乃至……
七
諸比丘！銀爲金之隨煩惱，被此隨煩惱染汚時，金則不柔軟、不堪任、不淸淨、
脆而不堪正用。
八
諸比丘！此五者爲金之隨煩惱，被此隨煩惱染汚時，金則不柔軟、脆而不堪正
用。
諸比丘！如是，心之隨煩惱有五種，被此隨煩惱染汚時，心則不柔軟、不堪任、
不淸淨、脆而雖得正定，諸漏不能盡。以何爲五耶？
九
諸比丘！欲貪爲心之隨煩惱，被此隨煩惱染汚時，心則不柔軟、不堪任、不淸
淨、脆而不能正盡諸漏。
一〇～一三
……瞋隨眠……惛眠隨眠……掉悔隨眠……疑隨眠……
諸比丘！此五者爲心之隨煩惱，被此隨煩惱染汚時，心則不柔軟、不堪任、
不淸淨、脆而不能正盡諸漏。」
※二
「諸比丘！七覺支爲無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則有助於
明解脫果之現證。以何爲七耶？
三
諸比丘！念覺支爲無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明
解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕
……諸比丘！捨覺支爲無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習、多修此者，則助於明
解脫果之現證。
四
諸比丘！此七覺支爲無障、無蓋、無心之隨煩惱。若修習多修此者，則助於明
解脫果之現證。」
※二
「諸比丘！若非如理作意者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
三
……未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
四
……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
諸比丘！若非如理作意者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」
※二
「諸比丘！若如理作意者，則未生之念覺支生，已生之念覺支修習圓滿……〔擇
法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……未生之捨覺支生，
已生之捨覺支修習圓滿。」
※二
「諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。以何爲七耶？
三
念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
四
諸比丘！若修習、多修七覺支者，則助於增長、不損。」
※二
「諸比丘！障蓋有五種，爲心之隨煩惱，以使慧羸弱。以何爲五耶？
三
諸比丘！欲貪爲障蓋，爲心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！瞋恚爲障蓋，爲
心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！惛眠爲障蓋，爲心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸
比丘！掉悔爲障蓋，爲心之隨煩惱，以使慧羸弱。諸比丘！疑惑爲障蓋，爲心之隨
煩惱，以使慧羸弱。
四
諸比丘！此是五障蓋，爲心之隨煩惱，以使慧羸弱。
五
諸比丘！七覺支爲無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明
解脫果之現證。以何爲七耶？
六
諸比丘！念覺支爲無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明
解脫果之現證。……〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支〕……諸
比丘！捨覺支爲無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習、多修此者，則助於明解脫果
之現證。
七
諸比丘！此七覺支爲無障、無蓋、無心之隨煩惱，若修習多修此者，則助於明
解脫果之現證。
八
諸比丘！聖弟子希求作意、擧心有念、傾聽於法時，於彼無五蓋，七覺支修習
圓滿。
九
其時，無何種之五蓋耶？其時無欲貪蓋、其時無瞋蓋、其時無惛眠蓋、其時無
掉悔蓋、其時無疑惑蓋。於彼，其時無此五種蓋。
一〇
其時，何種之七覺支修習圓滿耶？其時念覺支修習圓滿……〔擇法覺支……
精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……其時捨覺支修習圓滿。
諸比丘！聖弟子希求、作意、擧心有念、傾聽於法時，於彼無此五蓋，此七
覺支修習圓滿。」
※二
「諸比丘！大樹之種子微細，但其枝幹大，將覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而破
損、倒壞。
三
諸比丘！何者之大樹其種子細微而枝幹大，以覆蔽諸樹木，諸樹木因被覆蔽而
破損、倒壞耶？謂：阿濕波他樹、尼拘留他樹、無花果樹、優曇羅樹、犍遮耶樹、
迦捭多羅樹是。
四
諸比丘！如是，於此有一類之男子，棄諸欲，離家爲出家，然彼被諸欲或更甚
邪惡者所破損、倒壞。
五
諸比丘！障蓋有五種，以覆蔽於心，使慧羸弱。以何爲五耶？
諸比丘！欲貪爲障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！瞋恚爲障蓋，以覆蔽
於心，使慧羸弱。諸比丘！惛眠爲障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！掉悔爲
障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。諸比丘！疑惑爲障蓋，以覆蔽於心，使慧羸弱。
六
諸比丘！七覺支爲無障、無蓋、不覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解
脫果之現證。以何爲七耶？
諸比丘！念覺支爲無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明解
脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
諸比丘！捨覺支爲無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習多修此者，則助於明解脫果之
現證。
諸比丘！此七覺支爲無障、無蓋、無覆蔽於心，若修習、多修此者，則助於明
解脫果之現證。」
※二
「諸比丘！有五種蓋，能使爲黑暗、爲無目、爲無智、滅慧、至於壞滅，而不令
得涅槃。以何爲五耶？
諸比丘！欲貪蓋能使爲黑闇、爲無目、爲無智
涅槃。諸比丘！瞋蓋……諸比丘！惛眠蓋……諸比丘！掉悔蓋……諸比丘！疑蓋能
使爲黑闇、爲無目、爲無智、滅慧、至於壞滅，而不令得涅槃。
諸比丘！此五蓋能使爲黑闇、爲無目、爲無智、滅慧、損壞分，而不令得涅槃。
三
諸比丘！有七種覺支，能爲目、爲智、以增長慧、爲不損壞分，而有助於涅槃。
以何爲七耶？
諸比丘！念覺支能爲目、爲智、以增長慧、爲不損壞分，而有助於涅槃……〔擇
法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……諸比丘！捨覺支能
爲目、爲智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。
諸比丘！此七覺支，能爲目、爲智、以增長慧、不損壞分，而有助於涅槃。」
第四 蓋品（終）
此品之攝頌曰：
一
二
「諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比
丘！於未來世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。諸比丘！現在
諸沙門、婆羅門之斷三類者，皆修習、多修七覺支。
三
何爲七覺支耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕
捨覺支。
四
諸比丘！於過去世，諸沙門、婆羅門之斷三類者，……乃至……之斷……乃至
……之斷……，皆修習、多修七覺支。」
※二
「諸比丘！轉輪王出現時，則現七寶。以何爲七耶？
三
現：輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶、主兵臣寶是。
諸比丘！轉輪王出現時，現此等七寶。
四
諸比丘！如來、應供、正等覺出現時，則現七覺支寶。以何爲七耶？
五
現：念覺支寶、〔擇法覺支寶、精進覺支寶、喜覺支寶、輕安覺支寶、定覺支寶、〕
乃至現捨覺支寶。諸比丘！如來、應供、正等覺者出現時，現此等七覺支寶。」
※二
「諸比丘！我爲汝等說摧伏魔軍之道，且諦聽。三 諸比丘！何爲摧伏魔軍之道
耶？謂七覺支是。以何爲七耶？念覺支、〔擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、
定覺支、〕捨覺支是。諸比丘！此爲摧伏魔軍之道。」
※二
時，有一比丘來詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘，
白世尊曰：
三
「大德！愚癡啞羊，愚癡啞羊之謂者，大德！云何謂之愚癡啞羊耶？」
「比丘！不修習、不多修七覺支，稱之爲愚癡啞羊。以何爲七耶？念覺支、〔擇
法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
五
比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱爲愚癡啞羊。」
※三
「大德！有慧不啞，有慧不啞之謂者，云何謂爲有慧不啞耶？」
四
「比丘！修習、多修七覺支，稱爲有慧不啞。以何爲七耶？念覺支、〔擇法覺支、
精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
五
比丘！修習、多修此七覺支，故稱爲有慧不啞。」
※三
「大德！貧窮，貧窮之謂者，大德！云何謂爲貧窮耶？」
四
「比丘！不修習、不多修七覺支，稱爲貧窮。以何爲七耶？念覺支、〔擇法覺支、
精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
五
比丘！不修習、不多修此七覺支者，稱爲貧窮。」
※三
「大德！不貧，不貧之謂者，大德！云何稱爲不貧耶？」
四
「比丘！修習、多修七覺支，故稱爲不貧。以何爲七耶？念覺支、〔擇法覺支、
精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、〕捨覺支是。
五
比丘！修習、多修此七覺支者，故稱爲不貧。」
※二
「諸比丘！日輪上昇時，前驅之相爲明相。諸比丘！如是比丘起七覺支時，先驅
之相爲善友。
三
諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
諸比丘！有善友之比丘，云何以修習七覺支、多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……
〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離
貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」
※二
「諸比丘！言內支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者，比丘！此卽如理作
意。
三
諸比丘！於如理作意具足之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
諸比丘！如理作意具足之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……
〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離
貪、依滅盡、迴向於捨，以修習捨覺支。
五
諸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修習七覺支、多修七覺支。」
※二
「諸比丘！言外支分者，不見其他有一支分，能起七覺支者。諸比丘！此卽有善
友。
三
諸比丘！於有善友之比丘，以期修習七覺支、多修七覺支。
諸比丘！有善友之比丘，云何修習七覺支、多修七覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……
〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依遠離、依離
貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
諸比丘！有善友之比丘，如是修習七覺支、多修七覺支。」
第五 轉輪品（終）
此品之攝頌曰：
一
〔五一〕第一 食
二
「諸比丘！將說五蓋與七覺支之食、不食，且諦聽。」
三
「諸比丘！云何爲食？使未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大耶？諸比丘！
有淨相。多修此非如理作意爲食者，則未生之欲貪生，已生之欲貪倍增、增大。
四
諸比丘！云何爲食？使未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大耶？諸比丘！有
瞋相。多修此非如理作意爲食者，則未生之瞋恚生，已生之瞋恚倍增、增大。
五
諸比丘！云何爲食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？諸比丘！有
不欣喜、倦怠、鬱悶、飽食、心退縮。多修此非如理作意爲食者，則未生之惛眠生，
已生之惛眠倍增、增大。
六
諸比丘！云何爲食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？諸比丘！有
心之非寂止。多修此非如理作意爲食者，則未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
七
諸比丘！云何爲食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？諸比丘！有
疑惑處之法。多修此非如理作意爲食者，則未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」
八
「諸比丘！云何爲食？使未生之念覺支生，已生之念覺支得圓滿修習耶？諸比
丘！有念覺支處之法。多修此如理作意爲食者，則未生之念覺支生，已生之念覺支
得圓滿修習。
九
諸比丘！云何爲食？使未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習耶？諸
比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意爲食
者，則未生之擇法覺支生，已生之擇法覺支得圓滿修習。
一〇
諸比丘！云何爲食？使未生之精進覺支生，已生之精進覺支得圓滿修習耶？
諸比丘！發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意爲食者，則未生之精進覺支生，
已生之精進覺支得圓滿修習。
一一
諸比丘！云何爲食？使未生之喜覺支生，已生之喜覺支得圓滿修習耶？諸比
丘！有喜覺支處之法。多修此如理作意爲食者，則未生之喜覺支生，已生之喜覺支
得圓滿修習。
一二
諸比丘！云何爲食？使未生之輕安覺支生，已生之輕安覺支得圓滿修習耶？
諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此如理作意爲食者，則未生之輕安覺支生，已生
之輕安覺支得圓滿修習。
諸比丘！云何爲食？使未生之定覺支生，已生之定覺支得圓滿修習耶？諸比
丘！有寂止相、不亂相。多修此如理作意爲食者，則未生之定覺支生，已生之定覺
支得圓滿修習。
一四
諸比丘！云何爲食？使未生之捨覺支生，已生之捨覺支得圓滿修習耶？諸比
丘！有捨覺支處之法。多修此如理作意爲食者，則未生之捨覺支生，已生之捨覺支
得圓滿修習。」
一五
「諸比丘！云何爲不食？使未生之欲貪不生，已生之欲貪不得倍增、增大耶？
諸比丘！有不淨相。多修此如理作意爲不食者，則未生之欲貪不生，已生之欲貪不
得倍增、增大。
一六
諸比丘！云何爲不食？使未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不得倍增、增大耶？
諸比丘！有慈心解脫。多修此如理作意爲不食，則未生之瞋恚不生，已生之瞋恚不
得倍增、增大。
一七
諸比丘！云何爲不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？
諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意爲不食，則未生之惛眠不生，
已生之惛眠不倍增、增大。
一八
諸比丘！云何爲不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？諸
比丘！有心之寂止。多修此如理作意爲不食者，則未生之掉悔不生，已生之掉悔不
得倍增、增大。
一九
諸比丘！云何爲不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？諸
比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此如理作意爲不
食者，則未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」
二〇
「諸比丘！云何爲不食？使未生之念覺支不生，已生之念覺支不得圓滿修習
耶？諸比丘！有念覺支處之法。多修此之非如理作意爲不食者，則未生之念覺支不
生，已生之念覺支不得圓滿修習。
二一
諸比丘！云何爲不食？使未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修
習耶？諸比丘！有善不善法、有呵責無呵責法、劣勝法、黑白俱分法。多修此之非
如理作意爲不食者，則未生之擇法覺支不生，已生之擇法覺支不得圓滿修習。
諸比丘！云何爲不食？使未生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修
習耶？諸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意爲不食者，則未
生之精進覺支不生，已生之精進覺支不得圓滿修習。
二三
諸比丘！云何爲不食？使未生之喜覺支不生，已生之喜覺支不得圓滿修習
耶？諸比丘！有喜覺支處之法。多修此之非如理作意爲不食者，則未生之喜覺支不
生，已生之喜覺支不得圓滿修習。
二四
諸比丘！云何爲不食？使未生之輕安覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修
習耶？諸比丘！有身輕安、心輕安。多修此之非如理作意爲不食者，則未生之輕安
覺支不生，已生之輕安覺支不得圓滿修習。
二五
諸比丘！云何爲不食？使未生之定覺支不生，已生之定覺支不得圓滿修習
耶？諸比丘！有寂止相、不亂相。多修此之非如理作意爲不食者，則未生之定覺支
不生，已生之定覺支不得圓滿修習。
二六
諸比丘！云何爲食？使未生之捨覺支不生，已生之捨覺支不得圓滿修習耶？
諸比丘！有捨覺支處之法。多修此之非如理作意爲不食者，則未生之捨覺支不生，
已生之捨覺支不得圓滿修習。」
※二
時，有衆多比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入
三
時，彼諸比丘思念：「步行至
四
時，彼諸比丘至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡
喜、感銘之語後，坐於一面。異學修行者，言於坐在一面之諸比丘曰：
五
「友等！沙門瞿曇爲弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱⸺使慧
羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！我等亦爲弟子如是說法曰：『友等！
汝等欲斷心之隨煩惱⸺使慧羸弱、及斷五蓋，宜如實修習七覺支。』友等！於此，
沙門瞿曇與我等之說法與說法、敎誡與敎誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？」
六
時，彼諸比丘對異學修行者之所說不歡喜、不呵責。不歡喜、不呵責，從座起
而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說義。」
七
時，彼諸比丘行至
尊，坐於一面。
坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：
「大德！於此，我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入
時，我等思念：『行至
時我等至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、歡喜、感銘之
語後，坐於一面。大德！時，彼異學修行者，對坐於一面之我等曰：
九
『友等！沙門瞿曇爲弟子如是說法曰……有何之殊異耶？』
一〇
大德！時，我等對異學修行者之所說，不歡喜、不呵責。不歡喜，不呵責，
卽從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」
一一
「諸比丘！異學修行者如是說，則應如是言：『友等！有理趣，依此理趣，而
五蓋有十，七覺支爲十四。』諸比丘！如是之問，異學修行者則不能答，而生困惑。
一二
何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我未見於天、魔、梵、沙門、婆羅
門、天、人衆中，對於此問，能起應答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」
一三
「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，五蓋成爲十耶？
一四
諸比丘！內之欲貪亦蓋，外之欲貪亦蓋，欲貪蓋者，乃依此而說，故依此理
趣爲二。
一五
諸比丘！內之瞋恚亦蓋，外之瞋恚亦蓋，瞋恚蓋者，乃依此而說，故依此理
趣爲二。
一六
諸比丘！惛沈亦蓋，睡眠亦蓋，惛眠蓋者，乃依此而說，故依此之理趣爲二。
一七
諸比丘！掉擧亦蓋，追悔亦蓋，掉悔蓋者，乃依此而說，故依此之理趣爲二。
一八
諸比丘！內法之疑惑亦蓋，外法之疑惑亦蓋，疑惑蓋者，乃依此而說，故依
此之理趣爲二。
一九
諸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五蓋爲十。」
二〇
「諸比丘！有何之理趣？依其理趣，七覺支成爲十四耶？
二一
諸比丘！內法之念，爲念覺支；外法之念，亦爲念覺支。念覺支者，則依此
而說，故依此理趣爲二。
諸比丘！於外法以慧決擇、伺察、思慮，爲擇法覺支；於內法以慧決擇、伺
察、思慮、亦爲擇法覺支。擇法覺支者，則依此而說，故依此理趣爲二。
二三
諸比丘！身之精進，爲精進覺支；心之精進，亦爲精進覺支。精進覺支者，
則依此而說，故依此之理趣爲二。
二四
諸比丘！有尋、有伺之喜，爲喜覺支；無尋、無伺之喜，亦爲喜覺支。喜覺
支者，則依此而說，故依此理趣爲二。
二五
諸比丘！身之輕安，爲輕安覺支；心之輕安，亦爲輕安覺支。輕安覺支者，
則依此而說，故依此之理趣爲二。
二六
諸比丘！有尋、有伺之定，亦爲定覺支；無尋、無伺之定，亦爲定覺支。定
覺支者，則依此而說，故依此之理趣爲二。
二七
諸比丘！內法之捨，亦爲捨覺支；外法之捨，亦爲捨覺支。捨覺支者，則依
此而說，故依此之理趣爲二。
二八
諸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七覺支而爲十四。」
※二
時，有衆多之比丘，於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入
三～一〇
如「理趣經」。
一一
「諸比丘！若異學修行者，如是說者，則應如是言：『友等！心退縮時，修習
何者之覺支，爲非時耶？修習何者之覺支，爲是時耶？友等！心掉擧之時，修習何
者之覺支，爲非時耶？修習何者之覺支，爲是時耶？』諸比丘！如是之問，則異學
修行者，將困惑不能作答。
一二
何以故耶？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、
天、人衆中，不見對此問能起回答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。」
一三
「諸比丘！心退縮時，修習輕安覺支，爲非時；修習定覺支，爲非時；修習捨
覺支，爲非時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。
一四
諸比丘！譬如有人，欲令小火熾燃。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕
薪，加水、風，撒塵介
「大德！不能！」
「諸比丘！如是，心退縮時，修習輕安覺支者，非其時；修習定覺支者，非其時；
修習捨覺支者，非其時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法甚難發起。」
一五
「諸比丘！心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支
之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，以此等諸法易於發起。
一六
諸比丘！譬如有人，欲使小火熾燃。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾
薪，加吹氣，不撒塵介，彼人得令小火熾燃耶？」
「大德！如是。」
「諸比丘！如是心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺
支之時。何以故耶？諸比丘！退縮心者，此等以諸法易於發起。」
「諸比丘！心掉擧時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜覺
支非其時。何以故？諸比丘！掉擧心者，以此等諸法甚難使其寂靜。
一八
諸比丘！譬如有人，欲滅大火聚。彼對此投以乾草，投以乾牛糞，投以乾薪，
加吹風，不撒塵介，彼人得能滅大火之聚耶？」
「大德！不能。」
「諸比丘！如是心掉擧時，修習擇法覺支非其時，修習精進覺支非其時，修習喜
覺支非其時。何以故耶？諸比丘！掉擧心者，以此等之諸法甚難使其寂靜。」
一九
「諸比丘！心掉擧時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨覺
支之時。何以故？諸比丘！掉擧心者，以此等之諸法易使其寂靜。
二〇
諸比丘！譬如有人欲滅大火聚。彼對此投以濕草，投以濕牛糞，投以濕薪，
加水、風，撒塵介，則彼人得能滅大火聚耶？」
「大德！如是。」
「諸比丘！如是心掉擧時，是修習輕安覺支之時，是修習定覺支之時，是修習捨
覺支之時。何以故？諸比丘！掉擧心者，以此等之諸法易使寂靜。
二一
諸比丘
一
一時，世尊住於拘利國之一名曰黃枕邑之拘利村。
二
時，有衆多之比丘，晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。
三
時，彼諸比丘生思念：「行至黃枕邑乞食，爲時尙早，我等可往異學修行者之
園」。
四
時，彼諸比丘，至異學修行者之園。至已，與彼異學修行者，互相交談慶慰、
歡喜、感銘之語後，坐於一面。彼異學修行者，言坐於一面之諸比丘曰：
五
「友等！沙門瞿曇爲弟子如是說法曰：『諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱⸺使慧
羸弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是
對上下傍邊所有一切世間，皆以慈俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。
以悲俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是對上下傍邊所有一
切世間，以悲俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。以喜俱行之心，徧滿
一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍所有一切世間，以喜俱行之廣
大、無量、無怨、無瞋之心，徧滿而住。以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、
第四亦如是；如是對上下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋
之心徧滿而住。』
六
友等！我等亦爲弟子作如是說法云：『友等！汝等欲斷心之隨煩惱⸺使慧羸
弱、及斷五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜
俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下
傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。』
友等！於此，沙門瞿曇與我等之說法與說法、敎誡與敎誡，有何之差別、何之
特相、何之殊異耶？」
時，彼諸比丘對異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵責，
從座起而離去，曰：「我等唯於世尊之處，知此所說之義。」
八
時，彼諸比丘行至黃枕邑乞食，食後由乞食歸，詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，
坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，白世尊曰：
九
「大德！於此我等於晨早時分，著下衣、持衣、鉢，入黃枕邑乞食。大德！其時，
我等生斯思念：『至黃枕邑乞食，爲時尙早，我等可往異學修行者之園。』大德！
時，我等去至異學修行者之園。至已，與彼學異修行者，互相交談慶慰、歡喜、感
銘之語後，坐於一面。大德！彼異學修行者，言坐於一面之我等曰：
『友等！沙門瞿曇爲弟子作如是說法云：「諸比丘！汝等欲斷心之隨煩惱⸺使
慧羸弱、及斷除五蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……
以喜俱行之心……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上
下傍邊所有一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！
我等亦爲弟子作如是說法云：「友等！汝等欲斷心之隨煩惱⸺使慧羸弱、及斷除五
蓋，應以慈俱行之心徧滿一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心
……以捨俱行之心徧滿一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是對上下傍邊所有
一切世間，以捨俱行之廣大、無量、無怨、無瞋之心徧滿而住。」友等！於此，沙門
瞿曇與我等之說法與說法、敎誡與敎誡，有何之差別、何之特相、何之殊異耶？』
大德！時，我等對彼異學修行者之所說，不生歡喜、不予呵責。不歡喜、不呵
責，卽從座起而離去，曰：『我等唯於世尊之處，知此所說義。』」
一〇
「諸比丘！異學修行者若如是說，則宜作如是言：『友等！云何修習慈心解
脫？若修習者，則趣於何、以何爲最勝、以何爲果、究竟於何耶？友等！云何修習
悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何爲最勝、以何爲果、究竟於何耶？友等！云
何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何爲最勝、以何爲果、究竟於何耶？友
等！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何爲最勝、以何爲果、究竟於何
耶？』諸比丘！如是問之，異學修行者，將困惑不能作答。
一一
何以故？諸比丘！此非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、
天、人衆中，未見對於此問，能生作答之心者，但除如來與如來之弟子有聞者。
諸比丘！云何修習慈心解脫？若修習者，則趣於何、以何爲最勝、以何爲果、
究竟於何耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習慈俱行之
念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修
習慈俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於
違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而
住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想
而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知或具
足淸淨解脫而住。諸比丘！慈心解脫，是以淸淨爲其最勝，此比丘未通達更上解脫
一三
諸比丘！云何修習悲心解脫？若修習者，則趣於何、以何爲最勝、以何爲果、
究竟於何耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習悲俱行之
念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……以
修習悲俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃
至……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則住於捨正念、正知、或
徧超色想，由滅有對想，不作意種種想，則虛空爲無邊，俱足虛空無邊處而住。諸
比丘！悲心解脫，是以虛空無邊處爲其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。
一四
諸比丘！云何修習喜心解脫？若修習者，則趣於何、以何爲最勝、以何爲果、
究竟於何耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習喜俱行之
念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修
習喜俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住……乃至
……若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、正知而住者，則以捨正念、正知而住，或
徧超虛空無邊處，爲識無邊，具足識無邊處而住。諸比丘！喜心解脫是以識無邊處
爲其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此之慧。
一五
諸比丘！云何修習捨心解脫？若修習者，則趣於何、以何爲最勝、以何爲果、
究竟於何耶？
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之
念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……依
遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨俱行之捨覺支。彼若欲於非違逆，以
違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想
而住。若欲於非違逆與違逆，以違逆想而住者，則以違逆想而住。若欲於違逆與非
違逆，以非違逆想而住者，則以非違逆想而住。若欲俱遮非違逆與違逆，以捨正念、
正知而住者，則以捨正念、正知而住。或徧超識無邊處，爲無所有，具足無所有處
而住。諸比丘！捨心解脫是以無所有處爲其最勝，此比丘未通達更上解脫，而有此
之慧。」
一
二
時，傷歌邏婆羅門，詣世尊住處。詣已，與世尊互相交談慶慰、歡喜、感銘之
語後，坐於一面。坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊曰：
三
「尊瞿曇！有何之因、何之緣？有時長夜讀誦眞言，不得成辯才耶？何況不讀誦
耶？尊瞿曇！又有何之因、何之緣？有時長夜不讀誦眞言，得成辯才耶？何況讀誦
之耶？」
四
「婆羅門！爲欲貪所纏，以隨逐欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知
時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長夜
讀誦眞言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，以赤、黃、靑、茜色而濁之，有眼之人，對其中觀察己
之面相，不得如實知見。婆羅門！如是爲欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已
生欲貪之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對
俱利不能如實知見，雖長夜讀誦眞言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
五
婆羅門！又爲瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已生瞋恚之出離，不能如
實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖
長夜讀誦眞言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，以火加熱，沸騰而汪溢，有眼之人，於其中雖觀察己之
面相，但不能如實知見。婆羅門！如是爲瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住，對已
生瞋恚之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對
俱利不能如實知見，雖長夜讀誦眞言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
六
婆羅門！又爲惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，不能如
實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖
長夜讀誦眞言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，爲茗草所覆，有眼之人，於其中觀察自己之面相，不能
如實知見。婆羅門！如是爲惛眠所纏，以隨逐於惛眠之心而住，對已生惛眠之出離，
不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知
見，雖長夜讀誦眞言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
七
婆羅門！又爲掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之出離，不能如
實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖
長夜讀誦眞言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，爲風煽動而起漂波，有眼之人，於其中觀察自己之面相，
不能如實知見。婆羅門！如是爲掉悔所纏，以隨逐於掉悔之心而住，對已生掉悔之
出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能
如實知見，雖長夜讀誦眞言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
八
婆羅門！又爲疑惑所纏，以隨逐疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實
知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對俱利不能如實知見，雖長
夜讀誦眞言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，染以濁擾之泥，置於闇處，有眼之人，於其中觀察自己
之面相，不能如實知見。婆羅門！如是爲疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已
生疑惑之出離，不能如實知時，則對己利不能如實知見、對他利不能如實知見、對
俱利不能如實知見，雖長夜讀誦眞言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！
九
婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜讀誦眞言，亦不得成辯才，何況不讀誦哉！」
一〇
「婆羅門！不爲欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，如實
知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，長夜不讀誦眞言，
亦成辯才，何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，不爲赤、黃、靑、茜色所濁，有眼之人，於其中觀察自
己之面相，如實知見。婆羅門！如是不爲欲貪所纏，不隨逐於欲貪之心而住，對已
生欲貪之出離，如實知時……乃至……〔何況讀誦哉！〕
一一
婆羅門！又不爲瞋恚所纏，不隨逐於瞋恚之心而住……何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，加火熱之，未沸騰，未汪溢，有眼之人，於其中觀察自
己之面相，而如實知見。婆羅門！如是未被瞋恚所纏，〔不隨逐於〕瞋恚之心而住……
何況讀誦哉！
一二
婆羅門！又不爲惛眠所纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，未被苔草所覆，有眼之人……婆羅門！如是不爲惛眠所
纏，不隨逐於惛眠之心而住……何況讀誦哉！
一三
婆羅門！又不爲掉悔所纏，〔不隨逐於掉悔〕之心而住……何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，不爲風煽動，不漂不波，有眼之人……婆羅門！如是不
爲掉悔所纏，不隨逐於掉悔之心而住……何況讀誦哉！
一四
婆羅門！又不爲疑惑所纏，以不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，
如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜不讀誦
眞言，亦成辯才，何況讀誦哉！
婆羅門！譬如有水鉢，澄淸無濁，置於明處，有眼之人，於其中觀察自己之面
相，如實知見。婆羅門！如是不爲疑惑所纏，不隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑
之出離如實知時，則對己利如實知見、對他利如實知見、對俱利如實知見，雖長夜
不讀誦眞言，亦成辯才，何況讀誦哉！
婆羅門！有此因、此緣，有時雖長夜不讀誦眞言，亦成辯才，何況讀誦哉！
一六
婆羅門！七覺支爲無障、無蓋、無心之隨煩惱。修習、多修此者，則助於明
解脫果之現證。以何爲七耶？婆羅門！念覺支爲無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此
修習、多修者，則助明解脫果之現證……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……
輕安覺支…定覺支〕……婆羅門！捨覺支爲無障、無蓋、無心之隨煩惱，對此修習、
多修者，則助於明解脫果之現證。」
一七
如是說已，傷歌邏婆羅門白世尊曰⸺
「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！譬如扶起倒者，如揭露覆者，如對迷者敎之以
道，如暗中擧燈火，使有眼者得見色。如是，尊瞿曇以種種之方便顯示法。我於此
當歸依尊瞿曇與法及比丘衆，尊瞿曇容我自今日起至命終，歸依爲優婆塞。」
一
如是我聞。一時，世尊住
二
時，無畏王子詣世尊住處。詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之無畏王子
白世尊曰：
三
「大德！富蘭迦葉作如是言：『於無智、無見爲無因、無緣，無智、無見是無因、
無緣。於智、見爲無因、無緣，智、見是無因、無緣。』於此，世尊作云何說示耶？」
四
五
「大德！云何於無智、無見爲有因、有緣耶？云何無智、無見是有因有緣耶？」
六
「王子！爲欲貪所纏，以隨逐於欲貪之心而住，對已生欲貪之出離，不能如實知
見時，王子！此爲無智、無見之因、之緣，如是無智、無見，爲有因、有緣。
七
王子！又爲瞋恚所纏，以隨逐於瞋恚之心而住……乃至……
八
……爲惛眠所纏……
九
……爲掉悔所纏……
一〇
爲疑惑所纏，以隨逐於疑惑之心而住，對已生疑惑之出離，不能如實知見時，
王子！此爲無智、無見之因、之緣。如是，無智、無見爲有因、有緣。」
一一
「大德！此法門當云何名之耶？」
「王子！此名之爲蓋。」
「實則爲蓋哉！世尊！實則爲蓋哉！善逝！大德！譬如爲一一之蓋所遮伏，卽不
能如實知見，何況於五蓋耶？」
一二
「大德！又云何於智、見爲有因、有緣耶？云何智、見是有因、有緣耶？」
「王子！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支。
彼以修習念覺支之心，如實知、見。王子！此爲智、見之因、之緣。如是，智、見
爲有因、有緣。
一四～一八
王子！復次，比丘……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕
安覺支……定覺支〕……
一九
依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。彼以修習捨覺支之心，
如實知見。王子！此爲智、見之因、之緣。如是，智、見爲有因、有緣。」
二〇
「大德！此法門當云何名之耶？」
「王子！此名之爲覺支。」
「實爲覺支哉！世尊！實爲覺支哉！善逝！大德！譬如成就一一之覺支，卽是如
實知見，何況於七覺支耶？大德！我登上
利，以現觀於法。」
攝頌曰：
覺支相應 第六覺支總攝品（終）
一
二
「諸比丘！若修習、多修骨想者，則有大果大功德。
三
諸比丘！云何修習骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行
之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修行骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則有大果大功德。」
※二
「諸比丘！若修習、多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或有餘依
者，則得不還果。
三
諸比丘！云何修習、云何多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟耶？
或有餘依者，則得不還果耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行
之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
修習骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修骨想者，則可期二果之隨一果，於現法開悟，或
有餘依者，則得不還果。」
※二
「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大義利。
三
諸比丘！云何修習、多修習骨想，則資於大義利耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行
之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
修習骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大義利。」
※二
「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大安穩。
三
諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大安穩耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行
之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
修習骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大安穩。」
※二
「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大厭背。
三
諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大厭背耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行
之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
修習骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大厭背。」
※二
「諸比丘！修習、多修習骨想者，則資於大樂住。
三
諸比丘！云何修習、多修習骨想者，則資於大樂住耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習骨想俱行
之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
修習骨想俱行之捨覺支。
五
諸比丘！如是修習、如是多修習骨想者，則資於大樂住。」
二
諸比丘！修習於噉想……乃至……
二
諸比丘！修習於靑瘀想……乃至……
二
諸比丘！於壞想……
二
諸比丘！對膨脹想……
二
諸比丘！修習於慈……
二
諸比丘！修習於悲……
二
諸比丘！修習於喜……
二
諸比丘！修習於捨……
二
諸比丘！修習於入出息……
此品之攝頌曰：
覺支相應之第七入出息品（終）
二
諸比丘！於不淨想……
二
諸比丘！於死想……
二
諸比丘！於食違逆想……
二
諸比丘！於一切世間不可樂想……
二
諸比丘！於無常想……
二
諸比丘！於無常苦想……
二
諸比丘！於苦無我想……
二
諸比丘！於斷想……
二
諸比丘！於離貪想……乃至……
※二
諸比丘！若修習、多修滅想者，則有大果大功德。
三
諸比丘！云何修習滅想者……
四
諸比丘！於此有比丘……滅想俱行之……
五
諸比丘！……如是修習之……
※二
諸比丘！若修習、多修滅想者，則二果之……
三
諸比丘！云何修習滅想……
四
諸比丘！於此有比丘……滅想俱行之……
五
諸比丘！……如是修習……
※二
諸比丘！若修習、多修滅想者，則助於大義利……助於大安穩……助於大厭背
……助於大樂住。
諸比丘！云何修習、多修滅想者，助於大義利耶？助於大安穩耶？……助於大
厭背耶？……助於大樂住耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習滅想俱行
之念覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……
修習滅想俱行之捨覺支。諸比丘！如是修習滅想、如是多修者，則助於大義利……
助於大安穩……助於大厭背……助於大樂住。
此品之攝頌曰：
覺支相應之第八滅品（終）
※二
「諸比丘！譬如恒河，趣向於東〔、傾向於東、臨入於東〕。諸比丘！如是比丘，
修習七覺支、多修習七覺支者，則趣向於涅槃、傾向於涅槃、臨入於涅槃。
諸比丘！比丘云何修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入
涅槃耶？
三
諸比丘！此處有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，修習念覺支……
〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……修習捨覺支。
諸比丘！比丘如是〔修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向於涅槃、
臨入涅槃〕。」
乃至到尋覓品應廣說。
第九恒河廣說（終）
諸比丘！諸有情之無足、二足、四足、多足，〔於有色、無色、有想、無想，以
如來、應供、正等覺者，稱爲最上。諸比丘！如是，諸善法皆以不放逸爲根本，等
趣於不放逸，以不放逸稱爲諸法之最上。〕……乃至廣說……
攝頌曰：
二
諸比丘！譬如作諸力所作之事業，皆依於地、立於地，如是作諸力所作之事業
……乃至廣說……
二
諸比丘！有三種尋覓。以何爲三耶？欲尋、有尋、梵行尋是……乃至廣說……
攝頌曰：
一
二
諸比丘！瀑流有四種。以何爲四耶？欲流、有流、見流、無明流是……乃至廣
說……
※二
諸比丘！有五上分結。以何爲五耶？色貪、無色貪、慢、掉擧、無明是。諸比
丘！此爲五上分結。
三
諸比丘！爲證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習七覺支。何爲七
覺支耶？
四
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，迴向於捨，以修習念覺支……
〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……〕依遠離、依離
貪、依滅盡，迴向於捨，以修習捨覺支。
五
諸比丘！爲證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習此七覺支。
攝頌曰：
※二
「諸比丘！譬如恒河，趣向東〔、傾向東、臨入東〕。諸比丘！如是比丘，修習
七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃。
諸比丘！比丘云何修習七覺支、多修七覺支，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅
槃耶？
三
諸比丘！於此有比丘，調伏究盡欲貪、調伏究盡瞋恚、調伏究盡愚癡，以修念
覺支……〔擇法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……捨覺
支。
諸比丘！比丘如是修習七覺支、多修七覺支者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入
涅槃。」
如是究盡欲貪，乃至到尋覓品止廣說。
攝頌曰：
以廣說覺支相應之恒河品，用以廣說欲貪。
第十四品（終）
攝頌曰：
以覺支相應之不放逸品，用以廣說欲貪。
第十五品（終）
攝頌曰：
以覺支相應之力所作品，用以廣說欲貪。
第十六品（終）
攝頌曰：
以覺支相應之尋覓品，用以廣說欲貪也。
第十七品（終）
一
二
諸比丘！瀑流有四種。以何爲四耶？欲流、有流、見流、無明流是。……乃至
廣說……
※二
諸比丘！有五上分結。以何爲五耶？色貪、無色貪、慢、掉擧、無明是。諸比
丘！此爲五上分結。
三
諸比丘！爲證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習七覺支。以何爲
七耶？
四
諸比丘！於此有比丘調伏究盡欲貪、調伏究盡瞋恚、調伏究盡愚癡……趣向不
死、傾向不死、臨入不死……趣向涅槃、傾向涅槃、臨入涅槃以修習念覺支……〔擇
法覺支……精進覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支〕……捨覺支。
五
諸比丘！爲證知……徧知……徧盡……斷此五上分結，應修習此七覺支。
應知此品用以究盡欲貪、究盡瞋恚、究盡愚癡。
覺支相應中之第十四暴流品（終）
應以廣說道相應處，廣說覺支相應。
覺支相應（終）