Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 7 增支部經典(第1卷-第3卷)

Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 7 增支部經典(第1卷-第3卷) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 7 增支部經典(第1卷-第3卷) 葉慶春譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 3卷 N.19.7 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2022-10-15 17:14:39 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 漢譯南傳大藏經（元亨寺版）增支部經典(第1卷-第3卷)

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【CB】【南傳】 English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 二集餘經第十七　品三集三　集第一之五十經第一　愚人品第一　愚人品一一

如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕之祇陀林中給孤獨園，於其處，世尊吿諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘卽答稱世尊曰：「世尊！」世尊卽如是說：「諸比丘！諸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災患之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災橫之生，皆由愚人而生，非由智人。

諸比丘！譬如用葦所葺之舍，或用草所葺之舍，所發火燃，能燒塗內外，防塞通風，閉門，上窗鎖而燒高閣，正如是。諸比丘！諸怖之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災患之生，皆由愚人而生，非由智人。又，諸災橫之生，皆由愚人而生，非由智人。

諸比丘！如是愚人是有怖，而智人無有怖。愚人是有災患，而智人無有災患。愚人是有橫災，而智人無橫災。諸比丘！依智人不起怖，依智人不起災患，依智人不起橫災。

故諸比丘！汝等應如是學，我等應成就三法而避免被稱爲愚人之三法；成就三法而實行，則被稱爲智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」

二二

「諸比丘！愚人之標識是在作業，智人之標識是在作業，智慧是光輝於行。

諸比丘！成就三法者，卽應知是愚人。云何爲三耶？身惡行、語惡行、意惡行。諸比丘！成就此等三法者，卽應知是愚人。

諸比丘！成就三法者，卽應知是智人。云何爲三耶？身妙行、語妙行、意妙行是。諸比丘！成就此等三法者，卽應知是智人。

故諸比丘！汝等應如是學，我等若成就三法，卽應避開被稱爲愚人之三法；若成就三法，卽應實行被稱爲智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」

三三

「諸比丘！此等三者，是愚人是爲愚人之相、是爲愚人之狀、是爲愚人之行。云何爲三愚人耶？

諸比丘！世間有愚者，惡思惟、惡說、惡所作。諸比丘！若愚人不行惡思惟、惡說、惡所作，則智人云何知彼爲愚人、不善人耶？諸比丘！愚人是惡思惟、惡說、惡所作故，智人則知彼爲愚人、不善人。諸比丘！此等三者，是愚人是爲愚人之相、是爲愚人之狀、是爲愚人之行。

諸比丘！此等三者，是智人是爲智人之相、是爲智人之狀、是爲智人之行。云何爲三耶？諸比丘！世間有智人，善思惟、善說、善所作。諸比丘！若人不行善思惟、善說、善所作，則智人云何知彼爲智人、善人耶？諸比丘！智人是善思惟、善說、善所作故，智人卽知彼爲智人、善人。諸比丘！此等三者，是智人是爲智人之相、是爲智人之狀、是爲智人之行。

故諸比丘！汝等應如是學。我等應成就三法，避開被稱爲愚人之三法；成就三法，實行被稱爲智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」

四四

「諸比丘！若成就三法者，應知是爲愚人。云何爲三耶？

於過不見爲過，於過見爲過而不如實悔除，復不如法承認他人對過之發露懺悔。諸比丘！成就此等三法者，卽應知是爲愚人。

諸比丘！若成就三法者，卽應知是爲智人，云何爲三者耶？

於過見爲過，於過見爲過而如實悔除，復如法承認他人對過之發露懺悔。諸比丘！成就此等三法者，卽應知是爲智人。」

五五

「諸比丘！成就三法者，卽應知爲愚人，云何爲三法者耶？

非理以解問，非理答其問，復不歡喜他人以滿足、有脈絡、適切之顯句如理答其問者。諸比丘！成就此等三法者，應知是爲愚人。

諸比丘！成就三法者，應知是爲智人。云何爲三智人耶？

如理解問，如理答問，復歡喜他人以滿足、有脈絡、適切之顯句如理答其問者。諸比丘！成就此等三法者，應知是爲智人。」

六六

「諸比丘！成就三法者，應知是爲愚人。云何爲三法者耶？

不善身業、不善語業、不善意業。諸比丘！成就此等三法者，應知是爲愚人。

諸比丘！成就三法者，應知是爲智人。云何爲三法耶？

善身業、善語業、善意業是，諸比丘！成就此等三法者，應知是智人。」

七七

「諸比丘！成就三法者，應知是爲愚人。云何爲三法耶？

有罪身業、有罪語業、有罪意業……乃至……

諸比丘！成就三法者，卽應知是爲智人。云何爲三法耶？

無罪身業、無罪語業、無罪意業……乃至……」

八八

「諸比丘！成就三法者，卽應知是愚人。云何爲三法耶？

有惱害身業……乃至……有惱害意業……乃至……

諸比丘！成就三法者，卽應知是智人。云何爲三法耶？

無惱害身業……乃至……無惱害意業。

諸比丘！成就此等三法者，卽應知是智人。

故諸比丘！汝等應如是學，我等應具足三法，避開被稱爲愚人之三法；成就三法，實行被稱爲智人之三法。諸比丘！汝等應如是學。」

九九

「諸比丘！成就三法者，卽是愚人、是不明、是不善人，亦保護受損、受害之自身。又，彼是有罪、爲智者所呵毀。又，生許多非福。云何爲三法耶？

身惡行、語惡行、意惡行。

諸比丘！成就此等三法者，卽是愚人、是不明、是不善人，亦保護受損、受害之自身。又，彼有罪、爲智者所呵毀。又，生許多非福。

諸比丘！成就三法者，卽是智人、是聰明、是善人，亦保護無損、無受害之自身。又，無罪，不爲智者所呵毀。又，生許多福。云何爲三法耶？

身妙行……乃至……意妙行是。

諸比丘！成就此等三法者，卽是智人、是聰明、是善人，亦保護無受損、無受害之自身。又，無罪，不爲智者所呵毀。又，生許多福。」

十十

「諸比丘！成就三法而不斷三垢者，猶如捉而投棄墮入地獄。云何爲三法耶？

破戒，不斷彼破戒之垢。有嫉，不斷彼嫉之垢。有慳，不斷彼慳之垢。諸比丘！成就此等三法者，而不斷此三垢，卽猶如捉而投棄墮入地獄。

諸比丘！成就三法而斷三垢者，猶如捉而停留生於天。云何爲三法耶？

持戒，斷彼破戒之垢。無嫉，斷彼嫉之垢。無慳，斷彼慳之垢。諸比丘！成就此三法，斷此三垢者，卽猶如捉而停留生於天。」

第二　車匠品第二　車匠品十一十一

「諸比丘！成就三法之具高名比丘行，是爲多人之無益、多人之無樂、多之人之無利、天與人之無利、之苦。云何爲三法耶？

勸修不隨順之身業、勸修不隨順之語業、勸修不隨順之法。諸比丘！成就此等三法之具高名比丘行，是爲多人之無益、多人之無樂、多之人之無利、天、人之無益、之苦。

諸比丘！成就三法者具高名比丘行，是爲多人之益、多人之樂、多人之利、天、人之益、之樂。云何爲三法耶？

勸修隨順之身業、勸修隨順之語業、勸修隨順之法。諸比丘！成就此等三法具高名比丘行，是爲多人之益、爲多人之樂、爲多人之利、爲天、人之益、之樂。」

十二十二

「諸比丘！關於刹帝利種澆頭王之三者，將被終身記憶。云何爲三者耶？

諸比丘！刹帝利種澆頭王所生之處，諸比丘！是關於刹帝利種澆頭王應終身記憶之第一。復次，諸比丘！刹帝利種王之澆頭處，諸比丘！是關於刹帝利種澆頭王應終身記憶之第二。復次，諸比丘！刹帝利種澆頭王戰勝已，於戰勝住始戰之處。諸比丘！是關於刹帝利種澆頭王所應終身記憶之第三。諸比丘！此等三者，是關於刹帝利種澆頭王應受終身記憶者。

諸比丘！正如是，此三者，是關於比丘應終身記憶者。云何爲三耶？

諸比丘！比丘剃除鬚髮、著壞色衣、由出家而出成爲無家者之處。諸比丘！此是關於比丘應受終身記憶之第一。復次，諸比丘！比丘如實知此是苦，如實知此是集，如實知此是滅，如實知此是趣滅苦道之處，諸比丘！此是關於比丘應受終身記憶之第二。復次，諸比丘！比丘從漏盡，至現法自知無漏心解脫、慧解脫、作證具足而住之處。諸比丘！此是關於比丘應受終身記憶之第三。諸比丘！此等三法者，是關於諸比丘應受終身記憶者。」

十三十三

「諸比丘！此等三種人，是存在於世間者，云何爲三種人耶？

無希望者、正希望者與離希望者。

諸比丘！何種人是無希望者耶？

諸比丘！世間有一類現生於下賤家、或旃陀羅家、或竹匠家、或獸獵家、或車匠家、或淨除塵芥家，成爲貧窮、飮食窮乏、生計困難、辛苦而得衣食〔生於…… 之家〕。又，彼遂成血色惡劣、形容衰、矮小而多病、或是徧盲、或是手不具、或跛、或躄，不得食物、飮料、衣服、車乘、鬘、香、塗香、牀宅、燈具。彼聞說，某名之刹帝利由刹帝利而登上刹帝利王位者。彼不如是說：『何時，刹帝利衆亦令我登上王位？』諸比丘！此名爲無希望者。

諸比丘！何種人是正希望者耶？

諸比丘！世間有刹帝利種澆頭王之長子，未灌頂，已達不動〔位〕，彼聞說：『某名之刹帝利由刹帝利登上刹帝利王位者。』彼卽如是說：『何時刹帝利衆亦令我登上刹帝利王位？』諸比丘！此名爲正希望者。

諸比丘！何種人是離希望者耶？

諸比丘！世間有刹帝利又是澆頭王，彼聞說：『某名之刹帝利由刹帝利衆登上刹帝利王位者。』彼卽不如是思惟：『何時刹帝利衆亦令我登上刹帝利王位耶？』何以故？諸比丘！於前未受灌頂時，彼之希望，〔今〕已止息故。諸比丘！此卽稱爲離希望者。

諸比丘！此等三種人，存在於世間。正如是，諸比丘！有三種人，存在於諸比丘中。云何爲三種人耶？

無希望者與正希望者與離希望者。

諸比丘！何種人是無希望者耶？

諸比丘！世間有一種人，破戒而性質惡，不淨而作惹疑惑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而自稱沙門，非淨行者而自稱淨行者，內爲朽廢，漏泄而生汚穢，彼未曾聞：有某名之比丘，由漏盡而於現法自知無漏之心解脫、慧解脫、作證已具足而住。彼卽不如是思惟，謂：『何時我亦能由漏盡而於現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住耶？』諸比丘！此卽稱爲無希望者。

諸比丘！何種人是正希望者耶？

諸比丘！世間有比丘，具足戒、性質善，彼聞：『某名之比丘由漏盡而現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住。』彼卽思惟：『於何時我亦由於漏盡而 ……乃至……作證已，具足而住耶？』諸比丘！此稱爲正希望者。

諸比丘！何種人是離希望者耶？

諸比丘！世間有比丘、漏盡阿羅漢，彼聞：『某名之比丘由漏盡而……乃至…… 作證已具足而住。』彼卽不如是思惟：『於何時我亦由漏盡而……乃至……作證已具足而住耶？』所以者何？諸比丘！於前未解脫時，彼之解脫希望，〔今〕於已止息故。諸比丘！此稱爲離希望者。

諸比丘！此等三種人，存在於諸比丘中。」

十四十四

「諸比丘！凡轉輪王都有法，以法治世，非王則不能轉輪。」

如是說時，有一比丘白世尊：「大德！云何爲有法，以法治世之轉輪王耶？」

「比丘！是法者」，世尊說示：

「比丘！世間有轉輪王，有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法爲幢、以法爲相、以法爲增上，對內之人給與適法之保護、擁護、覆護。

復次，比丘！轉輪王是有法，以法治世。唯依法、敬法、重法、尊法、以法爲幢、以法爲相、以法爲增上，對王族、臣屬、軍衆、婆羅門族、居士、市民、村民、沙門、婆羅門、禽獸給與適法之保護、擁護、覆護。

此，比丘！有彼轉輪王，有法……乃至……對內之人給與適法之保護、擁護、覆護。對王族……乃至……對內之人給與適法之保護、擁護、覆護。唯依法轉輪，彼輪是人中之敵對有情不能轉者。

比丘！正如是，如來、應供、正自覺者有法。以法治世、唯依法、敬法、重法、尊法、以法爲幢、以法爲相、以法爲增上，對身業給與適法之保護、擁護、覆護。言：『應修如是之身業，不應修如是之身業。』

復次，比丘！如來、應供、正自覺者是有法……乃至……對語業給與適法之保護、擁護、覆護。言：『應如是修語業，不應修如是之語業……乃至……對意業給與適法之保護、擁護、覆護。』言：『應修如是之意業，不應修如是之意業。』

此，比丘！如來、應供、正自覺者有法，以法治世，唯依法、敬法、重法、尊法、以法爲幢、以法爲相、以法爲增上，對身業給與適法之保護、擁護、覆護…… 乃至……對語業……乃至……對意業與以適法之保護、擁護、覆護。唯依法而轉無上法輪，彼輪是沙門、婆羅門、天、魔羅、梵天或世間任何人皆不能轉者。」

十五十五

一

一時，世尊住波羅奈之仙人墮處鹿苑。於其處，世尊吿諸比丘衆曰：「諸比丘！」

彼等諸比丘應諾世尊曰：「大德！」於是，世尊曰：

「諸比丘！昔有王者，名爲帕伽它那，諸比丘！一日，王語車匠曰：『車匠！由今日起過六個月，我將作戰。車匠！汝能造一對新車輪否？』

諸比丘！車匠答帕伽它那王曰：『王者！』我能造。

諸比丘！然而，車匠在六個月僅餘六日之時，完成一新車輪。諸比丘！其時帷伽它那王卽語車匠：

『車匠！從今再過六日，我將作戰，能完成一對新車輪否？』

『王！此六個月剩餘之六日，可造一車輪。』

『然而車匠！汝能在此六日之間，爲我完成第二車輪否？』

諸比丘！如此車匠答帕伽它那王曰：『王！我能。』

二

諸比丘！其時，車匠在六日之間，完成第二車輪，手持一對新車輪往詣帕伽它那王之處。詣已吿帕伽它那王曰：『王！一對新車輪，已如是完成。』

『車匠！汝在六個月尙餘六日時完成此車輪，又在六日間完成另一車輪，其中之差異云何？我在此間不見任何之差異。』

『然而，王！兩者是有差違。王者當見其差異。』

諸比丘！其時車匠卽運轉六日間完成之車輪，其車輪是運轉而在有勢力之間連續旋回，而後落於地上。然而，六個月尙餘六日之間所完成之車輪，則運轉後其車輪在運力之間連續運轉，而後，則嵌於車軸而止。

三

『車匠！有何因、何緣，六日之間所完成之彼車輪，運轉後，唯於運力之間連續旋回，然後落於地上？復次，車匠！有何因、何緣，六個月尙餘六日之間所完成之彼車輪，運轉後，於運力之間連續旋轉，而後則嵌於車軸而止？』

『王！六日之間所完成之車輪，其輞亦曲，有瑕而不純眞，輻亦曲、有瑕、表面未充分被削。轂亦曲、有瑕而不純眞、運轉後唯於運力之間連續旋迴，而後則落於地上。然而，王！六個月尙餘六日之間所完成之車輪，其輞不曲、無瑕而純眞。輻亦不曲、無瑕、表面已充分被削。轂亦不曲、無瑕而純眞。彼車輪之輞亦不曲、無瑕而純眞。輻亦不曲、無瑕而純眞。轂亦不曲、無瑕而純眞。運轉後，於運力之間連續運轉，而後則嵌於車軸而止。』

四

諸比丘！汝等不作如是思惟耶？謂：其時之彼車匠是異人耶？然而，諸比丘！不可作如是見，其時之彼車匠是我。其時，諸比丘！我是善知木林之曲、木材之瑕、木材之不純。諸比丘！今我是應供、正自覺者而善知身之曲、身之瑕、身之不純。善知語之曲、語之瑕、語之不純。善知意之曲、意之瑕、意之不純。

五

諸比丘！凡比丘或比丘尼爲未斷身之曲、身之瑕、身之不純者。未斷語之曲、語之瑕、語之不純者。未斷意之曲、意之瑕、意之不純者。諸比丘！爲此，將由此法律墮落，猶如彼於六日間完成之車輪。

諸比丘！凡比丘或比丘尼爲已斷身之曲……乃至……意之曲、意之瑕、意之不純者，諸比丘！爲此，住於此法律中，猶如彼六個月尙餘六日所完成之車輪。

是故諸比丘！汝等於世間，應如是學。我等應斷身之曲、身之瑕、身之不純。我等應斷語之曲、語之瑕、語之不純。我等應斷意之曲、意之瑕、意之不純。諸比丘！汝等實應如是學。」

十六十六

「諸比丘！成就三法之比丘者，是行無戲論之道。又，彼之漏盡因是圓滿。云何爲三者耶？

諸比丘！世間有比丘，護諸根門，於食知量，勉力於覺醒。

諸比丘！又，如何是比丘之護諸根門耶？

諸比丘！世間有比丘，以眼見色已，不取相、不取細相，由斯作、不防護眼根而住時，貪與憂之惡不善法則流入。爲防護斯作而修行，而護眼根，而作眼根之防護⸺以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至…… 以身觸所觸已……乃至……以意識法已，不取相、不取細相，由斯作、不防護意根而住時，貪與憂與惡不善法則流入。爲防護斯作而修行，而護意根，而作意根之防護。諸比丘！如是比丘是護諸根門。

諸比丘！又如何比丘於食能知量耶？

諸比丘！世間有比丘，思擇已而如理攝食、不與戲、不與醉、不與飾、不與美，乃至唯爲此身之住、活、息害、修淨行。如是我乃亡古受，使新受不生。又，我生存、成無罪、安穩而住。諸比丘！如是比丘於食知量。

諸比丘！又如何比丘於覺醒勉力耶？

諸比丘！世間有比丘，晝卽經行〔或〕坐已不留心於覆障法，初夜則經行〔或〕坐已不留心於覆障法。中夜則右脇爲下如師子而臥，以足疊足，正念正知而作起想。後夜則起而經行〔或〕坐已不留心於覆障法。諸比丘！如是比丘勉力於覺醒。諸比丘！成就此等三法之比丘，是行無戲論之道，又，因是，彼之漏盡圓滿。」

十七十七

「諸比丘！此等三法，能自惱害，亦能他惱害，亦能自他惱害。云何爲三耶？

身惡行、語惡行、意惡行。諸比丘！此等三法，亦能自惱害，亦能他惱害，亦能自他惱害。諸比丘！此等三法，亦能不自惱害，亦能不他惱害，亦能不自他惱害，云何爲三法耶？

身妙行、語妙行、意妙行。諸比丘！此等三法，能不自惱害，亦能不他惱害，亦能不自他惱害。」

十八十八

「諸比丘！若汝等，有外道出家作如是問：『具壽沙門瞿曇是爲生天而住淨行耶？』諸比丘！如是問汝等，可辱否、可恥否，可起嫌厭否？」

「誠然，大德！」

「諸比丘！如是汝等實應以天之壽爲辱、爲恥、爲嫌厭，以天之色、天之樂、天之譽、天之自在爲辱、爲恥、爲嫌厭。旣然如此，諸比丘！汝等當然應以身惡行爲辱、爲恥、爲嫌厭。以語惡行……乃至……意惡行爲辱、爲恥、爲嫌厭。」

十九十九

「諸比丘！成就三支之商人，不能得未得之財，亦不能增殖已得之財。云何爲三耶？

諸比丘！世間有商人，午前不熱誠勵業，日中不熱誠勵業，午後不熱誠勵業。諸比丘！成就此等三支之商人，不能得未得之財，亦不能增殖已得之財。

正如是，諸比丘！成就三法之比丘者，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。云何爲三法耶？

諸比丘！世間有比丘，午前不熱誠爲定而勵行、日中不熱誠爲定而勵行、午後不熱誠爲定而勵行。諸比丘！成就此等三法之比丘，不能得未得之善法，亦不能增殖已得之善法。

諸比丘！成就三法之商人，能得未得之財，亦能增殖已得之財。云何爲三耶？

諸比丘！世間有商人，午前熱誠勵業、日中熱誠勵業、午後熱誠勵業。諸比丘！成就此等三法之商人，能得未得之財，亦能增殖已得之財。

正如是，諸比丘！成就三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。云何者三法耶？

諸比丘！世間有比丘，午前熱誠爲定而勵行、日中……乃至……午後熱誠爲定而勵行，諸比丘！成就此等三法之比丘，能得未得之善法，亦能增殖已得之善法。」

二十二十

「諸比丘！成就三支之商人，不久可增廣、增大其財產。云何爲三耶？

諸比丘！世間有商人，炯眼、有巧之奮鬪，基礎鞏固。

諸比丘！又如何商人爲炯眼耶？

諸比丘！世間有商人，知商品、知此品如是買、如是賣，如是之原價，如是之利益。諸比丘！如是商人爲炯眼。

諸比丘！又，爲如何商人爲有巧之奮鬪耶？

諸比丘！世間有商人，巧作商品之賣買，諸比丘！商人如是爲有巧之奮鬪。

諸比丘！又如何商人爲鞏固基礎耶？

諸比丘！世間有商人，凡大財大富裕之長者或長者子，皆如是知彼⸺此商人是炯眼、有巧之奮鬪，以養妻子，又，具有不斷支付我等之力。彼等是爲財而招彼商人，從此處取財以養妻子，又，不斷支付我等。諸比丘！商人如是爲基礎鞏固。

諸比丘！成就此等三支之商人，不久可增廣、增大其財產。

諸比丘！正如是，成就三法之比丘，不久可增廣增大其善法。云何爲三耶？

諸比丘！世間有比丘，炯眼、有巧之奮鬪、鞏固基礎。

諸比丘！又如何而比丘爲炯眼耶？

諸比丘！世間有比丘，如實知此是苦……乃至……如實知此是苦滅之道。諸比丘！如是比丘爲炯眼。

又，諸比丘！比丘如何有巧之奮鬪耶？

諸比丘！世間有比丘，發起精進而住，斷不善法，成滿善法，具有力，堅固勇猛求善法而不休息。諸比丘！如是比丘爲有巧之奮鬥。

諸比丘！又，如何比丘之鞏固基礎耶？

諸比丘！世間有比丘，多聞而通曉阿含，恒親近持法、持律、持摩夷之諸比丘而質問〔彼等比丘〕，謂：『大德！此爲何、此有何義？』彼等具壽對彼開示未開，又顯示未顯，又以種種說而除其生起疑惑之諸法，諸比丘！如是爲比丘之鞏固基礎。

諸比丘！成就此等三法之比丘，不久可增廣、增大其善法。」

第三　人品第三　人品二十一二十一

如是我聞。一時，世尊住舍衛〔城〕祇陀林中之給孤獨園。時具壽撒給與具壽摩訶柯提它詣舍利弗之處。詣已，與具壽舍利弗互相慶慰……乃至……具壽舍利弗對坐於一面之具壽撒給言：

「具壽〔撒給〕！世間有此等三種人。云何爲三者耶？身證、見至、信解。具壽〔撒給〕！世間有此三種人。具壽〔撒給〕！汝於此等三種人中喜好誰耶？又，〔誰〕更善者？又〔誰〕是更加妙者否？」

「具壽舍利弗！世間存在此等三種人。云何爲三耶？身證、見至、信解。具壽！此等三種人，存在於世間。具壽〔舍利弗〕！於此等三種人中，信解之人是我所好，彼爲此等三種人中更善，更妙者。何以故？具壽〔舍利弗〕！此種人之信根是上故。」

其時，具壽舍利弗對具壽摩訶柯提它如是言：「具壽柯提它！世間存在此等三種人。云何爲三耶？身證與……乃至……具壽〔柯提它〕！此等三種人存在於世間。具壽！汝於此等三種人中喜好誰耶？又，〔誰〕更善者，又，〔誰〕更妙者？」

「具壽舍利弗！有此等三種人。云何爲三種人耶？身解……乃至……具壽〔舍利弗〕！世間有此等三種人。具壽！此等三種人中身證之人，是我所好者，彼是此等三種人中更善，又，更妙者。何以故？具壽！此人之定根是上故。」

其時，具壽摩訶柯提它對具壽舍利弗如是言：「具壽舍利弗！世間有此等三種人。云何爲三耶？身證……乃至……具壽！世間有此等三種人。具壽！汝於此三種人中喜好誰耶？又，〔誰〕是更善者，又，〔誰〕是更妙者耶？」

「具壽柯提它！世間有此等三種人，云何爲三者耶？身證……乃至……具壽！世間有此等三種人。具壽！此等三種人中，見至之人是我所好者，彼於此三種人中更善，又，更妙者。何以故？具壽！此人之慧根是上故。」

其時，具壽舍利弗對具壽撒給與具壽摩訶柯提它言：「具壽！我等皆應自己之辯才而解說者，具壽！我等將去，我等將詣世尊之處。詣已，我等將向世尊白此義，依世尊爲我等解說，我等將如是受持。」

具壽撒給它及具壽摩訶柯提它應諾具壽舍利弗：「誠然，具壽！」於是具壽舍利弗、具壽撒給它、具壽摩訶柯提它遂詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之具壽舍利弗將與具壽撒給它及具壽摩訶柯提它之全部對話白世尊。

「舍利弗！此中，於此等三種人中，更善，又，更妙者，是一向不易記說。所以者何，舍利弗！有信解之人而向阿羅漢者，有身證之人而爲一來或爲不還者，又有見至之人而爲一來或爲不還者，此有是處故。

舍利弗！此中，於此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。所以者何，舍利弗！有身證之人而向阿羅漢者，有信解之人而爲一來或爲不還者，又，見至之人而爲一來或爲不還者，此有是處故。

舍利弗！此中，於此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。所以者何？有見至之人而向阿羅漢者，有信解之人而爲一來者，或爲不還者，又，有身證之人而爲一來者，或爲不還者，此有是處故。

舍利弗！此中，於此等三種人中，此是更善，又，更妙者，是一向不易記說。」

二十二二十二

「諸比丘！此等三種病人，存在於世間，云何爲三種病人耶？

諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，或難得滋養食。得有效驗之藥，或難得有效驗之藥。得適當之看護人，或難得適當之看護人，〔無論如何〕其病不愈。

復次，諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，或難得滋養食。得有效驗之藥，或難得有效驗之藥。得適當之看護人，或難得適當之看護人，〔無論如何〕其病可愈。

復次，諸比丘！世間有一種病人，得滋養食，並非難得。得有效驗之藥，並非難得。得適當之看護人，並非難得，其病可愈。

諸比丘！此中有得滋養食，並非難得。得有效驗之藥，並非難得。得適當看護人，並非難得而其病可愈之人。諸比丘！緣此之病人，而病者之食受到制定，病者之藥受到制定，病者之看護人受到制定。諸比丘！又緣此之病人，而其他〔二種〕病人受到看護。諸比丘！此等三種病人，存在於世間。

諸比丘！正如是，喩於此之三種病人，存在於世間。云何爲三者耶？

諸比丘！世間有一類人，得見如來，或不得見如來。得聽如來所敎法、律，或不得聽如來所敎法、律。〔無論如何〕於諸善法，不入於正性決定性。

諸比丘！世間復有一類人，得見如來，或不得見如來。得聽如來所敎法、律，或不得聽如來所敎法、律。〔無論如何〕於諸善法，入於正性決定性。

諸比丘！世間復有一類人，得見如來，並非不能得。得聽如來所敎法、律，並非不能得。於諸善法入於正性決定性。

諸比丘！此中，有得見如來，並非不能得。有得聽如來所敎法、律，並非不能得。有於諸善法能入於正性決定性之人。諸比丘！緣此人而說法受到制定。諸比丘！又緣此人，法亦應對他人說。諸比丘！喩於此等之三種病人，存在於世間。」

二十三二十三

「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何爲三種人耶？

諸比丘！世間有一類人，造作有惱害之身行，造作有惱害之語行，造作有惱害之意行。彼造作有惱害之身行已，造作有惱害之語行已，造作有惱害之意行已而生於有惱害之世。其生於有惱害之世者，觸於有惱害之觸。彼因觸於有惱害之觸，而感一向苦之有惱害受，猶如地獄之有情。

復次，諸比丘！世間有一類人，造作無惱害之身行……乃至……造作無惱害之意行。彼造作無惱害之身行已……乃至……造作無惱害之意行已，而生於無惱害之世。其生於無惱害之世者，觸於無惱害之觸。彼因觸於無惱害之觸，而感到一向樂之無惱害受，猶如徧淨天。

復次，諸比丘！世間有一類人，造作有惱害及無惱害之身行……乃至……造作有惱害及無惱害之意行。彼，造作有惱害及無惱害之身行已……乃至……造作有惱害及無惱害之意行已，而生於有惱害及無惱害之世。其生於有惱害及無惱害之世者，觸於有惱害及無惱害之觸。彼因觸於有惱害及無惱害之觸，而感雜有苦樂之有惱害及無惱害受，猶如居於人與一分天與一分險難處之有情。

諸比丘！此等三種人者，存在於世間。」

二十四二十四

「諸比丘！此三種人，是多益於人者。云何爲三耶？

諸比丘！有人，人是因彼而歸依佛陀、歸依法、歸依僧伽。諸比丘！此人，是多益於人者。

復次，諸比丘！有人因彼人而如實知此爲苦……乃至……如實知此爲趣於苦滅之道。諸比丘！此人，是多益於人者。

復次，諸比丘！有人，因彼人而漏盡，於現法自知無漏心解脫、慧解脫，作證已具足而住。諸比丘！此人，是多益於人者。

諸比丘！此等三種人，是多益於人者，而且諸比丘！我說：『無他人比此等之人，更多益於人者。』復次，諸比丘！我說：『無有人能對此等三種人盡報其恩，縱使給與問訊、起迎、合掌、和敬業、衣服、飮食、牀座、療病藥、資具。』」

二十五二十五

「諸比丘！此等三種人，存在於世間。何爲三耶？漏瘡喩心之人，電光喩心之人，金剛喩心之人。

諸比丘！何種人是漏瘡喩心之人耶？

諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱，受少言卽結怨、現出憤恨、兇惡、佷悷、憤發、憎惡、憂惱。諸比丘！譬如用棍尖或礫打於惡漏瘡，卽漏出多量之〔膿血〕。正如是，諸比丘！世間有一類人，易怒……乃至……現出……。諸比丘！此說漏瘡喩心之人。

諸比丘！又何種人是電光喩心之人耶？

諸比丘！世間有一類人，如實知此是苦……乃至……如實知此是趣於苦滅之道。諸比丘！譬如有眼者，於黑暗夜中有電光，得見種種物。諸比丘！正是如此，世間有一類人，如實知此是苦……此是趣苦滅之道，此卽說爲電光喩心之人。

諸比丘！何種人是金剛喩心之人耶？

諸比丘！世間有一類人，由於漏盡而現法自無漏之心解脫、慧解脫，作證已具足而住。諸比丘！無論是珠，是石，無有金剛所不能斷者。諸比丘！正如是，世間有一類人，由於漏盡而……乃至……作證已具足而住。諸比丘！此說爲金剛喩心之人。諸比丘！此等三種人，存在於世間。」

二十六二十六

「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何爲三者耶？諸比丘！或有人，不可親近、不可倚親、不可給侍。諸比丘！或有人，可親近、可倚親、可給侍。諸比丘！或有人，當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。

諸比丘！何種人爲不可親近、不可倚親、不可給侍耶？

諸比丘！世間有一類人，於戒、定、慧劣是。諸比丘！如是之人是不可親近、不可倚親、不可給侍。除愍、除悲之外。

又諸比丘！何種人爲可親近、可倚親、可給侍耶？

諸比丘！有一類人，於戒、定、慧同等者。諸比丘！如是之人爲可親近、可倚親、可給侍。何以故？戒同等之善人，可與我等語戒，又，〔從〕戒之談話，戒可轉于我等。又，〔從〕戒之談話，我等可安穩而住。定同等之善人，可與我等語定。又，〔從〕定之談話，定可轉于我等。又，〔從〕定之談話，我等可安穩而住。慧同等之善人……乃至……可安穩而住，卽此之謂。是故如是之人是可親近、可倚親、可給侍。

又諸比丘！何種當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍耶？

諸比丘！世間有一類人，於戒、定、慧殊勝。諸比丘！如是之人是當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。何以故？我應將未圓滿之戒蘊使之圓滿，或應將已圓滿之戒蘊，以慧順益所有之物；或應將未圓滿之定蘊，使之圓滿，或應將已圓滿之定蘊，以慧順益所有之物；或應將未圓滿之慧蘊，使之圓滿，或將已圓滿之慧蘊，以慧順益所有之物，如是之謂。是故如是之人是當恭敬、當尊重、當親近、當倚親、當給侍。諸比丘！此等三種人者，存在於世間。」

親劣者有退親等者無退事勝有疾進當親勝汝者二十七二十七

「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何爲三耶？諸比丘！有厭棄之人，是不可親近、不可倚親、不可給侍者。諸比丘！有應棄捨之人，不可親近、不可倚親、不可給侍者。諸比丘！或亦有人是應親近、應倚親、應給侍者。

諸比丘！又，何種人是應厭棄、不可親近、不可倚親、不可給侍者耶？

諸比丘！世間有一類人，破戒而性質惡、不淨而作惹疑惑之行狀。作受陰蔽之業，非沙門而稱爲沙門，非淨行者而稱爲淨行者。內是朽廢、漏泄、生汚穢。諸比丘！如是之人是應厭棄、不可親近、不可倚親、不可給侍者，何以故？諸比丘！雖然不墮於斯人之素行，彼亦惡名聲揚，謂：『彼以惡人爲友、以惡人爲朋、尊敬惡人。』諸比丘！猶如糞中之蛇，雖無被咬，猶穢於人，正如是，諸比丘！雖然不墮於斯人之素行，彼亦惡名聲揚……乃至……尊敬惡人。故如是之人應厭棄，不可親近、不可倚親、不可給侍。

又諸比丘！何種人是應棄捨、不可親近、不可倚親、不可給侍耶？

諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱，受少言亦結怨、現出憤恨、兇惡、佷悷、憤發、憎惡、憂惱。諸比丘！猶如用棍尖或礫打於惡漏瘡，卽漏泄多量之〔膿血〕，正如是，諸比丘！……乃至〔三集之二五〕……諸比丘！猶如燃鎭頭迦樹以作火，若以棍尖或以礫擾亂，卽益加發出嘁、嘁它、嘁、嘁它之聲而〔燃〕燒，正如是，諸比丘！……乃至……諸比丘！猶如用棍尖，或以礫擾亂糞坑，卽益加發出惡臭。諸比丘！世間有一類人，易怒、多擾惱……乃至……現出……。諸比丘！如是之人是應棄捨、不可親近、不可倚親、不可給侍。何以故？彼將毀辱我，彼將訶罵我，彼將與我損害，〔彼卽如此謂〕，是故如是之人應棄捨、不可親近、不可倚親、不可給侍。

諸比丘！何種人，是應親近、應倚親、應給侍耶？

諸比丘！世間有一類人，具戒、性質善良。諸比丘！如是之人應親近、倚親、給侍。何以故？諸比丘！雖然無實踐斯人之素行，彼善良之名亦聲揚。彼以善人爲友，以善人爲朋，尊敬善人。是故如是之人是應親近、倚親、給侍者。諸比丘！此等三種人存在於世間。」

親劣者有退親等者無退事勝有疾進當親勝汝者二十八二十八

「諸比丘！此等三種人，存在於世間，云何爲三耶？糞語人、華語人、蜜語人。

諸比丘！云何糞語人耶？

諸比丘！世間有一類人，或於公會中，或於民衆中，或於親屬中，或於職工中，或於法廷應召作證人時，受吿知，汝應語所知，彼則不知而言我知，或知者而言我不知，或未見而言我見，或見者而言我不見。如是爲自己、或爲他人、或爲任何之利益，正知而語虛妄，諸比丘！此者名爲糞語人。

諸比丘！云何爲華語人？

諸比丘！於世間有一類人，或於公會中，或於民衆中，或於親屬中，或於職工，或於法廷應召作證人時，受吿知，汝應語所知，彼不知者言我不知，或知者言我知，或不見者言我不見，或見者言我見。如是爲自己，或爲他人，或爲任何之利益，正知而不語虛妄，諸比丘！此名爲華語人。

諸比丘！云何爲蜜語人耶？

諸比丘！世間有一類人，斷麤惡語、離麤惡語，無一切過，並作聞之而樂、可愛、徹於心底、優雅、多人所愛好，多人所悅之語。諸比丘！此名爲蜜語人。

諸比丘！此等三種人，存在於世間。

二十九二十九

諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何爲三耶？盲人、獨眼人、雙眼人。

諸比丘！云何爲盲人耶？

諸比丘！世間有一類人，無眼，不能得未得之財物，或不能增殖已得財物。又，不能知善不善之法、不能知有罪無罪之法、不能知劣勝之法、不能知黑白相對法。諸比丘！此名爲盲人。

又諸比丘！云何爲獨眼人耶？

諸比丘！世間有一類人，有眼，能得未得之財物，或能增殖已得財物，又能知善不善法、能知有罪無罪法、能知劣勝法、能知黑白相對法。諸比丘！此名爲雙眼人。

諸比丘！此等之三種人，存在於世間。」

眼壞無目者彼無如是財又不造諸福不利此二者復次更有人名爲獨眼人混用法非法索取諸財物從事盜詐僞一切皆妄語善巧善積蓄享用諸欲樂是故墮地獄喪失一隻眼殊勝大丈夫名爲雙眼人如法得財富勵志以獲財思惟而善施並無彼疑意進入妙善處往彼無憂慮盲人及獨眼宜遠離迴避親近雙眼人最勝大丈夫三十三十

「諸比丘！此等三種人，存在於世間。云何爲三者耶？覆慧人、膝慧人、廣慧人。

諸比丘！云何爲覆慧人耶？

諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園，於比丘前聽法。比丘卽與彼說法，開示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、淸淨之梵行。彼就坐於其座，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。不僅如此，從其座起，不思惟其所說之初…… 乃至……不思惟後。諸比丘！猶如漑注於被覆之甁，水必外流而不存留其處。正如是，諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……不思惟後，諸比丘！是名爲覆慧人。

諸比丘！云何爲膝慧人耶？

諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……作開示。彼就坐於其座，思惟其所說之初，亦思惟中，亦思惟後。又，從其座起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後，諸比丘！猶如人之膝上列置胡麻、硬米、糖果、棗子，忽而從座起，卽令諸墜落，諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至…… 亦思惟後。又從其座起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。諸比丘！是名爲膝慧人。

又諸比丘！云何爲廣慧人耶？

諸比丘！世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……作開示。彼就坐在其座，思惟其所說之初，亦思惟中，亦思惟後。從其座起，思惟其所說之初，亦思惟其中，亦思惟其後。諸比丘！猶如漑注於已起之甁，水當存留其處而不外流。諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……作開示。彼就坐於其座，思惟其所說之初，思惟中，思惟後。從其座起，亦思惟其所說之初，思惟中，思惟後。諸比丘！猶如漑注於已起之甁，水當存留於其處而不外流。諸比丘！正如是，世間有一類人，屢往〔僧〕園……乃至……思惟後，從其座起亦思惟其所說之初，思惟中，思惟後，諸比丘！是名爲廣慧人。

諸比丘！此等三種人，存在於世間。」

如是覆慧人無知無明眼如是屢往問於諸比丘前爲彼等所說初中乃至後彼無有明慧無能得其解勝前覆慧人是名膝慧人如是屢趣問於諸比丘前爲彼等所說初中乃至後當彼坐其座能解文及義起後不了知亦忘前所解勝前勝慧人是名廣慧人如是屢趣問於前比丘前爲彼等所說初中乃至後當彼坐其座能解文及義最勝之思惟不亂彼心意依之而受持修行法隨法彼作盡苦痛第四　天使品第四　天使品三十一三十一

「諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有梵天在。諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有軌範師在。諸比丘！凡父母受子尊重之家，是有可供養者在。

諸比丘！梵天卽是父母之稱謂。諸比丘！軌範師卽是父母之稱謂。諸比丘！可供養者卽是父母之稱謂。何以故？諸比丘！父母施大恩於子，將護子、養子、並讓子見於此世。」

父母被稱謂梵天軌範師兒等應供養人人所愛念是故有慧者應歸命恭敬供食與飮料衣服與臥具塗身與沐浴洗滌其兩足有人對父母作種種效勞現前人稱讚死有天歡喜三十二三十二

一

一時，具壽阿難詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：

「大德！頗有比丘，能得如是定否？謂：於有識身得無我（見）與我所（愛）與慢隨眠。又，於外之一切相，得無我（見）與我所（愛）與慢隨眠。又，具足心解脫、慧解脫而住，卽得以具足無我（見）與我所（愛）與慢隨眠之心解脫、慧解脫而住否？」

「阿難！比丘得能得如是定。……乃至……得以具足而住。」

「復次，大德！如何比丘得能得如是定？……乃至……得以具足而住。」

「阿難！世間有比丘！作如是思惟⸺此是靜、此是妙，卽一切行之止息，一切依之棄捨、愛盡、離貪、滅、涅槃。阿難！如是比丘，能得如是定……乃至……得以具足而住。

又，阿難！於此，我於波羅延之富憐尼迦所問中，曾作如下說：

於世中思擇勝者與劣者世上任何物無能搖其心寂靜而無煙無損亦無欲已超生與老如是爲我說」

二

一時，具壽舍利弗詣世尊之處。詣已，問訊世尊坐於一面。世尊吿坐於一面之舍利弗曰：

「舍利弗！我雖約略而說法。舍利弗！我雖廣泛而說法。舍利弗！我雖廣雖略而說法，難得能解法者。」

「今，是時，世尊！今，是時，善逝！世尊請約略說法，亦請廣泛說法，亦請廣略說法，有能解法之人。」

「然則，舍利弗！應如是學⸺於此有識身，應無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠，又，於外之一切相，應無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠。又，若具足心解脫、慧解脫而住，則我等應具足無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠之心解脫、慧解脫而住，汝等應如是學。舍利弗！比丘於此有識身，若得無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠。又，於外之一切相，若無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠。又，若具足心解脫、慧解脫而住，則具足無我〔見〕與我所〔愛〕與慢隨眠之心解脫、慧解脫而住故。舍利弗！此是比丘之斷愛、捨結、以正〔方便〕現觀慢，因而作苦之邊。

又舍利弗！於此，我於波羅延之優陀耶所問中，曾說：

欲之想與憂兩者共斷已又除去惛沈斥諸種惡作淸淨捨與念法尋思爲先盡破諸無明以慧得解脫如是我所說」三十三三十三

一

「諸比丘！此等是三種業集之緣。云何爲三耶？貪是業集之緣，瞋是業集之緣，癡是業集之緣。

諸比丘！凡業被貪所制伏，從貪而生，以貪爲緣，以貪爲起因，則於彼自體所起處而熟，於其業所熟處，於現法，或於次生，或於後生，來感其業之異熟。

諸比丘！凡業被瞋所制伏，從瞋而生，以瞋爲緣，以瞋爲起因，則於彼自體所起處而熟，於其業所熟處，於現法，或於次生，或於後生，來感其業之異熟。

諸比丘！凡業被癡所制伏，從癡而生，以癡爲緣，以癡爲起因之業，則於彼自體所起處而熟，於其業所熟處，於現法，或於次生，或於後生，來感其業之異熟。

諸比丘！猶如將無缺減，無腐朽，無受風日所害，貞實而善保存之種子，播植良田，善予耕耘之地，而且，天又有適度降雨，諸比丘！彼種子必定發芽、張根、增大。如是諸比丘！正如是，凡業被貪所制伏……乃至……或於次生，或於後生，來感其業之異熟。凡業被瞋所制伏……乃至……或於次生，或於後生，來感其業之異熟。凡業被癡所制伏……〔乃至〕……或於次生，或於後生，來感其業之異熟。

諸比丘！此等三者，是業集之緣。

二

諸比丘！此等三者，是業集之緣。云何爲三耶？無貪是業集之緣。無瞋是業集之緣。無癡是業集之緣。

諸比丘！凡業被無貪所制伏，從無貪而生，以無貪爲緣，以無貪爲起因，是隨貪之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。

諸比丘！凡業被無瞋所制伏，從無瞋而生，以無瞋爲緣，以無瞋爲起因，是隨瞋之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。

諸比丘！凡業被無癡所制伏，從無癡而生，以無癡爲緣，以無癡爲起因，是隨癡之離開而斷，猶如被截根，被切頂之多羅樹而不再生，未來亦無可能生。

諸比丘！猶如將無缺減，無腐朽，不被風日所害，貞實而善保存之種子，有人以火燒，以火燒已化爲灰，化灰已，撒布於大風中，或投入急流之河川，諸比丘！如是彼種子根本已斷，如多羅樹之頂被切，不再生，未來亦無可能生。諸比丘！正如是，凡業被無貪所制伏……乃至……未來亦無可能生。凡業被無瞋所制伏……乃至……未來亦無可能生。凡業被無癡所制伏……〔乃至〕……未來亦無可能生。

諸比丘！此等三者，是業集之緣。」

無智人造業貪瞋癡所生或小或多分必應自身受無有他人受是故慧比丘遠離貪瞋癡明生惡趣斷三十四三十四

如是我聞。一時，世尊住在阿羅毘牛路之尸舍婆林中〔落〕葉座。

爾時阿羅毘之訶哆〔王子〕徒步經行徘徊見坐在牛路尸舍婆林中〔落〕葉座之世尊。見已，詣世尊之處。詣已，問訊世尊後，坐於一面。坐在一面之阿羅毘之訶哆白世尊言：

「大德！世尊是否安樂而寐？」

「然，王子！我安樂而寐，復次，我是世上能安樂寐人中之一。」

「大德！冬之夜寒冷，〔季冬與孟春間之〕八日是降雪季節，地是被牛蹄蹂躪而荒，〔落葉〕之座薄，樹葉稀疎，袈裟衣冷，寒冷吹毘藍婆風。」

然而，世尊曰：「誠然王子！我是安樂而寐，復次，我是世上能安樂寐人中之一。旣如此，王子！我問汝，汝可隨汝意作答，王子！對此，汝如何思惟耶？世間或有長者或長者子之樓閣，全部回塗以防風，閉閂、闔窗，其中有牀鋪，敷上長毛之黑毛氈，敷上白色之羊毛毯，敷上有花紋之羊毛毯，敷上卡達里鹿之最長毛毯。上面具備覆帳，兩側有丹枕。又於彼處點上胡麻油之燈，有四婦人近侍，以盡所有悅意之方法。王子！於此汝將如何思惟？彼能得安樂而寐否？或不然耶？或汝對此作如何思惟耶？」

「大德！彼是安樂而寐，又，彼是世上能安樂而寐人中之隨一。」

「王子！於此汝將作如何思惟耶？雖是如此，彼長者或長者子，尙有從貪所生之身或心之苦惱。彼將爲由貪而生之苦惱逼迫，彼寐是苦耶？」

「誠然，大德！」

「王子！彼長者或長者子，爲由貪逼迫所生之苦惱，貪之寢而苦，如來已斷此，已截其根，如切多羅樹之頂，不再生，來世亦不能再生。故我可以安樂而寐。王子！對此汝將如何思惟耶？雖如是，彼長者或長者子，尙有由瞋所生之身或心之苦惱…… 乃至……由癡而生之身或心之苦惱，彼將爲由癡逼迫而生之苦惱，彼寢是苦耶？」

「誠然，大德！」

「王子！彼長者或長者子，爲由癡逼迫所生之苦惱，癡之寢而苦，如來已斷此，已截其根，如切多羅樹之頂，不再生，來世亦不能再生。故我可以安樂而寐。」

一切時樂寐圓寂婆羅門不爲諸欲染淸涼無依止三漏總斷已止息苦痛心寂靜而樂寐心得安靜故三十五三十五

一

「諸比丘！此等三者，是天使，云何爲三者耶？

諸比丘！世間有一類人，於身行惡行，於語行惡行，於意行惡行。彼於身行惡行已，於語行惡行已，於意行惡行已，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。諸比丘！其時各類獄卒，捉其兩臂，示予閻魔王：『王！此人是背母、背父、背沙門、背婆羅門、不敬於家之長者，王！於此當科懲罰！』

諸比丘！時，閻魔王審問彼、究明彼，與彼談論第一天使：『汝！汝曾見出現於人間之天使耶？』

彼曰：『閣下！我曾見。』

諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！汝於人中，曾見女人、男子、或是八十、或是九十、衰如桷曲、屈、賴杖，顫步而行，病弱而憔悴，齒列缺欠，髮白。剃髮、禿頭、面皺，體上有〔黑白〕斑痣散在者耶？』

彼曰：『閣下！我曾見。』

時，閻魔王語於彼：『汝！汝老而智解時，不作如是思惟耶？我亦必老，未能脫老，嗚呼，我何不於身語意上作善耶？』

彼曰：『閣下！我實不能；閣下！我是放逸者。』

諸比丘！其時，閻魔王卽語彼曰：『汝！汝由放逸故，不能於身語意作善。汝！彼等將對待汝，正如汝之放逸。復次，其惡業並非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造，非天所造，非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，故汝當獨受該惡業之異熟。』

二

諸比丘！閻魔王，審問彼、究明彼，與彼談論第一天使已；再審問彼、究明彼，與彼談論第二天使：『汝！不曾見出現於人中之第二天使耶？』

彼曰：『閣下！我不曾見。』

諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！汝不曾於人中見女人或男子之病、苦、罹患重病，處於自己糞尿之中，臥而須受他人扶起，並受他人所扶至牀上耶？』

彼曰：『閣下！我曾見。』

諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！當汝老而智解時，不作如此思惟耶？我亦必病，未能脫離病，嗚呼！我何不於身語意上作善耶？』

彼曰：『閣下！我實不能，閣下！我是放逸者。』

諸比丘！其時，閻魔王語彼曰：『汝！汝是由於放逸故，不能於身語意作善，汝！彼等將對待汝，正如汝之放逸。復次，其惡業並非母所造，非父所造，非兄弟所作，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造，非天所造，非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，故汝當獨受該惡業之異熟。』

三

諸比丘！閻魔王審問彼、究明彼，與彼談論第二天使已；審問彼、究明彼，與彼談論第三天使：『汝！汝不曾見出現於人中之第三天使耶？』

彼曰：『閣下！我不曾見。』

諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！汝不曾於人中見女人，或男子之死，經一日或經二日，或經三日而成爲膨脹，靑瘀，膿爛耶？』

彼曰：『閣下！我曾見。』

諸比丘！時，閻魔王語彼曰：『汝！當汝老而智解時，不作如是思惟耶？我亦必須死，未能脫離死。嗚呼！我何不於身語意上作善？』

彼曰：『閣下！我實不能，閣下！我是放逸者。』

諸比丘！其時，閻魔王語彼曰：『由於汝是放逸故，不能於身語意上作善，汝！彼等將對待汝，正如汝之放逸。復次，其惡業並非母所造，非父所造，非兄弟所造，非姊妹所造，非友僚所造，非親緣血族所造、非天所造、非沙門或婆羅門所造，唯汝自己能造其惡業，汝當獨受該惡業之異熟。』

四

諸比丘！閻魔王審問彼、究明彼，與彼談論第三天使已，默然。

諸比丘！其時，獄卒等卽以名爲五縛之刑罰加於彼，以炎熱之鐵杖貫手，以炎熱之鐵杖貫其餘手，以炎熱之鐵杖貫足，以炎熱之鐵杖貫其餘足，以炎熱鐵杖貫胸之中央，彼卽受到苦、利、劇、強苦。然而，彼之惡業未盡之前，彼不死。

諸比丘！其時，獄卒令彼橫臥，以斧削彼，彼於其處受到苦、利、劇、強之苦痛。然而，彼之惡業未盡之前，彼不死。

諸比丘！其時，獄卒等卽將彼，以足向上，頭向下立令，並以鋸斫……乃至……

諸比丘！其時，獄卒等卽將彼縛於車，來往於炎炎極爲熾然灼熱之地上…… 乃至……

諸比丘！其時，獄卒等令彼上下於大而炎炎極爲熾然灼熱之炭火山……乃至 ……

諸比丘！其時，獄卒卽將彼捉持，將足向上，以頭爲下，投於炎炎極爲熾然灼熱之鐵鑊。彼在其中燒煮、身爲泡沫所覆。彼在其中燒煮，被泡沫所覆，或浮、或沈、或漂。彼於其處，受到苦、利、劇、強之苦痛。然而彼之惡業未盡之前，彼不死。

諸比丘！其時，獄卒卽將彼投於大地獄。諸比丘！其大地獄〔是〕。

有四角四門等分而安布匝圍以鐵墻以鐵板覆蓋鐵之地炎炎光輝而熾燃周匝百由旬恒交徹不息

五

諸比丘！昔閻魔王思惟：而嗟！世中造惡業之人，皆當受如是種種刑罰，我願得爲人，如來、應供、正自覺者是出於世，我奉侍彼世尊，而彼世尊卽說法，我將了解世尊之法。

諸比丘！然則我所說並非由其餘之沙門，或婆羅門得聞。諸比丘！而是我自知，我自見，我自了。」

六

天使所示誡示諸放逸者生於卑劣身長久受憂苦天使所示誡示世諸善人不放逸聖法執取生死因見而生怖畏無所取解脫生死皆可盡安穩快樂中現法得寂滅出離恐怖畏超脫一切苦三十六三十六

「諸比丘！在半月中之第八日，四大王〔天〕之從屬巡視此世間，在人中，有多少，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？謹直而守者？作福業者？

諸比丘！在半月之十四日，四大王〔天〕之子巡視此世，在人中有多少，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？

第十五日齋日，四大王〔天〕親自巡視此世，在人中有多少孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒者？謹直而守者？作福業者？

諸比丘！若於人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業者少時，諸比丘！其時，四大王〔天〕卽將其事吿於集坐於三十三天善法堂中之〔諸天〕曰：『諸天！於人中孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業之人少。』諸比丘！由是三十三天衆之心不歡⸺嗚呼！天衆損減而非天衆當充滿。

諸比丘！若又於人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業之人多時，諸比丘！其時，四大王〔天〕卽將其事吿於集坐於三十三天善法堂中之〔諸天〕曰：諸天！於人中，孝母，孝父，敬沙門，敬婆羅門，尊家長，持齋戒，謹直而守，作福業者多，諸比丘！由是三十三天衆之心歡喜⸺天衆充滿，非天衆當損減。」

三十七三十七

「諸比丘！昔天帝釋，敎誡三十三天衆，於其時說如次之偈：

半月第十四十五與八日〔雨期三月〕外具足八支者守持齋戒人與我同等樣

然則，諸比丘！天帝釋所詠此偈，是惡詠，並非善詠，爲惡說，並非善說，何以故？諸比丘！因爲天帝釋尙未離貪、尙未離瞋、尙未離癡。然而諸比丘！凡是比丘得阿羅漢漏盡，已住於〔淨行〕，所作已作，棄卻重擔，逮得己利，盡了有結，由正智而得解脫，始予說此者：

半月第十四十五與八日〔雨期三月外〕具足八支者守持齋戒人與我同等樣

何以故？諸比丘！因爲彼比丘是離貪、離瞋、離癡者。

諸比丘！昔天帝釋敎誡三十三天衆，於其時說如次之偈：

半月第十四十五與八日〔雨期三月〕外具足八支者守持齋戒人與我同等樣

然則，諸比丘！天帝釋所詠此偈，是惡詠了，並非善詠，爲惡說，並非善說，何以故？諸比丘！因爲天帝釋尙未將生與老死、憂、悲、苦、愁、惱完全解脫，猶未由苦而完全解脫。然而，諸比丘！凡是比丘得阿羅漢、漏盡，已住於〔淨行〕，所作已作，棄卻重擔，逮得己利，盡了有結，由正智而得解脫，始而應說此：

半月第十四十五與八日〔雨期三月〕外具足八支者守持齋戒人與我同等樣

何以故？諸比丘！彼比丘是完全解脫生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱者。我說彼是完全從苦解脫者。」

三十八三十八

一

「諸比丘！我是無苦、極爲無苦、究竟無苦者。諸比丘！我父之住處設有浴池，諸比丘！唯爲我於一處植靑蓮、一處植紅蓮、一處植白蓮，諸比丘！我決不用迦尸所產外之栴檀香，諸比丘！我之被服是迦尸產，襯衣是迦尸產，內衣是迦尸產，上衣是迦尸產。諸比丘！爲避免觸塵草或露，寒熱晝夜皆有爲我而持的白傘蓋。諸比丘！我有三殿，一是適於冬季，一是適於夏季，一是適於春季。諸比丘！我於夏四月間處在夏時殿中，以倡伎樂所承事，不須從殿下降。諸比丘！譬如其餘衆人之家，僕、被傭者、寄食者是予以糠食、鹽粥。諸比丘！正如是，於我父之家，僕、被傭者、寄食者，予以米、肉之飯。

二

諸比丘！我雖如是富裕又如是究竟無苦，卻思惟：『無聞之異生，自行老衰，未能避免不老，卻見其他老衰者而苦惱，超越於己而慚，而嫌。我亦會老，未能避免不老。我亦會老，未能避免不老，卻見其他老衰而苦惱，而慚，而嫌。此對我是不應該。』諸比丘！當我如是觀察時，所有壯年時之壯年憍逸，悉皆斷。

無聞之異生是自病者，未能避免不病，卻見其他病者而苦惱，超越於己而慚，而嫌。我亦會病，未能避免不病。我亦當會病，未能避免不病，卻見其他病者而苦惱，而慚，而嫌。此對我是不應該。諸比丘！當我如是觀察時，所有無病時之無病憍逸，悉皆斷。

無聞之異生是自死者，未能避免不死，卻見其他死者而苦惱，超越於己而慚，而嫌。我亦會死，未能避免不死。我亦必當會死，未能避免不死，卻見其他死者而苦惱，而慚，而嫌。此對我是不應該。諸比丘！當我如是觀察時，所有活命時之活命憍逸，悉皆斷。」

三十九三十九

「諸比丘！此等是三種憍，云何爲三耶？

壯年憍、無病憍、活命憍。

諸比丘！以壯年憍、傲之無聞異生，於身行惡行，於語行惡行，於意行惡行。彼於身行惡行已，於語行惡行已，於意行惡行已，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。或諸比丘！以無病憍爲傲之無聞異生……乃至……或諸比丘！以活命憍、傲之無聞異生，於身行惡行，於語行惡行，於意行惡行。彼於身行惡行已，於語行惡行已，於意行惡行已，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。

諸比丘！或以壯年憍、傲之比丘，捨棄學，活於下劣。諸比丘！或以無病憍、傲之比丘……乃至……諸比丘！或以活命憍、傲之比丘，捨棄學，活於下劣。」

有病老之法又有死之法雖有如是法異生卻厭忌該法有情中我若生厭忌如是之行爲於我不應有我如是而住已知無依法戰勝所有憍出離見安穩於我起希望涅槃唯有時我今將諸欲亦無習而行我將成不退淨行爲目標四十四十

一

「諸比丘！此等三者是增上。云何爲三耶？自增上、世增上、法增上。

諸比丘！如何爲自增上耶？

諸比丘！世間有比丘，居於阿蘭若，或坐樹下，或住空屋，作如是審愼思惟：『我不爲衣出家而趣無家，〔或〕爲飮食，〔或〕爲牀座，〔或又當之〕如是，爲如是而捨家出家，相反之，我是爲生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，爲苦所入，爲入苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，才是其所望者。然而，斷欲出家之我，若訪求其欲，卽更加最惡，當與我不相應。』

〔或〕彼如此審愼思惟：『我當發精進而不怠，住於念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣於一。』彼乃由於自我之增上力故，斷不善而修善，斷有罪而修無罪，護己成爲淸淨。諸比丘！此名爲自增上。

二

諸比丘！如何爲世增上耶？

諸比丘！世間有比丘，居於阿蘭若，或坐樹下，或住空屋，作如是審愼思惟：『我不爲衣捨家而出家，〔或〕爲飮食〔或〕爲牀座，〔或〕當來是如是，爲如是捨家而出家。相反之，我是爲生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，爲苦所入，爲苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，始爲其所望者。然而，我雖如是而出家，若生起欲尋，或生起恚尋，或生起害尋。則世間有大衆，世之大衆中有沙門，有婆羅門，有通，具天眼，能知他心。彼等從遠處卽能覩見，於近處不爲所見。』又以心而知心，彼等應如是知我：『且看！此善男子雖正信、捨家而出家，卻爲惡不善法陵雜而住。又有諸天，有通，具天眼，能知他心。彼等從遠處卽能覩見，在近處亦無所不見。』又以心而知心，彼等亦應如是知我：『且看！此善男子雖正信捨家而出家，卻爲惡不善法陵雜而住。』

〔或〕彼如此審愼思惟：『我當發精進而不怠，住於念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣於一。』彼乃由於世間之增上力故，斷不善而修善，斷有罪而修無罪，護己成爲淸淨。諸比丘！此名爲世增上。

諸比丘！何爲法增上法？

三

諸比丘！世間有比丘，居於阿蘭若，或坐在樹下，或住在空屋，如是審愼思惟：『我不爲衣捨家而出家，〔或〕爲飮食，〔或〕爲牀座，〔或當來是〕如是，爲如是捨家而出家。相反之，我是爲生、老、死、憂、悲、苦、愁、惱之入處，爲苦所入，爲苦纏絡，能知此純苦蘊之滅盡，始爲其所望者。世尊是善說現見、不時、來觀、隨順、智者內證之法者，有同梵行者，知見而住者，若我復於如是善說之法律中出家，而住於懈怠、放逸，則我所不該。』〔或〕彼是如是審愼思惟：『我當發精進而不怠，住於念而不忘，身輕安而無暴躁，心須定而趣於一。彼乃由於法之增上力故，斷不善……乃至……而修無罪，護己成爲淸淨。』諸比丘！此名爲法增上。諸比丘！此等是三增上。」

四

作惡業之人隱瞞是世無人當知汝心無論諦虛妄友當知己身善不過誇張自身之內惡異此皆隱瞞諸天如來見世愚所作惡旣然行如是念行自增上世增上有智靜慮隨法行法增上勇猛牟尼是不退毀魔戰勝死生盡精勤者世解智牟尼諸法無有分第五　小品第五　小品四十一四十一

「諸比丘！由於三者現前，正信之善男子生多福。云何爲三現前耶？

諸比丘！由於信現前，正信之善男子生多福。諸比丘！由於所施物現前，正信之善男子生多福，諸比丘！由於應供養者現前，正信之善男子生多福。

諸比丘！由於此等三者現前，正信之善男子生多福。」

四十二四十二

「諸比丘！由於此等三處，知爲正信之善男子。云何爲三處耶？

欲會有戒者，欲聽正法事，住在家而離慳吝之垢，舒手而施。其手淨而樂於頒布，易乞而樂於均分財。諸比丘！由於此等三處，知爲正信之善男子。」

欲會有戒者聽正法是樂除慳吝之垢彼言爲正信四十三四十三

「諸比丘！徧見三因者，適爲他人說法。云何爲三因耶？

凡說法，人領解義，又領解法。凡聽法，人領解義，又領解法。凡說法人及聽法者，兩者同爲領解義，又領解法。諸比丘！徧見此等三因者，是適爲他人說法。」

四十四四十四

「諸比丘！言由三處而轉，云何爲三耶？

凡說法，人領解義，又領解法。凡聽法，人領解義，又領解法。又凡說法人及聽法者，兩者同爲領解義，領解法。諸比丘！言由此等三處而轉。」

四十五四十五

「諸比丘！此等三者，是智者所稱讚，善士所稱讚。云何爲三者所稱讚耶？

諸比丘！布施是智者所稱讚，善士所稱讚。諸比丘！出家是智者所稱讚，善士所稱讚。諸比丘！供事父母，是智者所稱讚，善士所稱讚。諸比丘！此等三者，是智者所稱讚，善士所稱讚。」

見善士布施無害息調伏寂靜而行淨近事於父母此等善士處智者應學習智見之聖人生於幸福世四十六四十六

「諸比丘！持戒出家者，所憑住村邑，無論於何處，人人由三處而生多福。云何爲三處耶？

身、語、意。

諸比丘！持戒出家者，所憑住村邑，無論於何處，人人由此等三處而生多福。」

四十七四十七

「諸比丘！此等三者，是有爲之有爲相。云何爲三有爲相耶？

知生，知滅，知住之異。諸比丘！此等三者，是有爲之有爲相。

諸比丘！此等三者，是無爲之無爲相。云何爲三無爲相耶？

不知生，不知滅，不知住之異。諸比丘！此等三者，是無爲之無爲相。」

四十八四十八

「諸比丘！大樹是依止雪山王，由三者之增長而增長。云何爲三增長耶？

由枝、葉、花葩而增長，由皮、葉而增長，由膚肉而增長。諸比丘！大樹依止雪山王，由三者之增長而增長。

由信而增長，由戒而增長，由慧而增長。諸比丘！家屬依止有信心之家長，由此三者之增長而增長。」

僻遠地野原如立岩石山諸樹依止彼喬木卽增長其相同有戒有信之家主世依而增長妻子並親戚同伴諸近親依彼家長活彼等具戒者覩見戒捨善彼等倣於彼當有盛旺時爲生善趣道法行於此世天衆中慶喜諸欲意歡喜四十九四十九

「諸比丘！爲三處應勇猛，云何爲三處耶？

爲不使未生之惡不善法生故，應勇猛；爲使未生之善法生故，應勇猛；爲能堪忍已生之苦、猛、麤、利、不愉快，非可意、奪命之身受故，應勇猛。

諸比丘！比丘爲不使未生之惡不善法生故，而勇猛；爲使未生之善法生故，而勇猛；爲堪忍已生之苦、猛、麤、利、不愉快、非可意、奪命之身受故，而勇猛。是故，諸比丘！此比丘被稱：爲正盡苦之勇猛者、智者、具念者。」

五十五十

一

「諸比丘！具足三支之大賊，是斷鎖鑰，掠奪，〔包圍〕全家而掠奪，埋伏於路邊。云何爲三耶？

諸比丘！世有大賊，據險、或據稠林、或據權勢。

諸比丘！如何是大賊據險耶？

諸比丘！世間有大賊，據河難航行，或據山之險阻。諸比丘！如是大賊據險。

又諸比丘！如何是大賊據稠林耶？

諸比丘！世間有大賊，或據草之深叢，或樹之密生處，或峻坡，或據大密林。諸比丘！如是大賊據稠林。

又諸比丘！如何是大賊據權勢？

諸比丘！世間有大賊，或據王，或宰相，彼謂：『若有人，欲吿白我之事，王、或宰相應爲我而回避，而語利益。若人，欲吿白王或宰相，彼王或宰相應回避於彼，而語利益。』諸比丘！如是大賊據權勢。諸比丘！具足此等三支之大賊是斷鎖鑰，掠奪，〔包圍〕全家而行掠奪，埋伏於路邊。

二

正如是，諸比丘！具足三法之惡比丘，是保護損壞之自己，又彼是有罪者，是智者所訶毀，又生多非福。云何爲三耶？

諸比丘！世有惡比丘，據險，又據稠林，又據權勢。

又諸比丘！如何是惡比丘據險耶？

諸比丘！世間有惡比丘，具足險之身業，具足險之語業，具足險之意業。諸比丘！如是惡比丘是據險者。

又諸比丘！如何是惡比丘據稠林耶？

諸比丘！世間有惡比丘，懷邪見，具足邊執見。諸比丘！如是惡比丘是據稠林者。

又諸比丘！如何是惡比丘據權勢耶？

諸比丘！世間有惡比丘，或據王，或宰相，彼謂：『若有人，欲吿白我之事，王或宰相應爲我回避而語利益。若人，欲白王或宰相事，彼王或宰相應回避彼，而語利益。』諸比丘！如是惡比丘是據權勢。諸比丘！具足此等三法之惡比丘，是保護損壞之自己，又彼是有罪者，是智者所訶毀，又生多非福。」

初之五十竟

第二之五十經第一　婆羅門品第一　婆羅門品五十一五十一

一時世尊住於舍衛〔城〕之給孤獨園。其時有二婆羅門，衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。來詣世尊之處。詣已……乃至……坐於一面之彼等婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇！我等婆羅門，是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。然而我等尙未作德，未作善，未作可免怖畏之事。請敎授我等，尊瞿曇！請敎誡我等，尊瞿曇！我等將由此而長夜利益，得到安樂。」

「婆羅門！實汝等是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生已百二十歲。又汝等是未作德，未作善，未作可免怖畏之事。婆羅門！此世間是老、病、死所導，婆羅門！當世間如是受老、病、死所導，能在其中制身、制語、制意，是死人之護，之住、之洲、之歸投處，亦是所趣處。」

短壽命過去老迫無救護觀察此死畏引造福業樂制御現世身以語又以意死能引樂人現作福業故五十二五十二

時，有二婆羅門，衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲，彼等來詣世尊之處……乃至……坐於一面之彼等婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇！我等婆羅門，是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。然而，我等卻尙未作德，未作善，未作可免怖畏之事。請敎授，尊瞿曇！請敎誡，尊瞿曇！我等將如何由此而長夜利益，得到安樂？」

「婆羅門！實汝等是衰、老、齡大、積齡，已到晚年，從生以來已百二十歲。又汝等尙未作德，未作善，未作可免怖畏之事，婆羅門！此世間爲老、病、死而熾然，婆羅門！當世間如是爲老、病、死而熾然時，於其中制身、制語、制意，是死人之護、之住、之洲、之歸投處，亦是所趣處。」

從燃盛住居取出器具類不爲人所用因被燒所致老死亦如此熾燃於世中實則不出施所施物取出制御現世身以語又以意死能引樂人現作福業故五十三五十三

一時，有一婆羅門，來詣世尊之處。詣已，與世尊俱……乃至……坐於一面之彼婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇！法是現見，法乃說爲現見。尊瞿曇！齊限於何而法爲現見耶？爲不時耶、來觀耶、隨順耶、智者內證耶？」

「婆羅門！染於貪，爲貪所蔽，心爲所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，並領受心之苦、憂。斷貪時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。婆羅門！如是法是現見……乃至……

婆羅門！起瞋恚，被瞋所蔽，心爲所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷瞋時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂，婆羅門！如是法是現見……乃至……

婆羅門！起愚癡，爲癡所蔽，心爲所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷癡時不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦與憂。婆羅門！如是法是現見，是不時，是來觀，是隨順，是智者內證。」

「奇哉！尊瞿曇！……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起終生歸依爲優婆塞。」

五十四五十四

一時，有一婆羅門徧歷者，來詣世尊之處……乃至……坐於一面之彼婆羅門徧歷者白世尊言：「尊瞿曇！法是現見，法乃說爲現見。尊瞿曇！齊限於何而法爲現見耶？爲不時、來觀、隨順、智者之內證耶？」

「婆羅門！染於貪、爲貪所蔽，心爲所執。思自己之惱害……乃至〔五十三〕…… 領受……。斷貪時……乃至……〔五十三〕不領受……。

婆羅門！染於貪、爲貪所蔽、心爲所執。以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行，斷貪時不以身行惡行，不以語行惡行，不以意行惡行。

婆羅門！染於貪、爲貪所蔽、心爲所執。不如實知己利，亦不如實知他利，亦不如實知自他利。斷貪時，如實知己利，亦如實知他利，亦如實知自他利。婆羅門！如是亦是現見法……乃至……。

婆羅門！瞋恚而……乃至……

婆羅門！愚癡而爲癡所蔽、心爲所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷癡時，不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。

婆羅門！愚癡而爲癡所蔽、心爲所執。以身行惡行，以語惡行惡行，以意行惡行。斷癡時，不以身行惡行，不以語行惡行，不以意行惡行。

婆羅門！愚癡而爲癡所蔽、心爲所執，不如實知己利，亦不如實知他利，亦不如實知自他利。斷癡時，如實知己利，亦能如實知他利，亦如實知自他利，婆羅門！如是法是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者內證。」

「尊瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起終生歸依爲優婆塞。」

五十五五十五

一時，生聞婆羅門來詣世尊所在之處……乃至……坐在一邊之生聞婆羅門白世尊言：

「尊瞿曇！涅槃是現見，涅槃卽說爲現見。尊瞿曇！齊限於何涅槃是爲現見耶？是來觀耶！是隨順耶！是智者內證耶！」

「婆羅門！貪染，爲貪所蔽、心爲所執。思自己之惱害，亦思他人之惱害，亦思自他之惱害，又領受心之苦、愛。斷貪時，不思自己之惱害，亦不思他人之惱害，亦不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。婆羅門！如是是涅槃之現見……乃至 ……

婆羅門！瞋恚而爲瞋……乃至……

婆羅門！愚癡而爲癡所蔽、心爲所執。思自己之惱害，思他人之惱害，思自他之惱害，又領受心之苦、憂。斷癡時，不思自己之惱害，不思他人之惱害，不思自他之惱害，不領受心之苦、憂。婆羅門！如是是涅槃之現見……乃至〔五十四〕 ……

婆羅門！彼領受無餘貪盡，領受無餘瞋盡，領受無餘癡盡故。婆羅門！涅槃是現見、是不時、是來觀、是隨順、是智者內證。」

「尊瞿曇！奇哉……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起將終生歸依爲優婆塞。」

五十六五十六

一時，有一婆羅門大家，來詣世尊之處……乃至……坐於一面之彼婆羅門大家白世尊言：

「尊瞿曇！我聞古之長、大老之師，或婆羅門師之師作如是言，謂：『往昔此世界是充滿有如無間〔地獄〕之人，村、邑、庄、都市櫛比。』

尊瞿曇！以何因，以何緣，現今人卻減少耶？爲何村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊？」

「婆羅門！現今之人愛著於非法之貪，被惡欲所蔽，被邪法所纏，彼等愛著於非法之貪故，被惡欲蔽故，被邪法所纏故，執利劍，互相殺害，由是而有多人死。婆羅門！以是因、以是緣現今人則減少，村亦變成非村，邑亦變成非邑，市亦變成非市，莊亦變成非莊。

復次婆羅門！現今之人愛著於非法之貪故，被惡欲所蔽故，被邪法所纏故，因爲彼等愛著於非法之貪，被惡欲所蔽，被邪法所纏故，天不於正時降雨，故飢饉起，苗稼不稔，〔縱稔亦受蟲害〕變成白骨，化爲如箸，由是而有多人死。以是因、以是緣現今人則減少，村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊。

復次婆羅門！現今之人愛著於非法之貪故，被惡欲所蔽故，被邪法所纏故，因爲彼等愛著於非法之貪，被惡欲蔽，被邪法所纏故，夜叉〔主〕則下來作凶暴之非人，由是而有多人死。以是因、以是緣現今人則減而少，村變成非村，邑變成非邑，市變成非市，莊變成非莊。」

「尊瞿曇！奇哉！……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起終生歸依爲優婆塞。」

五十七五十七

一

一時，有婆蹉種之徧歷者，來詣世尊之處……乃至……坐於一面之婆蹉種徧歷白世尊言：「尊瞿曇！如是我聞，沙門瞿曇是如是說：『只對我布施，不可對他布施，只對我之弟子布施，不可對他之弟子布施，只對我施是有大果，對他施是無大果，只對我之弟子施是有大果，對他的弟子施是無大果。』尊瞿曇！沙門瞿曇言：『只對我布施……乃至……無大果。』作如斯說之人是否說尊瞿曇之所說？又是否以非實讒誣尊瞿曇？又有否將〔所說之〕敎如其所敎宣說否？又有否將〔世尊之〕有理由所說之言論，予以作呵毀之根據否？我等決非是欲讒誣尊瞿曇者。」

「婆蹉！沙門瞿曇言：『只對我布施……乃至……無大果。』作如斯說之人並非是將我所說而說者，彼等是以非有非實讒誣我。婆蹉！凡是遮止布施於他人者是障三而礙三，云何爲三耶？

障能施者之福，障受者之利，復掘，又傷彼以前之本性。婆蹉！遮止布施於他人是作此三種障，三種礙。婆蹉！我如是說：糞尿坑或汚物溝中有蟲⸺由是而此中蟲得生存⸺於其中棄捨洗鉢或皿之水，婆蹉！我由其因緣而說有關福之來，何況是作於人中！

婆蹉！而且我又說施於持戒人有大果，於破戒者則不爾，又，彼是斷五支，是成就五支。

斷何種五支耶？

彼是斷欲之欲，斷瞋，斷惛眠，斷掉悔，斷疑，斷此等之五支。

成就何種五支耶？

成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊，成就無學之解脫蘊，成就無學之解脫智見蘊，成就此等之五支，如是我說施與斷五支，成就五支之人是有大果。」

二

無論是黑白乃至紅或黃或有斑點色或有鴿色牛此等諸種中牡牛最馴良具足力拖貨直進而疾行只彼可拖貨毛色不見調如是在人中無論何種姓王族婆羅門農業商賈者旃陀屠殺業此等諸種中調御與訓練而行儀優善信仰具有戒語實而心慚已斷生與死淨行又全整卸重無繫縛作已作無漏通達一切法無執著心安離塵之田中布施有多〔報〕然凡夫不知無所聞又愚在外旣無施不奉寂靜人親侍智所尊寂靜有智人對佛植諸信堅立根本時彼等生天國或此世善姓次第彼智人將行證涅槃五十八五十八

一

一時，提坎那婆羅門來詣世尊之處。詣已，與世尊……乃至……坐於一面提坎那婆羅門於世尊前，稱讚通於三明之婆羅門：「通於三明之婆羅門是如是，通於三明之婆羅門有如是故如是。」

「然則婆羅門！婆羅門衆如何通於三明建立婆羅門耶？」

「尊瞿曇！謂世間有婆羅門，母與父比任何皆正生，七世以來受淸淨之懷妊，對姓氏不被起排斥，未曾受到嗤笑。誦聖典，受持眞言，通達於三吠陀及第五古傳說，並分別通吠陀語彙法式語，能語，明文法。於順世論及大人相無不受持。尊瞿曇！婆羅門衆是如是通於三明建立婆羅門者。」

「婆羅門！與婆羅門衆通於三明建立婆羅門相異，聖者之律中亦有三明者。」

「尊瞿曇！爲何在聖者律中有三明者？願尊瞿曇爲我說法，敎我聖者律中有三明者事。」

二

「婆羅門！然則諦聽，善思念之！我當說。」提坎那婆羅門答於世尊：「尊者！唯然。」世尊曰：

「婆羅門！世間有比丘，離欲，離不善法，有尋，有伺，具足由離所生之喜、樂之初靜慮而住。尋、伺、寂靜故，於內等淨，心一趣性，無尋、無伺，具足由定而生喜、樂之第二靜慮而住。離喜故，捨而住，有念，正知而身受樂。具足聖者衆所宣說之捨念樂住之第三靜慮而住。斷樂故，又斷苦故，滅先前之憂、喜故，具足不苦、不樂、捨念淸淨之第四靜慮而住。

三

彼如是得心定，淸淨，潔白，無汚穢而脫離隨煩惱，安住於柔軟，堪忍。得不動時，則心引發宿住隨念智。彼則隨念種種宿住⸺譬如，卽：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多壞、成劫，我於彼處，如是名，如是姓，如是族。食如是食，受如是苦、樂，如是壽限。彼從其處沒而生於彼處。我於彼處是如是名，如是姓，如是族。食如是食，受如是苦、樂，如是壽限。彼從其處沒而生於此處。如是彼隨念多宿住之相、狀，此卽彼所得之第一明。破無明而生明，破暗而生光明，猶如不放逸，勇猛，有如是捨己而住。

四

〔又〕彼如是得心定，淸淨，潔白，無汚穢而脫離隨煩惱，安住於柔軟、堪忍。得不動時，心爲引發有情衆之死生智，彼卽以淸淨超人之天眼觀察有情，得知死、生、劣、勝、好色、善趣、惡趣之業而生之有情⸺此等有情是成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行。謗聖者，懷邪見，行邪見所起之業。彼等身壞，死後，生於無幸處，惡趣，險難處，地獄。或此等之有情是成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不謗聖者，懷正見，行正見所起之業。彼等身壞死後，生於善趣，天世界。如是彼以淸淨超人之天眼觀察有情，得知死、生、劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣業所生之有情。此卽彼所得之第二明。破無明而明生，破暗而光明生，猶如不放逸、勇猛、如是捨己而住者。

五

〔又〕彼是如是得心定，淸淨、潔白、無汚穢而脫離隨煩惱，安住於柔軟、堪忍。得不動時，心卽爲引發漏盡智。彼卽如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是趣苦滅之道，如實知此是漏……乃至……如實知此是趣漏滅之道。如是知、如是觀而彼心是從欲漏解脫，從有漏解脫，從無明漏解脫。對已解脫者謂有解脫智，生已盡，梵行已立，所作已作，知再無如是之事，此卽彼所得之第三明。破無明而明生，破暗而光明生，猶如不放逸、如是勇猛，如是捨己而住。

六

於戒無高低常委而靜慮所制心殊勝聚於一安靜除闇而堅固三明脫離死天人共饒益謂離諸過惡令具足三明迷妄不迴旋咸禮仁瞿曇最後身覺者悟得之宿住觀見天惡趣又盡得生存知終極牟尼此等三種明三明婆羅門我稱彼三明非以語言他

婆羅門！如是爲聖者律中之三明者。」

「尊瞿曇！聖者律中之三明，是異於婆羅門衆之三明者。尊瞿曇！婆羅門衆之三明，是不値於此聖者律中〔三明〕之十六分之一。奇哉！尊瞿曇……乃至……尊瞿曇請存念我從今日起終生歸依爲優婆塞。」

五十九五十九

一

一時，生聞婆羅門往詣世尊之處……乃至……坐於一面之生聞婆羅門，白世尊言：

「尊瞿曇！獻供或靈供或鉢供或施〔其他之〕所施物時，當施與有三明之婆羅門。」

「然則，婆羅門！婆羅門衆如何通三明建立婆羅門者？」

「尊瞿曇……乃至……」

具足戒與禁捨己而靜慮所制心殊勝聚於一安靜悟得之宿住觀見天惡趣又盡得生存知終極牟尼此等三種明三明婆羅門我稱彼三明非以語言他

……〔乃至〕……

六十六十

一

一時，傷歌邏婆羅門往詣世尊之處……乃至……坐於一面之傷歌邏婆羅門，白世尊言：

「尊瞿曇！我等婆羅門，親自獻供，使他獻供。尊瞿曇！此中作獻供，及使行獻供之人衆都履修多人福之道者，此卽獻供之行爲。然而尊瞿曇！無論從何種之家，從居家出家成爲無家，調自己一人，安自己一人，圓寂自己一人，如是爲一人福之道者，卽是出家之行爲。」

「婆羅門！然則於此，我且問汝，隨汝之欲，對我說明。婆羅門！汝對此事如何思惟耶？如來應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上、應調丈夫御者、天人師、覺者、世尊生於此世，彼如是說：此是道，此是行跡，我修行此道而自知無上梵行之根底，證悟，而宣說。來！汝等亦應如是修行。謂：汝等亦應修行而自知無上梵行之根底，證已，具足而住。如是此師說法，又，他人亦作同樣修行，而彼等有數百、數千、數百千之數，婆羅門！汝於此事作如何思惟耶？如有以上之時，出家之行爲是爲一人福之道耶？或是多人耶？」

「尊瞿曇！果如此者，則出家之行爲應爲多人福之道。」

二

如此所語時，具壽阿難卽對傷歌邏婆羅門語曰：「婆羅門！此等二道中，汝以何道爲可耶？〔何者是〕更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？」

如是語時，傷歌邏婆羅門卽對具壽阿難語曰：「如尊瞿曇及尊阿難，是我所崇，所稱讚者。」

具壽阿難又再對傷歌邏婆羅門語曰：「婆羅門！我並非問汝：誰是汝所崇？誰是汝所稱讚？婆羅門！我如是問汝：婆羅門！此等二道中，汝以何道爲可耶？〔何者是〕更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？」

傷歌邏婆羅門亦二度對具壽阿難語曰：「如尊瞿曇及尊阿難是我所崇、我所稱讚者。」

具壽阿難又三度對傷歌邏婆羅門語曰：「婆羅門！我並非問汝：誰是汝崇？誰是汝所稱讚？婆羅門！如是我問汝：婆羅門！此等二道中，汝以何道爲可耶？〔何者是〕更少營務，更少惱害，更有大果，更有大勝利耶？」

傷歌邏婆羅門又三度對具壽阿難語曰：「如尊瞿曇及尊阿難是我所崇，所稱讚者。」

三

時，世尊思惟：「傷歌邏婆羅門三度受到阿難合法之問臆而難以作答，我爲之解答。」

其時，世尊語傷歌邏婆羅門曰：「婆羅門！今日於王宮中，於王所〔辦〕之聚會，集合就坐之期間，有何談話否？」

「尊瞿曇！今日於王宮中，於王所〔辦〕之聚會，集合就坐之期間，生起如是之談話：『古時比丘是少數，卻有多人得上人法而示現神通神變，今時比丘數多，而獲得上人法而示現神變者少。』尊瞿曇！此談話是今日王宮中，於王所〔辦〕之聚會，集合就坐者之間所起者。」

四

「婆羅門！此神變有三〔種〕，云何爲三耶？神通神變，記說神變，敎誡神變。

婆羅門！如何爲神通神變耶？

婆羅門！世有一類人，受用諸種之神通⸺一變爲多，多變爲一、或顯、或隱、過壁、過牆、過山、無礙而行，猶如行於空中者；於地中出沒如在水中；於水上行走而〔水〕不壞，猶如於地上；於虛空結跏趺坐而行，猶如有翼之鳥。有如是大神用，有如是威德，亦可以手捫摸月日，乃至至梵世亦可轉身自在。婆羅門！此名爲神通神變。

五

婆羅門！如何爲記說神變耶？

婆羅門！世有一類人，由占相而記說，云汝有如斯之意，汝之意是如是，汝如斯思惟。彼又多記說，正如是，無有異。

復婆羅門！世有一類人，雖不由占相而給予記說，但聞人或非人或天神之聲而記說。云汝有如斯之意，汝是如是之，汝作如斯思惟。彼又記說，卻正如是，無有異。

婆羅門！世有一類人，不由占相而記說，又不聞人或非人或天神之聲而記說。然而不聞尋求、伺察人之尋伺聲而記說。云汝有如斯之意，汝之意爲如是，汝作如斯思惟。彼又記說，卻正如是，無有異。

婆羅門！世有一類人，不由占相而記說，又不聞人或非人或天神之聲而記說，不聞尋求、思察人之尋伺聲而記說，雖然如此，卻以入無尋無伺三摩地之心，隨著〔他人〕心覺，如是人善予建立意行，於此心無間當如是起尋。彼雖多記說，卻正是如是，並無有異。婆羅門！此說爲記說神變。

六

婆羅門！如何爲敎誡神變耶？

婆羅門！世有一類人，如是敎誡⸺汝等應如是尋求，勿如是尋求，應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。婆羅門！說此爲敎誡神變，婆羅門！此等是三神變。

婆羅門！於此等三神變中之何神變是汝等認可者耶？又何者是更爲殊勝？更爲殊妙耶？」

「尊瞿曇！此中此神變⸺世有一類人，受用諸種之神通……乃至……至於梵世亦轉身自在⸺尊瞿曇！此神變是作彼人受用彼，惟爲作彼人而有彼，尊瞿曇！此神變在我看等於如幻之性質者。尊瞿曇！此神變⸺世有一類人，由占相而記說……乃至……聞天神之聲……乃至……聞尋伺之聲……乃至……以心覺〔他人之〕心……乃至……尊瞿曇！此神變是作彼人受用彼，只爲作彼人而有彼，尊瞿曇！此神變亦被看成如幻之性質者。尊瞿曇！然而，此神變⸺世有一類人，如是敎誡…… 乃至……當住⸺尊瞿曇！此神變我認爲可，是此等三神變中更爲殊勝，又更爲殊妙、希奇者。尊瞿曇！是未曾有，尊瞿曇！尊瞿曇是如是善說，又，我是信受尊瞿曇所云：『應成就此等三神變。』尊瞿曇實是受用多種神通……乃至……至於梵世可自在轉身。尊瞿曇實是以入於無尋無伺三魔地之心來覺〔他人之〕心，知應如是隨人所善建立之意行，心當於無間，如是起尋。尊瞿曇實如是敎誡：『云汝等應如是尋求，勿如是尋求；應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。』」

七

「婆羅門！汝初時完全反對我，後卽〔對我〕說親近之語，我亦當更爲汝記說。婆羅門！我實是受用諸種之神通……乃至……至於梵世，自在而轉身。婆羅門！我實是以入於無尋無伺三魔地之心覺〔他人之〕心，知應如是隨人所善建立之意行，心當於無間，如是起尋。婆羅門！我實是如是敎誡：『云應如是尋求，勿如是尋求；應如是作意，勿如是作意，應斷此，應具足此而住。』」

「尊瞿曇！尊瞿曇之外，是否有一比丘成就此等三神變者耶？」「婆羅門！

不止是一百、不止二百、不止三百、不止四百、不止五百，有更多成就此等三神變之比丘。」

「尊瞿曇！然則，彼等比丘住在何處耶？」

「婆羅門！就〔住〕此比丘僧伽中。」

「尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！猶如使伏者起，或如使覆者發，或如與迷者示道。如在暗中持來燈火，使有眼者得諸見色，正如是，尊瞿曇是用種種方法開示法，我歸依尊瞿曇，及〔歸依〕法，及僧伽。尊瞿曇請存念我，從今日起終生歸依，爲優婆塞。」

第二　大品第二　大品六十一六十一

一

「諸比丘！此等三者，是外道所依處，此爲賢人之所尋、究、誡者，而且是上溯幾世代亦無有作者。云何爲三耶？

諸比丘！有一類沙門、婆羅門如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是前世所作。』諸比丘！有一類沙門、婆羅門如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是神之化作。』諸比丘！有一類沙門、婆羅門，如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切之因，是神之化作。』諸比丘！有一類沙門、婆羅門，如是說、如是見：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切是無因無緣而生者。』

二

諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切之因，是前世所作。』若如是說、如是見，則我將至彼之處作非苦、非樂者，此一切之因，是前世所作。

若彼對我之問答爲然者，則：

我將對彼等如是說：『若果然，則具壽！於前世作因故，當可殺生，於前世作因故，當可取不與者，於前世作因故，當可行非梵行，於前世作因故，當可妄語，於前世作因故，當可離間語，於前世作因故，當可麤惡語，於前世作因故，當可雜穢語，於前世作因故，當可爲貪欲者，於前世作因故，當可爲瞋恚者，於前世作因故，當可爲邪見者。』諸比丘！復次將前世之所作，執爲堅實者，是無所謂可作或不可作之欲，亦無精進。復之，尙未確知爲可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱爲沙門是無理由之事。

諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門之第一正當根據。

三

諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切因，是神之化作，若如是說、如是見。』則我將至彼之處作如是說：『具壽！汝等實是作如是說、如是見否？凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂者，此一切因，是神之化作。』

若彼對我之問答爲然者，則：

我對彼等作如是說：『若然，則具壽！由於神化作之因，當可殺生……乃至…… 由於神化作之因，當可爲邪見者。』諸比丘！復次，從神之化作，執爲堅實者，是無所謂此是可作或不可作之欲，亦無精進。復次，尙未確知爲可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱爲沙門是無理由之事。

諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門之第二正當根據。

四

諸比丘！此中凡沙門、婆羅門言：『凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切是由無因、無緣而來。』若如是說、如是見者，則我將至彼之處作如是說：『具壽！汝等實是如是說、如是見否？凡士夫人領受樂、苦、或非苦、非樂，此一切是由無因、無緣而來。』

若彼對我之問答爲然者，則：

我將對彼等如是說：『若然，則具壽！因爲無因無緣故，當可殺生……乃至…… 因爲無因、無緣故，當可爲邪見者。』諸比丘！復次，執無因爲堅實者，是無所謂是可作或不可作之欲、亦無精進。復次，尙未確知其爲可作或不可作時，失念，無所護而住者，自稱爲沙門是無理由之事。

諸比丘！此是我折伏彼如是說、如是見之沙門、婆羅門，之第三正當根據。諸比丘！此等三者，是外道之所依處，此爲賢人之所尋、究、誡者，而且上溯幾世代亦無有作者。

五

諸比丘！然則我所說之法不爲折伏，不爲雜染，不爲非難，不爲沙門、婆羅門、智者所訶毀，諸比丘！所謂我所說法是不爲折伏、不爲雜染，不爲非難，不爲沙門、婆羅門、智者之所訶毀者爲何耶？

諸比丘！此等卽是六界，故我所說之法……乃至……不爲智者所訶毀。諸比丘！此等卽是六觸處，故我所說之法……乃至……不爲智者所訶毀。諸比丘！此等卽是十八意近行，故我所說之法……乃至……不爲智者所訶毀。諸比丘！此等卽是四聖諦，故我所說之法……乃至……不爲智者所訶毀。

六

諸比丘！此等卽是六界，故我所說之法……乃至……不爲沙門、婆羅、智者所訶毀。又緣何而說此耶？諸比丘！此等卽是六界：地界、水界、火界、風界、空界、識界。諸比丘！此等卽是六界，如是我所說法不爲折伏、不爲雜染、不爲非難、不爲沙門、婆羅門、智者所訶毀。如是說者，是緣此而如是說。

七

諸比丘！此等卽是六觸處，故我所說之法……乃至……不爲智者所訶毀。又緣何而說此耶？諸比丘！此等卽是六觸處：眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處。諸比丘！此等卽是六觸處，如是我所說之法……乃至……謂不爲智者所訶毀。如是說者，是緣此而如是說。

八

諸比丘！此等卽十八意近行是，故我所說之法，不爲智者所訶毀。又，緣何而說此耶？眼見色已，而近行於順喜處色，近行於順憂處色，近行於順捨處色。耳聞聲已……乃至……鼻嗅香已……乃至……和嘗味已……乃至……身觸所觸已……乃至……意了法已，而近行於順喜處之法，近行於順憂處之法，近行於順捨處之法。諸比丘！此等卽是十八意近行。我所說之法……乃至……不爲智者所訶毀。如是說者，是緣於此而如是說。

九

諸比丘！此等卽是四聖諦，故我所說之法……乃至……不爲智者所訶毀。又，緣何而說此耶？諸比丘！因六界而有入胎，由入胎而有名色，由名色之緣而有六處，由六處之緣而觸，由觸之緣而有受。諸比丘！復次，我敎領納者此是苦，敎此是苦之集，敎此是苦之滅，敎此是趣於滅苦之道。

一〇

諸比丘！何爲苦聖諦耶？

生是苦、老亦是苦、病亦是苦、死亦是苦、憂、悲、苦、愁、惱亦是苦，與不愛者會是苦，與所愛者離是苦，求不得所欲之物是苦，略言之五取蘊皆是苦。諸比丘！此說爲苦聖諦。

一一

諸比丘！何爲苦集聖諦？

由無明之緣而有行，由行之緣而有識，由識之緣而有名色，由名色之緣而有六處，由六處之緣而有觸，由觸之緣而有受，由受之緣而有愛，由愛之緣而有取，由取之緣而有，有由有之緣而有生，由生之緣而生起老、憂、悲、苦、愁、惱。如此而有此純苦蘊之集。諸比丘！此說爲苦集聖諦。

一二

諸比丘！何爲苦滅聖諦？

然則，由無明之無餘離貪滅，而有行之滅，由行之滅而有識之滅，由識之滅而有名色之滅，由名色之滅而有六處之滅，由六處之滅而有觸之滅，由觸之滅而有受之滅，由受之滅而有愛之滅，由愛之滅而有取之滅，由取之滅而有有之滅，由有之滅而有生之滅，由生之滅而老、死、憂、悲、苦、愁、惱滅。如是而有此純苦蘊之滅。諸比丘！此說爲苦滅聖諦。

一三

諸比丘！何爲趣於苦滅道之聖諦耶？

此卽八支聖道是。卽所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。諸比丘！此說爲起於苦滅道之聖諦。

諸比丘！此等我所說之四聖諦法是不爲折伏、不爲雜染、不爲非離、不爲沙門、婆羅門所訶毀。如是所說，是緣於此而如是說者。」

六十二六十二

一

「諸比丘！無聞之異生稱此等三者，爲無母子之怖畏。之何爲三耶？

諸比丘！有大火災發生時，諸比丘！當大火災發生時，村亦被火燒，邑亦被火燒，都亦亦被燒。無論是村被燒時，邑被燒時，都亦被燒之時，於其處皆有母不逢子，子亦不逢母者，諸比丘！此是無聞之異生稱爲第一之無母子之怖畏。

二

復次諸比丘！有大雨傾注時，諸比丘！大雨傾注時起大氾濫。大氾濫起則村莊被漂流，邑亦被漂流，都亦亦被漂流。無論村莊被漂流時，邑被漂流時，都市被漂流時，於其處卽有母不逢子，子亦不逢母者。諸比丘！此是無聞之異生稱爲第二無母子之怖畏。

三

復次諸比丘！〔有住在〕曠野之蠻賊施暴，地方衆人皆怖而乘車逃亡。諸比丘！〔住在〕曠野之蠻賊怖畏起時，地方衆人乘車逃亡，當時卽有母不逢子，子亦不逢母者，諸比丘！此是無聞之異生稱爲第三之無母子之怖畏。諸比丘！無聞之異生稱此等三者，爲無母子之怖畏。

四

然則，無聞之異生將此等三者實有母子之怖畏，稱爲無母子之怖畏。云何爲三耶？

諸比丘！有大火災發生時。諸比丘！大火災發生時，村莊被火燒，邑亦被燒，都市亦被燒。當村莊被燒，邑亦被燒，都市亦被燒時，有母逢子，子亦逢母者。諸比丘！

此是第一有母子之怖畏，而無聞之異生稱爲無母子之怖畏者。

復次諸比丘！有大雨傾注時……乃至〔二〕……當都市被漂流時，有母逢子，子亦逢母者。

諸比丘！此是第二有母子之怖畏，而無聞之異生稱爲無母子之怖畏者。

復次諸比丘！〔住在〕曠野之蠻賊施暴，住在地方之衆人皆怖而乘車逃亡時，諸比丘！〔住在〕曠野之蠻賊怖畏起時，地方之衆人卽車逃亡，當時，有母逢子，子亦逢母者。諸比丘！此是第三有母子之怖畏，而無聞之異生稱爲無母子之怖畏者。

諸比丘！此等三者有母子之怖畏，而無聞之異生稱爲無母子之怖畏。

五

諸比丘！此等三者，是無母子之怖畏，云何爲三耶？

是老之怖畏、病之怖畏、死之怖畏。

諸比丘！母〔見〕子之老，而謂我可以老，我子不可以老者，是不可得；或子〔見〕母之老，而我可以老，我母不可以老者，亦不可得。

諸比丘！母〔見〕子之病，而謂我可以病，我子不可以病者，是不可得；或子〔見〕母之病，而謂我可以病，我母不可以病者，亦不可得。

諸比丘！母〔見〕子之死，而謂我可死，我子不可以死者，是不可得；或子〔見〕母之死，而謂我可以死，我母不可以死者，亦不可得。諸比丘！此等三者，是無母子之怖畏。

六

諸比丘！有道有所行，能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。諸比丘！以何爲道？以何爲所行？而能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。諸比丘！以何爲道？以何爲所行？而能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏耶？

此卽聖八支正道，所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是。諸比丘！此卽是道，此卽是所行，能斷、能超越此等三者有母子之怖畏與此等三者無母子之怖畏。」

六十三六十三

一

一時，世尊與大比丘俱遊行於拘薩羅，入於名爲艾那迦布拉之拘薩羅中之婆羅門村。住在艾那迦布拉之婆羅門家主等聞說，沙門尊瞿曇釋迦子從釋迦族出家來至艾那迦布拉者。又，彼尊瞿曇有美好稱讚之聲揚，謂：「彼世尊是應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上士調御丈夫者、天人師、覺者、世尊。彼對此衆人及天、魔、梵天、沙門、婆羅門、國王、庶民、有情，能自了知、證已而敎說者。彼宣示初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、淸淨、潔白之法，能遇如是之阿羅漢者，是幸甚。」

二

其時住在艾那迦布拉之婆羅門家主等，來詣世尊之處。詣已，一類人卽問訊世尊，而坐於一面。又有一類人則與世尊互相慶慰、歡喜感銘之交談已，坐於一面。又有一類人卽向世尊合掌後坐於一面。又有一類人卽吿白名姓後坐於一面。又有一類人則默然坐於一面。住在艾迦布拉之婆蹉匈塔婆羅門白世尊言：

三

「希有者，尊瞿曇！未曾有者，尊瞿曇！尊瞿曇之諸根極爲悅豫，外皮之色澤極淨、極鮮。尊瞿曇！譬如秋淺黃色之棗子極淨、極鮮。正如是，尊瞿曇之諸根極悅豫，外皮之色澤極淨、極鮮。尊瞿曇！譬如多羅樹圓熟之〔實〕，始從莖取出時，是極淨、極鮮。正如是，尊瞿曇之諸根是極爲悅豫，外皮之色澤是極淨、極鮮。尊瞿曇！譬如閻浮河之金，由伶巧鍛工子充分精選出來，〔鎔解〕在坩堝中，充分被伶巧之〔鍊金〕者精鍊而成之鉢，置於紅色之褐上，徧照光輝。正如是，尊瞿曇之諸根極爲悅豫，外皮之色澤是極淨、極鮮。尊瞿曇！凡是所有之高牀、大牀，譬如⸺廣大座、長椅子、長牝之細氈、雜色之毛毯、白羊毛之褥、刺繡花之毛毯、充綿的舖牀物，畫有獸類形狀之羊毛毯、兩端有緣飾之羊毛毯，只在一端有緣飾之羊毛毯，鏤有珠寶之絹褥，鏤有珠寶之絹絲所織之褥，羊毛的氈，象菌褥，馬菌褥，車菌褥，羚羊皮菌褥，最勝羚羊皮菌褥外被，兩邊之丹枕⸺如是高牀、大牀，尊瞿曇是應欲而得，容易得，可多得。」

四

「婆羅門！凡是所有之高牀、大牀，譬如⸺廣大座……乃至……兩邊之丹枕⸺此等於出家是難得，又得之亦不相應。

婆羅門！有此等三者高牀、大牀是我今應欲而得，容易得，可多得者。云何爲三耶？

天之高牀、大牀，梵之高牀、大牀，聖之高牀、大牀。婆羅門！此等三者高牀、大牀，是我今應欲得，容易得，可多得者。」

五

「尊瞿曇！復有何者爲尊瞿曇之今應欲而得，容易得，可多得天之高牀、大牀耶？」

「婆羅門！今我無論住任何村莊或邑之近處，我須於日前分，披內衣、著衣、持鉢，爲乞食而入彼村或邑。我須於午後從乞食，還趣於彼樹林。我將彼處所有之草或葉集於一處而坐，結跏趺坐，端身於定，面對起念。我卽離欲，離不善法，有尋、有伺，具足從離所生喜樂之初靜慮而住。尋、伺、寂靜故，於內等靜，心之一趣性，無尋、無伺，具足從定所生喜樂之第二靜慮而住。離喜貪故，我捨而住，又有念、正知、以身受樂，諸聖者捨而有念、樂住，具足第三靜慮而住。又，斷樂故，又斷苦故，先前之喜憂滅故，具足無苦、無樂、捨念極淸淨之第四靜慮而住。

婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，卽是天之經行。婆羅門！我若如是住，其時我之住，卽是天之住。婆羅門！我若如是坐，其時我之坐，卽是天之坐。婆羅門！我若如是臥，其時我之臥，卽是天之高牀、大牀。婆羅門！此卽所謂天之高牀、大牀。婆羅門！此卽所謂天之高牀、大牀。我今卽應欲而得，容易得，可多得。」

「尊瞿曇！是希奇，尊瞿曇！是未曾有，除尊瞿曇之外，有誰能如是應欲而得高牀、大牀，容易得，可多得耶？

六

尊瞿曇！又，何爲尊瞿曇今應欲而得，容易得，可多得之彼梵之高牀、大牀耶？」

「婆羅門！今我無論住任何之村莊或邑，我在日前分披內衣，著衣，持鉢，爲乞食入彼村或邑。我在午後從乞食還，趣於彼林。我將彼處所有之草或葉集於一處而坐，結跏趺坐，端身於定，面對起念。我卽與慈俱行之心徧滿於一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。如是橫徧於上下一切處，與慈俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心徧滿而住。以與悲俱行之心徧滿於一方……乃至……與喜俱行之心徧滿於一方……乃至……與捨俱行之心徧滿於一方，第二、第三、第四〔方〕亦同。如是橫徧於上下一切處，對一切世界，與捨俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心，徧滿而住。

婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，卽是梵之經行。

婆羅門！我若如是住……乃至……坐……乃至……臥，其時我之臥，卽是梵之高牀、大牀。婆羅門！此卽所謂梵之高牀、大牀。我今卽應欲而得，容易得，可多得。」

「尊瞿曇！是希奇！尊瞿曇！是未曾有，除瞿曇之外，有誰能如是應欲而得高牀、大牀，容易得，可多得耶？

七

尊瞿曇！何爲尊瞿曇今應欲而得，容易得，可多得彼聖之高牀、大牀耶？」

「婆羅門！今我無論住任何之村莊或邑，我在日前分披內衣，著衣，持鉢，爲乞食而入彼村莊或邑。我於午後從乞食還，趣於彼林。我將彼處所有之草或葉集於一處而住，結跏趺坐，端身於定，面對起念。我卽如是知：我是斷貪者、截根者，如切除多羅樹之頂，不復生，未來亦不可能生。我是斷瞋者，截根者，如切除多羅樹之頂，不復生，未來亦不可能生，我是斷癡者，截根者，如切除多羅樹之頂，不復生，未來亦不可能生。

婆羅門！我若如是經行，其時我之經行，卽是聖之經行。婆羅門！我若如是住則……乃至……若坐……乃至……若臥，其時我之臥，卽是聖之高牀、大牀。婆羅門！此卽所謂聖之高牀、大牀。婆羅門！此卽所謂聖之高牀、大牀。我今卽應欲而得，容易得，可多得。」

「尊瞿曇！是希奇！瞿曇！是未曾有，除尊瞿曇之外，有誰能如是應欲而得高牀、大牀，容易得，可多得耶？尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！奇哉！尊瞿曇！譬如令伏者得起，令覆者得發，如示迷者以道，如暗中持來燈火有眼者得見諸色，正如是，世尊瞿曇以種種方法開示法。我等須歸依尊瞿曇，歸依法、僧。尊瞿曇請存念我等從今日起終生歸依爲優婆塞。」

六十四六十四

一

一時，世尊住在王舍〔城〕之鷲峯山

其時名爲舍羅步之徧歷者，去此律未久，卽吿王舍〔城〕中之民衆曰：「我知沙門釋迦子等之法。復次，我是知沙門釋迦子等久法已，而後去其法律者。」

二

時，有衆多之比丘於日前分披內衣、著衣、持鉢，爲乞食而入王舍〔城〕。

彼等諸比丘聞舍羅步徧歷者吿王舍〔城〕中衆曰：「我知沙門釋迦子等之法。」復云：「我是知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。」

時彼等諸比丘於王舍〔城〕乞食已，午後從乞食還。來詣世尊之處。詣已問訊世尊坐於一面，坐於一面之彼等諸比丘白世尊言：

「大德！名爲舍羅步之徧歷者，去此法律未久者，彼如是吿王舍城之民衆曰：『我知沙門釋迦子等之法。』復云：『我知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。』大德世尊若能垂愍請詣於沙毘尼岸之舍羅步徧歷者所居之徧歷者園，當甚幸。」世尊卽默然允許之。

三

時，世尊於日後分時，從宴默起，詣於舍羅步徧歷者所居之⸺沙毘尼岸之徧歷者園。詣已，坐於所設之座。坐已，世尊卽吿舍羅步徧歷者曰：

「舍羅婆！汝確實如是語耶？云：『我知沙門釋迦子等之法。復次，我知沙門釋迦子等之法已，而後去其法律者。』如是語時，舍羅步徧歷者卽默然。」

再次，世尊吿舍羅步徧歷者曰：「且說！舍羅步！何者是汝所知沙門釋迦子之法？若汝有不足之處，我當補滿〔之〕，然而，若汝無所缺，我將爲〔其〕隨喜。」舍羅步徧歷者三度亦默然。

四

時，彼徧歷者衆卽吿舍羅步徧歷者曰：「友，舍羅步！汝對沙門瞿曇所乞之事，沙門瞿曇正在勸汝。友，舍羅步！且說！何者是汝所知之沙門釋迦子等之法？若汝有不足之處，沙門瞿曇當予補滿〔之〕，然而，若汝無所缺，沙門瞿曇則予隨喜。」

如是作語時，舍羅步徧歷者卽默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答而坐。

五

時，世尊見舍羅步徧歷者默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答，遂吿彼徧歷者衆曰：

「徧歷者衆！若有人言：『汝雖自稱正自覺者，〔汝〕卻未覺於此等之法。』則我將對彼作充分之審問，檢討、論究。若我作充分之審問、檢討、論究，則必墮於三處之隨一處，謂無是處、無容有，或答非所問，或將話題轉於其他，〔或〕現憤、瞋與不興，或默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答而坐，猶如舍羅步徧歷者。徧歷者衆！若有人言：『汝雖自稱爲漏盡，〔汝〕卻猶未盡此等之漏。』我將對彼作充分之審問、檢討、論究。若我作充分之審問、檢討、論究，則彼墮於三處之隨一處，謂無是處，或是答非所問而將話題轉於其他，〔或〕現憤、瞋與不興，或默然、悄然、垂頸、伏面、沈想、無回答而坐，猶如舍羅步徧歷者。

徧歷者！若有人對我作如是言：『汝雖是爲人之利益而說法，但其法對修行者之盡苦並無幫助。』如此，我將對彼作充分之審問、檢討、論究。若我作充分之審問、檢討、論究，彼不致墮於三處之隨一，無是處、無容有，或答非所問，或將話題轉於其他，〔或〕現憤、瞋與不興，或默然、悄然垂頸、伏面、沈想、無回答而坐，猶如舍羅步徧歷者。」

其時世尊於沙毘尼岸之徧歷者園中，作三次之師子吼已，遂消失於虛空。

六

其時，世尊退去不久，彼等徧歷者衆卽包圍舍羅步徧歷者，以言語之針刺集中於〔彼〕：「友，舍羅步！譬如於廣林中，卑劣之野干云我將作師子吼聲，卻只出野干之吼聲，只作〔普通〕食肉獸之聲而已。友，舍羅步！汝正如是，唯於沙門瞿曇不居處思惟我將作師子吼，卻只作野干吼，作〔普通〕食肉獸之吼聲。友，舍羅步！譬如雌鷄，欲作雄鷄之鳴聲，卻只作雌鷄之鳴聲。友，舍羅步！汝正如是，唯於沙門瞿曇不居處思我將作雄鷄之鳴聲，卻只作雌鷄之鳴聲。友，舍羅步！譬如有牡牛，於空舍中思惟此欲作甚深吼聲，舍羅步！汝正如是，唯於沙門瞿曇不居處思惟欲作甚深吼聲。」

其時，彼等徧歷者衆卽包圍舍羅步徧歷者，以言語之針刺集中於彼。

六十五六十五

一

一時，世尊與大比丘衆俱，遊行拘薩羅〔國〕，入於名爲羇舍子之伽藍族邑。伽藍族羇舍子等聞，沙門尊瞿曇是釋迦子，從釋迦出家至羇舍子，又，彼尊瞿曇有美好稱讚之聲揚，謂：彼世尊是應供、正自覺、明行具足……乃至……宣示……如是能遇阿羅漢是幸其甚。⸺其時，羇舍子伽藍衆卽詣世尊之處。詣已，一類之人卽問訊世尊而坐於一面；一類人卽與世尊互相慶慰，致歡迎，感銘之交談已，坐於一面。一類人卽向世尊伸手合掌後坐於一面；一類人卽白出名姓後坐於一面；一類人卽默然坐於一面。坐於一面之羇舍子伽藍衆白世尊言：

二

「大德！有沙門、婆羅門衆來至羇舍子，彼等只述示自說，相反者，對於他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲。大德！復有他類沙門、婆羅門來至羇舍子，彼等卽皆只述示自說，相反者，對他說則予駁斥、輕蔑、卑視、拋擲、大德！對彼等，我等有惑，有疑⸺於此等沙門、婆羅門諸氏中，誰語眞實？誰語虛僞？

三

伽藍衆！汝等所惑是當然，所疑是當然，有惑之處，定會起疑。

伽藍衆！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信與藏〔經〕之敎〔相合〕之說，勿信基於尋思者，勿信基於理趣者，勿信熟慮於因相者，雖說是與審慮、忍許之見〔相合〕亦勿予信，〔說者〕雖堪能亦勿予信，雖說〔此〕沙門是我等之師亦勿予信之。伽藍衆！若汝等只自覺⸺此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者，若將此法圓滿執取之卽能引來無與苦⸺則伽藍衆！汝等於時應斷〔彼〕。

四

伽藍衆！汝等如何思惟耶？起於人內心之貪是爲益耶？或爲無益耶？」

「大德！爲無益。」

「復次，伽藍衆！此有貪心之人是爲貪所蔽、心爲所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益與苦耶？」

「大德！唯然！」

五

「伽藍衆！汝等如何思惟耶？起於人內心之瞋是爲益耶？或爲無益耶？」

「大德！爲無益。」

「復次，伽藍衆！此有瞋心人是爲瞋所蔽、心爲所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼以長夜之無益與苦耶？」

「大德！唯然！」

六

「伽藍衆！汝等如何思惟耶？起於人內心之愚癡是爲益耶？或爲無益耶？」

「大德！爲無益。」

「復次，伽藍衆！此愚癡人是被愚癡所蔽、心爲所捕、殺有命者、取不與者、與他之妻通、語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜無益與苦耶？」

「大德！唯然！」

七

「伽藍衆！汝等何思惟耶？此等之法是善耶？或不善？」

「大德！是不善。」

「有罪耶？或無罪耶？」

「大德！是有罪。」

「是智者之所訶毀者耶？或智者之所稱讚者耶？」

「大德！是智者之所訶毀者。」

「若圓滿執取爲能引無益與苦耶？或不耶？」

「大德！圓滿之執取，取卽能引無益與苦，對，此我等之所說是如是。」

八

「伽藍衆！是故，我語：『伽藍衆！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因其與藏〔經〕之敎〔相合〕，勿信是基於尋思，勿信是基於理趣，勿信是熟慮因相，勿信是與審思、忍許之見〔相合〕，〔說者〕雖是堪能亦勿予信，雖說〔此〕沙門是我等之師亦勿予信。』伽藍衆！若汝等惟自覺⸺此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀者，若將此法圓滿執取卽能引無益與苦⸺則伽藍衆！汝等於時應斷〔彼〕。』如是語者是緣此而說。

九

伽藍衆！汝等勿信風說……乃至……勿因是師卽予信，伽藍衆！若汝等惟自覺⸺此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者，若將此法圓滿執取卽能引益與樂⸺則伽藍衆！其時應具足而住之。

一〇

伽藍衆！汝等如何思惟耶？起於人內心之無貪是爲益耶？或爲無益耶？」

「大德！爲益。」

「復次，伽藍衆！此無貪人是不爲貪所蔽、心不爲捕、不殺有命者、不取不與者、不與他之妻通、不語虛誑，亦勸他如是作，此卽與彼以長夜之益與樂。」

「大德！唯然！」

一一

「伽藍衆！汝等如何思惟耶？起於人內心之無瞋是爲益耶或爲無益耶？」

「大德！爲益。」

「復次，伽藍衆！此無瞋人是不爲瞋所蔽、心不爲捕、不殺有命者……乃至……、不語虛誑、亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？」

「大德！唯然！」

一二

「伽藍衆！汝等如何思惟耶？起於人內心之無癡是爲益耶？或爲無益耶？」

「大德！爲益。」

「復次，伽藍衆！此無癡人是不爲愚癡所蔽、心不爲捕、不殺有命者、不取不與之物、不與他之妻通、不語虛誑，亦勸他如是作，此是與彼長夜之益與樂耶？」

「大德！唯然！」

一三

「伽藍衆！汝等如何思惟耶？此等之法是善耶？或是不善耶？」

「大德！是善。」

「有罪耶？或無罪耶？」

「大德！是無罪。」

「是智者之所訶毀者耶？或是智者之所稱讚者耶？」

「大德！是智者之所稱讚者。」

「若圓滿執取爲能引益與樂耶？或不耶？」

「大德！圓滿執取，卽能引益與樂。對此我等之所說是如是。」

一四

「伽藍衆！是故，我語：『伽藍衆！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之敎〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。』伽藍衆！若汝等共自覺⸺此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者，若將此法圓滿執取卽可引益與樂⸺則伽藍衆！其時應具足而住，如是語者是緣此而說。

一五

伽藍衆！彼聖弟子卽如是離貪、離瞋，不愚癡。以正知、正念、與慈俱行之心……與悲俱行之心……與喜俱行之心……與捨俱行之心……徧滿一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。如是橫徧於上下一切處，於一切世界，與捨俱行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。伽藍衆！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四慰安。

一六

若有後世，若有善作惡作業之異熟果，卽有是處，我身壞、死後、當生於善趣天世，此卽彼所得之第一慰安。若又無後世，若無善作惡作業之異熟果，卽我將於此現法，以無怨、無貪、無苦、有樂來護自己，此卽彼所得之第二慰安。又若作〔惡〕之人有惡報，則我將不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？卽彼等所得之第三慰安。若作〔惡〕之人，無有惡報，則現在，於二者我已見己之淸淨，此卽彼所得之第四慰安。

伽藍衆！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。」

一七

「世尊！此卽如是，善逝！此卽如是，大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得四種慰安。若有後世，若有善作惡作業之異熟果，卽有是處，我身壞、死後、生於善趣天世，此卽彼所得之第一慰安，又若無後世，若無善作惡作業之異熟果，則我將於此現世，以無怨、無貪、無苦、有樂以我自己，此卽彼所得之第二慰安。又若作〔惡〕之人有惡報，則我不對任何人懷惡意，不造惡業之人，何有苦之觸？此卽彼所得之第三慰安。若作〔惡〕之人無有惡報，則現在，於二者我已見己之淸淨，此卽彼所得之第四慰安。大德！彼聖弟子如是心無怨憎，如是心無貪欲，如是心無雜染，如是心淨，彼於現法得此四種慰安。

大德！奇哉……乃至……

大德！我等歸依世尊、法、又〔歸依〕比丘僧伽，大德請世尊存念我等從今日起終生歸依爲優婆塞。」

六十六六十六

一

一時，具壽難陀迦住在舍衛〔城〕東園之彌迦羅母殿。

其時，彌迦羅之孫沙羅與裴克尼亞之孫羅哈那來詣具壽難陀迦之處。詣已，向具壽難陀迦問訊已，坐於一面。具壽難陀迦吿坐於一面之彌迦羅之孫沙羅曰：

二

「沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕敎〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。沙羅！若汝等惟自覺⸺此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀，若圓滿執取此法卽能引無益與苦 ⸺是故沙羅！其時汝等應斷〔彼〕。

三

沙羅！汝等如何思惟？是有貪耶？」

「大德！唯然。」

「沙羅！我言此義爲貪欲。舍羅！有此貪心者，是因貪欲而殺有命者，取不該取之物，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？」

「大德！唯然。」

四

「沙羅！汝等如何思惟？〔謂〕是有瞋耶？」

「大德！唯然。」

「沙羅！我言此義爲瞋恚。沙羅！有此瞋心者，是因瞋恚而殺有命者……乃至…… 語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？」

「大德！唯然。」

五

「沙羅！汝等如何思惟？是有癡耶？」

「大德！唯然。」

「沙羅！我言此義爲無明。沙羅！有此愚癡者，是因無明而殺有命者，取不該取之物，與他之妻通，語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之無益與苦耶？」

「大德！唯然。」

六

「沙羅！汝等如何思惟？〔謂〕此法是善耶？或不善耶？」

「大德！是不善。」

「爲有罪耶？或無罪耶？」

「大德！是有罪。」

「〔謂〕智者之所訶毀者耶？或是智者之所稱讚者耶？」

「大德！是智者之所訶毀者。」

「若圓滿執取者，卽能引無益與苦耶？或不然耶？」

「大德！圓滿執取卽能引無益與苦，對此我等之所說是如是。」

七

「沙羅！是故，我語：

『沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之敎〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相卽，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。』沙羅！若汝等只自覺⸺此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所訶毀，若圓滿執取此法卽能引無益與苦⸺是則沙羅！其時汝等應斷〔彼〕，如此所說者卽緣此而說。

沙羅！如是，汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之敎〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相卽，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等之師。沙羅！若汝等只自覺⸺此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者，若圓滿執取此法卽能引益與樂⸺是則沙羅！其時汝等應斷〔將彼〕具足而住。

八

沙羅！汝等如何思惟？是無貪耶？」

「大德！唯然！」

「沙羅！我言此義爲無貪欲，沙羅！無此貪心者卽無貪欲、不殺有命者、不取不該取之物、不與他之妻通、不語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之益與樂耶？」

「大德！唯然！」

九

「沙羅！汝等如何思惟？是無瞋耶？」

「大德！唯然。」

「沙羅！我言此義爲無瞋恚，沙羅！無此瞋心者卽無瞋恚，不殺有命者……乃至 ……不語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之利與樂耶？」

「大德！唯然。」

一〇

「沙羅！汝等如何思惟？是無癡耶？」

「大德！唯然。」

「沙羅！我言此義爲明，沙羅！無此愚癡者卽有明，不殺有命者……乃至…… 不語虛誑，亦勸他如是作，此能引彼長夜之益與樂耶？」

「大德！唯然。」

一一

「沙羅！汝等如何思惟？此法是善耶？或不善耶？」

「大德！是善。」

「有罪耶？或無罪耶？」

「大德！是無罪。」

「智者之所訶毀者耶？或智者之所稱讚者耶？」

「大德！是智者之所稱讚者。」

「若圓滿執取卽能引益與樂耶？或不然耶？」

「大德！若圓滿執取卽能引益與樂，對此我等之所說是如是。」

一二

「沙羅！是故，我說，沙羅！汝等勿信風說，勿信傳說，勿信臆說，勿信因與藏〔經〕之敎〔相合〕，勿信因基於尋思，勿信因基於理趣，勿信因熟慮因相，勿信因與審慮、忍許之見〔相合〕，勿信因〔說者〕是堪能，勿信因〔此〕沙門是我等師。沙羅！若汝等惟自覺⸺此法是善，此法是無罪，此法是智者之所稱讚者，若圓滿執取此法卽能引益與樂⸺是則沙羅！其時汝等應〔將彼〕具足而住，如是所說者卽緣此而說。

一三

沙羅！彼聖弟子是如是離貪欲、離瞋恚、不愚癡。正知而具念、與慈俱行之心……乃至……悲……乃至……喜……乃至與捨俱行之心徧滿於一方而住。第二、第三、第四〔方〕亦同。如是於橫徧上下一切處，以於一切世界，與捨具行之廣、大、無量、無怨、無惱害之心、徧滿而住。彼如是知、有是、有劣、有妙，有遠離此觀想。如是知，如是見故，彼之心是從欲漏解脫，又，從有漏解脫，又，從無明漏解脫。解脫已解脫智生。彼卽知生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。

彼如是知，先是有〔我〕之貪，彼卽不善，今無彼。如是卽善。先是有〔我〕之瞋……乃至……先是有〔我〕之癡，彼卽不善，今無彼，如是卽善。是故，彼於現法無希求，寂滅，淸涼，彼自己，因成爲梵而住於樂。」

六十七六十七

一

「諸比丘！此等三者，是論事。云何爲三耶？

諸比丘！依過去世而言：『過去世有如是。』依未來世而發言：『未來世當有如是。』依現在世發言：『今如是現起。』

二