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新式標點
一
如是我聞：一時，世尊住
處。至已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言：
「大德！善戒者，以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！善戒者，以不悔爲義，以不悔爲功德。」
「大德！又，不悔者，以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！不悔者，以歡悅爲義，以歡悅爲功德。」
「大德！又，歡悅者，以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！歡悅者，以喜爲義，以喜爲功德。」
「大德！又，喜者，以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！喜者，以止爲義，以止爲功德。」
「大德！又，止者，以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！止者，以樂爲義，以樂爲功德。」
「大德！又，樂者，以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！樂者，以定爲義，以定爲功德。」
「大德！又，定者，以何爲義，以何爲功德耶？」
「大德！又，如實智見者，以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！如實智見者，以厭離爲義，以厭離爲功德。」
「大德！又，厭離者，以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！厭離者，以解脫智見爲義，以解脫智見爲功德。
二
阿難！如是，善戒者，以不悔爲義，以不悔爲功德；不悔者，以歡悅爲義，以
歡悅爲功德；歡悅者，以喜爲義，以喜爲功德；喜者，以止爲義，以止爲功德；止
者，以樂爲義，以樂爲功德；樂者，以定爲義，以定爲功德；定者，以如實智見爲
義，以如實智見爲功德；如實智見者，以厭離爲義，以厭離爲功德；厭離者，以解
脫智見爲義，以解脫智見爲功德。阿難！如是，善戒者，次第而趣於最勝。」
一
「諸比丘！持戒、具戒者，不可思『我欲得不悔』。諸比丘！法爾，持戒、具戒者
得不悔。
諸比丘！不悔者，不可思『我欲得歡悅』。諸比丘！法爾，不悔者得歡悅。
諸比丘！歡悅者，不可思『我欲得喜』。諸比丘！法爾，歡悅者得喜。
諸比丘！喜意者，不可思『我欲得止身』。諸比丘！法爾，喜意者於身得止。
諸比丘！止身者，不可思『我欲覺樂』。諸比丘！法爾，止身者覺樂。
諸比丘！樂者，不可思『我欲得定心』。諸比丘！法爾，樂者得定心。
諸比丘！得定者，不可思『我欲如實知見』。諸比丘！法爾，得定者如實知見。
諸比丘！如實知見者，不可思『我欲厭離』。諸比丘！法爾，如實知見者厭離。
諸比丘！厭離者，不可思『我欲現證解脫智見』。諸比丘！法爾，厭離者現證解
脫智見。
二
諸比丘！如是，厭離者，以解脫智見爲義，以解脫智見爲功德；如實智見者，
以厭離爲義，以厭離爲功德；定者，以如實智見爲義，以如實智見爲功德；樂者，
以定爲義，以定爲功德；止者，以樂爲義，以樂爲功德；喜者，以止爲義，以止爲
功德；歡悅者，以喜爲義，以喜爲功德；不悔者，以歡悅爲義，以歡悅爲功德；善
戒者，以不悔爲義，以不悔爲功德。諸比丘！如是，法者生法，法者圓滿其法，令
從此岸至彼岸。」
一
「諸比丘！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無
歡悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，
無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞
如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。
諸比丘！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。諸比丘！
如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞
歡悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞
樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智
見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。
二
諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所
依，有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足
止者，具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足
如實智見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離
者，具足解脫智見之所依。
諸比丘！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。諸比丘！如
是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡
悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具
足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見
之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具
足解脫智見之所依。」
一
具壽舍利弗於此吿諸比丘言：
「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡
悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，
無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞
如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。
友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。友等！如
是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡
悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞
樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智
見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。
二
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，
有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，
具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智
見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕
具足解脫智見之所依。
友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽圓滿，皮、膚、心圓滿。友等！如是，
持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有歡悅具
足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，具足樂
之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智見之所
依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕具足解
脫智見之所依。」
一
具壽阿難於此吿諸比丘言：
「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，害歡悅之所依，無歡
悅壞歡悅者，害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，
無樂壞樂者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞
如實智見者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，害解脫智見之所依。
友等！譬如若壞樹、枝葉，其幼芽不能圓滿，皮、膚、心不能圓滿。友等！如
是，破戒、壞戒者，害不悔之所依，無不悔壞不悔者，〔害歡悅之所依，無歡悅壞歡
悅者害喜之所依，無喜壞喜者，害止之所依，無止壞止者，害樂之所依，無樂壞樂
者，害正定之所依，無正定壞正定者，害如實智見之所依，無如實智見壞如實智見
者，害厭離之所依，無厭離壞厭離者，〕害解脫智見之所依。
二
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，具足歡悅之所依，
有歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，
具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智
見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，具
足解脫智見之所依。
友等！譬如若能具足樹、枝葉，其幼芽則能圓滿，皮、膚、心則能圓滿。友等！
如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依，有不悔具足不悔者，〔具足歡悅之所依，有
歡悅具足歡悅者，具足喜之所依，有喜具足喜者，具足止之所依，有止具足止者，
具足樂之所依，有樂具足樂者，具足正定之所依，有正定具足正定者，具足如實智
見之所依，有如實智見具足如實智見者，具足厭離之所依，有厭離具足厭離者，〕
具足解脫智見之所依。」
一
爾時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之具
壽阿難白世尊言：
「大德！比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，
於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無
無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世
想，而有想。』」
「阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於
風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無
所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，
而有想。』」
「大德！云何爲比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無
火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所
有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世
無他世想，而有想。』」
「阿難！此處有比丘者有如是之想：此乃寂靜，此乃殊妙。謂：『一切行之寂止，
一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃。』阿難！若如是，比丘則獲得如是
謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處
想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想
非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，而有想。』」
一
爾時，具壽阿難，到具壽舍利弗之處。至已，與具壽舍利弗相俱交談慶慰，歡
喜銘感之語已，坐於一面。坐於一面之具壽阿難對具壽舍利弗言：
「友舍利弗！比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，於水無水想，於火無火
想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有
處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無
他世想，而有想。』」
「友阿難！比丘者獲得如是三昧，謂：『於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，
於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無
無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想〕，於他世無他世
想，而有想。』」
二
「友舍利弗！云何爲比丘者獲得如是三昧耶？謂：『於地無地想，〔於水無水想，
於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，
於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，〕
於他世無他世想，而有想。』」
「友阿難！爾時，我住
水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊
處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此
世想，於他世無他世想，而有想。』」
三
「具壽舍利弗，當時，以何爲想耶？」
「友！於我『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』之想生起，或想息滅。友！譬如一團火燃
燒之時，或焰生，或焰滅。友！如是，於我『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』之想生起，
或想息滅。友！其時，我乃以『有滅乃涅槃，有滅乃涅槃』爲想。」
一
「諸比丘！有信而無戒之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有
戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。
二
諸比丘！有信有戒而不多聞之比丘。〔彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有
信有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能法說者〔之比丘。彼者此分不圓滿。彼當
念『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有
戒，有多聞而爲法說者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒有多聞〕，爲法說者而不以衆爲境界〔之比丘。彼者此分不圓
滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界？』而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒有多聞，爲法說者，〕以衆爲境界，無畏而於衆中不說法之
〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆
爲境界，無畏而於衆中說法？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而爲
法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，多聞而爲法說者，以衆爲境界，〕無畏於衆中說法而不持
律之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者，
以衆爲境界，無畏於衆中說法而持律者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，
有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏於衆中說法而持律者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，〕
爲持律者而不住於阿練若，於邊陬起臥之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何
我得有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲持律者，
住於阿練若而於邊陬起臥？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而爲法說
者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲持律者，住於阿練若而於邊陬起臥，則此
分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲
持律者，〕住於阿練若於邊陬起臥，不能隨樂欲而得無艱難、無梗澀得四靜慮增上
心之現法樂住之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而
爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲持律者，住於阿練若於邊陬起臥，
隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住？』而圓滿此分。諸比丘！比
丘若有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲持律者，
住於阿練若邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，則
此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲持
律者，住於阿練若於臥陬起臥，〕隨樂欲而得無艱難、無梗澀之四靜慮增上心之現
法樂住，非依諸漏盡而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘。
彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，
無畏而於衆中說法，爲持律者，住於阿練若於邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、無梗
澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，
現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，多聞而爲法說者，以衆爲
境界，無畏而於衆中說法，爲持律者，住於阿練若邊陬起臥，隨樂欲而得無艱難、
無梗澀之四靜慮增上心之現法樂住，依諸漏盡於現法而自證知無漏之心解脫、慧解
脫，現證具足而住，則此分圓滿。
諸比丘！成就此十法之比丘爲普端嚴，一切相圓滿者。」
一
「諸比丘！有信而無戒之比丘。〔彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有
戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。
二
諸比丘！有信，〕有戒而不有多聞之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何
我得有信，有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓
滿。
諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能法說者之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當
念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信
有戒，有多聞而爲法說者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而〕爲法說者，不以衆爲境界之〔比丘。彼者此分
不圓滿。彼應思惟：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界？』而圓
滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而爲法說者，〕以衆爲境界，無畏而不於衆中說法
之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者，以
衆爲境界，無畏而於衆中說法？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而
爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，〕無畏而於衆中說法，
不持律者之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法
說者，以衆爲境界，無畏而衆中說法，爲持律者？』而圓滿此分，諸比丘！比丘若有
信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲持律者，則此分
圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，〕
爲持律者，不住於阿練若於邊陬起臥之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我
得有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲界境，無畏而於衆中說法，爲持律者，住
於阿練若於邊陬起臥？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而爲法說
者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲持律者，住於阿練若於邊陬起臥，則此分
圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲
持律者，〕住於阿練若於邊陬起臥，不超色而爲無色，觸身於寂靜解脫而住之〔比
丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境
界，無畏而於衆中說法，爲持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而爲無色，觸身
於寂靜解脫而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而爲法說者，以
衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而無色，
觸身於寂靜解脫而住，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲
持律者，住於阿練若於邊陬起臥，〕超色而爲無色，觸身於寂靜解脫而住，非依諸
漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住之比丘，彼者此分不
圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而爲衆
中說法，爲持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而爲無色，觸身於寂靜解脫而住，
依諸漏盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住？』而圓滿此分。
諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，
爲持律者，住於阿練若於邊陬起臥，超色而爲無色，觸身於寂靜解脫而住，依諸漏
盡而於現法而自證知無漏之心解脫、慧解脫，具足而住，則此分圓滿。
諸比丘！成就此十法之比丘，爲普端嚴一切相圓滿者。」
「諸比丘！有信而無戒之比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有
戒？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，則此分圓滿。
二
諸比丘！有信有戒而不有多聞之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得
有信有戒有多聞？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒有多聞，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，〕有多聞而不能說之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：
『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者？』圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，
有多聞而爲法說者，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而〕爲法說者，不以衆爲境界之〔比丘。彼者此分
不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界？』而圓滿
此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而爲法說者，〕以衆爲境界，無畏而不於衆中說法
之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者，以
衆爲境界，無畏而於衆中說法』，而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而
爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，〕無畏而於衆中說法，
不持律之〔比丘，彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說
者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲持律者？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有
信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲持律者，則此分
圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，〕
爲持律者而不隨念種種之宿住。謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十
生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，
『於彼處，我名者如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼
處沒而往生於彼處；於彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，
壽限如是，自彼處沒而來生於彼處。』〕如是而不隨念種種之宿住與其相狀之〔比丘。
彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，
無畏無於衆中說法，爲持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念……？』而圓
滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏無而衆
中說法，爲持律者，〔隨念〕種種之宿念……乃至……隨念……，則此分圓滿。
諸比丘！有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲
持律者，〕〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念……，以淸淨超人之天眼，〔見有
情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，『嗟夫！此諸有情者，
成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終
而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善
行，成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞命終而往生善趣、天世。』
如是以淸淨超人之天眼，見有情之死生，不知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、
善趣、惡趣〕之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼當念：『云何我得有信有戒，有多聞而
爲法說者，以衆爲境界，無畏無於衆中說法，爲持律者，隨念種種之宿住……乃至
……隨念……，以淸淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、
惡色、善趣、惡趣？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信有戒，有多聞而爲法說者，
以衆爲境界，無畏而衆中說法，爲持律者，〔隨念〕種種之宿住……乃至……隨念
〔……〕，以淸淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、
善趣、惡趣，則而圓滿此分。
諸比丘！有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲
持律者，〔隨念〕種種之宿念……乃至……隨念〔……〕以淸淨超人之天眼，……乃
至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，非依諸漏盡而〔於現法
自證知無漏之心解脫、慧解脫，〕現證具足而不住之〔比丘。彼者此分不圓滿。彼
當念：『云何我得有信有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，
爲持律者，隨念種種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以淸淨超人之天眼，……乃
至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而〔於現法自
證知無漏之心解脫、慧解脫，〕現證具足而住？』而圓滿此分。諸比丘！比丘若有信
有戒，有多聞而爲法說者，以衆爲境界，無畏而於衆中說法，爲持律者，〔隨念〕種
種之宿住……乃至……隨念〔……〕，以淸淨超人之天眼，……乃至……知有情隨業
而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣，依諸漏盡而於現法自證知無漏之心解脫、
慧解脫，現證具足而住，則此分圓滿。
諸比丘！成就此十法之比丘，爲普端嚴一切相圓滿者。」
第一 功德品〔畢〕
攝頌曰：
一
「諸比丘！五分成就之比丘若能親附、親近於五分成就之坐臥處，則不久依諸漏
盡，而於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，現證具足而住。
諸比丘！何等爲比丘五分成就耶？
二
明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。』少病、少惱而能
平等消化成就腹臟，不過於冷，不過於暖，中庸而堪於精勤。無諂、無誑而於師、
賢者、同梵行者，如實表示自己。發勤而住，斷不善法，爲具足善法而努力，勇健
堅固，於諸善法而不捨軛。具慧之聖，決擇而成就正順苦盡之生滅慧。
諸比丘！如是爲比丘五分成就。
諸比丘！復次，何等爲坐臥處五分成就耶？
三
諸比丘！此處有坐臥處，不過於遠，不過於近，便於往來。晝時少喧鬧，夜時
少音聲。少虻、蚊、風、熱、蛇之觸。又，若能住於其坐臥處，則勞苦少而得衣、
食、坐臥具、病藥、資具。又，長老比丘住其坐臥處，多聞而通阿含，持法，持律，
持摩夷（本母），於此，時時親近請問而言：『大德！此爲云何，此義爲云何？』彼等
具壽者爲其開示所未開，顯示所未顯，於種種疑惑之法除疑惑。
諸比丘！如是爲坐臥處五分成就。
諸比丘！若五分成就之比丘親附、親近於五分成就之坐臥處，則不久依諸漏盡，
於現法而自證知〔無漏之心解脫、慧解脫〕，現證具足而住。」
一
「諸比丘！若捨棄五分，而能成就五分之比丘，於此法、律則稱之爲獨存、〔梵行〕
已住、最上人。
諸比丘！云何爲比丘捨棄五分耶？
二
諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。
諸比丘！如是爲比丘捨棄五分。
諸比丘！云何爲比丘成就五分耶？
三
諸比丘！此處有比丘，成就無學之戒蘊，成就無學之定蘊，成就無學之慧蘊，
成就無學之解脫蘊，成就無學之解脫智見蘊。
諸比丘！如是爲比丘成就五分。
諸比丘！若捨棄五分而能成就五分之比丘，於此法、律則稱之爲獨存、〔梵行〕
已住、最上人。」
一
「諸比丘！有十結。何等爲十結耶？
二
卽：五順下分結與五順上分結。
何等爲五順下分結
三
卽：有身見、疑惑、戒禁取、欲貪、瞋恚。
此爲五順下分結。
何等爲五順上分結
四
卽：色貪、無色貪、慢、掉擧、無明。
此爲五順上分結。
諸比丘！此爲十結。」
一
「諸比丘！比丘、比丘尼者，若未斷五種心荒蕪，未截五種心縛者，則晝夜來到，
善法之損滅是可預期，不可〔預期〕增長。
云何爲未斷五種心荒蕪耶？
諸比丘！此處有比丘，疑、惑、不信解、不淨信其師。諸比丘！比丘若疑、惑、
不信解、不淨信其師，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、
勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第一之心荒蕪。
三
諸比丘！復次有比丘，疑〔、惑、不信解、不淨信〕其法。〔諸比丘！比丘若疑、
惑、不信解、不淨信其法，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於
熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第二之心荒蕪。
諸比丘！復次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不淨信〕其僧。〔諸比丘！比丘若
疑、惑、不信解、不淨信其僧，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不
傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第三之心荒蕪。
諸比丘！復次有比丘，〕疑〔、惑、不信解、不淨信〕其學。〔諸比丘！比丘若
疑、惑、不信解、不淨信其學，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不
傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第四之心荒蕪。
諸比丘！復次有比丘，〕怒、不歡、心激、荒於同梵行者。諸比丘！比丘若怒、
不歡、心激、荒於同梵行者，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾
於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未斷第五種心荒蕪。
若如是者，則未斷五種心荒蕪。
云何爲未截五種心縛耶？
四
諸比丘！此處有比丘，於欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不
離渴愛。諸比丘！比丘若於欲而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離
渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、
精勤者，則彼乃未截第一之心縛。
五
諸比丘！復次有比丘，於身而不離貪，〔不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不
離渴愛。諸比丘！比丘若於身而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不離
渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、
精勤者，則彼乃未截第二之心縛。
諸比丘！復次有比丘，〕於色而不離貪，〔不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，
不離渴愛。諸比丘！比丘若於色而不離貪，不離欲，不離愛，不離渴，不離惱，不
離渴愛，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、
精勤者，則彼乃未截第三之心縛。
諸比丘！復次有比丘，〕隨欲而食滿腹已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。〔諸
比丘！比丘若隨欲而食滿腹已，耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則不傾於熾然、
勤修、常行、精勤；其心若不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第四之
心縛。
諸比丘！復次有比丘，〕誓願隨一之天衆而行梵行，爲『我依此戒、禁、苦行、
梵行而爲天或隨一天』。諸比丘！比丘若誓願隨一之天衆而行梵行，爲『我依此戒、
禁、苦行、梵行而爲天或隨一天』，其心則不傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若
不傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼乃未截第五種心縛。
若如是者，則未截五種心縛。
諸比丘！比丘、比丘尼者若未斷此五種心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，
善法之損減是可預期，不可〔預期〕增長。諸比丘！譬如月於黑分，晝夜來到，則
色損減，圓損減，光損減，廣袤損減。諸比丘！如是，比丘、比丘尼若未斷此五種
心荒蕪，未截此五種心縛，則晝夜來到，善法之損減是可預期，不可〔預期〕增長。
六
諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，已截五種心縛，則晝夜來到，
善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。
云何爲已斷五種心荒蕪耶？
七
諸比丘！此處有比丘，對師不疑、不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對師不
疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、
勤修、常行、精勤者，則彼已斷第一之心荒蕪。
八
諸比丘！復次有比丘，對法不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對法不
疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤行、常行、精勤；其心若傾於熾然、
勤修、常行、精勤者，則彼已斷第二之心荒蕪。
諸比丘！復次有比丘，對僧不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對僧不
疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、
勤修、常行、精勤者，則彼已斷第三之心荒蕪。
諸比丘！復次有比丘，〕對學不疑、〔不惑、信解、淨信。諸比丘！比丘若對學
不疑、不惑、信解、淨信，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、
勤修、常行、精勤者，則彼已斷第四之心荒蕪。
諸比丘！復次有比丘，〕對於同梵行者不怒、歡喜、不心激、不荒。諸比丘！
比丘若對於同梵行者不怒、〔歡喜、不心激、不荒，其心則傾於熾然、勤修、常行、
精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，〕則彼已斷第五種心荒蕪。
若如是，則已斷五種心荒蕪。
云何爲已善截五種心縛耶？
九
諸比丘！此處有比丘，於欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸比
丘！比丘若於欲而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、勤
修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第一之心縛。
一〇
諸比丘！復次有比丘，於身而離貪、〔離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸
比丘！比丘若於身而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、
勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第二之心
縛。
諸比丘！復次有比丘，〕於色而離貪、〔離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛。諸
比丘！比丘若於色而離貪、離欲、離愛、離渴、離惱、離渴愛，其心則傾於熾然、
勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第三之心
縛。
諸比丘！復次有比丘，〕隨欲而食滿腹已，不耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。
〔諸比丘！比丘若隨欲而食滿腹已，不耽於臥樂、倚樂、睡眠樂而住，其心則傾於
熾然、勤修、常行、精勤；其心若傾於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第
四之心縛。
諸比丘！復次有比丘，〕誓願隨一之天衆而行梵行，不爲『我依此戒、禁、苦行、
梵行而爲天或隨一天。』諸比丘！比丘若誓願隨一之天衆而行梵行，不爲『我依此戒、
禁、苦行、梵行而爲天或隨一天』，其心則傾於熾然、勤修、常行、精勤。其心若傾
於熾然、勤修、常行、精勤者，則彼已善截第五種心縛。
若如是，則已善截五種心縛。
諸比丘！比丘、比丘尼者若已斷此五種心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，
善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。諸比丘！譬如月於白分，晝夜來到，則
色增長，圓增長，光增長，廣袤增長。諸比丘！如是，比丘、比丘尼若已斷此五種
心荒蕪，善截此五種心縛，則晝夜來到，善法之增長是可預期，不可〔預期〕損減。」
一
「諸比丘！於諸種無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非想非
非想之有情，說如來、應供、正等覺者爲最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放
逸爲根，趣於不放逸，說不放逸爲彼諸法中之最上。
二
諸比丘！譬如一切以步行爲生類之足跡者能攝於象跡，說象跡爲其最上，此乃
大之故。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸爲根，趣於不放逸，說不放逸爲彼諸
法中之最上。
諸比丘！譬如一切重閣之重簷者向於屋頂，趣於屋頂，集於屋頂，說屋頂爲其
最上。諸比丘！如是，一切之善法以不放逸爲根，趣於不放逸，說不放逸爲彼諸法
中之最上。
諸比丘！譬如諸根香之中，說隨時檀爲其最上。諸比丘！如是，一切之善〔法
以不放逸爲根，趣於不放逸，說不放逸爲彼諸法中之最上。
諸比丘！譬如諸核香之中，說赤檀爲其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不
放逸爲根，趣於不放逸，說不放逸爲彼諸法中之最上〕。
諸比丘！如諸華香之中，說夏生花爲其最上。諸比丘！如是〔一切之善法以不
放逸爲根，趣於不放逸，說不放逸爲彼諸法中之最上〕。
諸比丘！譬如一切之小王者隨屬於轉輪王，說轉輪王爲其最上。諸比丘！如是
〔一切之善法以不放逸爲根，趣於不放逸，說不放逸爲彼諸法中之最上〕。
諸比丘！譬如一切星辰之光明者不足於月光之十六分之一，說月光爲其最上。
諸比丘！如是〔一切之善法卽以不放逸爲根，趣於不放逸，說不放逸爲彼諸法中之
最上〕。
諸比丘！譬如秋時，空豁無雲之時，日昇於蒼天，除一切虛空之闇冥，輝熱而
照。諸比丘！如是〔一切之善法以不放逸爲根，趣於不放逸，說不放逸爲彼諸法中
之最上〕。
諸比丘！譬如一切之大河、恆河、夜摩那河、阿夷羅跋提河、舍勞浮河、摩企
河向於海，趣於海，注於海，入於海，說海爲其最上。諸比丘！如是，一切之善法
以不放逸爲根，趣於不放逸，說不放逸爲彼諸法中之最上。」
一
「諸比丘！十種補特伽羅者，爲應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福
田。何等爲十耶？
二
卽：如來應供正等覺者、獨覺、俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見至者、信
解者、隨法〔行〕者、隨信〔行〕者、向種姓者。
諸比丘！此十種補特伽羅者，爲應請、〔極應請、應供施、應合掌〕、世間無上
之福田。」
一
「諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！有十種救護
法。何等爲十耶？
二
諸比丘！此處有比丘，具戒，能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，
於見微小之罪而怖畏，受持而學學處。諸比丘！比丘者，具戒，〔能防護波羅提木叉
之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，〕受持而學學處者，此乃救護
之法。
三
諸比丘！復次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、
後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、淸淨之梵行，多聞受持諸法，以言而通利，
以意而觀察，以見善通達。諸比丘！比丘者，多聞而〔受持所聞，積集所聞，如所
宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、淸淨之梵行，多聞受
持諸法，以言而通利，以意而觀察，〕以見善通達者，此乃救護之法。
諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩。諸比丘！比丘者，有善友、善朋、
善輩者，此乃救護之法。
五
諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受敎誡。諸比丘！比丘
者，從順而成就從順法，堪忍而善受敎誡者，此乃救護之法。
六
諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，能於此不懈怠，於此成就所應
之思量，能作能調。諸比丘！比丘者，於同梵行者〔貴賤之事業，能於此不懈怠，
於此成就所應之思量，能作能調者，此乃救護之法。
七
諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。諸比丘！
比丘者，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃救護之法。
八
諸比丘！復次有比丘，發勤而信，斷不善法，爲具足善法而努力，勇健堅固，
於諸善法不捨其軛。諸比丘！比丘者，發勤而住，斷不善法，爲具足善法而努力，
勇健堅固，於諸善法而不捨其軛者，此乃救護之法。
諸比丘！復次有比丘，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足。諸比丘！
比丘者，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足者，此乃救護之法。
一〇
諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，
久遠以前之所說。諸比丘！比丘者，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之
所作，久遠以前之所說者，此乃救護之法。
一一
諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！比
丘者，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃救護之法。
諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！此乃十種救
護之法。」
一
「諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！有十種救護
之法。何等爲十耶？
二
諸比丘！此處有比丘，具戒，〔能防護波羅提木叉之律儀，具足行、所行而住，
於見微小之罪而怖畏，〕受持而學學處，謂：『嗟夫！此比丘是具戒者，能防護波羅
提木叉之律儀，具足行、所行而住，於見微小之罪而怖畏，受持而學學處。』長老比
丘亦思此爲可談可敎誡之人，中位比丘亦〔思此爲可談可敎誡之人〕，新參比丘亦思
此爲可談可敎誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參
比丘者，善法增長是可預期，不可〔預期〕損滅。此乃救護之法。
三
諸比丘！復次有比丘，多聞而〔受持所聞，積集所聞，如所宣說之初善、中善、
後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、淸淨之梵行，多聞諸法而受持，以言而通
利，以意而觀察，〕以見善通達，而謂：『嗟夫！此比丘是多聞而受持所聞，積集所
聞，如所宣說之初善、中善、後善及文、義具足之諸法，純一、圓滿、淸淨之梵行，
多聞諸法而受持，以言而通利，以意而觀察，以見善通達。』長老比丘亦思此爲可談
可敎誡之人，中位比丘亦〔思此爲可談可敎誡之人，〕新參比丘亦思此爲可談可敎
誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增
長是可預期，不可〔預期〕損滅。此乃救護之法。
四
諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩，謂：『嗟夫！此比丘有善友、善朋、
善輩。』長老比丘亦思此爲可談可敎誡之人，中位比丘亦〔思此爲可談可敎誡之人，〕
新參比丘亦思此爲可談可敎誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，
能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。
諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順之法，堪忍而善受敎誡，而謂：『嗟夫！
此比丘是從順而成就從順之法，堪忍而善受敎誡。』長老比丘亦思此爲可談可敎誡之
人，中位比丘亦〔思此爲可談可敎誡之人，〕新參比丘亦思此爲可談可敎誡之人。
彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預
期，不可預期損減。此乃救護之法。
六
諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，於此能不懈怠，於此成就所應
之思量，能作，善調，而謂：『嗟夫！此比丘是於同於梵行者貴賤之事業，於此能不
懈怠，於此成就所應之思量，能作，能調。』長老比丘亦思此爲可談可敎誡之人，中
位比丘亦〔思此爲可談可敎誡之人，〕新參比丘亦思此爲可談可敎誡之人。彼若能
哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不
可預期損減。此乃救護之法。
七
諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜，而謂：『嗟
夫！此比丘是樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。』長老比丘亦思此爲可談
可敎誡之人，中位比丘亦〔思此爲可談可敎誡之人，〕新參比丘亦思此爲可談可敎
誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增
長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。
八
諸比丘！復次有比丘，發勤而住，斷不善法，爲具足善法而努力，勇健堅固，
於諸善法不捨其軛，而謂：『嗟夫！此比丘者發勤而住，斷不善法，爲具足善法而努
力，勇健堅固，於諸善法而不捨其軛。』長老比丘亦思此爲可談可敎誡之人，中位比
丘亦〔思此爲可談可敎誡之人，〕新參比丘亦思此爲可談可敎誡之人。彼若能哀愍
於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預
期〕損減。此乃救護之法。
九
諸比丘！復次有比丘，卽使以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足，而
謂：『嗟夫！此比丘是以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具皆滿足。』長老比丘亦
思此爲可談可敎誡之人，中位比丘亦〔思此爲可談可敎誡之人，〕新參比丘亦思此
爲可談可敎誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比
丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。此乃救護之法。
一〇
諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，
久遠以前之所說，謂：『嗟夫！此比丘者有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前
之所作，久遠以前之所說。』長老比丘亦思此爲可談可敎誡之人，中位比丘亦〔思此
爲可談可敎誡之人，〕新參比丘亦思此爲可談可敎誡之人。彼若能哀愍於長老比丘，
能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預期，不可〔預期〕損減。
此乃救護之法。
一一
諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧，而謂：『嗟夫！
此比丘者有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。』長老比丘亦思此爲可談可敎誡之
人，中位比丘亦〔思此爲可談可敎誡之人，〕新參比丘亦思此爲可談可敎誡之人。
彼若能哀愍於長老比丘，能哀愍於中位比丘，能哀愍於新參比丘，善法增長是可預
期，不可預期損減。此乃救護之法。
諸比丘！有救護而可住，不可不救護。不救護而住是苦。諸比丘！此乃十種救
護之法。」
一
「諸比丘！有十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。何等爲十耶？
二
諸比丘！此處有比丘，已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各別
之諦，捨棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。
諸比丘！此十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。」
爾時，世尊在俱盧國劍摩沙之俱盧村。世尊於此吿諸比丘言：
「諸比丘！」
「大德！」
彼諸比丘回答世尊〕。世尊曰：
二
「諸比丘！有十種聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。何等爲十耶？
三
諸比丘！此處有比丘，已除五分，成就六分，守護一事，具足四依，除遣各別
之諦，捨棄尋覓，思惟無濁，身行輕利，善心解脫，善慧解脫。
諸比丘！云何爲比丘已除五分耶？
四
諸比丘！此處有比丘，斷欲貪，斷瞋恚，斷惛眠，斷掉悔，斷猶豫。
諸比丘！若如是，比丘爲已除五分。
諸比丘！復次，云何比丘成就六分耶？
五
諸比丘！此處有比丘，以眼見色而不喜、不憂、捨、正念正知而住。以耳聞聲
而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以鼻嗅香而〔不喜、不憂、捨、正念正知而
住〕。以舌嚐味而〔不喜、不憂、捨、正念正知而住〕。以身觸所觸而〔不喜、不憂、
捨、正念正知而住〕。以意識法而不喜、不憂、捨、正念正知而住。
諸比丘！若如是，比丘爲成就六分。
諸比丘！復次，云何爲比丘守護一事耶？
六
諸比丘！此處有比丘，成就念護之心。
諸比丘！若如是，比丘爲守護一事。
諸比丘！復次，云何爲比丘具足四依耶？
七
諸比丘！此處有比丘，計量而親近一事，計量而堪忍一事，計量而捨離一事，
計量而除遣一事。
諸比丘！若如是，比丘爲具足四依。
八
諸比丘！此處有比丘，種種沙門、婆羅門之種種各別之諦，卽：世間是常，世
間是無常，世間是有邊，世間是無邊，命卽是身，命與身是異，如來死後是有，如
來死後是無，如來死後是有而無，如來死後是非有非無，將一切
吐、離、斷、捨棄。
諸比丘！若如是，比丘爲除遣各別之諦。
諸比丘！云何爲比丘捨棄尋覓耶？
九
諸比丘！此處有比丘，斷欲尋覓，斷有尋覓，滅梵行尋覓。
諸比丘！若如是，比丘爲捨棄尋覓。
諸比丘！云何爲比丘思惟無濁耶？
一〇
諸比丘！此處有比丘，斷欲思惟，斷瞋思惟，斷害思惟。
諸比丘！若如是，比丘爲思惟無濁。
諸比丘！云何爲比丘身行輕利耶？
一一
諸比丘！此處有比丘，爲斷樂斷苦之故，及先已滅憂與喜故，爲不苦不樂而
捨念淸淨，具足第四靜慮而住。
諸比丘！若如是，比丘爲身行輕利。
諸比丘！云何爲比丘善心解脫耶？
一二
諸比丘！此處有比丘，從貪而心解脫，從瞋而心解脫，從癡而心解脫。
諸比丘！若如是，比丘爲善心解脫。
諸比丘！云何爲比丘善慧解脫耶？
諸比丘！此處有比丘，了知『我已斷貪，析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，
爲未來不生之法』，了知『我已斷瞋，〔析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，爲未來
不生之法』〕，了知『我已斷癡，析根，如無根之多羅樹，令歸於滅無，爲未來不生之
法』。
諸比丘！若如是，比丘爲善慧解脫。
一四
諸比丘！於過去世，住於聖者居處之諸聖者，彼等皆住於此十種聖者之居處。
諸比丘！於未來世，當住於聖者居處之諸聖者，彼等皆當可住於此十種聖者之居處。
諸比丘！現在，住於聖者居處之諸聖者，彼等皆住於此十種聖者之居處。
諸比丘！有此十聖者之居處，聖者曾住，現住，當住。」
第二 救護品〔畢〕
攝頌曰：
「諸比丘！獸王師子於晡時出居處，出居處而奮迅，奮迅而普觀四方，普觀四方
而三度師子吼，三度師子吼爲求食而出。何以故耶？不害迷道之小有情。諸比丘！
所謂師子者，此乃如來、應供、正等覺者之增上語。諸比丘！如來於衆中說法，此
乃彼之師子吼。諸比丘！如來有如來十力，如來成就此力而自稱勝群處，於衆中作
師子吼，轉梵輪。何等爲十耶？
二
諸比丘！此處如來者，如實了知處爲處，非處爲非處。諸比丘！如來如實了知
處爲處，非處爲非處，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師
子吼，轉梵輪。
三
諸比丘！復次，如來者如實了知過去、未來、現在受業異熟之因緣。諸比丘！
如來如實了知過去、未來、現在受業異熟之因緣者，此乃如來之如來力。如來依此
力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵輪。
四
諸比丘！復次，如來者如實知徧行趣。諸比丘！如來如實知徧行趣者，此乃如
來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵輪。
諸比丘！復次，如來者如實知多界種種界世間。諸比丘！如來如實知多界種種
界世間者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵
輪。
六
諸比丘！復次，如來者如實知有情之種種勝解。諸比丘！如來如實知有情之種
種勝解者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵
輪。
七
諸比丘！復次，如來者如實知他有情、他人之根上下。諸比丘！如來者如實知
他有情、他人之根上下者，此乃如來之如來力。如來依此力而自稱勝群處，於衆中
作師子吼，轉梵輪。
八
諸比丘！復次，如來者如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、淸淨、出離。
諸比丘！如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、淸淨、出離者，此乃如來之
如來力。如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵輪。
諸比丘！復次，如來者隨念種種之宿住，卽：一生、二生、三生、四生、五生、
十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、
多成壞劫，而謂：『在彼處，我名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如是，壽
限如是，從彼處沒而往生於彼處；在彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食如是，
受樂苦如是，壽限如是，從彼處沒而來生於此處。』如是隨念種種之宿住、其相、狀。
諸比丘！如來隨念種種之宿住……乃至……者，此乃如來之如來力，如來依此力而
自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵輪。
一〇
諸比丘！復次，如來者以淸淨超人之天眼，見有情之生死，知有情隨業受劣、
勝、好色、惡色、善趣、惡趣，而謂：『嗟夫！此諸有情者成就身惡行，成就語惡行，
成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，受邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮
處、地獄。嗟夫！又此諸有情是成就身善行，成就語善行，成就意善行，不誹謗聖
者，有正見，受正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世。』如是以淸淨超人之天眼，
見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。諸比丘！如來以
淸淨超人之天眼……乃至……見有情之生死，知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、
善趣、惡趣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，
轉梵輪。
一一
諸比丘！復次，如來者依諸漏盡故，於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，
現證具足而住。諸比丘！如來者依諸漏盡，於現法自證知無漏之心解脫、慧解脫，
現證具足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，
轉梵輪。
諸比丘！此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉
梵輪。」
一
時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。世尊對坐於一面
之具壽阿難言：
二
「阿難！資於各各之勝解處而證知、現證諸法者，我於各各如如自說此法而無畏。
依此而行於如如者，乃知有爲有，知無爲無，知劣爲劣，知勝爲勝，知有上爲有上，
知無上爲無上，如如了知如如之所知、所見、所證，欲見、現證此理。阿難！各各
之如實智，此乃諸智中之無上。阿難！我說離此智而更別無上妙之智。阿難！如來
有如來十力，如來成就此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵輪。何等爲十力
耶？
三
阿難！此處如來者，如實知處爲處，非處爲非處。阿難！如來如實知處爲處，
非處爲非處者，此乃如來之如來力，依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵
輪。
四
阿難！復次，如來者如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣。阿難！〔如來
如實知過去、未來、現在之受業異熟因緣者，此乃如來之如來力，如來依此力而自
稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵輪〕。
五
阿難！復次，如來者如實知徧行趣。阿難！〔如來如實知徧行趣者，此乃如來
之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵輪〕。
六
阿難！復次，如來者如實知多界種種界世間。阿難！〔如來如實知多界種種界
之世間者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵
輪〕。
阿難！復次，如來者如實知有情之種種勝解。阿難！〔如來如實知有情之種種
勝解者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝解處，於衆中作師子吼，轉梵輪〕。
八
阿難！復次，如來者如實知他有情、他人之根上下。阿難！〔如來如實知他有
情、他人之根上下者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師
子吼，轉梵輪〕。
九
阿難！復次，如來者如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、淸淨、出離。阿
難！〔如來如實知靜慮、解脫、等持、等至之雜染、淸淨、出離者，此乃如來之如
來力，如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵輪〕。
一〇
阿難！復次，如來者隨念種種之宿住，卽：一生、二生……乃至……隨念種
種宿住、其相、狀。阿難！〔如來隨念種種宿住，謂：一生、二生……乃至……隨
念種種宿住、其相、狀者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於衆中
作師子吼，轉梵輪〕。
一一
阿難！復次，如來以淸淨超人之天眼，〔見有情之死生……乃至……知有情隨
業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。阿難！如來以淸淨超人之天眼，見有情之
死生，……乃至……知有情隨業受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣者，此乃如來
之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵輪〕。
一二
阿難！復次，如來依諸漏盡而於現法自證知現證無漏之心解脫、慧解脫、具
足而住。阿難！如來依諸漏盡而〔於現法自證知、〕現證無漏之心解脫、慧解脫具
足而住者，此乃如來之如來力，如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉梵
輪。
阿難！此乃如來之十如來力，如來依此力而自稱勝群處，於衆中作師子吼，轉
梵輪。」
一
「諸比丘！法，以身可斷，以語不可斷。諸比丘！法，以語可斷，以身不可斷。
諸比丘！法，以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
諸比丘！何等爲法以身可斷，以語不可斷耶？
二
諸比丘！此處有比丘，以身犯少分之不善。審視此而有智之同梵行者言：『具壽
以身犯少分之不善。願具壽斷身惡行而修習身善行！』接受審視此而有智之同梵行者
所言，斷身惡行而修習身善行。
諸比丘！此稱爲法以身可斷，以語不可斷。
諸比丘！何等爲法以語可斷，以身不可斷耶？
三
諸比丘！此處有比丘，以語犯少分之不善。審視此而有智之同梵行者言：『具壽
以語犯少分之不善。願具壽斷語惡行而修習語善行！』接受審視此而有智之同梵行者
所言，斷語惡行而修習語善行。
諸比丘！此稱爲法以語可斷，以身不可斷。
諸比丘！何等爲法以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷耶？
四
諸比丘！貪者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
諸比丘！瞋者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！癡者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！忿者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！恨者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！覆者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！惱者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！惡嫉者〔以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷〕。
諸比丘！何等爲惡嫉耶？
五
諸比丘！此處有居士、居士子，財、穀、金、銀豐富。於此有一奴僕、侍者
思念言：『嗟夫！令此居士、居士子不得財、穀、金、銀豐富。』或有沙門、婆羅門，
得衣、食、坐臥具、病藥、資具。於此有一沙門、婆羅門而思念言：『嗟夫！令此具
壽不得衣、食、坐臥具、病藥、資具。』
諸比丘！此稱爲惡嫉。
諸比丘！惡嫉者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
六
諸比丘！惡欲者以身、語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
諸比丘！何等爲惡欲耶？
七
諸比丘！此處有一類者，不信而欲『令我了知有信』，破戒而欲『令我了知具戒』，
少聞而欲『令我了知多聞』，樂聚會而欲『令我了知遠離者』，懈怠而欲『令我了知發勤
者』，忘念而欲『令我了知具念』，不入定而欲『令我了知入定』，劣慧而欲『令我了知
具慧』，不漏盡而欲『令我了知漏盡。』
諸比丘！惡欲者以身以語皆不可斷，以慧作種種觀乃可斷。
八
諸比丘！若貪已威伏比丘而存，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而
存。』
諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威
伏比丘而存，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而存也。』
九
諸比丘！若貪不威伏比丘而存，則可知『此具壽了知無貪，貪乃不威伏此具壽而
存。』
諸比丘！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威
伏比丘而存，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲乃不威伏此具壽而存也。』」
一
爾時，具壽摩訶周陀住支提國之薩寒若。具壽摩訶周陀於此吿諸比丘言：
「友等諸比丘！」
「友！」
二
「友等！比丘說智而言：『我知此法，見此法。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：
『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏
此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』
三
友等！比丘說修習而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若貪已威伏此比丘而
住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏
此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』
四
友等！比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』
若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏
此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』
五
友等！譬如人貧窮而說富裕，無財而說有財，無資而說有資，若有生用財富、
財、穀、金、銀之機會則不得出與。則此人知：『此具壽貧窮而說富裕』，『此具壽無財而
說有財』，『此具壽無資而說有資』。何以故耶？此具壽若有生用錢財，若出財、穀、金、
銀之機會則不得出與。
友等！如是，比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，
修慧。』若貪已威伏此比丘而住，則可知：『此具壽不知無貪，貪乃威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲已威伏
此比丘而住，則可知：『此具壽不知無惡欲，惡欲乃威伏此具壽而住。』
六
友等！比丘說有智而言：『我知此法，見此法。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：
『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏
此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』
七
友等！比丘說修習而言：『我已修身，修戒，修心，修慧。』若貪不威伏此比丘而
住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏
此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』
友等！比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，修慧。』
若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏
此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲者，惡欲不威伏此具壽而住。』
九
友等！譬如人富裕而說富裕，有財而說有財，有資而說有資，若有生用財富、
財、穀、金、銀之機會而與，人知此：『此具壽富裕而說富裕』，『此具壽者有財而說有財』，
『此具壽有資而說有資』。何以故耶？此具壽者若有生財富、財、穀、金、銀之機會
而與。
友等！如是，比丘說智，說修習而言：『我知此法，見此法，已修身，修戒，修心，
修慧。』若貪不威伏此比丘而住，則可知：『此具壽了知無貪，貪不威伏此具壽而住。』
友等！若瞋……癡……忿……恨……覆……惱……慳……惡嫉……惡欲不威伏
此比丘而住，則可知：『此具壽了知無惡欲，惡欲不威伏此具壽而住。』」
一
「諸比丘！有十種徧處，何等爲十耶？
二
一者了解地徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解水徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解火徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解風徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解靑徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解黃徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解赤徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解白徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解空徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
一者了解識徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
諸比丘！此爲十種徧處。」
一
爾時，具壽
優婆夷迦梨，到具壽
一面之拘羅羅坂優婆夷迦梨，對具壽
二
「大德！世尊於童女所問中說
三
「姊！有一類沙門、婆羅門，以地徧等至爲最勝義。姊！世尊以地徧等至爲最勝
證知，世尊證知而見本
因、出離見因、道非道智見因〔等故爲〕義之逮得、心之寂滅。
姊！有一類沙門、婆羅門者，以水徧等至……火徧等至……風徧等至……靑徧
等至……黃徧等至……赤徧等至……白徧等至……空徧等至……識徧等至爲最勝
義。姊！世尊以識徧等至爲最勝而皆證知，世尊證知見本、見過患、見出離、見道
非道智。彼了知本見因、過患見因、出離見因、道非道智見因〔等故爲〕義之逮得、
心之寂滅。姊！如是，世尊於童女所問中說：
如是廣解世尊所略說之義。」
一
爾時，世尊住
衣，欲入
道修行者之園。」時，彼諸比丘卽往外道修行者之園。至已，與彼諸外道修行者相俱
交談慶慰，歡喜銘感之語已坐於一面。坐於一面之時，彼諸外道修行者對彼諸比丘
言：
二
「友等！沙門瞿曇對諸弟子說法而言：『諸比丘！汝等應證知一切法！應將一切
法數數證知而住！』友等！我等亦對諸弟子說法而言：『友等！汝等應證知一切
法！應將一切法數數證知而住！』友等！於此處，沙門瞿曇與我等，對於說法與說
法，敎誡與敎誡，有何差別、有何特相、有何相異耶？」
時，彼諸比丘者對彼諸外道修行者之所說，旣不歡喜亦不非難。不歡喜不非難，
卽從座起而去，言：「唯於世尊座前了知此所說之義。」時，彼諸比丘卽於
食，食後，自乞食而還，往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面
之彼諸比丘白世尊言：
四
「大德！於此我等於淸晨時，著下衣，持鉢、衣，欲入
我等乃思念：『欲入
我等乃至外道修行者之園。至已，與彼諸外道修行者相俱交談慶慰，歡喜銘感之語，
已坐於一面。大德！坐於一面時，彼諸外道修行者對我等而言：『友等！沙門瞿曇對
諸弟子說法而言：「諸比丘！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知而住！」友
等！我等亦對諸弟子說法而言：「友等！汝等應證知一切法！應將一切法數數證知
而住！」友等！於此，沙門瞿曇與我等，對於說法與說法，敎誡與敎誡，有何差別、
有何特相、有何相異耶？』大德！時，我等乃對彼諸外道修行者之所說，旣不歡喜
亦不非難。不歡喜不非難，卽從座起而去，言：『唯於世尊座前了知此所說之義。』」
五
「諸比丘！若外道修道者如是所說，應當言：『一問、一說、一答，二問、二說、
二答，三問、三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、
六答，七問、七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、
十答。』諸比丘！如是所問，外道修行者不能回答，復更墮困惑。何以故耶？諸比丘！
彼已非其境界。諸比丘！我於天、魔、梵世、沙門、天人、衆生，不見有能回答此
問而令心喜悅者，除如來與如來之弟子或從此所聞者。
六
說一問、一說、一答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。何等爲一法耶？
卽：一切衆生，有食而住。
諸比丘！比丘於此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，
於現法而盡苦際。
說一問、一說、一答者緣此而如是說。
七
說二問、二說、二答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。何等爲二法耶？
卽：名與色。
諸比丘！比丘於此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，
於現法而盡苦際。
說二問、二說、二答者緣此而如是說。
八
說三問、三說、三答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。何等爲三法耶？
卽：三受。
諸比丘！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，
於現法而盡苦際。
說三問、三說、三答者緣此而如是說。
九
說四問、四說、四答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於四法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。何等爲四法耶？
卽：四食。
諸比丘！比丘於此四法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，
於現法而盡苦際。
說四問、四說、四答者緣此而如是說。
一〇
說五問、五說、五答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於五法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。何等爲五法耶？
卽：五取蘊。
諸比丘！比丘於此五法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，
於現法而盡苦際。
說五問、五說、五答者緣此而如是說。
一一
說六問、六說、六答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於六法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。何等爲六法耶？
卽：六內處。
諸比丘！比丘於此六法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，
於現法而盡苦際。
一二
說七問、七說、七答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於七法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。何等爲七法耶？
卽：七識住
諸比丘！比丘於此七法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，
於現法而盡苦際。
說七問、七說、七答者緣此而如是說。
一三
說八問、八說、八答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於八法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。何等爲八法耶？
卽：八世法
諸比丘！比丘於此八法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，
於現法而盡苦際。
說八問、八說、八答者緣此而如是說。
一四
說九問、九說、九答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。何等爲九法耶？
卽：九有情居
諸比丘！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，
於現法而盡苦際。
說九問、九說、九答者緣此而如是說。
一五
說十問、十說、十答者緣何而如是說耶？
諸比丘！比丘於十法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。何等爲十法耶？
卽：十不善業道
諸比丘！比丘於此十法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，
於現法而盡苦際。
說十問、十說、十答者緣此而如是說。」
一
爾時，世尊住迦戰羅竹園。時，衆多迦戰羅之優婆塞，到迦戰羅比丘尼住處。
至已，禮敬迦戰羅比丘尼卻坐一面。坐於一面之迦戰羅優婆塞，對迦戰羅比丘尼言：
「大姊！世尊於大問中所說，爲：『一問、一說、一答，二問、二說、二答，三問、
三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、
七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、十答。』大姊！
世尊所略說之義，云何廣解耶？」
三
「友等！此非我從世尊處親近聽聞，親近受持，亦非從意修習之諸比丘處，親近
聽聞，親近受持，然而聽我所思，善自作意！我當說。」
「唯然，大姊！」
迦戰羅之優婆塞，回答迦戰羅比丘尼。迦戰羅比丘尼說：
四
「世尊所說之一問、一說、一答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現
法而盡苦際。何等爲一法耶？
卽：一切衆生依食而住。
友等！比丘於此一法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。
世尊所說之一問、一說、一答者，緣此而如是說。
世尊所說之二問、二說、二答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於現
法而盡苦際。何等爲二法耶？
卽：名與色。
〔友等！比丘於此二法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，
於現法而盡苦際。
世尊所說之二問、二說、二答者，緣此而如是說。
世尊所說之三問、三說、三答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際〕。何等爲三法耶？
卽：三受。
友等！比丘於此三法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。
世尊所說之三問、三說、三答者，緣此而如是說。
六
世尊所說之四問、四說、四答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦
際。何等爲四法耶？
卽：四念處。
友等！比丘於此四法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦
際。
世尊所說之四問、四說、四答者，緣此而如是說。
七
世尊所說之五問、五說、五答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦
際。何等爲五法耶？
卽：五根是。
〔友等！比丘於此五法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡
苦際。
世尊所說之五問、五說、五答者，緣此而如是說。
世尊所說之六問、六說、六答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦
際〕。何等爲六法耶？
〔友等！比丘於此六法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡
苦際。
世尊所說之六問、六說、六答者，緣此而如是說。
世尊所說之七問、七說、七答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦際〕。
何等爲七法耶？
卽：七覺分。
〔友等！比丘於此七法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡
苦際。
世尊所說之七問、七說、七答者，緣此而如是說。
世尊所說之八問、八說、八答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦
際。何等爲八法耶？
卽：八支聖道。
友等！比丘於此八法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦
際。
世尊所說之八問、八說、八答者，緣此而如是說。
八
世尊所說之九問、九說、九答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。何等爲九法耶？
卽：九有情居。
友等！比丘於此九法而正厭患，正離貪，正解脫，正觀邊際，正現觀其義，於
現法而盡苦際。
世尊所說之九問、九說、九答者，緣此而如是說。
九
世尊所說之十問、十說、十答者，緣何而如是說耶？
友等！比丘於此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦
際。何等爲十法耶？
卽：十善業道
友等！比丘於此十法而正善修習其心，正觀邊際，正現觀其義，於現法而盡苦
際。
世尊所說之十問、十說、十答者，緣此而如是說。
一〇
友等！世尊於大問中所說：『一問、一說、一答，〔二問、二說、二答，三問、
三說、三答，四問、四說、四答，五問、五說、五答，六問、六說、六答，七問、
七說、七答，八問、八說、八答，九問、九說、九答，十問、十說、〕十答。』我
將世尊所略說之義，如是廣解。
友等！汝等若有疑者，則往詣世尊所在之處，請敎此義。如世尊所說，歡喜受
持！」
「唯然，大姊！」
迦戰羅之優婆塞者，對於迦戰羅比丘尼之所說，歡喜隨喜，卽從座起，禮敬迦
戰羅比丘尼，作右遶而往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面
之迦戰羅優婆塞，將與迦戰羅比丘尼相俱所談話之一切稟吿世尊。
「善哉、善哉！居士等。居士等！迦戰羅比丘尼是聰明。居士等！迦戰羅比丘
尼有大慧。居士等！汝等若至我處尋問此義，我亦如迦戰羅比丘尼之所說而說。此
義如是。當如是受持！」
一
「諸比丘！凡於迦尸拘薩羅國之一切，凡於拘薩羅王波斯匿所有之境界中，說拘
薩羅王波斯匿爲最勝。諸比丘！連拘薩羅王波斯匿亦有變異、變易。諸比丘！如是
觀，有聞之聖弟子，乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
二
諸比丘！凡日月周迴，徧照諸方爲千世界。於其千世界有千日、千月、千須彌
山王、千
千四大天王、千
諸比丘！凡於千世界之中，說大梵爲最勝。諸比丘！連大梵亦有變異、變異。諸比
丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
三
諸比丘！
於彼中爲意生，以喜爲食，自光明而行於虛空，淨住久遠長時而住。諸比丘！世敗
壞之時，說光音天爲最勝。諸比丘！連光音天亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，
有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
四
諸比丘！有十種徧處
一者了解地徧，於上、下、傍是無二、無量。一者了解水徧，〔於上、下、傍是
無二、無量〕。一者了解火徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解風徧，〔於
上、下、傍是無二、無量〕。一者了解靑徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了
解黃徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解赤徧，〔於上、下、傍是無二、無
量〕。一者了解白徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。一者了解空徧，〔於上、下、
傍是無二、無量〕。一者了解識徧，〔於上、下、傍是無二、無量〕。
諸比丘！此爲十徧處。
五
諸比丘！於此十徧處中，所謂『一者了解識徧，於上、下、傍是無二、無量』乃
最勝。諸比丘！有如是想之有情。諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變異。諸
比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
六
諸比丘！有八勝處
一者內有色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。
此乃第一之勝處。
一者內有色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。
此乃第二之勝處。
一者內無色想，外觀少許好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。
此乃第三之勝處。
一者內無色想，外觀無量好、醜之諸色，如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。
此乃第四之勝處。
一者內無色想，外觀諸色爲靑、靑顯、靑現、靑光，猶如烏摩迦華之靑、靑顯、
靑現、靑光，猶如磨碾兩面波羅
想，外觀諸色爲靑、靑顯、靑現、靑光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此
乃第五之勝處。
一者內無色想，外觀諸色爲黃、黃顯、黃現、黃光，猶如羯尼迦華之黃、黃顯、
黃現、黃光，猶如磨碾兩面波羅
想，外觀諸色爲黃、黃顯、黃現、黃光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此
乃第六之勝處。
一者內無色想，外觀諸色爲赤、赤顯、赤現、赤光。猶如般豆時婆迦華之赤、
赤顯、赤現、赤光，猶如磨碾兩面波羅
內無色想，外觀諸色爲赤、赤顯、赤現、赤光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之
想。此乃第七之勝處。
一者內無色想，外觀諸色爲白、白顯、白現、白光。猶如太白之白、白顯、白
現、白光，猶如磨碾兩面波羅
外觀諸色爲白、白顯、白現、白光，而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想。此乃第
八之勝處。
諸比丘！此爲八勝處。
七
諸比丘！於此八勝處之中，一者內無色想，外觀諸色爲白、白顯、白現、白光，
而如是得『勝彼〔諸色〕而知見』之想者爲最勝。諸比丘！有如是想之有情。諸比丘！
連有如是想之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，
厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
八
諸比丘！有四行。何等爲四行耶？
卽：苦遲通行、苦速通行、樂遲通行、樂速通行。
諸比丘！此爲四行。
九
諸比丘！於此四行中，樂速通行者爲最勝。諸比丘！有如是行之有情。諸比丘！
連有如是行之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，
厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
一〇
諸比丘！有四想。何等爲四想耶？
一者少了解，一者多了解，一者無量了解，一者『無所有』而了解無所有處。
諸比丘！此爲四想。
一一
諸比丘！於此四想中，『無所有』而了解無所有處者爲最勝。諸比丘！有如是
想之有情。諸比丘！連有如是想之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之
聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
諸比丘！於諸異學之成見中，所謂『若無我無我所，則將無我無我所
爲最勝。諸比丘！於有如是見者，則可期『諸有之無厭者應無此人，諸有滅之厭足者，
應無此人。』諸比丘！有如是見之有情。諸比丘！連有如是見之有情亦有變異、變易。
諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最勝而離貪，況於下賤者！
一三
諸比丘！有一類沙門、婆羅門
一四
諸比丘！於施設勝義淸淨者之中，徧超無所有處，具足非想非非想處而住者，
爲最勝。證知此，爲現證此而說法。諸比丘！有如是說之有情。諸比丘！連有如是
說之有情亦有變異、變易。諸比丘！如是觀，有聞之聖弟子乃厭患於此，厭患此最
勝而離貪，況於下賤者！
一五
諸比丘！有一類沙門、婆羅門，施設勝義現法涅槃。
一六
諸比丘！於施設勝義現法涅槃者之中，如實知六觸處之集起、滅盡、嘗味、
過患、出離，無取而解脫者，爲最勝。諸比丘！我乃如是說，如是演說，有一類沙
門、婆羅門以非有、空虛、虛妄、非實而誹謗：『沙門瞿曇者，不施設諸欲之徧知，
不施設諸色之徧知，不施設諸受之徧知。』
諸比丘！我施設諸欲之徧知，施設諸色之徧知，施設諸受之徧知，於現法而
無欲、寂滅、淸涼，施設無取般涅槃。」
一
爾時，世尊住
戰鬥而還。時，拘薩羅王波斯匿卽出而往僧園。此車乘行至車乘所能到之處，自車
乘而下，步入僧園。
二
其時，衆多之比丘，露地經行。時，拘薩羅王波斯匿到彼諸比丘住處。到已，
對彼諸比丘而言：
「大德！世尊、應供、正等覺者，今住何處耶？大德！我等欲見彼世尊、應供、
正等覺者。」
「大王！於彼處有閉戶之精舍，靜往徐入外緣，謦咳而叩閂，世尊當爲汝開門。」
三
時，拘薩羅王波斯匿靜往於彼閉戶之精舍，徐入外緣，謦咳而叩閂，世尊卽爲
之開門。時，拘薩羅王波斯匿入於精舍，以頭面頂禮世尊之足，以口唯吻世尊之足，
以手撫摸稱名而言：
「大王！汝復觀何等義趣之故，於此身作如是最勝敬禮，承示慈愛耶？」
四
「大德！我乃觀知恩、知報之故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。大德！世
尊爲衆人之利益、衆人之安樂而行，令衆人得聖正之理，卽令安住正眞法性、善法
性。大德！世尊爲衆人之利益、衆人之安樂而行，令衆人得聖正之理，卽令安住正
眞法性、善法性故。大德！我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
五
大德！復次，世尊有戒，有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒。大德！世尊有戒，
有佛戒、聖戒、善戒，成就善戒故。大德！我觀此義趣之故，於世尊作如是最勝敬
禮，承示慈愛。
大德！復次，世尊於長夜住阿練若，親近於阿練若、林間、僻地等邊陬之坐臥
處。大德！世尊於長夜住阿練若，住阿練若、林間、僻地等邊陬之坐臥處故，我觀
此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
七
大德！復次，世尊以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足。大德！世
尊以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足故，我觀此義趣故，於世尊作如
是最勝敬禮，承示慈愛。
八
大德！復次，世尊是應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田。大德！
世尊爲應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田故，我觀此義趣故，於世
尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
九
大德！復次，世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂：少欲論、知足論、遠離
論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，得如是之論者
隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀。大德！世尊是除遣能使趣向心離蓋之論，所謂
少欲論、〔知足論、遠離論、不雜處論、發勤論、戒論、定論、慧論、解脫論、〕解
脫智見論，得如是之論者，隨樂欲，得而無艱難，得而無梗澀故，我觀此義趣故，
於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
大德！復次，世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，隨樂欲，得而無艱難，
得而無梗澀。大德！世尊是得四靜慮增上心之現法樂住者，隨樂欲，得而無艱難，
得而無梗澀故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一一
大德！復次，世尊是隨念種種宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、
十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、
多成壞劫，如是隨念：『在彼處，我名如是，姓如是，種姓如是，食如是，受樂苦如
是，壽限如是，自彼處沒而往生於彼處；在彼處，名如是，姓如是，種姓如是，食
如是，受樂苦如是，壽限如是，自彼處沒而來生於彼處。』隨念種種宿住、其相、狀。
大德！世尊隨念種種宿住……乃至……如是隨念……故，我觀此義趣故，於世尊作
如是最勝敬禮，承示慈愛。
一二
大德！復次，世尊以淸淨超人之天眼，見有情之死生，知有情隨業而受劣、
勝、好色、惡色、善趣、惡趣。『嗟夫！此諸有情者，成就身惡行，成就語惡行，成
就意惡業，誹謗聖者，有邪見，取邪見業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、
地獄。嗟夫！又此諸有情者，成就身善行，成就語善行，成就意善業，不誹謗聖者，
有正見，取正見業，身壞命終而往生於善趣、天世。』以如是淸淨超人之天眼，見有
情之死生，知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣。大德！世尊以淸淨
超人之天眼……乃至……知有情隨業而受劣、勝、好色、惡色、善趣、惡趣故，我
觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一三
大德！復次，世尊依諸漏盡而於現法自證知，現證無漏之心解脫、慧解脫具
足而住。大德！世尊依諸漏盡而〔於現法自證知，〕現證無漏之心解脫、慧解脫具
足而住故，我觀此義趣故，於世尊作如是最勝敬禮，承示慈愛。
一四
大德！今我等當往，我等多所作，多所辦。」
「大王！然則，當自知時。」
時，拘薩羅王波斯匿卽從座起，禮敬世尊，作右遶而去。
第三 大品〔畢〕
攝頌曰：
一
爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之
具壽優波離白世尊而言：
二
「大德！
「優波離！如來緣十種義趣爲諸弟子制學處，說波羅提木叉。何等爲十耶？
三
卽爲僧伽之極善，爲僧伽之安樂，爲惡人之折伏，爲善美比丘之樂住，爲防護
現法之漏，爲阻害當來之漏，爲令未信者而信，爲令已信者而增長，爲令律正法，
爲攝受其律。
諸比丘！如來緣此十種義趣爲諸弟子制學處，說波羅提木叉。」
四
「大德！
「優波離！遮波羅提木叉有十種。何等爲十耶？
卽犯波羅夷者坐於其衆會，爲波羅夷說未了，未受具足戒者坐於其衆會，爲未
受具足戒說未了，捨學者在其衆會，爲捨學說未了，黃門在其衆會，爲黃門說未了，
汚比丘尼者在其衆會，爲汚比丘尼說未了。
優波離！遮波羅提木叉有此十種。」
一
「大德！成就幾種法之比丘，可選爲斷事人耶？」
「優波離！成就十法之比丘，可選爲斷事人。何等爲十法耶？
二
優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉律儀，行、所行具足而住，見於
微小之罪而怖畏，受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後
善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、淸淨之梵行。多聞諸法而受持，以言通
利，以意觀察，以見善通達。廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而善分別，善
通曉，善決定。於律安住不動。於自他兩派而堪能語、解、觀、靜。善巧止滅諍事
之生起。知諍事。知諍事之集起。知諍事之滅盡。知順諍事滅盡之道。」
一
「大德！成就幾種法比丘可授具足戒耶？」
「優波離！若成就十法，比丘可授具足戒。何等爲十法耶？
二
優波離！此處有比丘，具戒，防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見
於微小之罪而怖畏，受持而學學處。多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、
後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、淸淨之梵行。多聞諸法而受持，以言
通利，以意觀察，以見善通達。廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分別、善通達，
善決定。能〔自〕侍於病者，或〔令他〕侍〔於病者〕。能〔自〕除不欣喜，或〔令
他〕除〔不欣喜〕能如法滅已生之惡作。能如法離已生之成見。能勸導於增上戒。
能勸導於增上心。能勸導於增上慧。
優波離！若成就此十法者，比丘可授具足戒。」
一
「大德！若成就幾種法，比丘可與依止耶？……乃至……可畜沙彌耶？」
「優波離！若成就十法，比丘可畜沙彌。何等爲十法耶？
二
優波離！此處有比丘，具戒，〔防護波羅提木叉之律儀，行、所行具足而住，見
於微小之罪而佈畏〕受持而學學處。多聞而〔受持所聞，積集所聞，如初善、中善、
後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、淸淨之梵行。多聞諸法而受持，以言
通利，以意觀察，〕以見善通達。廣義了解波羅提木叉，就經與相而善分別，善通
曉，善決定。能〔自〕侍於病者，或〔令他〕侍〔於病者〕。能〔自〕除不欣喜，或
〔令他〕除〔不欣喜〕。能如法滅已生之惡作。能如法離已生之成見。能勸導於增上
戒。能勸導於增上心。能勸導於增上慧。
優波離！若成就此十法者，比丘可畜沙彌。」
一
「大德！破僧，稱之爲破僧者，何等爲僧破耶？」
「
說非如來之所說所言爲如來之所說所言，說如來之所說所言爲非如來之所說所言，
說非如來之常所行法爲如來之常所行法，說如來之常所行法爲非如來之常所行法。
說非如來之所制爲如來之所制，說如來之所制爲非如來之所制。
彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。優波離！此爲僧
破。」
一
「大德！和合僧，稱之爲和合僧者，何等爲僧和合耶？」
二
「
說非如來之所說所言爲非如來之所說所言，說如來之所說所言爲如來之所說所言，
說非如來之常所行法爲非如來之常所行法，說如來之常所行法爲如來之常所行法，
說非如來之所制爲非如來之所制，說如來之所制爲如來之所制。
彼等，以此十事不誘不惑而不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。優波離！
此爲僧和合。」
一
時，具壽阿難往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊而退坐一面。坐於一面之具
壽阿難者白世尊而言：
二
「大德！破僧，稱之爲破僧者，何等爲僧破耶？」
三
「阿難！此處有諸比丘，說非法爲法，說法爲非法，說非律爲律，說律爲非律，
說非如來之所說所言爲如來之所說所言，說如來之所說所言爲非如來之所說所言，
說非如來之常所行法爲如來之常所行法，說如來之常所行法爲非如來之常所行法，
說非如來之所制爲如來之所制，說如來之所制爲非如來之所制。
彼等，以此十事誘惑而行不共之羯磨，誦不共之波羅提木叉。阿難！此爲僧破。」
一
「大德！若破和合僧者，何等爲積耶？」
二
「阿難！積一劫住之罪過。」
三
「大德！何等爲一劫住之罪過耶？」
四
「阿難！一劫煮於地獄
一
「大德！和合僧，稱之爲和合僧者，何等爲僧和合耶？」
二
「阿難！此處有諸比丘，說非法爲非法，說法爲法，說非律爲非律，說律爲律，
說非如來之所說所言爲非如來之所說所言，說如來之所說所言爲如來之所說所言，
說非如來之常所行法爲非如來之常所行法，說如來之常所行法爲如來之常所行法，
說非如來之所制爲非如來之所制，說如來之所制爲如來之所制。
彼等，以此十事而不誘不惑，不行不共之羯磨，不誦不共之波羅提木叉。阿難！
此爲僧和合。」
一
「大德！若使破僧和合者，則何等爲積耶？」
二
「阿難！積梵福。」
三
「大德！何等爲梵福耶？」
四
「阿難！於天上受樂一劫。
僧伽和合與和合者，
攝受是樂。
若喜和合住於法，
則不失安穩。
若令僧伽和合，
於天上樂一劫。」
第四 優波離品〔畢〕
此中攝頌曰：
一
爾時，具壽優波離往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之
具壽優波離白世尊言：
二
「大德！有何因何緣，於僧伽生訴訟、鬥諍、論議、諍論，比丘不住於安樂耶？」
三
「優波離！此處有諸比丘，說非法爲法，說法爲非法，說非律爲律，說律爲非律，
說非如來之所說所言爲如來之所說所言，說如來之所說所言爲非如來之所說所言，
說非如來之常所行法爲如來之常所行法，說如來之常所行法爲非如來之常所行法，
說非如來之所制爲如來之所制，說如來之所制爲非如來之所制。
優波離！有此因此緣，於僧伽生訴訟、鬥諍、論議、諍論，比丘不住於安樂。」
一
「大德！諍根有幾種耶？」
二
「優波離！諍根有十種。何等爲十種耶？
三
優波離！此處有諸比丘，說非法爲法，說法爲非法，說非律爲律，說律爲非律，
說非如來之所說所言爲如來之所說所言，說如來之所說所言爲非如來之所說所言，
說非如來之常所行法爲如來之常所行法，說如來之常所行法爲非如來之常所行法，
說非如來之所制爲如來之所制，說如來之所制爲非如來之所制。
優波離！此乃十種諍根。」
一
「大德！諍根有幾種耶？」
二
「優波離！諍根有十種。何等爲十種耶？
優波離！此處有諸比丘，說無罪爲罪，說罪爲無罪，說輕罪爲重罪，說重罪爲
輕罪，說麤罪爲非麤罪，說非麤罪爲麤罪，說有殘罪爲無殘罪，說無殘罪爲有殘罪，
說有悔除罪爲無悔除罪，說無悔除罪爲有悔除罪。
優波離！此乃十種諍根。」
一
爾時，世尊住
「諸比丘！」
「大德！」
彼諸比丘回答世尊。世尊卽說：
二
「諸比丘！
詰他人。
內可觀察何種五法耶？
三
諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則應如是觀察：『我身行淸淨耶？具足淸
淨、無穿、無過之身行耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘身行不淸淨，不具足
淸淨、無穿、無過之身行，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且學身行！』
四
諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我乃語行淸淨耶？具
足淸淨、無穿、無過之語行耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘諸行不淸淨，不
具足淸淨、無穿、無過之語行，則對彼而有言說者。說：『具壽！但願且學語行！』
諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我於同梵行者，修無
礙之慈心耶？於我有此法耶？』諸比丘！若比丘於同梵行者，不修無礙之慈心，則
對彼而有言說者。說：『具壽！但願且於同梵行者修慈心！』
六
諸比丘！復次，難詰比丘若欲難詰他人，則應如是觀察：『我是多聞而受持所
聞，積集所聞耶？如初善、中善、後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、淸
淨之梵行，多聞其法而受持，以言通利，以意觀察，以見善通達耶？於我有此法耶？』
諸比丘！若比丘多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、義具足之
諸法，純一、圓滿、淸淨之梵行。多聞受持其法，以言通利，以意觀察：非以見善
通達，則對彼而有言說者，說：『具壽！但願且習阿含。』
七
諸比丘！復次，難詰比丘，若欲難詰他人，則應如是觀察：『我廣義了解兩部之
波羅提木叉，就經與相而善分別，善通曉，善決定耶？於我有此法耶？』諸比丘！
比丘若不廣義了解兩部之波羅提木叉，就經與相而非善分別，善通曉，善決定，問：
『具壽！此卽世尊於何處所說耶？』而不能說，則對彼而有言說者。而說：『具壽！但
願且學律！』
於內應觀察此五法。
八
於內應修何等之五法耶？
九
『我以時說而不以非時說。以實說而不以非實說。以柔軟說而不以麤暴說。以有
利益說而不以無利益說。以有慈心說而不以有瞋心說。』
內應修此五法。
諸比丘！難詰比丘，若欲難詰他人，則內應觀察此五法，內修此五法之後，可
難詰他人。」
一
「諸比丘！若入王之後宮，則有十種過失。何等爲十過失耶？
二
諸比丘！王於此處與夫人俱坐，比丘來到此處，若夫人見比丘而笑，比丘見夫
人而笑，王卽思念：『必是已作或當作〔惡業〕。』諸比丘！此乃入王後宮之第一過失。
諸比丘！復次，王多所作，多所辦，往一夫人之後，不憶念。依彼而有娠，王
卽思念：『此處餘人不來到，但除出家者，當爲出家者之所業。』諸比丘！此乃入王
後宮之第二過失。
四
諸比丘！復次，當王之後宮失一寶，王卽思念：『此處餘人不來到，但除出家者，
當爲出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第三過失。
五
諸比丘！復次，當王後宮內之秘密事外漏，王卽思念：『此處餘人不來到，但除
出家者，當爲出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第四過失。
六
諸比丘！復次，於王之後宮，父犯子，子犯父，彼等卽思念：『此處餘人不來到，
但除出家者，當爲出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第五過失。
七
諸比丘！復次，王遷下位者而置於上位，不喜此者卽思念：『王與出家者交往，
當爲出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第六過失。
八
諸比丘！復次，王遷上位者而置於下位，不喜此者卽思念：『王與出家者交往，
當爲出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第七過失。
九
諸比丘！復次，王於非時起軍，不喜此者卽思念：『王與出家者交往，當爲出家
者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第八過失。
諸比丘！復次，王得時起軍，於中途令還，不喜此者卽思念：『王與出家者交
往，當爲出家者之所業。』諸比丘！此乃入王後宮之第九過失。
一一
諸比丘！復次，於王之後宮，有象之馳驅
之色、聲、香、味、所觸而不相稱於出家者。諸比丘！此乃入王後宮之第十過失。
諸比丘！此乃入王後宮之十種過失。」
一
爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛之尼拘律園。時，衆多釋氏之優婆塞，於布薩之
當日往詣世尊所在之處。詣已，禮敬世尊退坐一面。世尊對坐於一面之釋氏之優婆
塞說：
二
「諸釋氏！汝等行八分成就之布薩
「大德！我等對八分成就之布薩者，時而行，時而不行。」
「諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，於八分成
就之布薩者，時而行，時而不行。
諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲半迦
利沙槃，能稱爲『此人是堪能、精勤』耶？」
「唯、唯，大德！」
「諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲一迦
利沙槃，能稱爲『此人是堪能、精勤』耶？」
「唯然，大德！」
「諸釋氏！汝等之意云何。此處有人，以若干之事業，不犯不善而於一日獲二迦
利沙槃……乃至……獲三迦利沙槃……獲四迦利沙槃……獲五迦利沙槃……獲六迦
利沙槃……獲七迦利沙槃……獲八迦利沙槃……獲九迦利沙槃……獲十迦利沙槃
……獲二十迦利沙槃……獲三十迦利沙槃……獲四十迦利沙槃……獲五十迦利沙
槃，能稱爲『此人是堪能、精勤』耶？」
「唯、唯，大德！」
「諸釋氏！汝等之意云何。彼人日日獲百迦利沙槃、千迦利沙槃，隨得而藏，若
活百歲
「唯然，大德！」
「諸釋氏！汝等之意云何。彼人以財爲因，以財爲緣，以財爲基而於一夜、一日、
半夜、半日，一向覺受安樂而住耶？」
「不也，大德！」
「何以故耶？」
「大德！欲爲無常，是空虛，是虛妄，是虛誑法。」
「諸釋氏！此處我弟子十年住於不放逸、熱心、精勤，如我所敎誡而行，則百年、
百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將爲一來者、不還者，爲預
流者更是不待問。
諸釋子！
二年、一年住於不放逸、熱心、精勤，如我所敎誡而行，則百年、百百年、百千年、
百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將爲一來者、不還者，爲預流者更是不待問。
諸釋子！
行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將爲一來者、
不還者，爲預流者更是不待問。
諸釋子！
二月、一月、半月住於不放逸、熱心、精勤，如我所敎誡而行，則百年、百百年、
百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將爲一來者、不還者，爲預流者更是
不待問。
諸釋子！
而行，則百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將爲一來者、
不還者，爲預流者更是不待問。
諸釋子！
四日夜、三日夜、二日夜、一日夜住於不放逸、熱心、精勤，如我所敎誡而行，則
百年、百百年、百千年、百百千年，皆一向覺受安樂而住。彼將欲爲一來者、不還
者，爲預流者更是不待問。
諸釋氏！汝等不利，不善利，汝等如是生憂悲之怖畏，生死之怖畏，於八分成
就之布薩者，時而行，時而不行。」
「大德！我等從今日開始，當行八分成就之布薩。」
一
爾時，世尊住毗舍離大林
已，禮敬世尊卻坐一面。坐於一面之離車人摩訶離白世尊言：
二
「大德！以何爲因，以何爲緣，作惡業，轉惡業耶？」
「摩訶離！以貪爲因，以貪爲緣，作惡業，轉惡業。
摩訶離！以瞋爲因，以瞋爲緣，作惡業，轉惡業。
摩訶離！以癡爲因，以癡爲緣，作惡業，轉惡業。
摩訶離！以非如理作意爲因，以非如理作意爲緣，作惡業，轉惡業。
摩訶離！以此爲因，以此爲緣，作惡業，轉惡業。」
三
「大德！復次，以何爲因，以何爲緣，作善業，轉善業耶？」
「摩訶離！以無貪爲因，以無貪爲緣，作善業，轉善業。
摩訶離！以無瞋爲因，以無瞋爲緣，作善業，轉善業。
摩訶離！以無癡爲因，以無癡爲緣，作善業，轉善業。
摩訶離！以如理作意爲因，以如理作意爲緣，作善業，轉善業。
摩訶離！以正願心爲因，以正願心爲緣，作善業，轉善業。
摩訶離！以此爲因，以此爲緣，作善業，轉善業。
摩訶離！若世間無此十法，則此處無施設非法行、不平等行，如法行、平等行。
摩訶離！然而，世間有此十法故，則有施設非法行、不平等行，如法行、平等行。」
一
「諸比丘！出家者應數數觀察十法。何等爲十耶？
二
出家者應數數觀察『棄彩色
出家者應數數觀察『我欲改行儀。』
出家者應數數觀察『我有無非難自我持戒耶？』
出家者應數數觀察『有智之同梵行者，審視無非難我持戒耶？』
出家者應數數觀察『我一切之可愛、可意與處異而別離。』
出家者應數數觀察『我所有業，領受業，胎業，以業爲緣者，以業爲歸趣，我領
受我所造之善惡業。』
出家者應數數觀察『我云何而過日夜。』
出家者應數數觀察『我喜空閑處
出家者應數數觀察『我上人法能證得爲聖之殊勝智見耶？如是於末期問同梵行
者而不羞愧耶？』
諸比丘！出家者應數數觀察此十法。」
一
「諸比丘！十法住於身。何等爲十法耶？
二
卽：冷、煖、饑、渴、大便、小便、身律儀、語律儀、活命律儀、當來有有行。
三
諸比丘！此十法住於身。」
爾時，世尊住
於講堂，集會起訴訟，起鬥諍，爲諍論，相互以口
從宴默起到講堂。至已，坐於所設座。坐已之世尊吿諸比丘言：
二
「諸比丘！汝等今爲何論而集坐耶？又爲何而中斷談論耶？」
「大德！我等於此處食後，自乞食而還，集座於講堂，集會起訴訟，起鬥諍，爲
諍論，相互以口
「諸比丘！汝等以信出家，而爲出家之善男子不應起訴訟，起鬥諍，爲諍論，相
互以口
諸比丘！有十種可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一
趣。何等爲十耶？
三
諸比丘！此處有比丘，具戒，爲波羅提木叉之律儀所防護，行、所行具足而住，
見於微小之罪而怖畏，受持學學處。諸比丘！比丘具戒，〔爲波羅提木叉所防護，行、
所行具足而住，見於微小之罪而怖畏，受持學學處，此乃可念、能發可愛、能發尊
重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
四
諸比丘！復次有比丘，多聞而受持所聞，積集所聞，如初善、中善、後善及文、
義具足之諸法，宣說純一、圓滿、淸淨之梵行。多聞受持諸法，以言通利，以意觀
察，以見而善通達。諸比丘！比丘爲多聞而〔受持所聞，積集所聞，如初善、中善、
後善及文、義具足之諸法，宣說純一、圓滿、淸淨之梵行，多聞受持諸法，以言通
利，以意觀察，〕以見而善通達。此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、
無諍、和合、一趣。
五
諸比丘！復次有比丘，有善友、善朋、善輩。諸比丘！比丘有善友、善朋、善
輩者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
六
諸比丘！復次有比丘，從順而成就從順法，堪忍而善受敎誡。諸比丘！比丘從
順而成就從順法，堪忍而善受敎誡者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於
攝受、無諍、和合、一趣。
七
諸比丘！復次有比丘，於同梵行者貴賤之事業，能不懈怠於此，於此成就所應
思量，能作能調。諸比丘！比丘於同梵行者貴賤之事業，能不懈怠於此，於此成就
所應之思量，能作能調者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、
和合、一趣。
八
諸比丘！復次有比丘，樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜。諸比丘！
比丘樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之勝喜者，此乃可念、能發可愛、能發尊
重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
諸比丘！復次有比丘，發勤而住，斷不善法，爲具足善法而努力，勇健堅固，
於諸善法而不捨其軛。諸比丘！比丘發勤而住，斷不善法，爲具足善法而努力，勇
健堅固，於諸善法而不捨其軛者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、
無諍、和合、一趣。
一〇
諸比丘！復次有比丘，以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦滿足。諸比
丘！比丘以任何之衣、食、坐臥具、病藥、資具亦能滿足者，此乃可念、能發可愛、
能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、一趣。
一一
諸比丘！復次有比丘，有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，
久遠以前之所說。諸比丘！比丘有念，成就最勝之念慧，憶念隨念久遠以前之所作，
久遠以前之所說者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、
一趣。
一二
諸比丘！復次有比丘，有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧。諸比丘！比
丘有慧，聖決擇而成就正順苦盡之生滅慧者，此乃可念、能發可愛、能發尊重之法，
資於攝受、無諍、和合、一趣。
諸比丘！此十者爲可念、能發可愛、能發尊重之法，資於攝受、無諍、和合、
一趣。」
第五 罵詈品〔畢〕
攝頌曰：
初功德五十經〔畢〕
一
爾時，世尊住
「諸比丘！」
「大德！」
彼諸比丘回答世尊。世尊曰：
二
「諸比丘！若比丘於他心不善能，則『於己心當爲善能』。諸比丘！如是當學。諸
比丘！云何比丘於己心爲善能耶？
三
諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於淸淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，
自觀察面相，若於其處見垢、塵，則爲斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，
則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得淸淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於
善法多饒益
心而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉擧而住耶？多無掉擧而住
耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染汚
心而住耶？多不染汚心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠
而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』
四
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，多瞋恚心而住，多纏惛眠
而住，多掉擧而住，多疑惑而住，多忿而住，多染汚心而住，多暴躁身而住，多懈
怠而住，多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘爲斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精
進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，爲消卻其衣、頭，
當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘爲
斷惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪欲而住，多無瞋心而住，多離惛
眠而住，多無掉擧而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染汚心而住，多非暴躁
身而住，多發勤而住，多得定而住。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當爲盡諸
漏而努力。」
一
具壽舍利弗於此處吿諸比丘而言：
「友等諸比丘！」
「友！」
彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：
二
「友等！若比丘於他心不善能，則『於己心當爲善能』。諸比丘！當如是學。友等！
云何比丘於己心爲善能耶？
三
友等！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於淸淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自
觀察面相，若於其處見垢、塵，則爲斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則
歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得淸淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於善
法多饒益。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心而
住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉擧而住耶？多無掉擧而住耶？
我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染汚心而
住耶？多不染汚心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠而住
耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』
四
友等！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，〔多瞋恚心而住，多纏惛眠
而住，多掉擧而住，多疑惑而住，多忿而住，多染汚心而住，多暴躁身而住，多懈
怠心而住，〕多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘爲斷彼惡不善法，當起最上之志欲、
精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃頭時，爲消卻其衣、頭，
當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘爲斷
惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
五
友等！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪欲而住，〔多無瞋心而住，多離惛
眠而住，多無掉擧而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染汚心而住，多非暴躁
身而住，多發勤而住，〕多得定而住。』友等！彼比丘安住於彼善法，更當爲盡諸漏
而努力。」
一
「諸比丘！我對於善法之止住者不讚歎，況衰退者乎？諸比丘！我對於善法之增
長者讚歎，不止住，不衰退。
諸比丘！云何於善法之衰退者不止住，不增長耶？
二
諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，
彼之諸法不止住，不增長。諸比丘！此稱爲善法之衰退者不止住，不增長。諸比丘！
如是稱爲對於善法之衰退者不止住，不增長。
諸比丘！云何善法之止住者不衰退，不增長耶？
三
諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，
彼之諸法不衰退，不增長。諸比丘！此稱爲善法之止住者不衰退，不增長。諸比丘！
如是稱爲善法之止住不衰退，不增長。
諸比丘！云何善法之增長者不止住，不衰退耶？
四
諸比丘！此處有比丘，若有所篤信、禁戒、所聞、布施、智慧、辯才，然而，
彼之諸法不止住，不衰退。諸比丘！此稱爲善法之增長者不止住，不衰退。諸比丘！
如是稱爲善法之增長者不止住，不衰退。
五
諸比丘！若比丘於他心
諸比丘！云何比丘於己心爲善能耶？
諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於淸淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，
自觀察面相，若於其處見垢、塵，則爲斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，
則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得淸淨。』諸比丘！如是，若比丘有所觀察，則於
善法多饒益。謂：『我多貪欲而住耶？多無貪而住耶？我多瞋恚心而住耶？多無瞋心
而住耶？我多纏惛眠而住耶？多離惛眠而住耶？我多掉擧而住耶？多無掉擧而住
耶？我多疑惑而住耶？多超疑惑而住耶？我多忿而住耶？多無忿而住耶？我多染汚
心而住耶？多不染汚心而住耶？我多暴躁身而住耶？多非暴躁身而住耶？我多懈怠
而住耶？多發勤而住耶？我多不得定而住耶？多得定而住耶？』
七
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多貪欲而住，多瞋恚而住，多纏惛眠而
住，多掉擧而住，多疑惑而住，多忿而住，多染汚心而住，多暴躁身而住，多懈怠
而住，多不得定而住。』諸比丘！則彼比丘爲斷彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、
勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，爲消卻其衣、頭，當
起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘爲斷
彼惡不善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
八
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我多無貪而住，多無瞋心而住，多離惛眠
而住，多無掉擧而住，多超疑惑而住，多無忿而住，多不染汚心而住，多非暴躁身
而住，多發勤而住，多得定而住。』諸比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當爲盡諸漏
而努力。」
一
「諸比丘！若比丘於他心不善能，則『於己心當爲善能』。諸比丘！當如是學。諸
比丘！云何比丘於己心爲善能耶？
二
諸比丘！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於淸淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，
自觀察面相，若於其處見垢、塵，則爲斷其垢、塵而精進，若於其處不見垢、塵，
則歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得淸淨。』諸比丘！如是，若比丘觀察，則於善法
多饒益。謂：『我得內心寂止耶？不得內心寂止耶？我得正觀增上慧法耶？不得正觀
增上慧法耶。』
三
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得內心寂止，但不得正觀增上慧法。』
諸比丘！則彼比丘安住於內心寂止，當爲正觀增上慧法而努力。彼於後時得內心寂
止，且得正觀增上慧法。
四
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得正觀增上慧法，不得內心寂止。』諸
比丘！則彼比丘安住於正觀增上慧法，當爲內心寂止而努力。彼於後時得正觀增上
慧法，且得內心寂止。
五
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我不得內心寂止，不得正觀增上慧法。』
諸比丘！則彼比丘爲獲得彼善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、
正知。諸比丘！譬如燃衣、燃頭時，爲消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇
健、勢猛、不退、念、正知。諸比丘！如是，彼比丘爲獲得彼善法，當起最上之志
欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。彼於後時得內心寂止，且得正觀增上慧
法。
六
諸比丘！若比丘觀察，而如是了知：『我得內心寂止，且得正觀增上慧法。』諸
比丘！則彼比丘安住於彼善法，更當爲盡諸漏而努力。
七
諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：食有二
種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不
可親近。諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：
國土有二種，〔謂〕：可親近與不可親近。諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕可親近與
不可新近。
八
諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說
耶？
此中，若了知其衣，爲『我若親近此衣，則不善法增益，善法損減』，如是則
不可親近其衣。此中，若了知其衣，爲『我若親近此衣，則不善法損減，善法增益』，
如是則可親近其衣。
諸比丘！我說：衣有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。
九
諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是說
耶？
此中，若了知其食，爲『我若親近此食，則不善法增益，善法損減』，如是則
不可親近其。此中，若了知其食，爲『我若親近此食，則不善法損減，善法增益』，
如是則可親近其食。
諸比丘！我說：食有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。
一〇
諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而
如是說耶？
此中，若了知其坐臥具，爲『我若親近此坐臥具，則不善法增益，善法損減』，
如是則不可親近其坐臥具。此中，若了知其坐臥具，爲『我若親近此坐臥具，則不
善法損減，善法增益』，如是則可親近其坐臥具。
諸比丘！我說：坐臥具有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如
是說。
一一
諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如
是說耶？
此中，若了知其村落，爲『我若親近此村落，則不善法增益，善法損減』，如
是則不可親近其村落。此中，若了知其村落，爲『我若親近此村落，則不善法損減，
善法增益』，如是則可親近其村落。
諸比丘！我說：村落有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是
說。
一二
諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如
是說耶？
此中，若了知其國土，爲『我若親近此國土，則不善法增益，善法損減』，如
是則不可親近其國土。此中，若了知其國土，爲『我若親近此國土，則不善法損減，
善法增益』，如是則可親近其國土。
諸比丘！我說：國土有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是
說。
一三
諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣何而如是
說耶？
此中，若了知此人，爲『我若親近此人，則不善法增益，善法損減』，如是則
不可親近其人。此中，若了知其人，爲『我若親近此人，則不善法損減，善法增益』，
如是可親近其人。
諸比丘！我說：人有二種，〔謂〕：可親近與不可新近。如是說者緣此而如是說。」
一
具壽舍利弗於此處吿諸比丘言：
「友等諸比丘！」
「友！」
彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：
二
「友等！衰退法之人所謂衰退法之人者。友等！云何爲世尊所說衰退法之人耶？
云何爲世尊所說不衰退法之人耶？」
「友！我等從遠方來到具壽舍利弗座前，欲了知此所說之義。願具壽舍利弗顯示
此所說之義，諸比丘乃從具壽舍利弗聽聞受持。」
「友等！然則，諦聽！善自作意！我當說。」
「唯然，友！」
彼諸比丘回答具壽舍利弗。具壽舍利弗說：
「友等！云何爲世尊所說衰退法之人耶？
三
友等！此處有比丘，不聞未聞之法，忘失已聞之法，前所觸心之法，不現行，
不識未識。友等！如是爲世尊所說衰退法之人。
友等！復次，云何爲世尊所說不衰退法之人耶？
四
友等！此處有比丘，聞未聞之法，不忘失已聞之法，前心所觸之法，現行，識
未識。友等！如是爲世尊所說不衰退法之人。
五
友等！若比丘於他心不善能，則『於己心當爲善能。』友等！如是當學。友等！
云何比丘於己心爲善能耶？
六
友等！譬如壯年年少之男女愛好莊飾者，於淸淨潔白之明鏡、明澄之水鉢，自
觀察面相，若於其處見垢、塵，則爲斷其垢、塵而精進；若於其處不見垢、塵，則
歡喜思惟圓滿，謂：『幸哉！我得淸淨。』友等！如是，若比丘有所觀察。則於善法
多饒益。謂：『我多無貪而住耶？於我有此法耶？我多無瞋心而住耶？於我有此法
耶？我多離惛眠而住耶？於我有此法耶？我多無掉擧而住耶？於我有此法耶？我多
超疑惑而住耶？於我有此法耶？我多無忿而住耶？於我有此法耶？我多不染汚心而
住耶？於我有此法耶？我得內法勝喜耶？於我有此法耶？我得內心寂止耶？於我有
此法耶？我得正觀增上慧法耶？於我有此法耶？』
七
友等！若比丘觀察，於己而無此一切之善法。友等！則彼比丘爲獲得此一切之
善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、
燃頭時，爲消卻其衣、頭，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。
友等！如是，彼比丘爲獲得此一切之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、
不退、念、正知。
友等！若比丘觀察，於己有一分之善法，於己無另一分之善法。友等！彼比丘
安住於己而有之善法，爲獲得於己所無之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢
猛、不退、念、正知。友等！譬如燃衣、燃頭時，爲消卻其衣、頭，當起最上之志
欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、正知。友等！如是，彼比丘卽安住於己而有之
善法，爲獲得於己所無之善法，當起最上之志欲、精進、勇健、勢猛、不退、念、
正知。
九
友等！若比丘觀察，於己有此一切之善法。友等！彼比丘安住於此一切之善法，
更當爲盡諸漏而努力。」
一
「諸比丘！若能修習多修十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。
何等爲十想耶？
二
卽：不淨想、死想、食違逆想、一切世間不喜想、無常想、無常卽苦想、苦卽
無我想、斷想、離貪想、滅盡想。
諸比丘！若能修習多修此十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。」
一
「諸比丘！若能修習多修十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。
何等爲十想耶？
二
卽：無常想、無我想、死想、食違逆想、一切世間不喜想、骨想、蟲噉想、靑
瘀想、穿孔想、腿脹想。
諸比丘！若能修習多修此十想，則有大果、大功德，究竟於不死，究盡於不死。」
一
「諸比丘！若外道修行者，如是問：『友！一切諸法，以何爲根本耶？一切諸法，
從何生起耶？一切諸法，從何集起耶？一切諸法，以何爲等趣耶？一切諸法，以何
爲上首耶？一切諸法，以何爲增上耶？一切諸法，以何爲最上耶？一切諸法，以何
爲核心耶？一切諸法，以何爲究竟耶？一切諸法，以何爲究盡耶？』諸比丘！若如
是問，則汝等當云何答彼外道修行者耶？」
「大德！於我等，法是，以世尊爲根，以世尊爲眼，以世尊爲依。大德世尊！願
顯示此所說之義。諸比丘從世尊聽聞受持。」
「諸比丘！然則，諦聽！善自作意！我當說。」
「唯然，大德！」
彼諸比丘回答世尊。世尊說：
「諸比丘！若外道修行者，如是問：『友！一切諸法，以何爲根本耶？一切諸法，
從何生起耶？一切諸法，從何集起耶？一切諸法，以何爲等趣耶？一切諸法，以何
爲上首耶？一切諸法，以何爲增上耶？一切諸法，以何爲最上耶？一切諸法，以何
爲核心耶？一切諸法，以何爲究竟耶？一切諸法，以何爲究盡耶？』諸比丘！若如
是問，則汝等當如是答於彼外道修行者：『友！一切諸法，以欲爲根本，一切諸法，
從思念生起，一切諸法，從觸集起，一切諸法，等趣於受，一切諸法，以定爲上首，
一切諸法，以念爲增上，一切諸法，以慧爲最上，一切諸法，以解脫爲核心，一
是答彼外道修行者。」
一
「諸比丘！是故
二
『當如出家法積習我心。令已生之惡不善法，當永盡於我心而不住。當以無常想
積習我心。當以無我想積習我心。當以不淨想積習我心。當以過患想積習我心。了
知世間之平等、不平等
習我心。了知世尊之集起、滅盡，當以其想積習我心。當以斷想積習我心。當以離
貪想積習我心。當以滅盡想積習我心。』
三
諸比丘！若比丘能如出家法積習其心，令已生之惡不善法永盡其心而不住，以
無常想積習其心，以無我想積習其心，以不淨想積習其心，以過患想積習其心，了
知世間之平等、不平等而以其想積習其心，了知世間之生滅而以其想積習其心，了
知世間之集起、滅盡而以其想積習其心，以斷想積習其心，以離貪想積習其心，以
滅盡想積習其心時，當期二果中之隨一果，〔謂〕：現法中之了悟，或若有餘依則是
不還。」
一
爾時，世尊住
時，具壽阿難卽往詣世尊所在之處。至已，禮敬世尊退坐一面。坐於一面之具壽阿
難白世尊言：
二
「大德！具壽耆利摩難因疾病而重患困苦。大德世尊唯願哀愍而到具壽耆利摩難
之處。」
「阿難！若汝往耆利摩難比丘處說十想，則耆利摩難比丘聞十想，而止其病，是
有是處何等爲十想耶？
卽：無常想、無我想、不淨想、過患想、斷想、離貪想、滅盡想、一切世間不
喜想、一切行無常想、入出息念。
阿難！何等爲無常想耶？
四
阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『色是無常，受是無常，
想是無常，行是無常，識是無常。』如是於此五取蘊觀無常而住。阿難！此名爲無常
想。
阿難！何等爲無我想耶？
五
阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『眼是無我，色是無我，
耳是無我，聲是無我，鼻是無我，香是無我，舌是是無我，味是無我，身是無我，
所觸是無我，意是無我，法是無我。』如是於此內外之六處觀無我而住。阿難！此名
爲無我想。
阿難！何等爲不淨想耶？
六
阿難！此處有比丘，自足下而上，自髮頂而下，以皮爲邊際，觀察充滿種種之
不淨之此身，謂：『此身有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、
肋膜、脾、肺腸、腸間膜、胃、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、漿、唾、
鼻液、髓、尿
阿難！何等爲過患想耶？
阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此身者過患多苦。』
謂：『此身生種種之疾病，謂眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、耳朵病、口病、
齒病、咳嗽、喘氣、感冒、煩熱、瘧、腹病、惛絕、下痢、疼痛、霍亂、癩病、癰
病、白癩、乾痟、癲狂、癤、癢、疥、爬傷
瘡、痔、瘻、膽等起之諸病、痰等起之諸病、風等起之諸病、〔三〕和合生之諸病、
季節變易所生之諸病、不平等姿勢所生之諸病、侵害所生之諸病、業異熟所生之諸
病、寒、熱、飢、渴、大便、小便。』如是，於此身觀過患而住。阿難！此名爲過患
想。
阿難！何等爲斷想耶？
八
阿難！此處有比丘，不忍許已生之欲尋，令歸於斷、除、離、無。〔不忍許〕已
生之瞋尋〔，令歸於斷、除、離、無。〕〔不忍許〕已生之害尋〔，令歸於斷、除、
離、無。〕〔不忍許〕已生之惡不善法〔，令歸於斷、除、離、無。〕阿難！此名爲
斷想。
阿難！何等爲離貪想耶？
九
阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此乃寂靜，此乃殊妙，
卽一切行之寂止，一切餘依之定棄、愛盡、離貪、涅槃。』阿難！此名爲離貪想。
阿難！何等爲滅盡想耶？
阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而思擇：『此乃寂靜，此乃殊
妙，卽一切行之寂止，一切餘依之定棄、愛盡、離貪、涅槃。』阿難！此名爲滅盡想。
阿難！何等爲一切世間不喜想耶？
一一
阿難！此處有比丘，於世間斷離近倚、執著，心之攝受、現貪、隨眠而不取。
阿難！此名爲一切世間不喜想。
阿難！何等爲一切行無常想耶？
一二
阿難！此處有比丘，羞、慚、愧恥於一切行。阿難！此名爲一切行無常想。
阿難！何等爲入出息念
一三
阿難！此處有比丘，往阿練若，往樹下，往空屋而結跏趺坐，正身而持，修
念於普前。如斯，正念而入息。正念而出息，長入息者，卽了知『我長入息』，長
出息者，卽了知『我長出息』，短入息者，卽了知『我短入息』，短出息者，卽了
知『我短出息』，學『我覺徧身而入息』，學『我覺徧身而出息』，學『我止身行而入
息』，學『我止身行而出息』，學『我覺喜而入息』，學『我覺喜而出息』，學『我覺樂而
入息』，學『我覺樂而出息』，學『我覺心行而入息』，學『我覺心行而出息』，學『我止
心行而入息』，學『我止心行而出息』，學『我覺心而入息』，學『我覺心而出息』，學『我
令心歡喜而入息』，學『我令心歡喜而出息』，學『我令心得定而〔入息』，學『我令心
得定而出息』〕，學『我令心解脫而〔入息』，學『我令心解脫而出息』〕，學『我觀無常
而〔入息』，學『我觀無常而出息』〕，學『我觀離貪而〔入息』〕，學『我觀離貪而出息』〕，
學『我觀滅盡而〔入息』，學『我觀滅盡而出息』，學『我觀定棄而入息』，學『我觀定棄
而出息』。阿難！此名爲入出息念。
一四
阿難！若汝往耆利摩難比丘處說十想，則耆利摩難比丘者聞此十想，而止其
病，是有所是處。」
一五
時，具壽阿難卽從世尊處親受此十想，往具壽耆利摩難之處。至已，對具壽
耆利摩難說此十法。時，具壽耆利摩難聞此十法，其病卽止，具壽耆利摩難自病痊
癒，具壽耆利摩難之彼病乃斷。
第六 己心品
攝頌曰：