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CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
新式標點
一
時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿
難白世尊言：
「大德！善戒者以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！善戒者以不悔爲義，以不悔爲功德。」
「大德！又，不悔者以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！不悔者以歡悅爲義，以歡悅爲功德。」
「大德！又，歡悅者以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！歡悅者以喜爲義，以喜爲功德。」
「大德！又，喜者以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！喜者以止爲義，以止爲功德。」
「大德！又，止者以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！止者以樂爲義，以樂爲功德。」
「大德！又，樂者以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！樂者以定爲義，以定爲功德。」
「大德！又，定者以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！定者以如實智見爲義，以如實智見爲功德。」
「大德！又，如實智見者以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！如實智見者以厭患爲義，以厭患爲功德。」
「大德！又，厭患者以何爲義，以何爲功德耶？」
「阿難！厭患者以離貪爲義，以離貪爲功德。」
「阿難！離貪者以解脫智見爲義，以解脫智見爲功德。
二
阿難！如是，善戒者以不悔爲義，以不悔爲功德；不悔者以歡悅爲義，以歡悅
爲功德；歡悅者以喜爲義，以喜爲功德；喜者以止爲義，以止爲功德；止者以樂爲
義，以樂爲功德；樂者以定爲義，以定爲功德；定者以如實智見爲義，以如實智見
爲功德；如實智見者以厭患爲義，以厭患爲功德；厭患者以離貪爲義，以離貪爲功
德；離貪者以解脫智見爲義，以解脫智見爲功德。阿難！如是，善戒者次第而趣於
最勝。」
一
「諸比丘！持戒、具戒者，不可思：『我得不悔』。諸比丘！依於法，持戒、具戒
者得不悔。
諸比丘！不悔者，不可思：『我得歡悅』。諸比丘！依於法，不悔者得歡悅。
諸比丘！歡悅者，不可思：『我得喜』。諸比丘！依於法，歡悅者得喜。
諸比丘！於意有喜者，不可思：『我得止於身』。諸比丘！依於法，於意有喜者
得止於身。
諸比丘！於身有止者，不可思：『我覺樂』。諸比丘！依於法，於身有止者覺樂。
諸比丘！於樂者，不可思：『我得定心』。諸比丘！依於法，於樂者得定心。
諸比丘！得定者，不可思：『我如實知見』。諸比丘！依於法，得定者如實知見。
諸比丘！如實知見者，不可思：『我厭患』。諸比丘！依於法，如實知見者厭患。
諸比丘！厭患者，不可思：『我離貪』。諸比丘！依於法，厭患者離貪。
諸比丘！離貪者，不可思：『我現證解脫智見』。諸比丘！依於法，離貪者現證
解脫智見。
二
諸比丘！如是，離貪者以解脫智見爲義，以解脫智見爲功德；厭患者以離貪爲
義，以離貪爲功德；如實智見者以厭患爲義，以厭患爲功德；定者以如實智見爲義，
以如實智見爲功德。樂者以定爲義，以定爲功德；止者以樂爲義，以樂爲功德；喜
者以止爲義，以止爲功德；歡悅者以喜爲義，以喜爲功德；不悔者以歡悅爲義，以
歡悅爲功德；善戒者以不悔爲義，以不悔爲功德。諸比丘！如是，法生法，法圓滿
法，自此岸導至彼岸。」
一
「諸比丘！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；
無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害
樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；
無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；
無離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。
二
諸比丘！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、材、心不能完成圓滿。
諸比丘！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，〔害歡悅之所依；
無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害
樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；
無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；
無離貪、壞離貪者，〕害解脫智見之所依。
三
諸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之
所依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有
止、具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足
正定者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；
有厭患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所
依。
四
諸比丘！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。諸比丘！
持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，〔具足歡悅之所依；有歡悅、
具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，
具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如
實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、具足厭
患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，〕具足解脫智見之所依。」
一
爾時，具壽舍利弗吿諸比丘言：
「友等！諸比丘！」
「友！」
彼諸比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗卽說：
二
「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無
歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止壞止者害樂之所
依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；無如
實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無離
貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。
三
友等！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、材、心不能完成圓滿。
友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，〔害歡悅之所依；
無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害
樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；
無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；
無離貪、壞離貪者，〕害解脫智見之所依。
四
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所
依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、
具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定
者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭
患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。
五
友等！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。友等！如
是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，〔具足歡悅之所依；有
歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足
止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，
具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、
具足厭患者，〔具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，〕具足解脫智見之所依。」
一
爾時，具壽阿難吿諸比丘言……乃至……
二
「友等！破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，害歡悅之所依；無
歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害樂
之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；
無如實智見壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；無
離貪、壞離貪者，害解脫智見之所依。
三
友等！譬如枝葉毀壞之樹，其幼芽不能完成圓滿，皮、膚、心不能完成圓滿。
友等！如是，破戒、壞戒者，害不悔之所依；無不悔、壞不悔者，〔害歡悅之所依；
無歡悅、壞歡悅者，害喜之所依；無喜、壞喜者，害止之所依；無止、壞止者，害
樂之所依；無樂、壞樂者，害正定之所依；無正定、壞正定者，害如實智見之所依；
無如實智見、壞如實智見者，害厭患之所依；無厭患、壞厭患者，害離貪之所依；
無離貪、壞離貪者，〕害解脫智見之所依。
四
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足歡悅之所
依；有歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、
具足止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定
者，具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭
患、具足厭患者，具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，具足解脫智見之所依。
五
友等！譬如枝葉具足之樹，其幼芽完成圓滿，皮、材、心完成圓滿。友等！如
是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，〔具足歡悅之所依；有
歡悅、具足歡悅者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足
止者，具足樂之所依；有樂、具足樂者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，
具足如實智見之所依；有如實智見、具足如實智見者，具足厭患之所依；有厭患、
具足厭患者，〔具足離貪之所依；有離貪、具足離貪者，〕具足解脫智見之所依。」
一
「諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者、誹謗聖者，契理契機，無不墮入十一難中
隨一之難。何等爲十一耶？
二
卽未證得者不能證得，已證得者失，無正法明，於正法有增上慢，修梵行者不
欣，犯隨一之雜染罪，棄學而還俗，病於重患，顚狂亂心，蒙昧而命終，身壞命終
而後生於惡生、惡趣、墮處、地獄。
諸比丘！比丘若罵詈呵責同梵行者、誹謗聖者，契理契機，無不墮入此十一難
中隨一之難。」
一
時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿
難白世尊言：
大德！比丘可獲得如是之三
於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無
無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世
想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。
二
「阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，
於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無
無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世
想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
三
「大德！云何比丘可獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想……乃至……於意所
尋亦無想，而有知也。」
四
「阿難！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜也，此乃殊妙也，謂：一切行之寂
止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。阿難！若能如是，比丘乃獲得如
是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處
無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非
非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、
得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
一
時，具壽阿難歡喜
利弗之處。往已與具壽舍利弗相俱交換慶慰，歡喜銘感之語已，坐於一面。坐於一
面之具壽阿難對具壽舍利弗言：
「友舍利弗！比丘可獲得如是之三
無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無
所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他
世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
二
「友阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火
想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有
處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無
他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
三
「友舍利弗！云何比丘可獲得如是之三
於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，
於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，
於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
四
「友阿難！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜，此乃殊妙也，謂：一切行之寂
止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。友阿難！若能如是，比丘乃獲得
如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊
處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非
非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、
得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
五
「希有哉！友！未曾有哉！友！所以者師與弟子，於最勝句，義與義、文與文，
相合相會而不違背也。友！我今往詣世尊之處，詢問此義，世尊亦如具壽舍利弗，
以如是之句、如是之文，記如是之義。希有哉！友！未曾有哉！友！所以者師與弟
子，於最勝句，義與義、文與文，相合相會而不違背也。」
一
時，具壽阿難往詣世尊之處，至已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之具壽阿
難白世尊言：
「大德！比丘可獲得如是之三昧耶？謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不
作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不
作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所
有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、
得、求，以意所尋不作意，而作意也。」
二
「阿難！比丘可獲得如是之三昧，謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作
意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作
意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有
處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、
求，以意所尋不作意，而作意也。」
三
「大德！云何比丘可獲得如是之三昧耶？謂：眼不作意，色不作意，〔耳不作意，
聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，
地不作意，水不作意，火不作意，風不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，
無所有處不作意，非想非非想處不作意，此世不作意，他世不作意，〕見、聞、覺、
知、得、求，以意所尋不作意，而作意也。」
四
「阿難！此處，比丘如是作意：『此乃寂靜也，此乃殊妙也。謂：一切行之寂行，
一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。阿難！若能如是，比丘乃獲得如是之
三昧，謂：眼不作意，色不作意，耳不作意，聲不作意，鼻不作意，香不作意，舌
不作意，味不作意，身不作意，所觸不作意，地不作意，水不作意，火不作意，風
不作意，空無邊處不作意，識無邊處不作意，無所有處不作意，非想非非想處不作
意，此世不作意，他世不作意，見、聞、覺、知、得、求，以意所尋不作意，而作
意也。」
一
爾時，世尊住那梨聚落之揵祁精舍。時，具壽詵陀往詣世尊之處，至已，禮敬
世尊，坐於一面。坐於一面之時，世尊對具壽詵陀言：
二
「詵陀！作良馬之靜慮，勿作未調馬之靜慮。
詵陀！何等爲未調馬之靜慮耶？
三
詵陀！未調馬繫於槽而思慮穀草。何以故耶？詵陀！未調馬繫於槽而不思念：
『今日調馬師令我作何事耶？我能作耶？』彼乃繫於槽而思慮穀草。詵陀！如是，
此處，一類之人如未調之馬者，在阿蘭若、在樹下、在空閑處，其心纏於欲貪、制
於欲貪而住，不如實了知已生欲貪之出離，彼藏欲貪於內而靜慮、沈思、深慮、觀
想。其心纏於瞋恚……纏於惛眠……纏於掉悔……纏於疑惑、制於疑惑而住，不如
實了知已生疑惑之出離，彼藏疑惑於內而靜慮、沈思、深慮、觀想。彼依止於地而
靜慮，依止於水而靜慮，依止於火而靜慮，依止於風而靜慮，依止於空無邊處而靜
慮，依止於識無邊處而靜慮，依止於無所有慮而靜慮，依止於非想非非想處而靜慮，
依止於此世而靜慮，依止於他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，依止於以意所
尋而靜慮。
詵陀！如是乃未調馬之靜慮也。
詵陀！何等爲良馬之靜慮耶？
四
詵陀！賢良馬繫於槽而不思慮穀草。何以故耶？詵陀！賢良馬繫於槽而思念：
『今日調馬師令我作何事耶？我能作耶？』彼乃繫於槽而不思慮穀草。詵陀！賢良
馬，若受鞭，則觀如債、如束縛、如壓制、如惡運。詵陀！如是賢人良馬者在阿蘭
若、在樹下、在空閑處，其心不纏於欲貪、不制於欲貪而住，如實了知已生欲貪之
出離。其心不纏於瞋恚……不纏於惛眠……不纏於掉悔……不纏於疑惑、不制於疑
惑而住，如實了知已生疑惑之出離。彼不依止於地而靜慮，不依止於水而靜慮，不
依止於火而靜慮，不依止於風而靜慮，不依止於空無邊處而靜慮，不依於識無邊處
而靜慮，不依止於無所有處而靜慮，不依止於非想非非想處而靜慮，不依止於此世
而靜慮，不依止於他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止於以意所尋而靜
慮，然靜慮也。
詵陀！如是，靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命也。
五
如是所說，具壽詵陀卽白世尊言：
「大德！云何爲依靜慮而賢人良馬靜慮，彼不依止於地而靜慮，不依止於水而靜
慮，不依止於火而靜慮，不依止於風而靜慮，不依止於空無邊處而靜慮，不依止於
識無邊處而靜慮，不依止於無所有處而靜慮，不依止於非想非非想處而靜慮，不依
止於此世而靜慮，不依止於他世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止於以意
所尋而靜慮，然靜慮耶？大德！復次，云何爲靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵
天、生主等諸天亦歸命耶？
六
「詵陀！此處，賢人良馬者，於地調伏地想，於水調伏水想，於火調伏火想，於
風調伏風想，於空無邊處調伏空無邊處想，於識無邊處調伏識無邊處想，於無所有
處調伏無所有處想，於非想非非想處調伏非想非非想處想，於此世伏調此世想，於
他世調伏他世想，見、聞、覺、知、得、求，於以意所尋調伏想。詵陀！如是依靜
慮而賢人良馬者，不依止於地而靜慮，不依止於水而靜慮，不依止於火而靜慮，不
依止於風而靜慮，不依止於空無邊處而靜慮，不依於識無邊處而靜慮，不依止於無
所有處而靜慮，不依止於非想非非想處而靜慮，不依止於此世而靜慮，不依止於他
世而靜慮，見、聞、覺、知、得、求，不依止於以意所尋而靜慮，然靜慮也。詵陀！
復次，如是靜慮之賢人良馬者，遙遠之帝釋、梵天、生主等諸天亦歸命也。
一
爾時，世尊住
「諸比丘！」
「大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊卽說：
二
「諸比丘！成就三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而爲
人天中之最勝也。何等爲三耶？
三
卽無學之戒蘊、無學之定蘊、無學之慧蘊也。
諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而
爲人天中之最勝也。
四
諸比丘！復次，成就其他三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟
究盡，而爲人天中之最勝也。何等爲三耶？
五
卽神變示導、記心示導、敎誡示導也。
諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而
爲人天中之最勝也。
六
諸比丘！復次，成就其他三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟
究盡，而爲人天中之最勝也。何等爲三耶？
七
卽正見、正智、正解脫也。
諸比丘！成就此三法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而
爲人天中之最勝也。
八
諸比丘！成就二法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而爲
人天中之最勝也。何等爲二耶？
九
卽明、行也。
諸比丘！成就此二法之比丘，畢竟究竟、畢竟安穩、畢竟梵行、畢竟究盡，而
爲人天中之最勝也。
一〇
諸比丘！梵天常生童子亦說此偈：
諸比丘！梵天常生童子，善偈誦、非惡誦，善說〔偈〕、非惡說，
第一 依止品〔畢〕
攝頌曰：
一
爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城之尼拘律園。其時，衆多之比丘作世尊之衣，
言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」釋子
言：『三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。』」時，釋子
禮敬世尊，坐於一面，坐於一面之釋子
「大德！我聞：『衆多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人
間。」』大德！我等於種種住之間，當以何等之住而住耶？」
二
「善哉！善哉！
住之間，當以何等之住而住耶？』則汝相應於善男子之間也。
若不信則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若繫念則能成，若妄念則不然；若
得定則能成，若不得定則不然；若慧則能成，若不得慧則不然。
三
善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊也』。
來之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依如來而心正直也。
若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
子在不平等之衆生中，得平等而住；在瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習
念佛。
四
導，而爲智者之所內證也。』
瞋恚、心不纏於愚痴，其時，依法而心正直也。
義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕
安，則受樂；若樂，心則得定。
而住；瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習念法。
五
行者，世尊之弟子衆正理行者，世尊之弟子衆和敬行者，謂：四雙八輩也。此世尊
之弟子衆爲應請、極應請、應供施、應合掌、世間之無上福田也』。
憶念僧伽之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依僧伽而心
正直。
則喜生；若意喜，則身輕安也；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
曰：聖弟子在不平等之衆生中，得平等而住；在瞋恚之衆生中；無瞋而住；具足聞
法，修習念僧。
六
者之所稱讚，無執取，資三昧』。
心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依戒而心正直。
則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安也；若
身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
平等而住；在瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習念戒。
七
中，以遠離慳吝垢穢之心住家，常施，親手施、喜棄捨，相應於乞，喜分布布施』。
時，依棄捨而心正直。
歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，則心得定。
住；具足聞法，修習念捨。
八
率天、有化樂天、有
於彼處，所成就之信我亦有；彼諸天，死沒〔於此處〕而往生於彼處，所成就之戒
我亦有；彼諸天，死沒於此處而往生於彼處，所成就之聞我亦有；彼諸天，死沒於
此處而往生於彼處，所成就之棄捨我亦有；彼諸天，死沒於此處而往生於彼處，所
成就之慧我亦有。』
心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依諸天而心正直。
聖弟子若心正直，則得義明、得法明、得法所引之歡悅；若歡悅，則喜生；若意喜，
則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，則心得定。
之衆生中，得平等而住；在瞋恚之衆生中，無瞋而住；具足聞法，修習念天。」
一
爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城之尼拘律園。其時，釋子
不久。其時，衆多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」
〔釋子
間。』」〕時，釋子
釋子
「大德！我聞：『衆多之比丘，作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行
人間。」』大德！我等於種種住之間，當以何等之住而住耶？」
二
「善哉！善哉！
住之間，當以何等之住而住耶？』則汝相應於善男子之問也。
若不信則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若繫念則能成，若妄念則不然；若
得定則能成，若不得定則不然；若慧則能成，若不得慧則不然。
三
足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、〕天人師、世尊也。』
念如來之時，心不纏於貪欲、心不纏於瞋恚、心不纏於愚癡，其時，依如來而心正
直。
喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
者，行亦當修習、住亦當修習、坐亦當修習、臥亦當修習、作事業亦當修習、住於
子等紛亂之家亦當修習。
乃至……當憶念棄捨……乃至……當憶念諸天，曰：『有四大王天、〔有
沒於此處而往生於彼處，所成就之信我亦有；〔彼諸天，死沒於此處而往生於彼處，
所成就之〕戒〔我亦有；彼諸天死沒於此處而往生於彼處，所成就之〕聞〔我亦有；
彼諸天死沒於此處而往生於彼處，所成就之〕棄捨〔我亦有；〕彼諸天死沒於此處
而往生於彼處，所成就之慧，我亦有。』
聞、棄捨、慧之時，心不纏貪欲、心不纏瞋恚、心不纏愚癡，其時，依諸天而心正
直。
喜生；若意喜，則身輕安；若身輕安，則受樂；若樂，心則得定。
者，行亦當修習、住亦當修習、坐亦當修習、臥亦當修習、作事業亦當修習、住子
等紛亂之家亦當修習。」
一
爾時，世尊住釋氏國迦毘羅衛城之尼拘律園。其時，世尊於
居。釋氏難提聞：「世尊於
時，世尊於
且時時得見世尊。
二
其時，衆多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。」釋氏
難提聞：「衆多之比丘作世尊之衣，言：『三月後作衣竟，世尊乃遊行人間。』」時，
釋氏難提往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之釋子難提白世尊
而言：
「大德！我聞：『衆多之比丘作世尊之衣，言：「三月後作衣竟，世尊乃遊行人
間。」』大德！我等於種種住之間
三
「善哉！善哉！難提！難提！汝等往詣如來之處而問：『大德！我等於種種住之
間，當以何等之住而住耶？』則汝相應於善男子之間也。難提！若有信則能成，若
無信則不然；若持戒則能成，若破戒則不然；若發勤則能成，若懈怠則不然；若繫
念則能成，若妄念則不然；若得定則能成，若不得定則不然；若有慧則能成，若無
慧則不然。
難提！依此六法，更應於五法繫念於內。
難提！當憶念如來，曰：『如是，彼世尊是應供、正等覺、明行足、善逝、世
間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊也。』難提！如是，應繫念如來於內。
五
難提！復次，當憶念法，曰：『世尊所善說之法是現見、非時、來觀、引導，
而爲智者所內證也。』難提！如是，當繫念法於內。
六
難提！復次，當憶念善友，曰：『利哉！益哉！我有善友，哀愍、欲義利、引
導、敎誡。』難提！如是，當繫念善友於內。
七
難提！復次，當憶念棄捨，曰：『利哉！益哉！我於爲慳吝垢穢所纏之衆生中，
以遠離慳吝垢穢之心住家，常施、親手施，喜棄捨，相應於乞，喜分布布施。』難提！
如是，當繫念棄捨於內。
八
難提！復次，當憶念諸天，曰：『超越摶食諸天之朋輩，有生於意所成身之諸
天，彼等自見無有所辦，已作不再積集。』難提！譬如非時解脫之比丘
有所辨，已作不再積集。難提！如是，超越摶食諸天之朋輩，有生於意所成身之諸
天，彼等自見無有所辨，已作不再積集。難提！如是，當繫念諸天於內。
難提！如是，成就十一法之聖弟子斷惡不善法而不取。難提！譬如覆甁吐水不
還吞，放火於乾草原，燃已不還燃。如是，難提！成就此十一法之聖弟子斷惡不善
法而不取。」
一
時，具壽須菩提與一有信比丘俱，往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。
坐於一面之時，世尊言具壽須菩提：
「須菩提！此比丘之名爲何耶？」
「大德！此比丘卽名之爲信，爲有信優婆塞之子，有信從家出而出家也。」
「須菩提！所謂此比丘信爲有信優婆塞之子，有信從家出而出家，卽可知其信之
標識耶？」
「世尊！是時，善逝！是時。世尊說有信者信之標識，果爾，我了知此比丘是否
相應於其信之標識。」
「須菩提！果爾，諦聽！善思作意。我當說。」
「唯然！大德！」
具壽須菩提應諾世尊。世尊卽說：
「須菩提！此處，比丘具戒，爲波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而
住，於微小之罪見怖畏，受持而學學處。須菩提！比丘具戒，〔爲波羅提木叉之律儀
所防護，正行、所行處具足而住，於微小之罪見怖畏，〕受持而學學處者，須菩提！
此乃有信者信之標識也。
三
須菩提！復次，比丘爲多聞，持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、
後善及文、義具足之敎法，顯示純一、圓滿、淸淨之梵行，多聞、受持如是諸法，
以言通利，以意觀察，以見善通達。須菩提！比丘爲多聞，〔持所聞，積集多聞，如
所宣說諸法之初善、中善、後善及文、義具足之敎法，顯示純一、圓滿、淸淨之梵
行，多聞、受持如是諸法，以言通利，以意觀察，〕以見善通達者，須菩提！此乃
有信者信之標識也。
四
須菩提！復次，比丘有善友、善朋、善輩。須菩提！比丘有善友、善朋、善輩
者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
五
須菩提！復次，比丘爲從順，成就從順事法，堪忍，善受敎誡。須菩提！比丘
爲從順，成就從順事法，堪忍，善受敎誡者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
六
須菩提！復次，比丘於同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應於此之
思量，能作、能調。須菩提！比丘於同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所
應於此之思量，〕能作、能調者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
須菩提！復次，比丘樂法，愛語，於勝法、勝律有廣大之歡悅。須菩提！比丘
樂法，愛語，於勝法、勝律有廣大之歡悅者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
八
須菩提！復次，比丘發勤而住，斷不善法，爲具足善法而有所努力，勇健堅固，
於諸之善法而不捨其軛擔。須菩提！比丘發勤而住，〔斷不善法，爲具足善法而有所
努力，勇健堅固，〕於諸善法而不捨其軛擔者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
九
須菩提！復次，比丘隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而
不梗澀，須菩提！比丘隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而不
梗澀者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
一〇
須菩提！復次，比丘隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、
十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、
多成壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如
是，從彼處沒，往生於彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂
苦如是、壽限如是，從彼處沒，來生於此處。如是隨念種種之宿住與其相、狀。須
菩提！比丘隨念種種之宿住，謂：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、
三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成壞劫，我
於彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，從彼處沒，
往生於彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是，受樂苦如是、壽限如
是，從彼處沒，來生於此處也。〕如是隨念種種之宿住與其相、狀者，須菩提！此
乃有信者信之標識也。
一一
須菩提！復次，比丘以淸淨超人之天眼，見有情之死、生，了知有情隨業而
受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、
成就意惡行，誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮
處、地獄。嗟！又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不誹謗聖者，
有正見，取正見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以淸淨超人之天眼，見
有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。須菩提！比丘以
淸淨超人之天眼，〔見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡
趣，謂：『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，誹謗聖者，有邪
見，取邪見之業，身壞命終而往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟！又，此諸有情
成就身善行、成就語善行、成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正見之業，身壞
命終而往生於善趣、天世』。如是以淸淨超人之天眼，見有情之死、生，〕了知有情
隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣者，須菩提！此乃有信者信之標識也。
一二
須菩提！復次，比丘依諸漏已盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、
現證、具足而住。須菩提！比丘依諸漏已盡而〔無漏之心解脫、慧解脫，於現法自
證知、〕現證、具足而住者，須菩提！此乃有信者信之標識也。」
一三
對如是所說，具壽須菩提白世尊言：
「大德！如世尊所說之有信者信之標識，於此比丘可得見，於此等當知相應於此
比丘。
大德！此比丘具戒，爲波羅提木叉之律儀所防護，正行、所行處具足而住，於
微小之罪見怖畏，受持而學學處。
大德！此比丘爲多聞，持所聞，積集所聞，如所宣說諸法之初善、中善、後善
及文、義具足之敎法，顯示純一、圓滿、淸淨之梵行，多聞、受持如是諸法，以言
通利，以意觀察，以見善通達。
大德！此比丘有善友、善朋、善輩。
大德！此比丘從順，成就從順事法，堪忍，善受敎誡。
大德！此比丘於同梵行者之貴賤事業，善巧而不懈怠，成就所應於此之思量，
能作、能調。
大德！此比丘樂法，愛語，於勝法、勝律而有廣大之歡悅。
大德！此比丘發勤而住，〔斷不善法，爲具足善法而〕有所努力，勇健堅固，於
諸之善法而不捨其軛擔。
大德！此比丘隨樂欲而得四靜慮增上心之現法樂住，得而不艱難，得而無梗澀。
大德！此比丘隨念種種之宿住，謂：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、
二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多壞劫、多成劫、多成
壞劫，我於彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如是、壽限如是，
從彼處沒，往生於彼處；在彼處，名如是、姓如是、種姓如是、食如是、受樂苦如
是、壽限如是，從彼處沒，來生於此處也。如是隨念種種之宿住與其相、狀。
大德！此比丘以淸淨超人之天眼，〔見有情之死、生，了知有情隨業而受劣、勝、
美、醜、善趣、惡趣，謂『嗟！此諸有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，
誹謗聖者，有邪見，取邪見之業，身壞命終，往生於惡生、惡趣、墮處、地獄。嗟！
又，此諸有情成就身善行、成就語善行、成就意善行，不誹謗聖者，有正見，取正
見之業，身壞命終而往生於善趣、天世』。如是以淸淨超人之天眼，見有情之死、生，
了知有情隨業而受劣、勝、美、醜、善趣、惡趣。
大德！此比丘依諸漏已盡而〔無漏之心解脫、慧解脫，於現法而自證知、〕現
證、具足而住。
大德！如世尊所說之有信者信之標識，於此比丘可得見，於此等當知相應於此
比丘。」
一四
「善哉！善哉！須菩提！須菩提！果爾，汝當與此比丘信俱住。須菩提！又，
汝欲見如來之時，當與此比丘信俱來而見如來。」
一
「諸比丘！若習、修習、多修慈心解脫，作乘、作基、隨成、積習、善能造作，
可期則有十一種之功德。何等爲十一耶？
二
卽眠樂，覺樂，不見惡夢，爲人愛樂，爲非人愛樂，爲諸天所守護，不受火、
毒、劍，速疾入於心定，顏色明亮，不蒙昧而命終，若不能通達上位，則趣於梵世。
諸比丘！若習、修習、多修慈心解脫，作乘、作基、隨成、積習、善能造作，
可期則有此十一種之功德。」
一
爾時，具壽阿難住毘舍離城之竹林邑。其時，八城之居士第十，有所要事而來
波羅利子城。時，八城之居士第十往雞園一比丘之處，往已，言彼比丘：
「大德！具壽阿難今在何處耶？大德！我等欲見具壽阿難。」
「居士！彼具壽阿難住毘離城竹林邑。」
時，八城之居士第十於波羅利子城，濟彼所用事，往竹林邑具壽阿難之處。往
已，禮敬具壽阿難坐於一面。坐於一面之八城之居士第十言具壽阿難：
「大德阿難！有爲知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘
於此能住於不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫，未滅盡之漏滅盡，逮得未
逮得之無上安穩耶？」
「居士！有知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能
住於不放逸、熱心、精勤，則有如未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得
之無上安穩。」
「大德阿難！爲知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於
此能住不放逸、熱心、精勤，則有未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得
之無上安穩者爲何耶？」
三
「居士！此處，比丘離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，自離而生喜與樂：具足
初靜慮而住。彼如是思擇而了知『此爲初靜慮者所作、所思，而諸所作、所思者爲
無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，依樂欲其法、歡喜其法，滅盡
五下分結而爲化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此爲知者、
見者、應供、正等覺者之世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精
勤，則有未解脫之心解脫，未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
居士！復次，比丘因尋伺止息故，爲內淨、爲心一趣，無尋、無伺，自三昧而
生喜與樂：具足第二靜慮而住……〔爲離喜之故，以捨而住，正念正知，正受樂於
身，如諸聖者之宣說，有捨與念而樂住：〕具足第三靜而住……〔爲斷樂斷苦故，
及先已滅憂與喜故，爲不苦不樂而捨念淸淨：〕具足第四靜慮而住。彼如是思擇而
了知『此爲第四靜慮者所作、所思，而諸所作、所思者爲無常滅法也』。彼住於其處
而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而爲化生者，
於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此爲知者、見者、應供、正等覺者
之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解
脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
五
居士！復次，比丘以與慈俱行之心，徧滿一方而住；如是第二、第三、第四、
上、下、橫，徧，於一切處，於一切世間，與慈俱行，以極廣、甚大、無量、無怨、
無害之心，徧滿而住。彼如是思擇而了知『此爲慈心解脫者所作、所思，而諸所作、
所思者爲無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜
其法，滅盡五下分結而爲化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！
此爲知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此而能住於不
放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
六
居士！復次，比丘與悲俱行之心……與喜俱行之心……與捨俱行之心，徧滿一
方而住；如是第二、第三、第四、上、下、橫，徧於一切處，於一切世間，與捨俱
行，以極廣、甚大、無量、無怨、無害之心，徧滿而住。彼如是思擇而了知『此捨
心解脫者所作、所思，而諸所作、所思者爲無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又
若不得漏盡，則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而爲化生者，於彼處而般涅
槃，從彼世而得不還之法。居士！此爲知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正
說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之
漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
七
居士！復次，比丘徧超色想，滅有對想，不作意種種想故，『空者無邊也』，具
足空無邊處而住。彼如是思擇而了知『此空無邊處者所作、所思，而諸所作、所思
者爲無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，則依樂欲其法，歡喜其法，
滅盡五下分結而爲化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而得不還之法。居士！此爲知
者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若比丘於此能住於不放逸、熱
心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮得未逮得之無上安穩。
八
居士！復次，比丘徧超空無邊處，『識者無邊也』，具足識無邊處而住……徧超
識無邊處，『無所有也』，具足無所有處而住。彼如是思擇而了知『此無所有處者所
作、所思，而諸所作，所思者爲無常滅法也』。彼住於其處而得漏盡，又若不得漏盡，
則依樂欲其法、歡喜其法，滅盡五下分結而爲化生者，於彼處而般涅槃，從彼世而
得不還之法。居士！此爲知者、見者、應供、正等覺者之彼世尊所正說之一法，若
比丘於此而能住於不放逸、熱心、精勤，則未解脫之心解脫、未滅盡之漏滅盡，逮
得未逮得之無上安穩。」
九
如是所說，八城之居士第十對具壽阿難言：
「大德阿難！譬如人求一財寶，一時得十一財寶；大德！如是，我求一甘露門，
一時得聞
之門而自得安穩；大德！如是，我依十一甘露門之一一甘露門而自得安穩。大德！
彼異學等爲師求物師〔供養〕，云何我不供養具壽阿難耶？」
一〇
時，八城之居士第十聚集毘舍離城與波羅利子城之比丘衆，以殊妙之嚼食、
噉食，親自飽滿至謝，布施一一之比丘，各一對之衣，且布施三衣於具壽阿難，又
爲具壽阿難建立五百之精舍也。
一
「諸比丘！成就十一支之放牛者不能保護長益牛羣。何等爲十一耶？
二
諸比丘！此處有放牛者不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不
知渡處，不知飮料，不知道路，不解行境，搾乳無遺餘，不多分敬重諸牛王、牛父、
牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者不能保護長益牛羣。
三
諸比丘！如是，成就十一法之比丘於此法、律，不能增長、增大、增廣。何等
爲十一耶？
諸比丘！此處有比丘不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，不知
渡處，不知飮料，不知道路，不解行境，搾乳無遺餘，不多分敬重長老、耆宿、上
臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘。
諸比丘！云何爲比丘不知色耶？
五
諸比丘！此處有比丘，於色不如實知四大與四大所造之色。
諸比丘！若如是，則爲比丘不知色。
諸比丘！云何爲比丘不解相耶？
六
諸比丘！此處有比丘，不如實知愚者依業相而愚，賢者依業相而賢。
諸比丘！若如是，則爲比丘不解相。
諸比丘！云何爲比丘不除蟲卵耶？
七
諸比丘！此處有比丘，忍許已生之欲尋，不斷、不除、不離、不令歸無。〔忍許〕
已生之瞋尋，〔不斷、不除、不離、不令歸無。〕〔忍許〕已生之害尋，〔不斷、不除、
不離、不令歸無。忍許已生之惡不善法，不斷、不除、不離、不令歸無。
諸比丘！若如是，則爲比丘不除蟲卵。
諸比丘！云何爲比丘不覆護瘡痍耶？
八
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，執相執狀，依此不防護眼根而住之時，流入
貪、憂之惡不善法，不爲其防護而修行，不守護眼根，不作眼根之防護。以耳聞聲
……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，執相執狀，依此不防護
意根而住時，流入貪、憂之惡不善法，不爲其防護而修行，不守護意根，不作意根
之防護。
諸比丘！若如是，則爲比丘不覆護瘡痍。
諸比丘！云何爲比丘不放煙耶？
九
諸比丘！此處有比丘，隨所聞、隨所解，不廣爲他人說法。
諸比丘！若如是，則爲比丘不放煙。
諸比丘！云何爲比丘不知渡處耶？
一〇
諸比丘！此處有比丘，時時前往多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷之諸比
丘處，不質問：『大德！此事云何？此義云何？』彼等具壽爲彼、不顯未顯、不發
未發，於種種疑惑之法而不除疑惑。
諸比丘！若如是，則爲比丘不知渡處。
諸比丘！云何爲比丘不知飮料耶？
一一
諸比丘！此處有比丘，顯示如來所說法、律之時，不得義明，不得法明，不
得法所引之歡悅。
諸比丘！若如是，則爲比丘不知飮料。
諸比丘！云何爲比丘不知道路耶？
一二
諸比丘！此處有比丘，不如實了知八支聖道。
諸比丘！若如是，則爲比丘不知道路。
諸比丘！云何爲比丘不解行境耶？
諸比丘！此處有比丘，不如實知四念處。
諸比丘！若如是，則爲比丘不解行境。
諸比丘！云何爲比丘搾乳無遺餘耶？
一四
諸比丘！此處有比丘，有信之居士齎衣、食、床、座、病緣藥、資具，比丘
受而不知量。
諸比丘！若如是，則爲比丘搾乳無遺餘。
諸比丘！云何爲比丘不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽父、僧伽導師之諸比
丘耶？
一五
諸比丘！此處有比丘，於長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘，
於顯於密皆不致慈身業……不致慈語業……不致慈意業。
諸比丘！若如是，則爲比丘不多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導
師之諸比丘。
諸比丘！成就此十一法之比丘於此法、律，不能增長、增大、增廣。
一六
諸比丘！成就十一支之放牛能保護長益牛羣。何等爲十一耶？
一七
諸比丘！此處有放牛者，知色，解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，
知飮料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重諸牛王、牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛羣。
一八
諸比丘！如是，成就十一法之比丘於此法、律能增長、增大、增廣。何等爲
十一耶？
諸比丘！此處有比丘，知色，解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知
飮料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧
伽導師之諸比丘。
諸比丘！云何爲比丘知色耶？
二〇
諸比丘！此處有比丘，於色如實知四大與四大所造之色。
諸比丘！若能如是，則爲比丘知色。
諸比丘！云何爲比丘解相耶？
二一
諸比丘！此處有比丘，如實知愚者依業相而愚，賢者依業相而賢。
諸比丘！若能如是，則爲比丘解相。
諸比丘！云何爲比丘除蟲卵耶？
二二
諸比丘！此處有比丘，不忍許已生之欲尋，斷除、遠離、令歸於無。〔不忍許〕
已生之瞋尋，斷除、遠離、令歸於無。〕〔不忍許〕已生之害尋，斷除、遠離、令歸
於無。〕不忍許已生之惡不善法，斷除、遠離、令歸於無。
諸比丘！若能如是，則爲比丘除蟲卵。
諸比丘！云何爲比丘覆護瘡痍耶？
二三
諸比丘！此處有比丘，以眼見色，不執相，不執狀，依此防護眼根而住之時，
不流入貪、憂之惡不善法，爲其防護而修行，守護眼根，作眼根之防護。以耳聞聲
……以鼻嗅香……以舌嘗味……以身觸所觸……以意知法，不執相，不執狀，依此
防護意根而住之時，不流入貪、憂之惡不善法，爲其防護而修行，守護意根，作意
根之防護。
諸比丘！若能如是，則爲比丘覆護瘡痍。
諸比丘！云何爲比丘放煙耶？
二四
諸比丘！此處有比丘，隨所聞、隨所解，廣爲他人說法。
諸比丘！若能如是，則爲比丘放煙。
諸比丘！云何爲比丘知渡處耶？
二五
諸比丘！此處有比丘，時時而前往多聞而通阿含、持法、持律、持摩夷之諸
比丘處，質問：『大德！此事云何？此義云何？』彼等具壽爲彼顯未顯、發未發，
於種種疑惑之法而除疑惑。
諸比丘！若能如是，則爲比丘知渡處。
諸比丘！云何爲比丘知飮料耶？
二六
諸比丘！此處有比丘，顯示如來所說之法、律時，得義明、得法明、得法所
引之歡悅。
諸比丘！若能如是，則爲比丘知飮料。
諸比丘！云何爲比丘知道路耶？
二七
諸比丘！此處有比丘，如實知八支聖道。
諸比丘！若能如是，則爲比丘知道路。
諸比丘！云何爲比丘解行境耶？
二八
諸比丘！此處有比丘，如實知四念處。
諸比丘！若能如是，則爲比丘解行境。
諸比丘！云何爲比丘留遺餘之乳耶？
二九
諸比丘！此處有比丘，有信之居士齎衣、食、床、座、病緣藥、資具，比丘
受而知量。
諸比丘！云何爲比丘多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比
丘耶？
三〇
諸比丘！此處有比丘，於長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導師之諸比丘，
於顯於密皆致慈身業……致慈語業……致慈意業。
諸比丘！若能如是，則爲比丘多分敬重長老、耆宿、上臘、僧伽之父、僧伽導
師之諸比丘。
諸比丘！成就此十一法之比丘於此法、律，能增長、增大、增廣。」
一
時，衆多之比丘往詣世尊之處，詣已，禮敬世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸
比丘白世尊言：
「大德！比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，
於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無
無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世
想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「諸比丘！比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，
於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無
無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世
想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「大德！云何爲比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，〔於水無水想，於火
無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無
所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他
世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
二
「諸比丘！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，
一切依之定棄，愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。諸比丘！若能如是，則爲比丘獲得如
是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處
無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非
想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、
求，於意所尋亦無想，然有想也。」
一
此時，世尊吿比丘言：
「諸比丘！」
「大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊卽說：
「諸比丘！比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火
想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有
處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無
他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「大德！於我等，法以世尊爲根本，以世尊爲眼，以世尊爲歸趣。大德世尊，惟
願叙述此所說之義，諸比丘從世尊聽聞，必當受持。」
「諸比丘！果爾，諦聽！善思作意！我當說。」
「唯然！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊卽說：
二
「諸比丘！比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，
於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無
無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世
想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「大德！云何爲比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無
火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所
有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世
無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
三
「諸比丘！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，
一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。諸比丘！若能如是，則爲比丘獲得如
是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處
無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非
想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、
求，於意所尋亦無想，然有想也。」
一
時，衆多之比丘前往具壽舍利弗之處，至已，與具壽舍利弗相俱交換慶慰，歡
喜銘感之語已，而坐於一面。坐於一面之彼諸比丘對具壽舍利弗言：
「友舍利弗！比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火
想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有
處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無
他世想，見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「友等！比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，〔於水無水想，於火無火想，
於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無
無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世
想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「友舍利弗！云何爲比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於
火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於
無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於
他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「友等！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜也，此乃殊妙也，謂：一切行之寂
止，一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。諸比丘！若能如是，則爲比丘獲
得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無
邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想
非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、
得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
一
此時，具壽舍利弗吿諸比丘言：
「友等！比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，
於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無
無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世
想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「友！我等爲由具壽利弗親自了知此所說之義，皆從遠方而來。惟願具壽舍利弗
叙述此所說之義，諸比丘由具壽舍利弗聽聞已而受持。」
「友等！果爾，諦聽！善作意之。我當說。」
「唯然！友！」
彼諸比丘應諾具壽舍利弗。具壽舍利弗卽說：
二
「友等！比丘獲得如是之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於
風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無
所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，〕
見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
「友舍利弗！云何爲比丘獲得如是之三昧耶？謂：於地無地想，〔於水無水想，
於火無火想，於風無風想，於空無邊處無空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，
於無所有處無無所有處想，於非想非非想處無非想非非想處想，於此世無此世想，
於他世無他世想，〕見、聞、覺、知、得、求，於意所尋亦無想，然有想也。」
三
「友等！此處，比丘有如是之想：『此乃寂靜，此乃殊妙，謂：一切行之寂止，
一切依之定棄、愛盡、離貪、滅盡、涅槃也』。友等！若能如是，則爲比丘獲得如是
之三昧，謂：於地無地想，於水無水想，於火無火想，於風無風想，於空無邊處無
空無邊處想，於識無邊處無識無邊處想，於無所有處無無所有處想，於非想非非想
處無非想非非想處想，於此世無此世想，於他世無他世想，見、聞、覺、知、得、
求，於意所尋亦無想，然有想也。」
第二 憶念品〔畢〕
攝頌曰：
一
「諸比丘！成就十一支之放牛者不能保護長益牛羣。何等爲十一耶？
二
諸比丘！此處有放牛者，不知色，不解相，不除蟲卵，不覆護瘡痍，不放煙，
不知渡處，不知飮料，不知道路，不解行境，搾乳無遺餘，不多分敬重諸之牛王，
牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者不能保護長益牛羣。
三
諸比丘！如是，成就此十一法之比丘不能於眼觀無常而住……不能於眼觀苦而
住……不能於眼觀無我而住……不能於眼觀盡而住……不能於眼觀滅而住……不能
於眼觀離貪而住……不能於眼觀滅盡而住……不能於眼觀定棄而住……不能於耳
……於鼻……於舌……於身……於意……於色……於聲……於香……於味……於所
觸……於法……於眼識……於耳識……於鼻識……於舌識……於身識……於意識
……於眼觸……於耳觸……於鼻觸……於舌觸……於身觸……於意觸……於眼觸所
生之受……於耳觸所生之受……於鼻觸所生之受……於舌觸所生之受……於身觸所
生之受……於意觸所生之受……於色想……於聲想……於香想……於味想……於所
觸想……於法想……於色思……於聲思……於香思……於味思……於所觸思……於
法思……於色愛……於聲愛……於香愛……於味愛……於所觸愛……於法愛……於
色尋……於聲尋……於香尋……於味尋……於所觸尋……於法尋……於色伺……於
聲伺……於香伺……於味伺……於所觸伺……
不能於法伺觀無常而住……觀苦……觀無我……觀盡……觀滅……觀離貪……
觀滅盡……觀定棄而住。
四
諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛羣。何等爲十一耶？
五
諸比丘！此處有放牛者，知色，〔解相，除蟲卵，覆護瘡痍，放煙，知渡處，知
飮料，知道路，解行境，留遺餘之乳，多分敬重諸之牛王、牛父、牛師。
諸比丘！成就此十一支之放牛者能保護長益牛羣。〕
六
諸比丘！如是，成就十一法之比丘能於眼觀無常而住……乃至……觀定棄而
住。」
一
「諸比丘！爲了知貪欲，當修習十一法。何等爲十一耶？
二
卽初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、慈心解脫、悲心解脫、喜心解脫、
捨心解脫、空無邊處、識無邊處、無所有處也。
諸比丘！爲了知貪欲，當修習此十一法。」
一
「諸比丘！爲徧知
……爲滅盡……爲棄捨……爲定棄〔貪欲〕，當修習此十一法。
諸比丘！爲徧知瞋〔恚〕……〔愚〕痴……忿……恨……覆……惱……嫉……
慳……諂……誑……傲……憤發……慢……過慢……憍……放逸……爲徧知……爲
徧盡……爲斷……爲盡……爲滅……爲離貪……爲滅盡……爲棄捨……爲定棄，當
修習此十一法。」
世尊如是說已，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
增支部合計
九千五百五十七經。
十一集畢