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新式標點
〔菩薩＝婆羅門〕
此本生譚是佛在
鈍之男，世間之人如是傳說。彼旣不知佛寶等三寶之功德，亦不知其他世俗賢者之
功德；彼易怒、粗魯且甚凶暴。爾時，某國之比丘欲侍佛而步行前來，某夕抵達阿
致羅筏底河岸，而向渡守吿曰：「優婆塞！予思渡向彼岸，請君出船渡我。」彼懇切
請求，然渡守粗率回答：「賢者！今日時間已遲，可向他處宿泊。」比丘強求：「優婆
塞！予來此處，不知向何處宿泊，請攜予至對方一行。」彼甚惱怒云：「汝來，和尙。」
彼使長老登船，衝浪猛進，船被浪打，長老衣盡濕，於濛暗黃昏之中到達對岸，急
赴精舍，但是日已不能侍佛。
次日，彼出至佛前，向佛敬禮，坐於一方。佛向彼會談問曰：「汝何時到來？」
彼白佛曰：「昨日來此。」佛又問曰：「何故今日前來侍佛？」彼詳細吿白理由，佛聞
其事言曰：「比丘！彼之易怒非自今始，前生卽已如是，今日不只汝爲所苦，於前生
賢人等亦爲彼所苦。」佛應彼之請求，爲說過去之事。
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於婆羅門一族之中。成長後，
赴得叉尸羅，修得一切技術，遂出家，長久期間在雪山中食果實等以爲生活。某時，
爲得鹽酢之日用品，來至波羅奈之都，宿於國王之禁苑。翌日行經都中各街行乞，
爾時國王行經宮苑前來見彼，受彼威儀之感動，請至宮廷，供養飯食，並約定停留
於宮苑之中，而日日起駕來訪，向彼表示敬意。爾時菩薩向彼說明此事：「大王！王
實應捨離四種惡因，精進而善持忍，成就慈悲之念，以正法治國。」並敎說兩種禁戒。
一
二
如是唱以上之二偈，如是菩薩日日向王說此等之偈不倦，王非常慶喜，施與菩
薩價値一百千金之聚落，然彼與以拒絕；如是菩薩於此處住十二年間。彼自深思：
「予在此處停留甚久，思欲由今立卽巡錫國內，然後歸來。」菩薩秘密決心，不吿於
王，只向園丁語及此事云：「予今於此處，心感疲倦，暫時巡遊國內，再行歸來。汝
將此事，稟吿王知。」當彼離去來至恒河岸邊之渡場，彼處有一阿瓦利耶毘陀之愚魯
渡守，彼決不知有德人之德，又亦不知自己之得與不得。彼先渡欲渡恒河之人至對
岸，然後收取工資，有時對不予船資之人發生爭鬥，多數被其打罵，實爲不得利益
之愚者。
佛現等覺者，就彼唱第三之偈：
三
菩薩往渡守之所云：「渡守！請渡予至對岸。」彼問曰：「沙門！汝得與吾如何之
船資？」菩薩答曰：「吾友！予實爲汝說示如何增長財寶、增長幸福、增長法功德。」
渡守自思：「彼將如何對我說得？」於是渡彼至對岸，強請曰：「請與我船資。」菩薩
向彼云：「甚善，吾友！」於是爲說第一財寶增長之法，唱次之偈：
四
渡守自思：「此實不過對予之訓誡。今彼此外將與我以何物？」於是菩薩又云：
「船人！此實增長財寶之法。其次今說幸福與法寶之增長，汝宜善聽。」爲唱次之偈：
五
如是，依此等之偈，說幸福與法寶增長之法。菩薩吿曰：「此卽爲幸福與法寶之
增長法。」愚癡之彼對其說法，更無何等考慮之迴轉而問曰：「此爲汝所與之船資
耶？」菩薩答曰：「唯然，船人！此卽爲船資。」渡守叫曰：「如此者於我何用？我所
欲者由此以外之物。」菩薩答曰：「船人！除此之外，予無何物可與汝者。」渡守非常
震怒：「然汝何故乘吾之船？」大聲咆哮，而將修行者拉至恒河岸邊，蹴其胸而毆其
顏。
爾時佛言：「如是，比丘！此修行者對王說法而得聚落之賜，然爲與此同一之說
法，向無知之船人爲之，卻得顏面之被毆。因此，若欲爲勸言，應向有心人爲之，
向無知之人則不可爲。」於是現等覺者唱次之偈：
六
彼船人毆打菩薩之時，彼妻爲彼持食物來，而見此修行者驚呼曰：「夫！此修行
者爲王所歸依之人，決不可毆打。」彼益怒：「汝謂不可使我毆此僞裝之和尙耶？」彼
起立毆倒彼女，飯盒壞散，妊婦遂卽流產。因此，諸人將彼包圍：「此殺人之惡賊。」
叫喚捕彼，捆縛押至王前。國王加以訊問，遂處彼刑罰。
佛現等覺者布演此等之眞義，唱最後之偈：
七
如是佛述此法語後，說明聖諦之理⸺說聖諦之理竟，此比丘得須陀洹
果⸺而佛爲作本生今昔之結語：「爾時之渡守是今之渡守，國王是阿難，修行者卽
是我。」
〔菩薩＝司祭〕
此本生譚是佛在
於鬱陀羅迦苦行者譚
昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生爲聞廣知名之師尊，向五百之
弟子等說示咒文。同時有一靑年名白旗，爲彼等之年長者，於北方之婆羅門族出生，
彼就族姓，甚爲自慢。彼於某日與其他之靑年等一同經過某村向他村旅行，見一旃
陀羅問曰：「汝爲何種？」答曰：「予爲旃陀羅。」彼對此男身所吹來之風，恐觸及自
己之身體，彼叫曰：「汝後退，可咒之旃陀羅！向下風而行。」彼急往上風而行，然
旃陀羅較彼迅速立於上風之處，因此，彼愈益發怒，吼叫曰：「汝退，可咒之惡奴！」
彼喧囂叫罵。旃陀羅問彼曰：「汝爲何種？」彼誇稱：「予爲婆羅門。」彼旃陀羅又重
問曰：「汝若爲婆羅門，得答對予之質問耶？」彼云：「唯然，予對任何問題，皆得回
答。」旃陀羅曰：「汝若不得回答，予將汝踏倒，伏入予之股下。」旃陀羅作是言，靑
年自恃無恐：「汝來，開始。」旃陀羅之子得對彼質問之同意，乃發問曰：「汝靑年！
方位云何？」「方位乃東南西北之四方。」旃陀羅云：「予所問者非如是之方位，汝對
此事，尙且不知，咒罵我觸汝身體之風，實爲可厭。」於是捉彼之肩，使身體彎曲，
潛入自己之股下。
靑年等歸來，將此事實向師尊稟吿。師向彼問曰：「白旗！汝被旃陀羅捉而潛入
股下之事，爲事實耶？」彼答：「唯然，是爲事實，尊師！此旃陀羅之子云我方位尙
且不知，於是捉我潛入其股下。今將如何處之？予將使其蒙受重擊。」彼對旃陀羅之
子發激烈之怒心。於是師尊敎曰：「白旗！對彼不可發怒，此旃陀羅子乃一賢人。彼
對汝非就此方位之質問，乃其他意義方位之質問，此爲汝尙未嘗見聞覺知之事，世
間尙有其他甚多未見未聞未覺知之事。」
於是師唱次之二偈：
一
二
菩薩對此靑年說如是之方位。彼愈思愈感恥辱：「予被旃陀羅捉而潛入股下。」
彼遂離此而去，往得叉尸羅，於知名師尊之前，修學一切技術。得師之許可，離得
叉尸羅，巡遊全國，實習一切技藝。彼來至某國境之一聚落時，見其附近住有五百
之苦行者，彼習得彼等所學之技術、咒文、修法，遂依彼等亦爲一苦行者，與彼等
一同來至波羅奈之都，翌日行乞來至王之宮苑。王見苦行者等之威儀而感動，請彼
等入內宮供養飮食，使彼等住於自己之禁苑。一日，王向苦行者奉獻飯食云：「今夕
到禁苑，我將親自供養苦行者。」白旗往禁苑召集苦行者吿曰：「諸賢！今日王將親
臨。」而彼更向彼等下達命令：「實則我等一度被王尊敬，將得成一生幸福。因此，
於此場合，或爲飛躍之行、或臥刺座之上、或行五火之行、或爲蹲踞之行、或爲潛
水之行、或讀誦聖典。」彼下此等命令後，彼則於自己庵室之門前，坐於安樂椅子之
上，以五色之彩布包裝之書籍一册置於極彩之桌上，向淸秀之弟子四五人發問，解
答其義。爾時王駕臨此處，見此等邪行所爲之風情，大爲滿足，而來白旗之處，與
彼會談，坐於一面。而彼與司祭耳語唱第三之偈：
三
司祭聞此唱第四之偈：
四
王聞此對苦行者失去尊敬之念。於是白旗自思：「此王對苦行者生有尊敬之念，
然此司祭如以斧截斷，與以破壞，予必須與彼問答辯難。」彼與司祭論議唱第五之偈：
司祭聞此唱第六之偈：
六
如是司祭論破白旗之所論，使彼等苦行者皆爲居士，與彼等盾、矛，任命爲大
官，奉仕於國王之側。此所以被稱爲大官族之緣由。
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「此白旗是虛僞之比丘，旃陀羅是舍
利弗，司祭卽是我。」
〔菩薩＝國王〕
此本生譚是佛在
所說故事之中說明。
昔日，於
呼爲梵與王子。於彼出生之日，王之司祭之子亦同日出生，因彼容顏甚美，故名爲
達利穆迦。彼等均於宮中養育，互爲親密之友人。彼等十六歲之時，往得叉尸羅，
修學一切之技術，然彼等思考：「我等修學一切法則技術，亦欲知各國之風俗習慣。」
於是越村巡街，遂來至波羅奈之都，泊於某寺院中。翌日，出往波羅奈之街行乞而
行。爾時於某家庭：「向婆羅門供養飯食，欲聞其敎。」炊粥設席以待其來。彼等見
此二人行乞巡迴而來：「有婆羅門來。」於其家中請待，於菩薩之座席，敷以純白之
絹布，於達利穆迦之座席，則敷以眞紅之毛布。達利穆迦見此狀況，彼有所悟：「吾
友將爲波羅奈王，予將爲其將軍。」彼等於接受供養後而爲說法，與彼等以稱心之法
悅終了而去，歸來至王之禁苑。菩薩坐於美麗之王之牀几，達利穆迦則撫其脚而坐
於其側。
爾時，波羅奈之王亡故已第七日，司祭爲王之葬儀終了，然王尙未立王儲，七
日之間，出動喪車。此喪車之儀，於摩訶伽那迦本生譚（第五三九）將再說明。喪
車離都之時，由四軍之儀仗兵守護，由數千之樂器演奏，到達宮苑之門前。達利穆
迦聞樂器之音：「喪車已來我友之處，今彼將爲王，將與予將軍之地位，予將如何？
若欲爲俗人，勿寧前往出家。」彼對菩薩一言亦不吿，彼隱於某一場所而立。司祭於
宮苑之入口停車，入來宮苑之內，見菩薩坐於美麗牀几之上，而見其足有吉祥之相，
司祭：「彼具有周圍以二千島圍繞四大洲王之威德，然其勇氣如何？」對之抱有疑
念，一切樂器一時轟鳴。菩薩開眼見之，由面上取布，眺望大衆，再又用布覆面，
暫時橫臥。喪車停止時，彼起立，於石牀上結跏趺坐。司祭屈膝云：「聖者！尊身請
卽王位。」菩薩問曰：「王實無嗣子耶？」司祭答：「唯然，陛下！」於是菩薩：「然則
甚善。」與以承諾。彼等立卽於宮苑爲彼行灌頂式，彼爲此偉大之光榮，將達利穆迦
之事，全已忘記。彼乘車由大衆圍繞入都，在衆人歡呼中到達宮城之門前，彼通過
文武百官之歡迎，登上階梯。爾時達利穆迦自思：「今宮苑之中無人居住。」彼往坐
王之石牀，爾時彼之面前忽有一枯葉落下，彼見落葉，悟諸行無常，覺得三法印，
使大地震動，悟入辟支佛之境地。卽此瞬間，彼滅居士之相，神通及不可思議之衣
鉢由虛空降來，著於彼之身體，而立卽具足八要具，成就行住坐臥之威相，如百歲
長老之狀。依神通力飛翔於虛空，往難陀姆羅岩窟而去。
菩薩以正法治國，而更得大名聲，然爲彼名聲過大，反而忘卻不思四年間達利
穆迦之事。但於第四年時，彼憶起彼之事故：「吾有友人達利穆迦，今彼往何處？」
思欲見彼；於是彼於後宮中及於公衆之前：「我友達利穆迦今往何處？若有吿我彼
之住所者，予將與彼最大名譽。」王發公吿，如是反覆不絕憶起彼之事故，遂又經過
次之十年。辟支佛達利穆迦經過五十年後憶起，彼知：「予友憶予之事。」彼心中密
思：「今彼已近老境，而多有王子王女，予往說正法，使彼出家。」彼依神通力，由
虛空飛來，到達宮苑，如黃金之像，坐於石牀之上。園丁見彼，來至近傍問曰：「賢
者！汝由何處而來？」彼答：「由難陀姆羅伽岩窟而來。」園丁重又問曰：「賢者！汝
名爲何？」答曰：「我爲辟支佛達利穆迦。」問曰：「賢者！若然我等稟王得知。」答
曰：「甚善，我爲居士時，我等爲親密之友。」「賢者！吾王熱望會汝，予今將汝來之
事向王稟知。」彼命園丁：「速往吿知。」園丁立卽前往，吿王彼來坐於石牀之事。王
云：「我友來訪，予速往見彼。」王乘寶車由大衆圍繞到達宮苑，會見辟支佛，向之
敬禮坐於一方。爾時辟支佛問曰：「梵與王！依正法治國耶？未行邪法耶？爲金錢而
未有壓迫人民耶？積布施等之善根耶？一切如何耶？」如是問此等事後，親切交談：
「梵與王！王已達老境，今應爲斷諸慾出家得道之時。」彼如是敎王，說此法唱第一
偈：
一
二
菩薩云：「予不能出家。」辟支佛達利穆迦則不斷念，爲次之說法：
三
四
彼說以上二偈，如此達利穆迦辟支佛說胎動及由胎動所生之苦，今更說由生產
所生之苦：
五
六
（a）
彼唱一偈半。
今佛現等覺者云：「如是彼辟支佛依善巧之所說，救王超脫。」唱最後之後半偈：
（b）
辟支佛說諸欲之罪障，解釋自己之所說：「大王！今出家或不然，無論如何，我
已說諸欲是苦，出家爲幸福，向王說明，王今熟慮。」彼諫言已畢，如金色之鵞王昇
入雲中而沒其姿，歸還難陀姆羅之岩窟。菩薩合十指，叉手合掌，彎腰高擧於頭上，
見彼之極姿，唱南無歸命。如是彼招彼之王儲，委以國政，於大衆悲泣裡，斷諸欲，
入雪山，結草菴，出家入仙人之道，不久得神通力與定力，於命終同時生梵天界。
佛述此法語後，說明聖諦之理⸺說聖諦之理竟，多數之人得須陀洹等
⸺而佛述作本生今昔之結語：「此國王卽是我。」
〔菩薩＝鵝王〕
此本生譚是佛在
業處，往邊境之村，諸人感服彼之威儀，供養於彼，得彼之同意，於村之森林結草
菴而住，彼等對彼與最大尊敬之念。爾時有常見論者來至此村，彼等聞此等論者之
所說，遂棄長者而加入常見論者行列之中，對彼等施與尊敬。又次有斷見論者來至
此處，彼等又捨常見論者而爲斷見論者；然裸形外道又來至此處，彼等捨斷見論者
而爲裸形論者。彼與此等不知德不德人等之相接，過不幸之生活，彼於雨期安居終
了後，歸來至佛之處，向佛問候。佛問曰：「汝往何處度過雨季？」彼答：「世尊！於
鄰村度過。」佛再問：「汝生活幸福？」答曰：「世尊！於不知德不德諸人之間度過，
誠然不幸。」佛言：「比丘！古之賢者生爲畜生時，尙不與此不知德不德人等一日相
處而生活，然汝自己如何在此不知德不德諸人之處而生活耶？」於是佛應彼之請求爲
說過去之事。
昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生爲金色之鵝鳥，彼有一弟鵝，
彼等住於心峯山，於雪山中食自然之粳米以爲生活。一日彼等離去此處，由他之路
途歸心峯山時，見名呢魯之黃金山，暫住於其頂上。又此山附近有住各種鳥獸甚多
之牧場，因彼等住此山時，此方因其光明而成金色。菩薩之弟見之，不知其原因：
「今此處有何種之原因？」彼與兄共語唱此二偈：
一
二
菩薩聞此言唱第三之偈：
三
弟聞此唱最後之偈：
四
五
唱如是之偈已，彼等鵝鳥飛去，歸至心峯山。
佛述此法語後，說明聖諦之理⸺說聖諦之理竟，此比丘得須陀洹果
⸺而佛爲作本生今昔之結語：「此弟之鵝鳥是阿難，兄卽是我。」
〔菩薩＝苦行者〕
此本生譚是佛在
內容將在根本生譚（第四二三）中說明。此處佛問比丘：「汝甚煩惱，爲眞實耶？」
比丘答：「世尊！是爲眞實。」佛再問曰：「因何而煩惱？」彼答：「實因故妻而煩惱。」
爾時佛言：「沙門！彼女與汝苦惱非自今始，前生汝爲彼女，棄四軍，入雪山中，三
年之間，受大苦惱。」於是佛爲說過去之事。
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於迦師國某村婆羅門家，及
彼成長，往得叉尸羅習得諸技藝後，出家入於仙人之道，食草根與果實，得神通力
與定力，解脫而住於雪山之中。爾時有一福德兼備之士，由
場所，於某蓮池中一蓮花臺上生爲女兒之身；他之古老蓮花古老枯落時，惟此蓮花
大而膨漲。爾時苦行者前來水浴發現，彼思：「其他蓮花，皆已枯落，惟此蓮花大爲
膨脹而立，究爲何故？」彼著浴水衣游渡涉往蓮所，見其花開，其中臥一可愛之女兒。
彼有自己女兒之感，加以抱持，攜歸草庵養育。其後彼女至十六歲時，容色益爲美
麗，優於一切諸人，但尙未及天女之容色。
爾時
過，問曰：「彼女欲得何物？」菩薩答：「友！彼女欲有住居、衣服及裝飾物品。」彼
云：「甚善，賢者！」於是造水晶之宮殿以爲彼女之住居，具備天人之玉座，天人之
衣服及裝飾乃至天人之飮食。彼水晶宮於彼女欲昇時，則如意降落止於地上，上昇
終了，再止住於虛空。彼女在水晶之宮殿，爲菩薩作種種奉仕看顧，一園丁見此問
曰：「賢者！此爲何人？」菩薩答曰：「彼爲我之女兒。」彼聞此言，往波羅奈之街：
「大王！我於雪山中見如是苦行者美麗之女兒。」彼向王吿以詳細。王聞此事，心中
大受誘惑，以園丁爲嚮導，引率四軍，往其場所，張布陣營，帶領園丁，伴諸大臣，
訪彼草庵，而向菩薩會談云：「賢者！女人乃梵行者之魔障，予爲守護汝女。」
菩薩：「此一蓮花爲何？」由於彼之疑念而涉水攜歸之女，故命名彼女爲「疑」。
彼向王云：「彼女不能直接攜歸，大王！若汝能知此女之名，汝可攜往。」王向菩薩
云：「賢者！若汝言其名，予將知之。」菩薩答曰：「予不可言之，由爾自行思考得出，
卽可攜往。」王曰：「甚善。」卽與承諾。自此以來，王集合諸大臣：「彼女之名云何？」
集議商談；王擧諸多難解之名數之：「非此之名耶？」彼問菩薩，然菩薩皆云：「非爲
彼名。」予以否定。王如是思考其名之中，經歷一年之久，其間獅子或其他野獸，傷
害人馬，更有毒蛇之危險，虻蠅之危難，爲嚴寒所惱，多人死亡。王吿菩薩：「予今
爲彼女更有何求？」王欲歸去。
爾時，疑女開水晶宮之窗而立，王見彼女吿曰：「我等不能得知汝名，汝將永住
雪山之中，我等今將歸去。」然而女云：「大王！若汝今歸去，予將不能得爲王妃。
今
陶醉，臥於神牀。然彼千年始得一度結實，諸神之子，爲飮神酒一醉：『我等不遠
將來，將得其果實。』爲飮神酒而堪忍千年不絕，而云：『彼實卽將善出。』而皆
看守蔓草不去。爾今一年，卽已倦怠，爾欲得希望之果，實爲幸福，決不可厭飽而
去。」彼女唱次之三偈：
一
二
三
王對彼女之言牽引其心，再呼集大臣等，至過其年爲止，詮議其名，漸得十名，
然此十名之中，並無其眞實之名，任何一名皆被菩薩所否定。王更又云：「予對彼女
更何所求？」王欲歸去。爾時女再現其姿而立於窗邊。王云：「汝居其處，我等業已
爲歸之計。」女問曰：「大王何故爲歸？」王答：「因不能得知汝名。」爾時女云：「大
王！爲何不能明了其名？希望實不會無果而終。一隻靑鷺，立於山頂亦得充滿自己
之希望，況爲王者，如何不能得遂其望，王須忍耐。」而彼女更進而謂曰：「一隻靑
鷺於某蓮池求餌，彼飛去止於某山之頂，彼於其日翌日止於彼處思考：『予在此頂
爲幸福之生活，若今後不由此下降，常坐此處取食物，飮飮物，能度其日，實爲幸
福。』然於其日，諸天之王
『我之心願實已滿足，然於此森林之中，有無心願不滿者在？』彼顧盼時，見此靑
鷺：『予今將滿彼之望。』爾時恰由靑鷺止住棲木不遠之處，有一小溪，
此小川之流氾濫，橫溢至山頂，靑鷺坐於彼處而得爲食魚飮水之生活。如是其後，
水漸次減退而去。如是大王，靑鷺依自己之希望而得果，何況大王如何不能得果耶？」
「王應抱希望。」彼女熱心勸吿。王聞女言，魅於其姿，心爲其言所誘，遂不能行，
再集合大臣而爲作百名，更費一年之久。彼如此經過三年，往菩薩之所問曰：「百名
之中，有其名耶？」菩薩毫無情義回答：「爾尙未能得知？」彼云：「如是我更須歸
去。」彼向菩薩會見而去。
疑女立於水晶宮之窗邊，王見彼女：「汝止於此，我等將歸。」爾時女問曰：「大
王何故爲歸？」王：「只能依汝之言，使我滿足，而非依汝之愛。爲汝之甘言所誘，
我空過三年之歲月，今予愈將作歸城之思。」云：
四
五
六
七
彼高唱此等之偈，「疑」女聞王之言曰：「大王！爾已知我之名，爾正說到我名。
速將我之名吿知我父，請攜我而行。」彼女繼續與王共語。
八
於是王往菩薩之所敬禮云：「賢者！汝女之名爲疑。」菩薩答曰：「汝已知其名，
可攜其行矣。」彼向菩薩敬禮，來至水晶宮前吿曰：「汝父將汝與我，今須速來。」女
曰：「大王！汝來，予等向父吿別。」女由水晶宮降下，向菩薩敬禮，得其許可，遂
來王之前，王攜彼女歸波羅奈之都，多產子女，和平度日。菩薩入不壞禪定，生梵
天界。
佛述此法語後，說明聖諦之理⸺說聖諦之理竟，煩惱比丘得須陀洹果
⸺而佛作本生今昔之結語：「此疑女是故妻，王是煩惱之比丘，苦行者卽是我。」
〔菩薩＝兀鷹〕
此本生譚是佛在
曰：「人謂汝粗暴爲事實耶？」比丘白佛：「世尊！誠然如是。」佛言：「比丘！汝非自
今始，前生汝亦爲粗暴，而更依粗暴之行，不守賢者之敎，遂遭毘藍婆風而死。」於
是佛爲說過去之事。
昔日，於波羅奈都梵與王治國時，菩薩生爲兀鷹，名阿婆藍那兀鷹，彼
由諸多兀鷹眷屬圍繞居住於
能昇高至其他兀鷹之上飛翔。他之兀鷹等憂心：「彼之子飛行甚遠。」而將其事報吿
兀鷹之王。兀鷹之王呼其子至近前云：「衆云汝飛過高，若飛過高，有殞命之事。」
於是使聞而唱次之三偈：
一
二
三
然米伽羅巴傑傲不遜，不順其父之言，昇而再昇，已達父云之限界，彼猶超越限
界飛行，黑風雖然來襲，更向頂上突進，而遂正面受到毘藍婆風。其風強烈吹觸其
身，彼爲強風擊打，裂爲碎片，飛散於空中。
四
五
六
此等三偈爲現等覺者所說。
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「此米伽羅巴是粗暴比丘，阿婆藍那
卽是我。」
〔菩薩＝商主〕
此本生譚是佛在
洹果以來，常守不壞之五戒，彼之妻、子女、侍女、傭人乃至奴婢，皆善守之。然
某日於法堂開始議論：「諸位法友！
亦淸淨耶？」爾時，佛出問曰：「汝等比丘！今汝等有何語而羣集耶？」比丘白佛：
「如是如是之緣由。」佛言：「汝等比丘！古之賢者，其眷屬亦爲淸淨。」於是佛爲說
過去之事。
昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩出生爲某豪商，布施多財，守戒
行，爲菩薩之行；其妻亦保持五戒，由子女至奴婢均持五戒，因此彼被知名爲淸淨
眷屬商主。彼自思：「若有人較我更善保淸淨戒者來此，予不應與其人我之坐椅及與
予之臥榻，而應與以一度未曾使用之不穢之物品。」於是於自己屋室之側，預置未曾
使用之椅子與臥榻。
爾時，四天王廣目天王之女名黑耳，持國天王之女名吉祥，二人持諸多之薰香
與花鬘云：「我等往無熱惱湖一遊。」來至無熱惱湖邊，於彼湖水更有諸多之浴場。
佛之浴場爲佛入浴，辟支佛之浴場爲辟支佛入浴，比丘之浴場爲比丘、苦行者之浴
場爲苦行者〔之入浴〕，四天王等之六欲天天子之浴場爲天子等，天女等之浴場爲天
女等，各有入浴之場所。二人來此：「予先入浴」，「不然，予應在先」，就浴場之事，
互相爭執。黑耳女云：「予有周行世界之力，因此予應先第一入浴。」吉祥女云：「予
爲有支配諸人主權之源，因此予應第一入浴。」於是二人云：「唯四天王能知於我等
之中，何者應先第一入浴。」二人共至彼天王之處問曰：「我等之中，熟先足爲第一
入浴者？」持國天、廣目天云：「我等亦難判斷。」於是使增長天、多聞天負其責任。
彼等云：「我等亦難能爲，將此送往我主之足下。」於是引導二人至
釋天聞彼等之話云：「此二人俱爲我臣下之女，於此場合，予亦難能判斷。」於是吿
彼二人曰：「於波羅奈之都有淸淨眷屬之商主，於彼之家有未曾使用之椅子與臥榻，
先得之者卽應先第一入浴。」黑耳女聞此，於瞬間著碧綠之衣服，塗綠之香油，飾碧
綠之寶石，彼如石弩之由天而歿，及於午夜三更之頃，在豪商所住居室之入口，距
椅子不遠之處，放出光明立於空中。商主凝視彼女，依彼觀察，彼女爲無慈無愛之
相，彼與彼女共語，唱第一之偈：
一
黑耳女聞此唱第二之偈：
二
於是菩薩更唱第三之偈：
三
於是彼女說自己之德唱第四之偈：
四
五
六
七
八
黑耳聞此抱憂，唱次之偈：
九
彼女去後，吉祥天女著金色衣服，塗金色之塗香，爲金色之裝飾，立於富豪之
門前，放黃金之光明，於平坦之地上，等足恭敬站立。菩薩見彼唱第十之偈：
一〇
一一
於是商主次又問曰：
一二
一三
一四
一五
一六
一七
吉祥女對商主之問，作如是之答。
於是菩薩歡喜吉祥天女之語，吿曰：「此處有淸淨椅子臥榻，與汝相應坐於其
上，臥於其上。」彼女止於此處，翌朝離去，往四王天界，彼第一入無熱惱湖水入浴。
其臥榻因爲吉祥天女使用之物，諸人名之爲吉祥臥榻，此卽此臥榻之傳說；依此等
理由，今日仍呼爲吉祥臥榻。
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「此吉祥天女是蓮華色尼，淸淨眷屬
商主卽是我。」
〔菩薩＝鷄〕
此本生譚是佛在
「如何汝煩惱耶？」比丘白佛：「世尊！予見某美裝之婦人而起欲念。」佛言：「比丘！
婦人者實如貓善欺人，以甘言籠絡，如己意而爲，遂使人破滅。」於是佛爲說過去之
事。
昔日於波羅奈都梵與王治國時，菩薩生爲某森林之鷄，與衆多鷄之眷族
俱住。其森林附近住有一隻牝貓，彼女除菩薩外，巧騙其他之鷄，全部與以食盡，
然唯菩薩不陷彼女術中。彼女心中密思：「此鷄甚爲利巧，然彼或不知予之巧妙計劃
與策略，予以甘言欺彼：『予爲汝之妻。』使彼入予掌中之時，必能食之。」於是彼
女往彼所棲樹之根前，問彼唱第一之偈：
一
菩薩聞之：「予之一切眷族，均爲彼女所食，而今又計欲食吾，吾將追逐彼女歸
去。」彼一面思考唱第二之偈：
二
於是彼女自思：「此爲最佳之思考，然予必須另擬善策，欺彼而食之。」於是唱
第三之偈：
三
菩薩於是思罵彼女追逐使歸，唱第四之偈：
四
彼女因此言遂被追逐，不能再來視彼而去。
五
六
此爲現等覺者之偈。
佛述此法語後，說明聖諦之理⸺說聖諦之理竟，煩惱比丘得須陀洹果
⸺而佛爲作本生今昔之結語：「此鷄王卽是我。」
〔菩薩＝鳥王〕
此本生譚是佛在
等比丘！彼非自今始，前生彼卽有欺人之事。」佛爲說過去之事。
昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生爲一鳥，成長時爲多數之他鳥
所護，住於海洋中一孤島上。爾時，
之乘船航海出行，然船於海洋中遭遇船難，於是此知方位之鴉來至此島，自思：「此
處有甚多鳥羣，予今擬具對策，欺瞞彼等，可食此等鳥之卵及雛。」彼迅速飛往鳥羣
之中，開口而立一足於地上。諸鳥等思其甚不思議：「汝究爲何者？」鴉答：「予爲持
法者。」諸鳥重問曰：「何故汝以一足而立？」答曰：「予若雙足置於地上，則大地不
能支持。」其次鳥等復問：「汝何故開口而立？」答曰：「予之食物除風露之外，別無
他物。」彼如是云，再向鳥等曰：「予今爲汝等說法，汝等暫爲諦聽。」彼以說法之口
調唱第一之偈：
一
彼如是欺瞞說法，諸鳥不知彼欲食彼等之卵，反而讚彼而唱第二之偈：
二
諸鳥完全信用此僞善者，向彼云：「爾只吸露，不攝其他食物，請務必爲我等看
守卵雛。」彼等於是爲探求食餌而出發。此惡漢於彼等飛去之後，食卵與雛，飽滿果
腹，彼等歸來時，彼則澄顏開口，一足獨立。鳥等歸來，不見雛鳥及卵：「究被何物
所食？」大聲鳴叫，然就彼鴉之持法者，不稍起疑念。
然菩薩某日自思：「此處至今未起任何禍端，自此物來後，始起如是之事，因此
對彼有監察之必要。」彼作爲與諸鳥一同出發探餌之風貌，而立卽返回，暗中隱於不
見之場所。鴉見諸鳥出發，毫無恐懼，前往食卵及雛，然後再歸於開口一足而立。
鳥王於衆鳥歸來時呼集彼等所有一切：「予今日始知予之雛鳥等之危險，予見此知方
位之惡鴉食之，因此我等必須儘快捕彼。」於是鳥羣相伴將其包圍：「彼若有逃走形
狀，希卽將其捕捉。」於是菩薩唱最後之偈：
三
四
五
六
佛述此法語後，爲作本生今昔之結語：「此鴉是欺瞞比丘，鳥之王卽是
我。」
〔菩薩＝鹿王〕
此本生譚是佛在
云：「比丘！汝扶養家族之事爲眞實耶？」比丘白佛：「世尊！是爲眞實。」佛重問
曰：「彼家族爲誰？」彼曰：「世尊！乃予之父母。」佛言：「善哉，善哉！比丘！古之
賢者亦扶持其家族，古之賢者生爲畜生，爲父母而奉獻生命。」於是佛爲說過去之事。
昔日於拘薩羅國之娑祇多都城拘薩羅王治國時，菩薩生爲鹿之族，彼成
長時，名難提鹿，守道謹行，常善扶養父母。彼時拘薩羅王喜好獵鹿，對人民農業
之事等不稍作爲，由多數之臣下圍繞，日日出發狩鹿。衆人互相集議：「諸君！彼王
障礙我等所作之工作，我等之生活，日日感受威脅。今我等圍繞安闍那林宮苑，作
門、掘水槽、植草、如是我等各人手執棍棒，入森林敲擊雜樹雜草，追鹿出林，如
牛之入牧場，包圍四周，將之追入宮苑安置，然後閉門吿其事於王，各自從事各自
之家業，以爲如何？」彼此互相商量，皆曰：「甚善。」一同贊成，對宮苑作各種準備，
到森林數由旬地方，互相採取包圍形勢。爾時難提於某小藪蔭中與父母共臥於地上，
多數之人攜盾鉾種種武器，各各手執圍繞草藪。某人探鹿進入藪中。
難提見彼等自思：「予今應速捨命以救父母。」彼起立往父母之處竊吿曰：「我父
我母！今彼諸人來入此藪中，予等將被發現，唯一方法，唯只救命。今我父母之命
最爲重要，因此，予將爲父母捨命。予立於藪端，當衆人開始敲打草藪之時，予卽
將跳出，如此，彼等以爲『於此草藪只有一鹿』，不疑其他，於是不向深處來入，請
父母善加注意。」彼得兩親許可，一聲高叫由藪蔭中走出，彼等衆人思考：「此草藪
中只有一鹿。」於是不深入其藪，難提走入他鹿羣中，衆人追逐彼等，將所有之鹿追
入宮苑之中，而閉其門扉，向王吿述緣由後，各自歸理自己之家業。自彼時以來，
王自行逐一射鹿，前往捉之，遣人持歸。鹿亦按班等待，當班之鹿凝立於一方，衆
人射而捕之。難提沉著，飮池之水，嚼食牧草，然彼尙未到當班之時。
如是經過諸多時日，彼之兩親思欲見彼：「我等之子難提鹿王，持如大象之力，
若彼尙生，當越柵與我等相會，我等如何向彼遣使？」父母如是思考之時，立於道路
之傍，見一婆羅門，彼等作人間之聲問曰：「賢者！汝往何處？」婆羅門答曰：「往娑
祇多。」彼等請求向其子送信爲使，唱第一之偈：
一
彼云：「甚善。」予以承諾，往娑祇多，翌日抵達宮苑問曰：「難提鹿何處？」鹿
卽飛奔而來立於其側答曰：「予卽難提。」婆羅門語彼爲使之事實。難提聞此曰：「婆
羅門！若予思往，必能越過此柵，然予由王受得種種飮食，予由彼蒙多大之恩惠，
更與此等諸鹿，長久共同生活。因此，予對王與諸鹿未報此等之恩，未示自己之全
力而去，實爲不適。因此，當自己之順班來時，予將爲相當此等之報恩後，再快樂
歸去。」示此等之意，唱次之二偈：
二
三
婆羅門聞此而歸去，其後彼之順班日來到，王伴多數之家臣來至宮苑，菩薩於
一方凝立，王以矢搭付弓上，開始射鹿。菩薩不如他鹿受死之恐怖威脅而爲巡迴逃
避之狀，而泰然自若顯示仁慈敎導之風情，挺身愉快，嚴肅而立。王爲其仁慈之風
格所威壓，不能放矢。菩薩叫曰：「大王何不放矢？請速放矢。」王答曰：「鹿王！予
不能爲此。」菩薩嚴肅而言曰：「大王！有德者之威德，王應知矣。」於是王爲菩薩之
言所感動，捨棄弓矢云：「此無情木片之矢，尙感知汝德，而況予爲有情之人間，如
何不知。請汝原諒，予助汝之命。」鹿王問曰：「大王！王赦我之命，然此宮苑中其
他之鹿羣，將如何爲之？」「予亦救助彼等。」如是菩薩如榕樹鹿王本生譚（第一二，
南傳藏，第三十一卷一九九頁以下）所說，擧凡森林所居之鹿，空中所飛之鳥，水
中所浮之魚，一切皆得身之安全。菩薩吿王，使王護五戒：「大王！王者實須破惡法，
實施王之十法，依正法而治國。」
五
如是以偈之形說述王之正法，彼更於數日之間，居於王前，王宣言於其國中守
護一切有情之命，擊打金鼓，遍歷各處，而後菩薩云：「大王！勤政愛民。」彼於是
爲會父母而歸。
六
七
八
此爲現等覺者之偈。
佛述此法語後，說明聖諦之理⸺說聖諦之理竟，扶養其母之比丘得須
陀洹果⸺而佛爲作本生今昔之結語：「此父母是王族，婆羅門是舍利弗，王是阿
難，鹿王卽是我。」
〔菩薩＝
此本生譚是佛在
丘問曰：「汝甚煩惱，此爲事實耶？」比丘白佛：「世尊！是爲事實。」佛重問曰：「汝
因何煩惱？」答曰：「爲前妻而煩惱。」於是佛言：「比丘！此婦人不只與汝以煩惱，
汝於前生爲彼女將被投入火中而死時，依賢人得救汝之生命。」於是佛爲說過去之
事。
昔日於波羅奈之都，賽那迦王治國時，菩薩爲
某龍王親密交際。傳說此龍王由住所出，爲向此世界探尋食物，爾時某村之兒童等
見彼叫曰：「此爲一蛇。」向彼投擲石塊，時王策遊宮苑見之問曰：「汝兒童等何所爲
耶？」答曰：「打一隻蛇。」王命曰：「汝等不可擊彼，速速逃去。」兒童逃散，龍王獲
救，歸至其國，持甚多之寶玉，於夜半來至王之寢宮，捧其寶玉獻王云：「予因貴君
之蔭，得以獲命。」其後愈益與王相親結交，屢來謁王。彼於諸多之龍女中選一最富
精力之一人前來侍王，並爲守護者，而云：「若不見彼女之姿時，請反復念此咒文。」
彼敎王念一咒文而去。一日國王往宮苑，與龍女共同於某蓮池入浴，爾時龍女見一
水蛇，忽然變姿爲蛇，與水蛇共爲愛語。王不見彼女之姿：「彼往何處？」於是反復
念誦咒文，發現彼女之邪行，以竹杖強擊，彼女大爲忿怒，歸還龍王之國。龍王問
曰：「汝如何歸來？」彼女答：「汝友不從主人之命令，強擊予背。」於是使見被擊之
痕。龍王不知事實，命四隻小龍：「汝等往入賽那迦王之寢所，怒之以鼻息，使之粉
碎如吹穀殼之狀。」龍王命令遣派彼等，彼等前來，於王在寢室休息之時，潛入其室
內。當彼等潛入室內時，王向王妃言曰：「王妃！汝知今日龍女回歸之事耶？」王妃
答：「否，大王！予一槪不知。」「今日我於蓮池遊戲之時，彼女變姿與一水蛇共爲邪
淫，以故予示懲戒之意，以竹杖強擊彼女，使彼女不可爲此之事。彼女歸還龍王之
國，向予友爲何僞言，恐傷予等之友情，故此憂心。」幼龍聞此，立卽離去，歸國向
龍王報吿事由。龍王甚爲後悔，一瞬之間，卽往王之寢所，向彼詳審說明事情，請
王原宥云：「此爲予贖罪之印鑑。」於是與王以能知所有音聲之咒文：「大王！此爲貴
重之咒文。若貴君與此咒文於他人，於授終之時，卽沒入火中而死。」如此吿王，王
云：「甚善。」與以接受。由此以來，蟲蟻之聲，皆能得知。
某日彼坐於大多羅樹之樹蔭，食蜜菓子與砂糖菓子時，一片蜜菓子及砂糖菓子
之塊落於地上，爲一隻蟻蟲發現：「國王於大多羅樹之樹蔭，破壞蜜甕，大量之糖蜜
與糖菓滴落，我等速食其糖蜜與糖菓。」彼四處奔走叫集。王聞彼等之語，不覺失笑，
王妃坐於王傍，心中竊思：「大王觀何物而爲笑耶？」然仍默然食其菓子。王爲水浴
後，結跏趺而坐，爾時恰有一隻蠅對其妻云：「吾妻！速來，相交和睦。」其妻對主
人云：「汝且稍待，主人！彼等家臣將共同爲王持來塗香，王用塗香，於其足下將落
香粉，予於彼處將沐沾其馥郁之芳香。然後我等止於王之背後，將甚快樂。」蠅蟲互
語，使王聞聲失笑。王妃自思：「王觀何物以爲笑耶？」其次王於晚餐之時，一飯塊
掉落地上，蟻等集合叫曰：「積飯之車於王之宮廷中破壞，而其食物，竟無人食。」
王聞之更爲失笑。王妃於是執黃金之匙，向王奉仕，而彼自思：「王見予如此，必定
失笑。」彼女與王共往寢所休憩之時，王妃問曰：「大王何故失笑？」王答曰：「予對
汝無何可笑者。」然彼女屢次返復訊問，王遂語其語。爾時彼女：「請王敎予王所知
之咒文。」彼女向王強請。王：「此不能與以任何之人。」加以拒絕。然王妃強求不止，
王吿曰：「若予將此咒文與汝，予則必死。」妃：「縱有任何之事，亦務必吿我。」王
妃再次強要。王難敵婦人之力，遂云：「甚善。」與以承諾。王云：「予今與此咒文終
了，自身將沒入火中。」於是驅馬車往宮苑而行。
爾時諸神之王
火，急欲赴死，予必須救彼之命。」於是攜同彼妻阿修羅之女須闍往波羅奈。彼女化
爲牝山羊而自己化爲牡山羊，擬定策劃：「決不使人得見。」行於王馬車之前，而只
有曳王馬車之辛頭馬能得見彼，其他之物，任何皆不能得見。彼爲引出話端，與牝
山羊同爲愛染之低語，駕車之辛頭馬一匹見彼云：「山羊君！予前曾聞山羊愚而無
恥，然未曾眞見此事，今汝等於此諸人之前，敢爲此竊隱之事，不稍思恥。今現前
之事實與予以前之所聞完全一致。」於是唱第一之偈：
一
山羊聞之唱第二之偈：
二
三
王對彼等兩者之語善能理解，因而聞之更加速驅車。馬聞此語唱第四之偈：
四
山羊聞之唱第五之偈：
五
王聞此偈，向彼乞願：「山羊王！汝必使我等能得幸福，請語我今應如何爲之？」
於是山羊王向彼云：「大王！一切生物之中，無有不愛己者，今爲一愛人而捨棄自
己，失去所得之名聲，爲不可稱讚。」於是唱第六之偈：
六
菩薩如是與王以訓言，王大爲滿足，問曰：「山羊王！汝往何處？」山羊王答曰：
「大王！我爲
曾約束向彼女與以咒文之事，予今將如何處理爲宜？」「今爾等二人實無死之必要。
汝吿彼女：『此爲妖術。』並鞭打彼女，依此方法，彼女便停止得咒。」如是敎王，
王大歡喜曰：「善哉！」予以謹知。菩薩與王以敎，還往
王往宮院呼王妃近前問曰：「吾妃！汝欲思彼咒文耶？」王妃答曰：「唯然，大
王！」吿曰：「然汝應從得彼之例法。」王妃問：「例法爲何？」王曰：「須鞭背百次而
不得一言出聲。」彼女爲欲得咒文，云：「甚善。」予以承諾。王向奴隸使持鞭強擊彼
女之兩肩，彼女忍耐二三鞭打，終於不能忍耐云：「予再不欲得此咒文。」於是王向
彼女云：「汝不云予雖死亦欲得咒文耶？」於是擊打至裂開彼女之背皮而赦免。彼女
以後再就此事不能有任何之言說。
佛述此法語後，說明聖諦之理⸺說聖諦之理竟，煩惱之比丘得須陀洹
果⸺而佛爲作本生今昔之結語：「此國王是煩惱比丘，王妃是以前之妻，辛頭馬是
舍利弗，
〔菩薩＝鍛冶工〕
此本生譚是佛在
墜道本生譚〔第五四六〕中說明。此處佛對諸比丘言：「汝等比丘！非只今日，前生
如來卽有智慧爲善巧方便。」於是佛說過去之事。
昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩生於迦師國某鐵匠之家庭，彼之
父母非常貧窮。距由彼等之村不遠之處，有由千戶所成其他鐵匠之村，於千戶之鐵
匠中，有最勝之鐵匠之家，受王之愛顧，富有諸多財寶，彼有一女，甚爲美麗，恰
如天女，於其國中現一切美人之相。鄰村諸人爲訂製剃刀、斧、鋤、鍬及其他道具，
將來此村，大抵來者皆見此女而歸去；彼等歸往各各之村，於飮茶閒話之時，或其
他集會之時，均讚美彼女美麗之姿容不止。菩薩聞彼女之事，彼只聞傳言，卽已魅
於彼女之姿，彼思：「予欲彼女爲自己之妻。」於是選最佳種類之鐵，作一根細堅之
針，向之通線浸水，而又作與針同形之鞘而通線；依此等方法逐漸作成七重之鞘。
彼如何作成此物，任何人均不能得敎，何以故？唯有依菩薩之博大知識始能完成。
彼將針入於管中，外觀爲圓管之形，往彼村尋問鐵匠長者所住之街，到達彼處，立
於門前叫賣：「我此手製之針，有否以相當之價買針之人？」一面爲針之說明，立於
長者家之附近唱第一之偈：
一
又再三褒美唱第二之偈：
二
爾時此女，爲父於朝食之後休息疲勞，倚小牀几，由後方以棕櫚之扇煽風，聞
菩薩優雅之聲，如新肉嘔心，又如以千甕之水洗除傷痛。「何人爲此優雅之聲？於住
鐵匠家之街賣針而步行，又爲何種商販而來？我欲知之。」彼女置棕櫚之扇於其處，
出門立於露臺之外，與彼共語。於是菩薩達成目的，彼實爲此目的而來此村。彼女
與彼共語云：「靑年人！於此領域之內，一切住民爲買針與其他道具而來此村，然今
汝來此鐵匠家村爲賣針之事，實爲至愚，縱然終日說針之效用，不見一人有由汝手
中取針者；若汝思得利益，請往他村。」於是唱次之二偈：
三
四
菩薩聞此語云：「貴女！汝無所知，亦無何等知識，而云此語。」於是爲唱次之
二偈：
六
鐵匠長者聞此等一切之會話終了問曰：「吾女！汝與何人對話？」女答：「吾
父！與一靑年賣針者相談。」彼命女云：「呼賣針者前來。」彼女立卽前往伴彼而來。
菩薩向鐵匠長者敬禮，立於其傍，於是長者問曰：「汝住何處之村？」答曰：「予住遠
村爲某鐵匠家之子。」問曰：「汝何爲而來此？」答曰：「爲賣針而來此。」長者云：「然
則使我觀看汝之針。」菩薩思於衆人之前顯現威德，對長者云：「今一人見針莫如於
多人之前見之，豈不爲善？」彼云：「如此甚善。」於是集合多數之鐵匠家來。菩薩於
彼等之中，長者云：「請將針持來此處。」菩薩云：「尊師！請再持來一鐵砧及一充滿
水之銅器。」彼物持來後，菩薩由圓筒取出針管，鐵匠長者手執其針問曰：「咄！此
爲針耶？」彼答：「此爲其鞘，此非爲針。」彼雖作種種觀察，彼處旣不見端，亦不見
尖，菩薩由彼等之手取針，彼以手指拂鞘，彼向大衆示知：「此乃爲針，此乃爲鞘。」
於是將針交付長者之手，其鞘置於彼之足下。繼之長者云：「誠然此爲針焉？」此時
菩薩又云：「此仍爲鞘。」彼用指拂鞘。如此次第以六鞘置於鐵匠長者之足下，而曰：
「此乃眞實之針。」然後置於彼之手中。一千之鐵匠家盛讚而拍手喝采，歡呼震動，
揚起一千之袖。爾時鐵匠長者問彼曰：「此針有如何之力？」菩薩云：「尊師！可命力
士端起鐵砧，於鐵砧之下置以水器，於鐵砧之中央，以針深入突刺以觀。」爲證此事，
彼向鐵砧中央，以針之尖突刺，見針順利刺透鐵砧，達到水面，上下不動直如毛髮
突立。所有鐵匠家衆口皆云：「予等多年言有此鐵匠，卽令傳聞有如此鐵匠家之事亦
未曾有。」於是拍手喝采，歡呼震動一千之袖。鐵匠長者呼其女，於此諸多衆人之中
謂曰：「此靑年眞爲汝之夫也。」於是於彼之頭上行灌頂之儀式，彼其後於鐵匠長者
死後，卽爲其村之鐵匠長者。
佛述此法語後，說聖諦之理，爲作本生今昔之結語：「鐵匠長者之女是羅
睺羅之母，賢者鐵匠家之子卽是我。」
〔菩薩＝豚〕
此本生譚是佛在
國之某名家，雖依佛之敎出家，但非常畏死，彼聞見樹枝微細搖動，棒杖跌倒及鳥
獸之音聲，卽生畏死之念，如同腹部受傷之兔，戰慄而馳走。比丘等集於法堂開始
議論：「諸位法友！某比丘爲死之恐怖所襲，對微細之聲音卽恐怖戰慄而逃遁。於此
世有情之死，乃爲事實，生命無常，故於此事實，應深心考慮。」爾時佛出而問曰：
「汝等比丘！汝等有何語集於此處？」比丘等白佛：「如是如是之事。」佛呼彼比丘問
曰：「汝爲死之恐怖所襲事，爲事實耶？」比丘白佛：「世尊！是爲事實。」依此事實，
佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦爲死之恐怖所襲。」於是爲說過去之事。
昔日，梵與王於波羅奈都治國時，菩薩宿於牝豚之胎，其牝豚月滿之時，
產有兩隻之子豚。一日牝豚攜兩子豚出，臥於窪地；爾時在波羅奈都門之近村住一
老婆，由綿畑之籠，採入滿籠之綿，拄杖於大地而歸來，牝豚聞其足音，爲死之恐
怖所襲，棄置子豚於其處而遁去。老婆發現牝豚之子，抱持如我子之感，放入綿籠，
帶歸家中，其大者爲兄名大鼻與其小者爲弟名小鼻，亦如其子而育護。彼等其後漸
次成長爲大豚。人問老婆：「汝不賣此等之豚易錢耶？」彼女云：「此爲予可愛之子。」
決不賣出。
然於某祭日，衆多博奕之徒，飮酒食肉，更思：「何處能得有上肉之處？」因知
此老婆家中有豚，於是持錢而往彼處，彼等問曰：「婆婆！與汝此錢，與我豚一隻。」
彼女喃喃自語：「諸君！請勿再言，予賣此兒與食肉之人，世間希有，實爲愚蠢之事。」
當下拒絕。博奕之徒等曰：「婆婆！豚非人子，莫作是言，請讓渡一隻。」彼等屢次
請求，然終不能入手。於是彼等策劃與老婆飮以多量之酒，恰到好處時，向老婆云：
「婆婆！汝對豚如此持重，究將何爲？請勿言不近人情之事，請取此錢，可買己歡喜
之物。」於是將錢使之握於手中，彼女取錢答曰：「諸位！予不與大鼻，請帶小鼻離
去。」彼等返問：「彼在於何處？」彼女答：「於彼處樹叢之中。」「請婆婆以音聲喚出。」
老婆云：「今恰未存食餌。」博奕之徒立卽出金買來一皿食物，老婆取餌，向置於門
傍之餌槽中滿滿注入，立於其傍等待，三十人手持繩索一同站立。
老婆呼曰：「小鼻速來。」大鼻聞聲自思：「以前我母未曾先呼小鼻之名，任何時
皆先呼予名，此必然對我等發生某種恐怖之事。」彼吿弟曰：「我母呼汝之名，速往
見之再來。」彼往其處而來時，發現餌槽之傍等待彼等之事：「
小鼻思此，突然爲死之恐怖所襲，身體震顫歸來兄處。戰慄震動而步履蹣跚，身體
凝然不支。大鼻見彼問曰：「吾弟！汝今日深受震動，步調不整，汝只往入口之處一
見，何故爲如是之狀？」彼以彼所見之事端語之，唱第一之偈：
一
菩薩聞此：「汝小鼻！我等之母養豚至今日，其目的果何爲耶？今日彼已達到目
的，汝何故思想煩惱？」菩薩以慈愛之聲說佛之妙法，唱次之二偈：
二
三
彼以心念十波羅蜜，其中以慈悲波羅蜜置於當頭，發出第一句後，其音聲響徹
一切諸方，達到十二由旬彼方之波羅奈都城，於聞此聲響之瞬間，國王大臣以下，
波羅奈之衆人悉皆出動，其不能出來之人，亦均在家傾耳聽聞。王之家臣包圍樹叢，
使地上平坦，散布砂石；博奕之徒由醉中醒來，捨繩爲聽聞妙法而均立於彼處；老
婆此時，亦由醉中驚醒。菩薩出於大衆中，爲小鼻開始說示妙法。
小鼻聞彼所說而問曰：「兄爲我說如是，然跳入蓮池浴水，洗去我身汙垢，塗新
香油，無論如何非我等之習慣，何故兄爲如是之說？」於是唱第四之偈：
四
菩薩聞此云：「汝傾耳諦聽。」於是說佛之方便法：
五
六
此爲所說之偈。菩薩如是以妙音依佛之妙相而說法，大衆報以百千之掌聲，歡
呼而振袖，天空轟動一片歡呼之聲，波羅奈之王以王禮待遇菩薩，並以大榮譽與老
婆，彼等二豚以香水浴之，給與衣服，以花鬘飾其首部，攜歸都城，立爲太子之位，
命諸多侍臣奉仕。菩薩更與王五戒，一切波羅奈之住民及
行。菩薩爲彼等於齎日說法，而並詳細查問事件與以裁定，於彼有生之間，不稍行
邪法。
其後不久國王故去，菩薩厚葬其遺骸，整理裁判事件爲一册之書籍，而彼云：
「見此書籍以裁判事件。」對多數之人與法並詳加說明。彼於一切諸人悲泣之中與小
鼻同歸森林，而菩薩之說法得行於六千年之間。
佛述此法語後，說明聖諦之理⸺說聖諦之理竟，畏死比丘得須陀洹果
⸺而佛爲作本生今昔之結語：「此王是阿難，小鼻是畏死之比丘，諸人是佛之眷
屬，大鼻卽是我。」
〔菩薩＝婆羅門〕
此本生譚是佛在
此一譚爲於司祭官本生譚〔第五四二〕中，就雇弓術師之事，於小鵞本生譚〔第五
三三〕中，就守財象咆哮之事而說者。於是彼等諸比丘於法堂開始議論：「諸位法友！
法寶之持者阿難長老，得有學之智慧後，於守財象奔來時，有爲等正覺者奉獻身命
之事。」佛出此處問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」彼等白佛：「如是如
是之緣由。」佛言：「汝等比丘！阿難爲我奉獻身命非自今始，前生亦爲如是。」於是
佛爲說過去之事。
昔日居於
某農夫之婆羅門家，及至成長，繼承財產，於其村之東北某
千頃，施行耕作。彼於某日與雇人同往畑中，命彼等開始工作，彼則爲洗面而來至
田端大池之傍。爾時池中住一金色之蟹，實爲一美麗可愛之蟹，菩薩口咬牙籤下入
池中，當彼欲洗面之時，其蟹來至近傍，於是彼將之捉起，包於自己外衣之中歸來
畑內；工作終了之時，任何時彼均將蟹放還於池內，然後還家。自此以來，彼每往
畑內時，先往池中用外衣包蟹而歸，然後從事工作，如是彼等相互建立深厚友情，
菩薩不斷前往畑內。
彼婆羅門之眼有五種優良之美性與三種美麗之彩光，因其非常美妙淸淨受極大
之好評，然於田畑之一隅生有一多羅樹，樹上烏造一巢，一雌烏居於樹上，見彼婆
羅門之眼，起思欲食之欲望，於是彼女向雄烏問曰：「吾夫！汝能爲滿吾之願事耶？」
彼返問曰：「汝究爲如何之望？」彼女答曰：「予無他望，惟欲食彼婆羅門之眼。」彼
云：「汝持過奢之望，我等如何能食彼。」對彼女加以節制。彼女敎彼云：「汝雖不能，
但己有所思考，距此多羅樹不遠之處有一蟻窩，其中住一黑蛇，汝使馴熟，然後由
彼囓殺彼婆羅門，爾時汝可剖刳彼眼，予亦可以得食。」彼云：「甚善。」與以承諾。
其後不久，彼使黑蛇馴熟，同時菩薩播種穀物生芽之時，彼蟹已生長甚大。
某日其蛇對烏云：「蒙君時時照顧，予思予須爲君有所作爲。」烏云：「若然，吾
友！予之妻欲得此土地主人之眼，請君助力得此土地持主之眼，此實爲彼此種種之
看顧。」蛇云：「甚佳甚佳！此事易擧，爲汝取之。」蛇鼓勵安慰於彼，而於翌日婆羅
門前來途中，隱於畑畔道傍樹叢之中，睨彼之來，預備待發。菩薩到來，首先第一
下往池內洗面，以示眞正友愛之情，捉起金色之蟹，包入外衣歸至畑內。蛇見彼歸
來，突然躍至，齧其脚部之肉，當卽倒地，而蛇立卽向蟻窩方向遁去。黃金之蟹於
菩薩倒地之同時，由外衣中躍出，與此前後，烏亦飛來落於菩薩胸上；烏落卽向眼
上突出其嘴，爾時蟹突然思及：「此烏將對予之親友發生恐怖之事，若予捉彼，蛇將
出來。」於是如鐵匠以火著夾物之狀，以鋏緊挾烏首，使烏痛苦力弱後，稍加鬆弛，
烏對蛇呼救：「吾友！何故汝捨我而遁耶？此蟹使我痛苦，請於我不死之中來助。」
彼呼蛇唱第一之偈：
一
蛇聞其言，膨脹其頭，爲援烏而出。
佛布演此義，現等覺者唱第二之偈：
如是蟹使彼力弱稍加鬆弛，爾時蛇思：「此蟹實不欲食烏肉蛇肉，究竟爲何此蟹
捕捉我等？」蛇向彼質問唱第三之偈：
三
蟹聞之說明捕捉之理由，唱次之二偈：
四
五
蛇聞之竊思：「予以策略欺彼，烏與自己得脫。」於是欺彼唱第六之偈：
六
蟹聞之自思：「彼以策略欺予使兩者得以逃脫，彼尙未知我之巧妙策略，予今使
蛇得動，稍鬆予鋏，然烏則不予鬆弛。」於是唱第七之偈：
彼如是云，使蛇只得適當之活動而鬆其鋏。蛇取毒去，菩薩之身體成爲自由，
彼無稍苦痛而起，一如平常而立。蟹思：「予若釋放此兩者，則予友仍不得繁榮，殺
之爲宜。」於是如折枯疊之蓮臺，以鋏切斷蛇、烏之首而絕命。雌烏見此，卽由其場
所不知向何處飛去。菩薩以棒強擊蛇之死骸，投捨於樹叢之中，而將金色之蟹送還
池內，自爲水浴，然後歸往薩林提耶村而去。自此以後彼與蟹友誼愈益和睦而生活。
佛述此法語後，說明聖諦之理⸺說聖諦之理竟，多人得須陀洹等果
⸺佛爲作本生今昔之結語唱最後之偈：
八
雌烏於偈中未說，彼女是栴闍摩那祇。
〔菩薩＝商主〕
此本生譚是佛在
一商主，彼爲富豪，多持財產，然彼以財產旣不爲自己享樂，亦不施與他人，對於
種種珍味之調理，彼亦不喜，彼喜食酸米之米粥。若爲準備有香味之絹布，彼則取
而置之，而著用粗糙之毛織衣服；雖爲預備駿馬所曳之金色燦爛馬車，而彼則捨棄
而乘坐以樹葉爲傘蓋之帷幔馬車；彼如是一生中不施慈善，不與他人功德，遂於命
終之後，墮入叫喚地獄。因彼無繼世之子，其財產由王沒收，王之家臣，費時七日
七夜，始漸次運入宮中。於皆運畢之時，王用早餐後，赴
爾時佛問曰：「大王！何故近頃未來佛所訪問？」王曰：「
之財產無繼承者，運往宮廷，費七日七夜之時日。彼持諸多之財寶，旣不自爲享樂，
亦不施與他人；彼之財產恰如爲鬼神所護之蓮池，彼對一日之珍味享受亦與拒絕，
終於落入死魔之國。如是貪欲非道之男，如何積得如此多之財產？而又何故對之不
生享樂之心？」王向佛訊問，佛言：「大王！財產家得財產而不得享受，有如是之理
由。」佛應彼之請求，爲說過去之事。
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，波羅奈有一商主，爲一不信他人甚爲利己
之人，彼不施任何之物與人，對任何人亦不爲救助。一日彼往伺候國王，途中見名
稱爲多迦羅支棄之辟支佛，向彼敬禮問曰：「尊者！得施食否？」辟支佛答：「予今正
在行乞。」彼命下僕：「汝伴此位至家，請坐予之座席，將爲予準備之食物，滿入於
乞鉢，捧獻與彼。」下僕引導辟支佛至家中，請就座席，吿於商主之婦，於是彼女以
種種珍味之食物，入滿鉢中捧獻於彼。彼得食物之後，離商主之家，出往街路，商
主由宮中退出，於途中見彼，向彼敬禮問曰：「尊者已得食物耶？」彼答：「大商主！
我已得之。」彼見鉢中之物，心中感覺不滿。彼思：「若我之僕婢或佣人等食此等予
之食物，彼等將盡力爲予工作，予今實爲失敗之事。」彼之後來所思，使此事不能完
全。實則布施者，惟有完全得具如次三心之人，始有大果。
「如是，大王！某一商主依布施多迦羅支棄辟支佛而得諸多之財寶。然於布施後，
因其不能起淨心，故不能樂其財產。」王問曰：「然何故彼無嗣子？」佛言：「大王！
其不得嗣子有如是之理由。」佛應彼之請求，說過去之事。
昔日，梵與王於波羅奈之都治國時，菩薩生於百萬長者之家。彼成長時，
失去雙親，必須養育其弟，整理家事；彼於門前建布施堂，行大布施，彼自住於其
中。其間生有一子，彼之子漸能步行之時，彼知諸欲之苦惱及捨家之功德，對妻與
其子之一切財產，託付其弟而命令曰：「努力多行布施。」於是彼出家入仙人之道，
獲神通力與定力，住於雪山之麓。然其弟又得一兒，彼見其子成長，心中竊思：「若
予兄之子生活，財產須頒二分，予於此間殺兄之子。」於是一日，彼攜兄子往川上，
將其沉入川中而殺之，而自身浴水歸家。兄之妻對彼問曰：「予子前往何處？」彼答：
「彼遊於川上，突然失蹤，多方探尋不見，總未發現。」彼女哭泣，未發一言。
菩薩得知此事：「此事件必須究明。」彼由空中飛來至波羅奈，著美衣立於彼之
門前，然彼之布施堂已完全不見，彼思：「予家已爲此等不善之人所破壞。」弟聞彼
來訪，前來向菩薩敬禮，導彼入於室內，以種種珍味招待，彼於食事終了時，對坐
相互快談。菩薩問曰：「不見予子之姿，彼往何處？」彼答：「吾兄！彼已死去。」「如
何緣由而死？」「彼於水浴場中死去，不知其如何死因。」菩薩叱彼曰：「汝言不知者！
如何云汝不知？依汝之行爲所爲，予深了解，依汝如斯所作，非殺彼之人耶？依王
等之權力，汝被沒收時，思得任何時所有財產耶？汝與我有鳥有何差別？」於是菩薩
以佛之威相而說法，唱此等之偈：
一
三
四
五
六
佛述此法語後，佛言：「大王！其某商主，殺其兄之子，終不得子與女。」
於是佛爲作本生今昔之結語：「此弟是某商主，兄卽是我。」
〔菩薩＝
此本生譚是佛在
譚內容將在大黑犬本生譚〔第四六九〕中說明。爾時佛言：「汝等比丘！非只現在，
前生如來卽爲世間之利益行脚。」於是佛爲說過去之事。
昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生爲
以魔術潛入王宮，侵犯波羅奈王之王妃，彼女之侍女等，遂亦知其事。王妃自至王
前云：「大王！一男子於夜半潛入我之寢室犯我。」王問：「對彼能爲何印證否？」答
曰：「能爲，大王！」彼女持紅皿來，彼男子於夜半潛來，充分享樂而歸時，於其背
上付以五指之痕，翌朝吿王。王命家臣：「普往探尋，見背後有指紋之人，卽速捕來。」
魔法師夜爲惡行，晝間於骨堂禮拜太陽，以隻脚停立；王之家臣發現彼之蹤跡，將
彼包圍，彼思：「我之所行已被發覺。」於是，使魔法昇於空中而逃去。王向見此而
歸來之諸人問曰：「發現行蹤否？」彼等答曰：「大王！我等已發現彼。」王曰：「此究
爲何人？」答曰：「大王！彼爲一出家之人。」
彼實於夜間爲惡行，而於日間爲出家之姿而生活。王自思：「此等人日間著用沙
門之法衣經行，夜間而爲惡行。」王甚震怒，對出家乃至抱有偏見，於是發布命令：
「於我國內一切出家人均予以追放，如發現彼等，無論何時，均可對彼等處罰。」並
以大鼓鳴傳，普行公吿。由三百由旬之
是於
之心成爲粗暴，布施持戒等閑視之，死後皆墮惡趣，生天者已無一人。
怒，抱有偏見，將沙門等由國內追放驅逐。彼思：「除我之外，任何他人將無得破王
之偏見，而予欲爲救王與其人民者。」於是往難陀姆羅洞穴訪辟支佛，彼云：「尊者！
請與我一長老辟支佛，予今思欲濟度
使長者在前，自己隨從於後，親自合掌敬禮辟支佛，自己化爲一美麗之靑年，三度
由端至端巡行所有之街，到達王宮之門前，佇立於空中。衆人吿王云：「大王！今有
一美麗之靑年伴一沙門立於王宮門前之空中。」王由王座起立，立於窗際問曰：「靑
年！汝具美姿，何故著此醜陋沙門之衣，執鉢歸依而立？」而如此與彼共語唱第一之
偈：
一
爾時
只吿爾予之名。」爲唱第二之偈：
二
王聞此由第三之偈問歸依比丘之功德：
三
爾時
四
王聞
五
六
七
唱如是偈，彼由宮殿下降，敬禮辟支佛，恭立於一面。辟支佛於空中結跏趺而
坐，向王說法：「大王！魔法師非沙門，由此應知此世界非無益，若知有持正法沙門
婆羅門之事，爾應爲布施、守戒律、爲齋日之行。」
中，吿誡人民：「汝諸人等！今後多爲善根。」「遁去之沙門婆羅門應與呼返。」鳴鼓
各處探索宣吿，如是彼等二人歸處所而去。王其後固守訓言，多爲善事。
佛述此法語後，說聖諦之理，爲作本生今昔之結語：「此辟支佛入於涅
槃，王是阿難，
〔菩薩＝苦行者〕
此本生譚是佛在
拘薩羅國某樹林中，住於附近，某日下蓮池，發現花開之蓮，彼立於下風以嗅其香。
爾時住於森林之女神，恐嚇於彼：「汝盜花香實爲盜人之一種。」彼聞此語，大爲恐
怖，再歸祇園，向佛敬禮，坐於其處。佛問：「汝往何處？」彼答：「予居如是如是之
森林中，然女神如是言語恐嚇於予。」爾時佛言：「比丘！嗅蓮花之香爲女神所恐嚇，
非只汝也，古之賢者，亦遭恐嚇。」佛應彼之請求，爲說過去之事。
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩出生於迦尸某街之婆羅門家。
及彼成長，往得叉尸羅學一切技術，其後出家入仙人之道，住於某蓮池附近。某日
下往池中，見滿開之蓮花，彼嗅其香而立其處。爾時一女神居樹之洞穴，恐嚇於彼，
唱第一之偈：
一
菩薩聞此唱第二之偈：
二
恰於此時，一男子於池中挖掘蓮根傷蓮，菩薩見此曰：「若遙立遠方嗅香者，汝
呼爲盜人，何故彼男不被如此稱呼？」菩薩與彼女爭論唱第三之偈：
三
於是女神說明不呼彼之理由，唱第五之偈：
四
五
菩薩爲彼女意外之言所驚，於驚異之餘，唱第六之偈：
六
爾時女神唱第七之偈：
七
佛述此法語後，說明聖諦之理⸺說聖諦之理竟，比丘得須陀洹果⸺而
佛爲作本生今昔之結語：「此女神是蓮華色尼，苦行者卽是我。」
〔菩薩＝
此本生譚是佛在東園時，對好遊之比丘等所作之談話。長老
動彼等之住所，使彼等驚嚇。比丘等集於法堂，對彼等之不德互相議論。爾時佛出
問曰：「汝等比丘！汝等今有何語集於此處？」彼等白佛：「如是如是之緣由。」佛
言：「汝等比丘！此非自今始，前生彼等卽爲好遊。」於是爲說過去之事。
昔日於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩爲
痛感諸欲念之罪過，捨諸欲念，出家入仙人之道，住於美佳園中。然彼等於修行中
不稍爲修行之事，盡全力爲種種遊戲之生活，諸神之王帝釋云：「予將與彼等警吿。」
彼化爲鸚鵡來至彼等之住所，落於一株樹上，向彼等警吿唱第一之偈：
爾時彼等中之一人聞彼之言，吿其他諸人唱第二之偈：
二
爾時鸚鵡遮責彼等唱第三之偈：
三
彼等聞彼之言唱第四之偈：
四
菩薩責彼等唱第五之偈：
五
苦行者聞此云：「若我等非食殘滓者，何人今能爲如彼等之食殘滓者？」於是彼
向彼等說明眞意：
六
菩薩如是叱責彼等，歸自己之住所而去。
佛述此法語後，說明聖諦之理，而爲作本生今昔之結語，「彼等七人之兄
弟是此等遊戲之比丘，
〔菩薩＝鶉〕
此本生譚是佛在
爲貪欲之事爲眞實耶？」彼白佛：「世尊！是爲眞實。」於是佛言：「比丘！汝貪欲非
自今始，前生卽亦如是。於波羅奈時，汝由貪欲之心，對象、牛、馬及其他人之屍
體不能滿足，汝思『予欲往得較此更上之物』，而入往森林之中。」於是佛爲說過去
之事。
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生爲鶉，住於某森林之中，
食雜草及種子等爲生。爾時波羅奈有一貪欲之烏，彼食象之腐肉不能滿足，彼思：
「予今欲食較此以上之物。」彼向森林飛來，發現噉種種果實之菩薩，彼思：「此鶉實
甚肥大，槪彼爲食甘味之食物所致，予亦尋彼之食物食之，將欲與彼同等之肥大。」
於是彼止於菩薩所住居之樹枝上。菩薩於問彼之先，向彼交談唱第一之偈：
一
烏聞之唱次之三偈：
二
三
四
菩薩聞此，說自己肥滿之理由：
五
六
菩薩爲唱此等之偈。
佛述此法語後，說明聖諦之理⸺說聖諦之理竟，貪欲比丘得須陀洹果
⸺而佛爲作本生今昔之結語：「此烏是貪欲比丘，鶉卽是我。」
〔菩薩＝鳩〕
此本生譚是佛在
上記之譚同一。
昔日，於波羅奈之都梵與王治國時，菩薩爲一隻鳩鳥，彼被飼養於波羅
奈某商人廚房之巢籠中。一隻烏鳥與彼相善，更亦住於彼處，此事應與附言〔第四
二，鳩本生譚（漢譯南傳藏第三十一卷三一四頁），及貪欲本生譚（同上第三十四卷
九一頁）參照〕。
廚司捉烏，拔羽，於身體塗以麥粉，於頸上付以貝殼之首輪，然後投入籠中。
菩薩由森林歸來見彼而戲唱第一之偈：
一
二
爾時菩薩唱第三之偈：
三
爾時烏唱次之二偈：
四
五
菩薩聞此唱第六之偈：
六
佛述此法語後，說明聖諦之理⸺而佛爲作本生今昔之結語：「此烏是貪
欲比丘，鳩卽是我。」