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新式標點
〔菩薩＝鷹〕
此本生譚是佛在
子，信解脫之敎而出家，阿闍梨、和尙及法友梵志等爲彼設想：「汝應如斯進、如斯
退；汝應如斯見、如斯不見；汝應如斯屈伸動作；內衣外衣應如斯著；鉢應如斯
持，得維持生活之食物，應善思考而食；應閉五根之門，注意食事，一心不亂而食；
應知對向僧院來僧之義務，此爲對離去僧院僧之義務，此爲說〔律藏〕犍度之十四
義務，汝應遂行此八十正大義務；此爲十三頭陀支；凡此種種應愼重遂行。」對彼加
以勸吿。然此比丘並不從順，彼以無忍耐力，不能恭謹容受勸吿，彼云：「予未責難
君等，君等何以對我責難？予爲自己成與不成之事，獨自思考。」彼拒絕師等之忠吿。
比丘等聞知此比丘之不從順，坐於法堂，語彼之不德。適佛入於法堂問曰：「汝
等比丘！今汝等坐於此處，有何語耶？」彼等答曰：「如是如是之語。」佛喚彼比丘前
來問曰：「聞汝不從順師言，是眞實耶？」彼比丘答云：「是爲眞實。」佛言：「汝比
丘！汝於如斯解脫敎出家，何故不從爲汝設想諸人勸吿之言？汝之前生，爲汝不從
賢人等之言，爲吠嵐婆風（颶風）所吹，粉碎爲微塵。」於是佛爲說過去之事。
昔日，於
之鷹，具大力，養自己之兩親。因彼力強，能飛翔至非常之遠方，父向彼勸吿曰：
「予子！汝不可飛越如是如是之場所。」彼答：「謹如尊命。」然於某降雨之日，彼與
他鷹一同高飛，他鷹落後，彼則飛翔至非常之遠方，遂誤入至吠嵐婆風之範圍而被
吹，粉碎爲微塵。
佛宣明此事，現等覺者說以下諸偈：
一
二
三
四
五
六
七
九
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時粗暴之鷹卽是今之粗暴比丘，
鷹之父卽是我。」
〔菩薩＝王子〕
此本生譚是佛在憍賞彌附近之瞿私多園，對於憍賞彌爭鬥諸人所作之談
話。此一爭鬥事件爲律藏憍賞彌一節所出之故事，此處只述其梗槪。依據傳說，當
時有二比丘，住同一僧院，一人精通律，他一人精通經。通經比丘某日偶然往便所
時，於洗面室中，將嗽口之殘水留於器中而出。爾後，通律比丘入洗面室見殘留之
水，出而向通經比丘問曰：「彼處殘留之水，係貴君所爲耶？」通經比丘答：「唯然。」
通律比丘云：「貴君違反戒律而不知耶？」通經比丘答：「從來不知。」通比丘云：「法
友！是爲罪過。」通經比丘云：「如是予將改正。」通律比丘云：「若君非故意而爲，
乃是大意，則不成罪過。」如是通律比丘持赦而不咎之態度。
然此通律比丘向自己之弟子等謂：「此通經比丘犯罪而不自知爲罪。」通律比丘
弟子等遇有通經比丘弟子等云：「汝等之師犯罪而不自知爲罪。」於是通經比丘弟子
等向師之前吿白，於是通經比丘云：「此通律比丘以前云我無罪，今云我有罪，此男
爲噓言者。」通經比丘弟子等往通律比丘弟子之所言曰：「汝等之師爲噓言者。」如是
弟子等相互昇高爭論。此後供養衣食之信者，亦分爲二派，由受比丘敎誡之比丘尼
開始，守護神、友人、知己，最後至於梵天界空中住立之諸神，乃至一切不歸依者
皆分爲二派，此一爭鬥之喧囂，終至及於色究竟天。
於是有一比丘赴佛之前，吿知破衆諸人之事，白：「彼用正當方法而破衆。」而
被破諸人曰：「彼用不正當方法而破衆。」擁護彼比丘者仍行破衆一方諸人所禁之事
項。佛二度反復曰：「僧團已吿分裂。」於是卽赴彼等爭執諸人之處，對破衆一方諸
人說破衆之惡果，對被破一方諸人說不認罪之惡果，然後離去。
其後於一敎區內之同一場所，行布薩等儀式時，彼等於食堂等處時起爭端，佛
爲此：「命兩派之人交互就座」，制定食堂內之作法。然佛聞：「兩派尙有爭執之事」，
佛赴彼場所諭之曰：「汝等比丘！卽應停止，勿再爭鬥。」如此每起爭執，卽爲說法
語，佛爲此痛心，實不忍見。彼等中一人言曰：「諸位法友！佛世尊爲法王，我等勿
爲惱佛之事，應使佛安住於現法，只由我等自身繼續爲爭鬥與口論。」於是佛向彼等
言曰：「汝等比丘！昔日在波羅奈有自稱梵與之
蒂手中奪取王權，更將變裝生活之第伽蒂王處以死刑，結果反被第伽烏王子救助自
己之命，其後兩人之間，親交莫逆，有此始末之語。汝等比丘！與以王芴，與以軍
隊之王等，能得成如斯之事者，皆爲有忍耐與親切之故；汝等比丘！而況汝等於善
說之法與律爲出家之身，必須有忍耐與親自示以親切。」佛爲此諫言，更又三度制止：
「汝等比丘！卽應停止，勿再爭鬥。」然佛觀彼等尙不和睦，佛言：「此惡人等悉皆取
物爲憑之狀，原宥彼等，並非容易。」於是離去其場。翌日，佛由托鉢歸來，暫憩於
香室後，整頓房屋，自攜自己之鉢與衣，立止於僧團中央之空中，說其次之偈：
二
三
四
五
六
七
八
九
一〇
佛雖如此說法，但彼等比丘尙不和睦，佛往婆羅伽魯那迦羅村向跋窶長老說孤
獨生活之幸福；由彼處赴三人族姓子所住之場所，對彼等說親和生活之樂；更去其
地往波陀林滯留三月，其後卽再歸憍賞彌直向
住憍賞彌信者等，相互商談：「憍賞彌此等比丘，與我等多害，佛爲彼等所惱，
遂去此地。我等對彼等不必交往，彼等前來托鉢，亦不與食物，使彼等離去此地，
或去還俗，或將對佛信賴。」於是依議而行。彼等比丘，受此宗敎上之罪，非常困苦，
往
於是佛述本生今昔之結語：「父是淨飯大王，母是大
子卽是我。」
〔菩薩＝鸚鵡〕
此本生譚是佛在
丘於佛前被授以業處禪定法，彼住於拘薩羅國某國境之村近處之森林中。村人與此
比丘以晝夜之住所，諸人於常時往來處所建立小舍，對彼尊敬而師事之，如是彼於
彼處，入於雨期。然於最初之月，其村被火燒盡，村人之財產，殆歸烏有，是故村
人不與此比丘以好味之食；因此，此比丘雖住甚好，但爲惡劣食物所惱，使四道四
果均不能逮得。
如是三月雨期終了時，比丘往佛前問候，佛以親切言語與之交談後問曰：「汝蓋
多爲食物所困擾，住居尙合意否？」比丘於申述一切事情。佛知此比丘住居之樂，佛
語比丘：「汝比丘！沙門者若住居如意，應捨欲望之行動，滿足於任何食物之所食，
應行沙門之法。昔日之賢人，生爲畜生時，自己住居於枯樹，食樹之屑粉，尙不爲
欲望所囚，滿足而不棄友情，不飛往他處。汝何故云食物貧乏粗末，捨汝之樂住居
耶？」佛應此比丘之請，爲說過去之事。
昔日，在雪山中恒河之岸，有一優曇波羅之森林，於此森林中住數百千
之鸚鵡。其中有一隻鸚鵡之王，彼於自己居住之樹無果實時，殘餘之物，無論樹之
芽葉，樹皮幼芽，皆爲食物，飮恒河之水，甚是寡慾而滿足，決不飛往其他之處所。
對彼試探，依自己之神通力，使樹枯槁，因此其樹只餘幹穴，暴露而立於風雨之中。
由幹穴之中，散出屑粉，此鸚鵡之王，食其屑粉，飮恒河之水，而不飛往其他處所，
對於風與日光，毫不掛慮，仍然住於優曇波羅之頂上。
帝釋知彼之甚是寡慾，帝釋自思：「自彼說示友情之德，與彼以賜物，於優曇波
羅樹上結甘味之果。」於是彼自變化爲一隻鵞鳥之姿，使其妻須闍化爲阿修羅少女之
姿立於先頭，彼到達優曇波羅森林，棲於其近處之一樹枝上。爾時與鸚鵡開始交談
而說第一之偈：
一
二
於是鸚鵡王向帝釋云：「鵞鳥！予之不捨此樹而去，爲對此樹存感謝之念。」於
是說次之二偈：
三
四
帝釋聞彼之言，甚爲滿足，對彼讚賞後，欲賜彼物，而說次之二偈：
六
鸚鵡之王聞此，選擇賜物而說第七之偈：
七
於是帝釋與彼賜物而說第八之偈：
八
帝釋說此終了，棄鵞鳥之姿，彼等夫妻現神通力，由恒河以手掬水，注入優曇
波羅樹之幹上，爾時樹之枝幹忽然茂盛，生甘味之果實，露出如意寶山之狀，美麗
榮輝。鸚鵡之王見此，心中喜悅，讚賞帝釋而說第九之偈：
九
帝釋與鸚鵡賜物，使優曇波羅生出美麗果實後，連同帝妻須闇，回歸自己住所。
對此說話，佛現等覺者說最後增添之偈：
一〇
佛述此法語後，佛言：「汝比丘！昔之賢人生爲畜生，尙無貪慾之心，然
汝於如斯解脫之道出家，何故不棄貪慾之心耶？汝須早往此處所住居。」佛命令彼，
並對彼說業處之禪定法。⸺彼比丘立卽赴森林，行觀法，得阿羅漢位⸺於是佛
爲作本生今昔之結語：「爾時帝釋是阿那律，鸚鵡之王卽是我。」
〔菩薩＝鸚鵡〕
此本生譚是佛在
蘭若渡過雨期，其後到達
來爲王族，又爲佛，具大神通力，受毘蘭若之一婆羅門招待。三月間佛滯留之當時，
彼婆羅門或爲惡魔入竅所宿，由彼竟未受一日之招待，然佛捨棄貪慾之所爲，三月
之間，只以少量之水與植物根之粉末支持生命而決不赴他處。如來如何以寡慾而爲
滿足者耶？」時佛來問曰：「汝等比丘！汝等今坐此處爲何語耶？」彼等答曰：「如是
如是之語。」佛言：「汝等比丘！如來今棄貪慾之法，無何不可思議，如來於前生生
爲畜生時，尙棄貪慾之法。」佛爲說過去之事。其詳細情形與前揭示者同。
一
二
三
四
五
六
七
八
九
一〇
佛述此法語後，作本生今昔之結語：「爾時帝釋是阿那律，鸚鵡之王卽是
我。」
〔菩薩＝仙人〕
此本生譚是佛在
盛裝之婦人而心亂，使指爪與毛髮伸長，希望還歸俗人，於是彼爲阿闍梨及和尙相
伴，強制帶往佛前時，佛向彼比丘問曰：「聞汝心亂，是爲眞實耶？」彼答云：「世尊！
是爲眞實。」佛問：「因何故耶？」彼答：「見盛裝婦人而起煩惱。」佛言：「汝比丘！
煩惱破壞德行，使人無氣力，生於奈落。此煩惱必定使汝惱亂，何以故？襲擊須彌
山之風，運去一枯葉，乃無忝於恥也，然爲此煩惱，隨順智慧而行，旣得五通，得
八等至淨行之大德，亦有不能保心之統一而失去禪定。」於是佛爲說過去之事。
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩生於某村有八億金財產之婆
羅門家。彼之顏色爲黃金色，人人稱以金膚童子之名。彼生長後，於得叉尸羅受敎
育，養家族，及父母死，管理財產。彼心中自思：「財產雖然存在，而製作財產之人
則已不存在，予面臨死時，必被粉碎而終。」彼爲死之恐怖所震起，以諾大財產與人，
入雪山爲遁世生活。七日間卽逮得神通與等至。於彼處所，長久期間居住，食森林
樹根與果食，支持身命。
某時，彼爲求鹽與酢而下山，其後，達波羅奈，於國王之御苑一泊。翌日，於
波羅奈行托鉢，達宮城之門。國王見彼起歸依心，呼彼近前，而揭櫫白天蓋使彼坐
於國王長椅之上，勸彼食以優美好味之食物。此比丘述禮以辭之時，國王心中感覺
更爲滿足，向彼問曰：「貴師往何處去？」彼答：「大王！予搜尋雨期之住所。」王云：
「甚善！予敬知之。」朝食終了後，國王伴彼赴御苑，爲彼於其處建造晝夜之住居，
規定御苑之守衛爲其侍者，如是國王向彼解釋後離彼處而去。此大德其後常於宮城
爲食事，十二年間住於其處。
某日，國王於鎭壓國境叛亂而出發之際，向后云：「汝須照顧爲我等福田之彼
人。」王將照料大德之事託付於王后出征而去，自此以來，王后親自向大德勸進食事。
某日，王后準備食事完畢，但大德遲而未到，自己以香湯沐浴完畢，著柔軟衣裳，
開窗風涼身體，橫臥於寢臺之上。此大德是日稍遲，著上下之衣，手持鉢由空中飛
至，達到窗邊；王后聞彼樹皮製衣之摺音，立卽站起，其衣裳由身體滑落時，王后
之美姿映入大德之眼中，於是彼之心中長達貳百千俱胝年月間所隱藏之煩惱，恰如
箱中蛇之擡頭，禪定忽然消失，彼心不能保持統一，立卽進前執王后之手，於是二
人立卽放下窗簾。彼與王后行不義後，食事終了，回歸御苑。自此以後，日日返復
非行。
彼與王后之非行，傳徧全市。大臣等向國王致書，吿王曰：「哈利達仙人爲此不
義之行跡。」國王自思：「彼等思欲離間我等，而爲如此之言。」不與置信。其後國王
平定叛亂，歸波羅奈，隊伍行列整齊巡行市之周圍，然後來至王后前問曰：「聞汝與
仙人哈利達有不義之行，是爲眞實？」王后答：「是爲眞實。」雖然如此，國王仍不置
信。國王自思：「如是予將親向仙人質問。」王往御苑，會見之後，坐於一方，以第
一之偈質問：
一
仙人聞此，心中自思：「予若答以未耽享樂，國王必信予言。然此世界除眞實無
確切之依所，棄眞實之人，如何坐菩提樹處？卽不能成就菩提。予必須語以眞實。」
仙人決心不可破戒。原以菩薩依場合於五戒之中，雖有破殺生、偷盜、邪淫、飮酒
之戒，但妄語⸺妄語破事物之條理、與虛僞爲伴侶⸺此戒決不可破。因此仙人
爲語眞實說第二之偈：
二
國王聞此說第三之偈：
三
於是哈利達仙人說示煩惱之力，說第四之偈：
四
五
其次哈利達仙人說第六之偈：
六
於是國王勸彼捨離煩惱，說第七之偈：
七
於是大德再得心之統一力，觀察愛慾之災害，說第八之偈：
八
如此說後向國王云：「大王！請少假以時日。」彼得國王許可，入於小舍凝視「徧
之輪」
適當之處所，於多數諸人當中，得受恥辱，請大王亦進而修解脫之道，予將再入無
婦人影之森林中。」國王悲泣，彼立赴雪山，再由禪定不墮，遂成入梵天界之身。
佛知此事件，現等覺者說次之偈：
九
佛述此法語後，說明四諦之理⸺說四諦之理竟，此心亂比丘得阿羅漢
位⸺於是佛爲作本生今昔之結語：「爾時之國王是阿難，哈利達仙人卽是我。」
〔菩薩＝童子〕
此本生譚是佛在
居士之子，彼於七歲年齡之時，旣已具有知人足跡之巧慧。彼父思欲對彼試驗，於
彼不知之間，往友人之家，彼不問父之去處，彼尋覓父之足跡，卽往赴父所在之處
而立於其面前。某日，父向彼問曰：「予子！予未示知予之去處，然汝如何知予所往
之處所？」彼答云：「父親！予善能分辨父之足跡，予有知足跡之巧。」
於是父更爲試彼，父於早飯後，由家中出發，立卽往赴隣家，於是又出往第二
之家，第三之家，再出回歸自己之家門，然後到市之北門，出市門往左，赴祇園精
舍，向佛恭敬作禮，坐而聽法。彼童子問曰：「予父往何處？」答云：「予等不知。」
於是童子從父之足跡，先由隣家開始，依父所行路線，赴
父之近傍。父問：「予子！汝如何知予來至此處？」彼答：「予辨認父之足跡而來此
處。」
佛問曰：「優婆塞！汝爲何語？」父申述曰：「世尊！此子巧認足跡，予思試彼，
以如是如是方法來至佛處，此子在家因不見予之姿而追跡前來。」佛言：「優婆塞！
知地上之足跡無何不可思議，昔之賢人於空中之足跡，卽爲分辨。」佛應彼〔優婆塞〕
之請求，爲說過去之事。
昔日，於波羅奈都梵與王治國時，其后行爲不檢，爲王詰問之際，后誓
言曰：「若予爲邪淫之行，使予爲馬面夜叉。」如是，后死後生爲某山麓之夜叉女，
住岩石之洞穴，於大森林中捕捉由東方至西端往來通行大道之諸人而食，習以爲常。
依據傳聞，彼女三年間奉侍夜叉王多聞天，許可彼於縱三十由旬，廣五由旬之地面
捕食行人。
某日之事，一富有而又美貌之婆羅門，率多數之從者登來彼道。彼等見夜叉女
開大口笑，飛躍前來，從者諸人，盡皆逃去。夜叉女奔馳而行，迅速如風，捕婆羅
門背脊負彼往洞窟之中，夜叉女因接觸婆羅門而生煩惱，對彼生起愛情。於是夜叉
女並未食彼，而以爲自己之夫，如是彼等二人相互和睦生活。自此以來，夜叉女捕
人時，剝其衣著，奪其米、油，與婆羅門以種種美味之食，而自己自身則食人肉。
夜叉女於出外時，憂慮其夫逃走，於洞穴入口塞以大石，然後出發。
二人如此親密度日之間，菩薩之前生吿終，而以婆羅門爲父，宿於夜叉女胎內，
十月之後，生爲男子。夜叉女對子與婆羅門生強烈之愛情，養育二人，其後其子及
於長大，夜叉女將其子亦與父一同入於洞穴之中，緊閉洞戶。某日，菩薩知夜叉女
出發，將大石搬開，伴父出外，夜叉女歸來問曰：「何人搬開石塊？」子曰：「母親！
我爲取除，我等不能坐於黑暗之所。」夜叉女覺其子年幼可愛，不作作何責言。於是
某日菩薩向父問曰：「我母之口形與父之口形不同，是何緣故？」父答曰：「予子！汝
母食人肉之夜叉，我等二人乃人也。」子云：「如此，我等何爲住於此處？我等可往
人之住處。」彼勸其父，父云：「予子！如我等逃出，汝母將殺我等二人。」菩薩云：
「父親勿恐，予伴父往人間住處，爲予之責任。」菩薩勉勵其父，翌日，母外出後，
彼伴其父逃出。夜叉女歸來，不見彼等之姿，立卽隨後追來，疾速如風，捕獲彼等
二人，女云：「汝婆羅門！爲何逃耶？此處於汝有何不足之處。」父答曰：「予妻！汝
遺怒於我苦矣，此爲汝子伴我而出者。」夜叉女因對子之愛，亦無言責備，反安慰二
人，於是將二三日間逃亡之彼等，再行帶歸自己之住處。
菩薩心中自思：「我母必有固定之活動範圍，予將問母自由活動場所之範圍，然
後逃出其區域之外。」於是某日伴母而來坐於其側曰：「母親！我母之物，應讓與子
承受，母之自由土地範圍，請使我聞。」夜叉女說示一切之方向及山等之目標，向其
子說明縱三十由旬，橫五由旬之地域後云：「予子！予之活動範圍只此，可吿汝知
之。」經三日後，彼於母往森林之間，擔父於肩上，依母所敎之目標，飛速如風，到
達境界之河岸。夜叉女歸來，不見彼等之姿，立卽隨後追趕，爾時菩薩伴父已到達
河之中央。
夜叉女追及，立於岸邊，彼等已知在其自己地域境界之外而始停留於其場不進。
女云：「予子！速伴汝父返來，予有何罪？汝等有何不足？予夫！汝速歸來。」彼女
向子與夫嘆願懇求。爾時婆羅門已渡過河去，夜叉女尙又向其子嘆願懇求云：「予
子！汝勿如此，請速回返。」子答曰：「母親！我等爲人，汝爲夜叉，我等不能住於
汝之身邊。」於是母問曰：「如是，予子！汝終不歸耶？」子答曰：「母親！我等不歸。」
母云：「汝若不歸⸺汝於人世生活苦痛，無何技能者則不能生活⸺予知名如意寶
之陀羅尼，依其法力可以追出過去十二年間倒退諸人之足跡，依此可爲汝之生活之
法。予子！汝可受持此尊貴之呪文再去。」夜叉女雖然非常苦悶煩惱，但爲對子之愛
情，以此呪文授彼。菩薩立於河中，向母爲敬禮，合手如龜狀，受持呪文，再向母
爲敬禮云：「母親！再見。」夜叉女云：「予子！汝不歸來，予不能活。」彼女捶胸，
對子悲哀，忽然心臟破裂，死倒於當場。菩薩知母已死，呼迎其父，往母之前，積
薪附以火葬，然後消滅火葬場之火，供以種種各色之花，悲泣掩埋，伴父赴波羅奈。
於是精通足跡之童子，來至城門之處而立，門衛通吿國王，國王命引導入宮城，
向國王交談之時，國王問曰：「汝能爲何事？」彼答曰：「陛下！過去十二年間被盜之
物品，予尋覓足跡，能往追捕。」國王命曰：「如此汝可仕予。」彼云：「日可領得千
金，予將出仕。」國王云：「甚善！汝可如此爲仕。」於是每日以千金與彼。
某日，司祭官向王勸說：「大王！此童子以彼之特別技能力並未作任何事件，因
此，彼果有如此技能與否，我等不能得知，今且對彼加以試探。」國王同意：「如此
照辦。」於是國王與司祭官向看守種種寶物之守衛者，吿以預加秘密注意，將最要寶
物持出，繞宮城三週後，架梯子越過牆頂外出，然後入裁判所，於一旦就座席後，
再度出發，架梯子越過城牆，降落市內，然後赴水坑之岸邊，三度圍繞水坑之周圍，
降下於水坑中放置其寶，昇往宮城之某高臺上。
翌日，宮城大起騷動謂：「有由宮城盜去寶物者。」翌日國王佯若不知，喚菩薩
前來謂曰：「吾友！諸多寶物由宮城被盜，必須追跡搜尋。」彼云：「大王！予於過去
十二年間被盜物品，前往尋覓彼盜賊之足跡，亦能搜索前來，今僅一晝夜前被盜去
之物品，如將其取回，並無何稀奇之處。予將其取回，請勿擔心。」於是國王命令曰：
「如此請卽取來。」彼答曰：「陛下！謹遵臺命。」言畢出發。彼先向死去亡母禮拜，
唱念呪文，爾時彼立於宮城所建之高臺上云：「大王！發現盜賊二人之足跡。」彼追
尋國王與司祭官之足跡，入國王之寢室，由此處而去，由高臺降下，繞宮城三週，
更追尋往宮牆附近，立於牆上云：「大王！於此場所，足跡由牆脫離，出現於空中，
請借梯子一用。」彼架設梯子越過牆之頂上，出至外側，由此循足跡往裁判所，再歸
宮城，又架設梯子越過城牆而下降，達至水坑，遶彼三次後，彼云：「大王！盜賊降
往水坑之中。」彼自己將如以前所置之物品取出，交付國王，而謂曰：「大王！此二
盜賊乃有名之大盜，彼等通過此路，昇往宮城。」人民等非常歡喜，彈指作響，開始
揮動布帛。
國王於心中思考：「此童子往覓足跡，能知盜賊藏匿之物品，但只不過如此思惟
而已，彼將不能捕捉盜賊。」於是國王對彼問曰：「汝已將盜賊盜去之物品取回交付
於我等，然汝能否將盜賊等捕獲引渡至我等之所？」彼答曰：「大王！盜賊在於此
處，不在於遠。」國王問曰：「何人與何人？」彼云：「大王！任何人欲爲盜賊者，則
置之爲盜賊可矣。物品旣已返回王手，盜賊又有何必要？請王勿尋。」國王命令曰：
「予日日與汝千金，汝須捕捉盜賊引渡。」彼云：「大王！寶已取回，何有搜尋盜賊之
必要？」國王斷然言曰：「我等應須捕盜重於寶物。」彼云：「大王！予不能申吿：『如
是如是之人，乃爲盜賊。』予謹向王一談昔日所起之事件，王若賢明，則可理解說
此語之動機。」於是說昔日之事。
⸺「大王！昔日在由波羅奈途程不遠之河岸之村，住有帕他拉之名舞蹈者。某
日，彼連同其妻入波羅奈，歌舞儲金，於彼慶祝之日終了時，買入諸多飮料及米，
歸回自己之村，到達河岸。爾時彼見新鮮之流水，因飮酒坐醉，於是不自量力，彼
思：『將此大琵琶結付於首上渡過河去。』遂牽妻之手而入河。爾時由琵琶之穴灌
水，琵琶加重，彼之身體下沉。其妻棄彼登岸，立於其處，舞蹈者帕他拉載沉載浮，
大量飮水，肚腹膨脹飽滿非常。爾時彼妻自思：『予夫已將死，予如何能得彼一歌，
使予於羣衆之中歌唱，以維生計。』其妻云：『予夫！君今時溺水，請向我一歌，
依此予得維持生計。』於是爲說此偈：
一
於是舞蹈者帕他拉向彼女曰：『予妻！如何使汝能聞歌？常爲人之保護者之
水，今竟將殺我。』於是說次之偈：
二
菩薩說示此偈，向王申述曰：「大王！水爲庶民之保護者，爲生命之所寄；國王
亦爲庶民之保護者，若由國王之手邊生恐怖之事，則何人能得除去？」又云：「大王！
此次事件爲一秘密，予向賢人所說，立卽得悟，大王！請與了解。」國王云：「此種
暗示之語，予不向不解，汝將盜賊捕獲，引渡與予。」於是菩薩向國王云：「如是，
大王！請聽聞次之語，王可了解。」於是更語其他之語。
⸺「陛下！昔日在波羅奈市外之村有一陶器師，彼爲製陶器採集粘土，彼於同
一場所不絕採集，於洞穴之中，掘穿大孔。某日，彼於採集粘土時，不時生起雨雲，
大雨傾注，水盛流入，使洞穴之岸崩潰，因此，彼之頭被擊破裂，彼悲泣而說此偈：
三
陛下！大地爲庶民之依所，打碎陶器師之頭；同樣國王爲庶民之依所，亦與大
地相等，國王起而爲盜賊之行動，何人能得防之？大王！予爲如是暗示之話，大王！
盜賊爲誰，將可了解。」彼如是申述，國王云：「予不了解如此隱晦之意義，汝須明
示『此卽盜賊』，希望捕來與我。」彼尙爲擁護國王，不能明言：「貴君卽爲盜賊」，
於是更說其他之語。
⸺「大王！昔日，此城某人之家被燒，彼向他人曰：『汝速入內搬出物品』，
此人入其家搬取物品時，門戶突閉，此人爲煙所燻，目不得見，身受焦熱痛苦，立
其家內悲泣而述此偈：
四
大王！與火同樣爲庶民所依之人，盜取諸寶之包，願大王勿向我尋問誰爲盜賊。」
國王繼續主張：「汝速捕盜賊，引渡交我。」彼對國王不言：「貴君卽爲盜賊」，更引
他例而言曰：
⸺「陛下！昔日，此市中有一男人，因食過量，消化不良，苦痛心亂，悲痛而
說此偈：
五
大王！與食物同樣爲庶民所依之人，今盜此寶而去。今此包旣已得回，何故貴
君仍追尋盜賊？」國王強烈主張云：「若汝能捕獲盜賊，速引渡與我。」彼爲使國王了
解，更說他之實例。
⸺「大王！昔日，此市起暴風，一男人四肢被擊碎，其人悲痛而說此偈：
六
大王！如斯由保護者所生之恐怖，請了解此意義。」國王云：「捕盜賊來。」彼爲
使國王了解，更說他之實例。
⸺「陛下！昔日雪山之中腰，有分出多枝之大樹，住有數千之鳥。然此樹之二
枝相觸生煙，火花亂散，鳥王說此偈曰：
七
陛下！樹爲鳥類之保護者，國王爲庶民之保護者，若國王爲盜賊行爲之際，誰
得防之？陛下！請善思之。」國王云：「總之，交出盜賊。」於是彼更語他之實例。
⸺「大王！在迦師國一村落有某豪家，此家西側爲一住有殘忍鰐魚之河流。此
豪家有一子，父死之後，養母爲生。其母違反子之意志，爲子娶某豪家之女，此女
最初對姑非常重視，爾後，自己之子女生產衆多，遂欲將姑除去；而此女之母亦在
其家同居。女於夫前擧姑之種種缺點，講離間語：『予不能養育汝母，請殺汝母。』
夫云：『殺人爲非常重大之事，如何能殺己母？』妻云：『於汝母熟睡之時，連諸
夜具一同持往投入鰐魚河內，如此將爲鰐魚所殺。』夫問：『汝母在於何處？』答
曰：『寢於汝母之側。』夫云：『如是汝卽前往向吾母寢處之寢牀結紐作一記號。』
妻依其言行後吿夫曰：『已作記號。』夫云：『汝且稍待，俟家族之人先行寢睡。』
於是自己先作寢狀，輾轉牀上，然後暗中起牀前往將其紐結換至妻母之寢牀而歸。
俟其妻起，兩人一同前往，連同結紐寢牀一同擡起，投入河內，女母立卽爲鰐所殺
食。
翌日妻知自己之母被殺，女云：『吾夫！吾母被殺，今度將殺汝母。』夫答：
『如此甚善，予將照辦。』女云：『於火葬場中堆積薪木，投入火中殺之。』於是
兩人將睡眠之母運往火葬場內，放置於其處。爾時夫向妻問：『爾持火來耶？』妻
答：『吾夫！予忘攜來。』夫云：『汝往持火來。』妻云：『予一人不能前往，又
汝行予亦不能停留此處，二人一同前往。』於是彼等兩人去後，老母爲冷風所吹醒
覺，知其處爲火葬場，彼思：『此兩人思欲殺我，今彼等前往執火。彼等不知我之
力量。』老母自語，移一屍體於寢牀之上，以布遮蔽，自己逃往同一場所，入某洞
穴之中。彼等兩人持火歸來，思屍體爲老母，附火葬後，離場而去。
然老母進入之洞穴，一盜賊忘置一包裹而去，彼盜賊思回返取包裹，歸洞穴見
一老女，彼思：『此必爲夜叉，予之包裹已爲夜叉所盜。』於是彼伴來一專治惡魔
之醫生，彼醫生唱呪文進入洞穴。老女見醫生云：『予非夜叉，予二人可分食此寶。』
醫生云：『彼此如何信用？』老女云：『汝舌可置於予舌之上。』醫生依言，爾時
老女咬斷其舌而吐出，專治惡魔醫生思此確爲夜叉無疑，由舌根出血，大聲叫喚而
逃出。
翌日老母著輕爽之衣服，持種種寶石之包裹，歸來家中，彼女見而問曰：『老
母！彼由何處得來？』老母云：『於火葬場被積薪火葬之人，均可得此寶石。』彼
女希望欲得寶石之包，不吿其夫，往火葬場，自投火中。夫於翌日不見其妻之姿，
問曰：『母親！我妻今未往母處耶？』母向其子云：『汝惡人！死人如何能歸來？』
母責彼而說此偈：
八
大王！子、婦爲姑之保護者，同樣，國王爲人民之保護者，若由國王之身邊，
生有危險事，則如何均無能爲用。陛下應請注意。」國王云：「吾友！汝語之言，予
不能解，汝將盜賊帶來。」彼雖然如此，仍思擁護國王，更說他例。
⸺「陛下！昔日此市中有一男人云：『天授予一男之子。』彼非常喜悅，養育
此男之子至成年時，爲其娶妻。爾後，爲自己年老，不能工作，爾時其子向父云：
『你不能工作，請由此處出去。』由家中將彼放逐。彼爲乞食，受苦難之慘狀，維
繫生命，悲痛而說此偈：
九
大王！父年老，應受有力量兒子之保護，與此同樣，一切人民應受國王之保護，
然今眼前之恐怖，由保護一切庶民之國王身邊而起。由此事卽可望得知『如此如此
之人，卽是盜賊』。」雖然如此，國王尙猶謂：「此事眞實與否？予全然不能了解，如
將盜賊帶來，否則汝應爲盜賊。」再三再四追求誰爲盜賊。
於是童子向國王問曰：「大王！如是您終於思欲捕得盜賊耶？」國王答：「誠然
如是。」彼云：「如是予將於羣衆中明言：『此人與此人卽是盜賊』。」國王云：「如是
爲之。」彼聞此言自思：「此國王對予已無再與以擁護之餘地，如是予今將捕盜賊。」
彼集合人民來時，向彼等說偈：
一〇
一一
彼等人民聞彼之語自思：「此國王應保護人民，然今欲向他人之上被罪，將自己
之寶，隱置於自己水坑之中，而立盜賊之詮議。爲今後再無竊盜之擧動，應殺此惡
王。」於是彼等手執杖與棍棒立起，將國王與司祭官當場擊殺，於是對菩薩行灌頂式，
卽國王之位。
佛述此法語後，佛言：「汝優婆塞！知地上足跡之事，無何不可思議。昔
日賢人於空中亦能知足跡。」佛爲說明四諦之理⸺說四諦竟，優婆塞與其子得預流
果⸺於是佛爲作本生今昔之結語：「爾時之父是迦葉，精通足跡童子卽是我。」
〔菩薩＝多毛迦葉〕
此本生譚是佛在
丘問曰：「聞汝爲女人所惱，此爲眞實耶？」比丘答：「是爲眞實。」佛言：「比丘！得
有名聲諸人，亦得有不名譽；煩惱淨化之諸人亦有墮落之事，何況於汝？」於是佛爲
說過去之事。
昔日波羅奈國梵與王有一梵與王子，王子與司祭官之子迦葉爲友，於同
一師尊之前，作一切學問。爾後其父王死，王子卽位，迦葉自思：「予友今爲國王，
今後將與予以極大權力，然而權力於予又何所用？予將向父母及國王吿假出家。」於
是向父母及國王乞假入雪山爲隱遁生活，七日間得通力與等至，拾落穗以維生活，
彼處出家人等附以名爲多毛迦葉。
彼絕五官之慾，爲酷怖之苦行，因彼之苦行，震動帝釋之住居。帝釋思其原因，
立卽知彼之所爲，心中自思：「此苦行者持非常嚴竣之苦行力，使自己由帝釋之地位
振落。自己將與波羅奈王一同破壞彼之苦行。」帝釋自己依神通力於午夜中頃入於波
羅奈王之寢室，於寢室中以身光照耀，立於國王近處之空中，喚醒國王：「大王！汝
起。」國王醒來問曰：「君爲何人？」帝釋答曰：「予爲帝釋。」國王曰：「君有何事而
來？」帝釋問曰：「大王！貴君豈非欲爲全世界唯一之主權者？」國王答曰：「如何不
欲？」帝釋言曰：「如是招多毛迦葉，屠殺獸類，犧牲奉神，如是貴君與帝釋相等，
可得不老不死，將得全世界之主權。」於是爲說第一之偈：
一
國王聞帝釋之言，同意承諾：「予知照辦。」帝釋云：「如是，時不可移，立卽往
行。」言畢而去。
翌日，國王呼大臣稱作薩羿哈者前來謂曰：「卿！汝到我親友多毛迦葉處傳予
言：『貴君請往作犧牲祭，國王欲爲全世界之王。國王將贈與汝所希望之土地，望
請與予一同來行犧牲祭。』如是向彼懇求。」大臣答：「謹遵王命。」大臣爲知苦行者
所住之處所，於市中擊大鼓巡迴傳訊，一住森林之人申述曰：「予知仙人之住所。」
於是大臣以彼爲嚮導，率多數之從者，赴彼處所，會晤仙人，就坐於一方座席，通
知國王之使命，爾時仙人向大臣曰：「薩羿哈！汝何爲而云此事？」仙人堅決拒絕說
以下四偈：
二
三
四
五
大臣聞彼之語，歸向國王申述其由，國王自思：「彼若不來，任何事只得停止。」
遂噤口不言。帝釋再於午夜中，前來立於空中問曰：「大王！貴君已招多毛迦葉行犧
牲祭耶？」國王答曰：「招之不來。」帝釋云：「大王！貴君可盛裝王之王女羌達瓦
蒂，使薩羿哈伴去，吿謂：『若汝往行犧牲祭，國王將此王女與汝。』彼對王女生
愛著心，必可前來。」國王同意：「予依言照辦。」翌日，薩羿哈伴隨王女送去。薩羿
哈伴王女赴迦葉前會見，親切交談後，使美如天女之王女與之對面，彼則於一方等
待而立。彼未守護根見王女，見而同時生愛著心，失去禪定。大臣知彼已失於愛著
心，謂曰：「聖仙！若汝自往行犧牲祭，國王對汝，將以王女與汝爲妻。」彼因煩惱
顫抖而問曰：「國王與予王女耶？」大臣答：「若汝自身前往施行，國王能與王女。」
彼云：「甚善，予當照辦，如得此王女，將往行犧牲祭。」於是束髮爲仙人之姿，伴
王女乘盛裝之車赴波羅奈。
國王聞仙人來，設犧牲獸之繫留坑，實施一切準備。國王見仙人來，語之曰：
「若卿行犧牲祭，則予相等於因陀羅；犧牲祭終時，則予與女於卿。」迦葉同意：「謹
遵王命。」翌日，國王率迦葉與羌達瓦蒂一同赴犧牲獸之繫留坑，其處並列象馬牡牛
等一切四足獸，迦葉開始著手殺戮一切之獸以供犧牲，集於現場庶民見迦葉，語之
曰：「多毛迦葉！汝之此擧爲不適當不適合之事，汝何以行如斯之事？」於是悲傷說
次之二偈：
六
七
爾時迦葉爲行犧牲祭自思：「予先擊殺犧牲象之頸。」於是擧起寶劍，象見此爲
死之恐怖所嚇，擧大聲悲鳴，其他象、馬、牡牛聞其叫聲，亦爲死之恐怖而叫，庶
民等亦同等擧起叫聲。迦葉聞此大叫之聲，催動悲情，眺望自身之束髮，爾時於迦
葉之眼中映現束髮，鬚髯及胸腹之毛，彼生悔恨之念云：「予犯不適合之罪。」爲表
明感情，說第八之偈：
爾時國王向彼云：「吾友！勿恐。予與汝王女、王國並七寶，汝速行供犧。」迦
葉聞其言曰：「大王！予早已不望彼之煩惱。」於是說最後之偈：
九
彼如此說畢，心專注於徧業處，得一旦失去之超自然力，於虛空結跏趺坐，爲
國王說法勸云：「王應向解脫之道前進，破壞犧牲獸之繫留坑。」使國王向一般庶民
與無畏施。如是不顧國王之留住，彼由虛空飛行，向自己之住所而去。其後，彼一
生涯行梵住，遂成受生梵天世界之身。
佛述此法語後，說明四諦之理⸺說四諦竟，此爲愛慾所惱之比丘得阿
羅漢位⸺佛爲作本生今昔之結語：「爾時薩羿哈大臣是舍利弗，多毛迦葉卽是我。」
〔菩薩＝鴛鴦〕
此本生譚是佛在
彼其貪慾，貪比丘日常之使用品，放棄阿闍梨及和尙之義務，朝起入
佉之家，一同飮美味之粥與幾多之食物，晝間更食種種好味之粳米、肉、飯。於此
仍不滿足，更由此訪問如小
某日，對此比丘貪欲之事，於法堂開始談論。佛來法堂問曰：「汝等比丘！汝等
爲何語坐於此處？」彼等答：「如是如是之語。」佛喚彼比丘近前問曰：「聞汝貪慾，
是爲眞實耶？」比丘答：「是爲眞實。」佛言：「比丘！汝何故爲貪慾耶？汝前生卽爲
貪慾，於波羅奈對食象之屍體猶不滿足，更由彼處出發往恒河之岸居住，最終遂入
雪山。」於是佛爲說過去之事。
昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，有一隻貪慾之烏，於波羅奈食象之
屍肉等徘徊而不滿足，彼云：「往恒河之岸食魚之脂。」往赴其處食死魚，住二三日，
其後更入雪山食諸種類之果實，其後更又達到住魚鱉衆多之大蓮池。見於彼處有二
鴛鴦食水草靑苔而住，彼思：「此鳥具非常美麗之色，現爲幸福之生活，彼等之食物
亦必爲佳味。予將探問彼等之食物爲何？如與彼食同等之食物，自己亦將成爲金色。」
於是往彼等之居所而行，爲親切之交談，棲於枝之一端，讚美彼等說最初之偈：
一
二
烏聞此說第三之偈：
三
四
爾後烏說次之二偈：
五
六
鴛鴦因烏之色彩不美，反問自己具美麗色彩之理由，於是說以下之殘偈：
七
八
九
佛述此法語後，說明四諦之理⸺說四諦竟，此貪慾比丘得不還果⸺於
是佛爲作本生今昔之結語：「爾時之鳥是今之貪慾比丘，雌之鴛鴦是羅睺羅之母，雄
之鴛鴦卽是我。」
〔菩薩＝仙人〕
此本生譚是佛在
事件出於第十三篇小
此女由古之傳說學知此一靑年苦行者如一度捨棄戒律，必可成爲自己之
物，於是此女自思：「使此苦行者迷惑，須伴彼至人家多住之處。」於是向苦行者云：
「無美色誘惑五官，於森林中守持戒律，無大效果；於諸人衆多之住處，近諸美色時，
守持戒律，有大效果。汝可與我一同前往彼處守持戒律，居此森林爲何耶？」於是說
第一之偈：
一
靑年苦行者聞此云：「予父往森林，不在家中，予父歸來，得其許可而行。」女
心中自思：「彼有父，若彼父見予，必將以棒端將予打殺，予必須先行出發。」於是
彼女向彼云：「予先行向道路付以目標，汝由後來。」彼於女去後，旣不取薪，亦不
備水，一人獨坐沉思；於父歸來時，彼亦不出迎。
其父見此，知其子爲女所迷，其父問曰：「吾子！汝何故不持薪來，不準備飮水
與應食之食物，只坐而思考耶？」靑年苦行者曰：「父親！人云，於森林守戒，無大
效果，於諸人衆多住處，有大效果。予思往其處，守持戒律。友人向予云：『汝由
後來』，彼已先行，予思與彼一同前往。若往彼處後住，有何人可以師事爲宜耶？」
於是說第二之偈：
二
於是父答說殘餘之偈：
三
四
五
六
七
九
彼如此受父敎誡之後云：「父親！予往諸人衆多之村，恐亦不能得如吾父之賢
人，予往其處，其爲恐懼。予仍如前住於吾父之前，而不他往。」於是父再敎誡彼後，
敎以徧業處之預備修行。彼不久卽得神通與等至，與父共成應受生梵天界之身。
佛述此法語後，說明四諦之理⸺說四諦竟，受女誘惑之比丘得預流果
⸺佛爲作本生今昔之結語：「爾時之靑年苦行者是受今女誘惑之比丘，又彼女是今
之女，爾時之父卽是我。」
〔菩薩＝仙人〕
此本生譚是佛在
比丘問曰：「聞汝爲女所惱，是眞實耶？」彼答：「世尊！是爲眞實。」佛言：「比丘！
何故汝希望女耶？女爲罪深忘恩者，於前生有阿修羅鬼嚥女於腹中與以保護，尙望
其只忠實於一人，雖然如此，彼尙不能護女，而況汝又何能？」於是佛爲說過去之事。
昔日於波羅奈之都，梵與王治國時，菩薩棄愛慾入雪山爲隱遁生活，得
神通與等至，食野生果實，支持生命。距仙人小舍路程不遠之所，住有一阿修羅鬼，
時時來此大德之前聽法，彼亦立於森林中人行往來大道，捕人而食。當時
一家世善良之女，具優美之容貌，嫁與國境之某村。
某日，其女往會父母，於歸途中阿修羅見護衛之諸人，現恐怖之相，飛撲捉女，
於是隨行諸人紛紛捨棄武器而逃走。阿修羅見美婦人坐於車中，心起愛著，攜歸自
家以爲妻。自此以來，阿修羅以熟酥、白米、魚肉、甘果等物，持來與婦人，以衣
裳寶石裝飾婦人，更爲保護彼之婦人，使彼女入於一箱，彼將箱嚥入腹中以保護之。
然某日，阿修羅思欲沐浴，赴某湖水，於是吐出木箱，將女由箱中取出，使之沐浴，
塗油著飾，對女云：「汝身暫居野外，與空氣接觸。」使女立於箱傍，自己則降往沐
浴場所，如是彼不疑婦人，稍往離處沐浴。
爾時風神婆由之子，飛行空中，彼爲一魔術者，佩帶寶劍。婦人見彼，用手招
來，於是婆由之子，立卽降落。婦人入彼於箱中，張望阿修羅之歸來，坐於箱上，
不久見阿修羅來，故爲現自己之姿，於阿修羅尙未近箱之間，自行開箱進入，橫臥
於魔術師之上，於其上覆蓋自己之外套。阿修羅至其處，見箱未改觀，思其中只彼
之婦人，將箱嚥入，向家中歸來。然途中忽然思起：「予久未造訪仙人，由此往彼之
前問候。」於是往仙人之前而來。
仙人由遠見阿修羅來，知有二人隱於腹中，彼向阿修羅交談，說第一之偈：
一
阿修羅聞此自思：「予自己一人來此仙人之所，然仙人云有三人，彼究爲何所
云？彼知實際事情而爲此語耶？抑或狂氣而云此事耶？」彼行近仙人，恭敬爲禮，佔
坐一端，與仙人交談言辭說第二之偈：
仙人向阿修羅問曰：「吾友！汝實際欲聞此耶？」彼云：「予必欲得聞之。」仙人
云：「如是語汝。」爲說第三之偈：
三
阿修羅聞此自思：「彼魔術師具大魔術，如彼持劍，將破予腹而逃。」如此思考，
彼恐懼戰慄，將箱吐出，置於面前。
佛現等覺者宣明此事，說第四之偈：
四
正於開箱之際，此魔術師持劍唱呪文飛上空中。阿修羅見此，對大德生滿悅之
心，爲讚美菩薩說其他諸偈：
五
六
七
八
九
阿修羅如斯語後，向大德之足下平伏曰：「聖仙！予之生命爲汝所救，予爲姦婦
險遭魔術師所殺。」彼讚美大德。大德更爲彼說法云：「不可加害於女人，嚴守戒律。」
授彼五戒。阿修羅云：「女入於腹中加以守護，終於不能守護彼女，而況住何一人無
能守護女者。」於是棄女，歸自己森林而去。
佛述此法語後，說明四諦之理⸺說四諦竟，爲女所惱之比丘得預流果
⸺佛爲作本生今昔之結語：「爾時得天眼通之仙人卽是我。」
〔菩薩＝樹神〕
此本生譚是佛在
丘不能守五根之門，佛向阿難長老言：「此等比丘須加敎誡。」佛因彼等缺乏抑制，
集合僧團，佛自身佔坐於莊嚴華美之椅子中央，向集合之比丘等說法曰：「汝等比
丘！不可爲美姿執著於名色等相，若如是執著時，一旦死去，必定墮入奈落等處，
因此於色等不可執著美相。比丘不可執著於名色等境界，於現在執著於色等境界諸
人，爲陷於大破滅者。是故汝等比丘，寧使鐵釘打入眼根，善爲護持。」佛更加詳細
言曰：「於汝有應見色時與不應見時，於見時勿因見美故而見，應見不美，如此，由
汝之境界無墮之事。汝之境界爲何？卽四念處、聖八正道、九出世間法是。只要汝
等步入自身之境界，則惡魔不得有侵入汝等之機會，若爲煩惱所囚，有爲見美之事，
則如腐肉豺由自身之境界墮落。」於是佛爲說過去之事。
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，在雪山中腰森林地之洞窟，住有
數百野生之山羊，而距彼等住所不遠之洞穴中，住有名爲腐肉之豺，與妻牝豺委妮
同棲。某日，彼與妻一同散步，見彼山羊，彼思：「以何方法可得食此山羊之肉？」
於是依某種方法，殺每一個別之山羊，夫婦食山羊之肉，氣力增強，身體壯大，如
此山羊之數，日漸減少。
山羊之中有名美拉瑪達之牝山羊一隻，豺雖用盡巧妙方法，但不能殺此牝山羊。
某日彼與妻豺商談：「予妻！山羊皆失，必須殺此牝山羊以爲食。此處予洽有一良
策。汝往山羊之所，與彼女親交爲友，彼女如對汝信賴，予卽寢臥僞裝死去，汝往
彼女之所吿謂：『吾友！吾夫死亡，吾無依賴，除汝之外，無一知人，汝可與予一
同悲泣處理屍體。』汝伴彼女前來卽可，爾時予將撲向牝山羊，咬其頸而殺之。」妻
豺同意：「予當照辦。」
於是妻豺出往牝山羊處，結爲朋友，俟牝山羊信賴之時，豺妻依夫所云。牝山
羊曰：「我同族之山羊，皆爲汝夫所食，予甚恐怖，不能前往。」豺妻云：「汝勿心憂，
死者有何作用。」牝山羊云：「汝夫作法殘酷，予如何不懼？」牝山羊始終不應。豺妻
再三請求，彼女自思：「如是豺必眞死。」於是承諾與豺妻同行，然於途中彼女復起
疑慮：「豺爲何事不知。」彼女使豺妻先行，彼女恐豺仍在，用眼監視四週前進。
豺聞二人之足音，自思：「牝山羊已來。」擧頭睜眼眺望。牝山羊見豺之形相知
云：「此惡漢瞞我欲殺，僞裝橫臥爲死狀。」於是急速旋踵逃走。豺妻問曰：「何故逃
走？」爾時牝山羊說其理由，唱第一之偈：
如此述畢，牝山羊逃歸自己住所。豺妻不能阻止牝山羊，對其慍怒，往其夫之
前，沈思而坐。爾時豺責其妻，說第二之偈：
二
豺妻聞此，說第三之偈：
三
四
此爲現等覺者之偈。
豺妻委妮安慰其夫腐肉豺云：「吾夫勿憂，予用方法，再一度伴彼女前來。俟彼
女來時，注意捕之。」於是豺妻赴牝山羊之前懇求曰：「友！因汝之來，我等得大利
益，恰於汝來之時，予夫恢復生機，今又再生。汝往與彼爲友。」於是說第五之偈：
五
爾時牝山羊自思：「此惡者騙我，今有敵意之行動，予不宜出。予用方法欺瞞彼
女。」於是爲說第六之偈：
六
於是豺妻就彼之從者而問，說第七之偈：
七
牝山羊示此說第八之偈：
八
牝山羊更續語曰：「此各有五百犬隨行，因此合計有二千之從者隨行。若彼等無
食之時，將殺汝等二人以爲食。」豺妻聞此心中大震，豺妻自思：「此牝山羊來，生
大變故，予當設法，阻止其來。」於是說第九之偈：
九
豺妻爲死之恐怖所震，如此留言，急到其夫之前，相伴逃去，再不得歸其場所。
佛述此法語後，爲作本生今昔之結語：「爾時之我，卽爲在彼場所住於老
樹之神。」
〔菩薩＝鷓鴣〕
此本生譚是佛在
等集於法堂開始談論：「諸位法友！提婆達多陋劣無恥，與阿闍世王結托，或敎唆弓
術師、或投岩石、或放那羅祇梨象，欲殺戮最勝有德正等覺者，構築種種方法。」爾
時佛來法堂問曰：「汝等比丘！汝等今坐此處，爲何語耶？」彼等白佛言：「如是如是
之語。」佛言：「汝等比丘！提婆達多欲殺我而徘徊，非自今日始，前生卽亦如是。
然彼不能使我戰慄。」於是佛爲說過去之事。
昔日，於波羅奈之都，梵與王治國時，有一有名師尊，於波羅奈敎五百
靑年婆羅門以學問。某日，彼心中自思：「自己住於此處，頗有障礙，不能十分敎育
弟子等。予將入雪山地方之森林，住於其處以施敎。」於是曉諭弟子準備胡麻、白米、
油及衣物，入於森林，距大道途程不遠之處，建一仙人小舍定居於其處。弟子等亦
各建小舍。於是弟子等之親戚，贈白米等物，又彼之地方住者，因有名之師尊住於
如是如是之場所，聞彼敎授學問，亦贈送米等。而住於森林諸人亦爲贈物，某人爲
師飮料得搾牛乳，贈送一犢及一頭牛。
於此近師之小舍住有帶有二子之蜥蜴，獅子與虎亦均師事師尊，又有一隻鷓鴣
常住某處，彼聞師尊敎弟子等聖典，亦能暗誦三吠陀。弟子等與鷓鴣非常相親。其
後師尊於弟子等學業尙未十分終了之中逝世，弟子等將彼屍體火葬，築砂墓手持種
種鮮花向墓悲泣。
爾時鷓鴣向彼等問曰：「何故悲泣？」彼等答曰：「師尊於我等學問尙在中途，旣
已逝去，此能不悲泣耶？」鷓鴣云：「若謂此事，無憂慮之必要，予可代敎汝等學問。」
彼等問曰：「汝如何得知？」鷓鴣答曰：「予聞師尊敎汝等者，予能暗誦三吠陀。」彼
等懇願曰：「如是請汝暗誦，願得受敎。」鷓鴣云：「如是請善聽聞。」於是恰如由山
頂注入河水，向彼等說明要所，弟子等心悅滿足，於鷓鴣賢人之前修習學問。彼就
師尊之寶座，敎彼等學問。弟子等爲造黃金之籠，上結天蓋，於黃金器中供入蜜與
炒米等物，手執種種鮮花，表示莫大敬意。於是鷓鴣於森林地，敎五百弟子聖典消
息，徧知於全世界。
此時於印度擧行與山上集會相等之大祭，消息傳來，父母向諸弟子遣使送信，
要諸弟子前來觀祭，弟子等向鷓鴣賢人吿知因由，將鷓鴣賢人乃至一切小舍一任蜥
蜴照看，各歸自己之城。此時有一惡德仙人放浪諸所，來至此處，蜥蜴見彼，親切
相迎，吿知米油及其他物品各各場所，並請其煮米而食，蜥蜴交代完畢，便往探取
自己食物。此仙人早起煮米，殺蜥蜴之二子，調理甘旨而食；晝間殺鷓鴣賢人及犢
而食；晚間見乳牛歸來，此亦殺之而食其肉。然後枕樹根而臥，鼾聲大作，熟睡夢
鄕。
蜥蜴黃昏歸來，不見二子之姿，巡迴搜索。樹神見蜥蜴不見其子而顫抖，於是
彼依神力立於樹叉之空洞上吿曰：「蜥蜴止顫，汝子、鷓鴣賢人、犢及乳牛皆爲此惡
人殺之無餘。汝可咬其頸而殺之。」於是說第一之偈：
爾後蜥蜴說此之二偈：
二
三
蜥蜴如斯說後，心中自思：「此人醒來，予必被食。」爲保護自己性命而逃走。
然而獅子與虎爲鷓鴣之朋友，彼等有時前來與鷓鴣相會，又有時鷓鴣出往對彼
等說法歸來。是日，獅子向虎云：「友！我等長久未會鷓鴣，已有七八日之多。由今
往看鷓鴣，望得調知其近況。」虎云：「謹遵臺命。」與以同意。洽於蜥蜴逃去之時，
彼等赴其處見惡者之眠狀，於仙人束髮之間，有鷓鴣賢人之毛交混，周圍有乳牛與
犢之骨。虎王見此一切狀況，見黃金之籠鷓鴣賢人不在，虎思：「此等皆爲此惡人所
殺。」
於是虎蹴仙人之足，使之覺醒。仙人見虎，恐懼戰抖，虎向仙人問曰：「此等之
物爲汝殺食耶？」仙人答：「予未殺食。」虎嚇之曰：「汝惡漢！汝若未殺，誰爲殺者？
汝須坦白，否則汝卽無命。」仙人雖爲種種辯解，虎終不信問曰：「汝由何處而來？」
彼云：「予於羯陵伽國呼賣商品，爲生活而爲種種工作，今日來至此處。」彼將以前
所爲一切之事說明。爾時虎云：「汝惡漢！汝未殺鷓鴣，則無其他任何人殺之。予將
汝帶至獸王獅子之處。」虎使彼行於先頭，威嚇來至獅處。獅子見虎王帶仙人前來，
以質問之意，說第四之偈：
四
五
於是獅子說第六之偈：
六
爾時虎向獅子說明，說殘餘之偈：
七
八
爾時獅子向彼男問曰：「鷓鴣賢人爲汝所殺耶？」彼答：「唯然，予殺而食之。」獅
子聞彼眞實白狀，思欲赦彼，然虎王云：「此惡人殺之適當。」立於現場突牙刺之，
穿穴而殺。爾後諸弟子等歸來，因鷓鴣賢人不在，悲泣而離去其場所。
佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！如是提婆達多於前生卽思欲殺我而徘
徊。」於是佛爲作本生今昔之結語：「爾時束髮仙人是提婆達多，蜥蜴是翅舍憍答彌，
虎是目犍連，獅子是舍利弗，名高之師是迦葉，鷓鴣賢人卽是我。」