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今名趣論。此處，「與阿修羅衆俱有六趣」者，乃安達派與北道派之邪執。
一
（自）有六趣耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「有五趣，是地獄、
畜生、餓鬼、人間、天。」（他）然。（自）若依世尊所言爲「有五趣
生、餓鬼、人間、天」者，汝不應言：「有六趣。」
二
（自）有六趣耶？（他）然。（自）起屍阿修羅是餓鬼與等色、等受用、等食、
等壽，與餓鬼俱婚姻耶？（他）然。（自）若「起屍阿修羅餓鬼與等色、等受用、等
食、等壽，與餓鬼俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」
三
（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩質怛羅衆（阿修羅王）非天與等色、等
受用、等食、等壽、與天俱婚姻耶？（他）然。（自）若「毘摩質怛羅衆天與等色、
等受用、等食、等壽，與天俱婚姻」者，汝不應言：「有六趣。」
四
（自）有六趣耶？（他）然。（自）毘摩質怛羅衆昔非是天耶？（他）然。（自）
若「毘摩質怛羅衆昔是天」者，汝不應言：「有六趣。」
（他）不應言：「有六趣。」耶？（自）然。（他）非有阿修羅衆耶
（他）若「有阿修羅衆」者，是故汝應言：「有六趣。」
此處，稱中有論。此處，執「有中般涅槃者」之經語是不如理，「有名中有，其時
如具天眼者而無天眼者、如具神通者而無神通者之有情，窺察父母交會之時及月水
時，七日或七日以上住」者，乃東山住部與正量部之邪執。
一
（自）有中有耶？（他）然。（自）是欲有耶？（他）實不應如是言……乃至……。
（自）有中有耶？（他）然。（自）是色有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）
有中有耶？（他）然。（自）是無色有耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）有中有耶？（他）然。（自）於欲有與色有之中間有中有耶？（他）實不
應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）於色有與無色有之中間有中
有耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）於欲有與色有之中間無中有耶？（他）然。（自）若「於欲有與色有之中
間無中有」者，汝不應言：「有中有。」（自）於色有與無色有之中間無中有耶？（他）
然。（自）若「於色有與無色有之中間無中有」者，汝不應言：「有中有。」
四
（自）有中有耶？（他）然。（自）是第五生、第六趣、第八識住、第十有情居
耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有中有耶？（他）然。（自）中有是有、
趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有
至中有之業耶
實不應如是言……乃至……。（自）於中有之有情有生、老、死、沒、再生耶？（他）實
不應如是言……乃至……。（自）於中有有色、受、想、行、識耶
言……乃至……。（自）中有是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）有欲有，欲有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶
然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實
不應如是言……乃至……。（自）有至欲有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？
（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至欲有之有情耶？（他）然。（自）有至中
有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲有之有情是有生、老、死、
沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）
實不應如是言……乃至……。（自）於欲有有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）
於中有有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲有是五蘊
耶？（他）然。（自）中有是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）有色有，色有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）
然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實
不應如是言……乃至……。（自）有至色有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？
（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色有之有情耶？（他）然。（他）有至中
有之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色有之有情是有生、老、死、
沒、再生耶？（他）然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）
實不應如是言……乃至……。（自）於色有有色、受、想、行、識耶？（他）然。（自）
於中有有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色有是五蘊
有耶？（他）然。（自）中有是五蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）有無色有，無色有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）
然。（自）有中有，中有是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。
（自）有至無色有之業耶？（他）然。（自）有至中有之業耶？（他）實不應如是言
……乃至……。（自）有至無色有之有情耶？（他）然。（自）有至中有之有情耶？（他）
實不應如是言……乃至……。（自）於無色有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）
然。（自）於中有之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至
……。（自）於無色有是有受、想、行、識耶？（他）然。（自）於中有是有受、想、
行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無色有是四蘊有耶？（他）然。（自）
中有是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）有中有耶？（他）然。（自）於一切之有情有中有耶
是言……乃至……。（自）於一切之有情無中有耶？（他）然。（自）若「於一切之有情無
中有」者，汝不應言：「有中有。」
九
（自）有中有耶？（他）然。（自）於無間之補特伽羅有中有耶？（他）實不應
如是言……乃至……。（自）於無間之補特伽羅無中有耶？（他）然。（自）若「於無間之
補特伽羅無中有」者，汝不應言：「有中有。」
一〇
（自）於非無間之補特伽羅有中有耶？（他）然。（自）於無間之補特伽羅有
中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無間之補特伽羅無中有耶？（他）
然。（自）於非無間之補特伽羅無中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於
地獄之補特伽羅……乃至……至無想有情之補特伽羅……乃至……至無色之補特伽羅有中有
耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）至無色之補特伽羅無中有耶？（他）然。
（自）若「至無色之補特伽羅無中有」者，汝不應言：「有中有。」
（自）至非無色之補特伽羅有中有耶？（他）然。（自）至無色之補特伽羅有
中有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）至無色之補特伽羅無中有耶？（他）
然。（自）至非無色之補特伽羅無中有耶？（他）實不應如是言……乃至……
一二
（他）不應言：「有中有。」耶？（自）然。（他）非有中般涅槃之補特伽羅耶？
（自）然。（他）若「有中般涅槃之補特伽羅」，是故汝應言：「有中有。」
一三
（自）爲「有中般涅槃之補特伽羅」而有中有耶？（他）然。（自）爲「有生般
涅槃之補特伽羅」而有生有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）爲「有中般涅槃
之補特伽羅」而有中有耶？（他）然。（自）爲「有無行般涅
補特伽羅」而有有行有耶？（他）實不應如是言……乃至……
今稱五種欲論。此處，先於自宗亦言欲界者是事欲、煩惱欲、欲有。此等之中，
事欲是依可欲之義爲欲，依自性無有情空之義爲界、欲界；煩惱欲是依欲之義及欲
義爲欲，依前述之義爲界、欲界；欲有是依可欲之義、欲義及事欲生處之義，以上
依此三由爲欲，依前述之義爲界、欲界。然而他宗者唯依止「諸比丘！有是等之五種
欲」之語，唯執五種欲爲欲界。此乃現在東山住部之邪執。
一
（自）唯五種欲是欲界耶？（他）然。（自）非有結合於彼之欲耶？（他）然。
（自）若「有結合於彼之欲」者，汝不應言：「唯五種欲爲欲界。」（自）非有結合於彼
之貪、結合於彼之貪欲、結合於彼之思惟、結合於彼之貪、結合於彼之思惟貪、結
合於彼之喜、結合於彼之慶、結合於彼之喜慶耶？（他）然。（自）若「有結合於彼
之喜慶」，汝不應言：「唯五種欲爲欲界。」
二
（自）唯五種欲爲欲界耶？（他）然。（自）人之眼是不成欲界耶
不應如是言……乃至……。（自）人之耳……乃至……人之鼻……乃至……人之舌……乃至……人之身
……乃至……人之意是不成欲界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）人之意是不成
欲界耶？（自）非世尊所〔言〕耶？曰：
有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝不應言：「人之意是不成欲界。」
三
（自）唯五種欲是欲界耶？（他）然。（自）〔五〕種欲是有、趣、有情居、輪
迴、生、識住、得自體耶
（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至〔五〕種欲之有情耶？（他）實不應如是
言……乃至……。（自）於〔五〕種欲之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不
應如是言……乃至……。（自）於〔五〕種欲有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如
是言……乃至……。（自）五種欲是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於
〔五〕種欲是正自覺者生、獨覺者生、一雙之弟子生耶？（他）實不應如是言……乃
至……
四
（自）欲界是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）然。（自）
〔五〕種欲是有、趣、有情居、輪迴、生、識住、得自體耶？（他）實不應如是言
……乃至……。（自）有至欲界之業耶？（他）然。（自）有至〔五〕種欲之業耶？（他）
實不應如是言……乃至……。（自）有至欲界之有情耶？（他）然。（自）有至〔五〕種
欲之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲界之有情是有生、老、死、
沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於欲界有色、受、想、行、識耶？
（他）然。（自）於〔五〕種欲有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃
至……。（自）欲界是五蘊有耶？（他）然。（自）〔五〕種欲是五蘊有耶？（他）實不
應如是言……乃至……。（自）於欲界是等正覺者生、獨覺者生、一雙之弟子耶？（他）
然。（自）於〔五〕種欲是等正覺者生、獨覺者生、一雙弟子耶？（他）實不應如是
言……乃至……
五
（他）不應言：「唯五種欲是欲界。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：
「諸比丘！此等五種欲
意，能引諸欲，隨順染著；耳所識之聲……乃至……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……
乃至……身所識之所觸是可愛、可樂、可喜、可意，能引諸欲，隨順染著。諸比丘！
此等五種欲
今稱欲論。此處，唯依止「諸比丘！有是等之五種欲」之語，而唯色處等之五處
是欲者，乃東山住部之邪執。指彼等之煩惱欲示當然之事爲欲，問「唯五處……」者
是自論師，肯定者是他論師。
一
（自）唯五處是欲耶？（他）然。（自）非有結合彼之欲耶？（他）然。（自）
若「有結合彼之欲」者，汝不應言：「唯五處是欲。」（自）非有結合彼之貪、結合彼之
欲貪、結合彼之思惟、結合彼之貪、結合彼之思惟貪、結合彼之喜、結合彼之慶、
結合彼之喜慶耶？（他）然。（自）若「有結合彼之喜慶」者，汝不應言：「唯五處是
欲。」
（他）不應言：「唯五處是欲。」耶？（自）然。（他）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸
比丘！此等是五種欲。何等爲五耶？〔謂〕眼所識之色是可愛、可樂、可喜、可意，
能引諸欲，隨順染著；耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸
是可愛、可樂、可意，能引諸欲，隨順染著。諸比丘！此等是五種欲。」有如是之經
耶？（自）然。（他）是故，唯五處是欲。
三
（自）唯五處是欲耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！此
等爲五種欲。何等爲五耶？〔謂〕眼所識之色……乃至……身所識之觸是可愛、可樂、
可喜、可意、能引諸欲，隨順染著。諸比丘！此等是五種欲。又諸比丘！此等非是
〔五〕種欲，此等〔五〕種欲於聖人之毘奈耶中所說，曰：
有如是之經耶？（他）然。（自）是故，汝不應言：「唯五處是欲。」
今稱色界論。此處，言「有色法稱色界」者，乃安達派之邪執。指彼等而問「有色
法是色界耶？」是自論師，肯定者是他論師。而自論師稱色界是色有而非唯色，故依
此義而責難，言「色是有……耶？」等。此一切依〔五〕種欲論所說應知之。
（自）有色法是色界耶？（他）然。（自）色者是有、趣、輪迴、生、識住、得
自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色之業耶？（他）實不應如是言
……乃至……。（自）有至色之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色之有
情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色，有色、
受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色是五蘊有耶？（他）實
不應如是言……乃至……
二
（自）色界是有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）色是有、趣……乃至……
得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色界之業耶？（他）然。（自）
有至色之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至色界之有情耶？（他）然。
（自）有至色之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界之有情是有生、
老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於色之有情是有生、老、死、沒、再生耶？
（他）實不應如是言……乃至……。（自）於色界有色、受、想、行、識耶？（他）然。
（自）於色有色、受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）色界是
五蘊有耶？（他）然。（自）色是五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）
有色法是色界，於欲界有色耶？（他）然。（自）欲界卽色界耶？（他）實不應如是
言……乃至……。（自）欲界卽色界耶
卽具足欲有與色有耶？（他）實不應如是言……乃至……
於無色界論亦依〔與前章〕同方法而知其義。
一
（自）非有色法是無色界耶？（他）然。（自）受是有、趣、有情居、輪迴、生、
識住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至受之業耶？（他）實不
應如是言……乃至……。（自）有至受之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）
於受之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於
受有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）受是四蘊有耶？（他）
實不應如是言……乃至……
（自）無色界是有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）受是有、趣……乃至
……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至無色界之業耶？（他）然。
（自）有至受之業耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有至無色界之有情耶？
（他）然。（自）有至受之有情耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色界
之有情是有生、老、死、沒、再生耶？（他）然。（自）於受之有情是有生、老、死、
沒、再生耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色界有受、想、行、識耶？
（他）然。（自）於受有受、想、行、識耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）
無色界是四蘊有耶？（他）然。（自）受是四蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……。
（自）非有色法是無色界，於欲界有受、想、行、識耶？（他）然。（自）欲界卽無
色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界卽無色界耶？（他）然。（自）
具足欲界之補特伽羅是二有，卽具足欲有與無色有耶？（他）實不應如是言……乃至
……。（自）有色法是色界，非有色法是無色界，於欲界有受、想、行、識耶？（他）
然。（自）欲界卽色界、無色界耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）欲界卽色
界、無色界耶？（他）然。（自）具足欲有之補特伽羅是三有，卽具足欲有、色有、
無色有耶？（他）實不應如是言……乃至……
今稱於色界處之論。此處，依止「有色心所成有一切大支小支無劣根者」之經而
梵衆等之鼻相等亦定爲處，言「彼等之自體是有六處」者，乃安達派及正量部之邪執。
一
（自）於色界自體是有六處耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處耶
（自）於彼處有香處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有舌處耶？（他）
然。（自）於彼處有味處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有身處耶？
（他）然。（自）於彼處有所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）於彼處無香處耶？（他）然。（自）於彼處無鼻處耶？（他）實不應如是
言……乃至……。（自）於彼處無味處耶？（他）然。（自）於彼處無舌處耶？（他）實
不應如是言……乃至……。（自）於彼處無所觸處耶？（他）然。（自）於彼處無身處耶？
（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）於彼處有眼處有色處耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處耶？（他）
實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有眼處有色處耶？（他）然。（自）於彼處有
舌處有味處……乃至……於彼處有身處有所觸處耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）於彼處有耳處有聲處耶？……乃至……於彼處有意處有法處耶？（他）然。
（自）於彼處有鼻處有香處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有意處
有法處耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處耶？……乃至……於彼處有身處有所觸
處耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）於彼處有鼻處無香處耶？（他）然。（自）於彼處有眼處無色處耶？（他）
實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有鼻處無香處耶？（他）然。（自）於彼處有
耳處無聲處……乃至……有意處無法處耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）於彼處有舌處無味處耶？……乃至……於彼處有身處無所觸處耶？（他）然。
（自）於彼處有眼處無色處耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有身處
無所觸處耶？（他）然。（自）於彼處有耳處無聲處耶？……乃至……於彼處有意處無法
處耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而見彼之色耶？（他）然。（自）於彼處有
鼻處有香處，依其鼻而嗅彼之香耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有
眼處有色處，依其眼而見彼之色耶？（他）然。（自）於彼處有舌處有味處，依其舌
而味彼之味耶？……乃至……於彼處有身處有所觸處，依其身而感彼之所觸耶？（他）
實不應如是言……乃至……
八
（自）於彼處有耳處有聲處……乃至……於彼處有意處有法處，依其意而知彼之法
耶？（他）然。（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅其香耶？（他）實不應如是
言……乃至……。（自）於彼處有意處有法處，依其意而知彼之法耶？（他）然。（自）
於彼處有舌處有味處……乃至……於彼處有身處有所觸處，依其身而感彼之所觸耶？
（他）實不應如是言……乃至……
九
（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而不嗅彼之香耶？（他）然。（自）於彼處
有眼處有色處，依其眼而不見彼之色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於彼
處有鼻處有香處，依其鼻而不嗅彼之香耶？（他）然。（自）於彼處有耳處有聲處……
乃至……於彼處有意處有法處，依其意而不識彼之法耶？（他）實不應如是言……乃至
……
一〇
（自）於彼處有舌處有味處……乃至……於彼處有身處有所觸處，依其身而不感
彼之所觸耶？（他）然。（自）於彼處有眼處有色處，依其眼而不見彼之色耶？（他）
實不應如是言……乃至……。（自）於彼處有身處有所觸處，依其身而不感彼之所觸耶？
（他）然。（自）於彼處有耳處有聲處……乃至……於彼處有意處有法處，依其意而不識
彼之法耶？（他）實不應如是言……乃至……
一一
（自）於彼處有鼻處有香處，依其鼻而嗅彼之香耶
處有根香、樹心香、樹皮香、葉香、花香、果香、生肉香、毒藥香、妙香、惡香耶
一二
（自）於彼處有舌處有味處，依其舌而味彼之味耶？（他）然。（自）於彼處
有根味、幹味、樹皮味、葉味、花味、果味、醋、甜、苦、辛、鹽、鹹、鹽味、澀、
甘、非甘耶？（他）實不應如是言……乃至……
一三
（自）於彼處有身處有所觸處，依其身而感彼之所觸耶？（他）然。（自）於
彼處有堅、軟、滑、澀、妙觸、苦觸、重、輕耶？（他）實不應如是言……乃至……
一四
（他）不應言：「於色界自體是有六處。」耶？（自）然。（他）於彼處非有鼻相、
舌相、身相耶？（自）然。（他）若「於彼處有鼻相、舌相、身相
「於色界自體是有六處。」
今稱無色〔界〕有色論。此處，依「緣識而有名色」之語，而無色有亦有離脫粗
色之微細色，乃安達派之邪執。
一
（自）於無色有色耶？（他）然。（自）於色有、色趣、色有情居、色輪迴、色
生、得色自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於無色有、無色趣、無色有
情居、無色輪迴、無色生、非得無色自體耶？（他）然。（自）若「無色有、無色趣、
無色有情居、無色輪迴、無色生、得無色自體」者，汝不應言：「於無色有色。」……乃至
……。
（他）於無色有色耶？（他）然。（自）於五蘊有、趣、有情居、輪迴、生、識
住、得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）於四蘊有……乃至……非得自體耶？
（他）然。（自）若「於四蘊有……乃至……得自體」者，汝不應言：「於無色有色。」
三
（自）於色界有色，此是色有、色趣……乃至……得色自體耶？（他）然。（自）於
無色有色，此是色有、色趣……乃至……得色自體耶？（他）實不應如是言……乃至……。
（自）於色界有色，此是五蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。（自）於無色有
色，此是五蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）於無色有色，此是無色有、無色趣……乃至……得無色自體耶？（他）然。
（自）於無色界有色，此是無色有，無色趣……乃至……得無色自體耶？（他）實不應
如是言……乃至……。（自）於無色有色，此是四蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）然。
（自）於無色界有色，此是四蘊有、趣……乃至……得自體耶？（他）實不應如是言……
乃至……
五
（自）於無色有色耶？（他）然。（自）「無色是離脫色」者，非世尊所〔言〕耶？
（他）然。（自）若「『無色是離脫色』爲世尊所言」，汝不應言：「於無色有色。」
（自）「無色是離脫色」爲世尊所言，於無色有色耶？（他）然。（自）「出離是
欲之離脫」爲世尊所言，於出離而有欲，於無漏而有漏、於非界繫而有界繫耶？（他）
實不應如是言……乃至……
今名色業論。此處，「唯身、語表之色名爲身業、語業，其善等起者是善，不善
等起者是不善」者，乃化地部及正量部之邪執。
一
（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）有所緣而運其心、觀念、存
念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運其
心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣無運其心、
觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「善心等起之身業者是善色。」
二
（自）善心等起之觸是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）
善心等起之身業是善、有所緣之色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言
……乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、
有所緣而有運其心……乃至……願耶
之色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）善心等起之身業是善、無所緣之色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。
（自）善心等起之觸是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言
……乃至……。（自）善心等起之身業是善、無所緣之色而無運其心……乃至……願耶？（他）
然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、無所緣
而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是善
耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是善色耶？（他）然。（自）
善心等起之色處是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是善
色耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、
水界、火界……乃至……風界是善耶？（他）實不應如是言……乃至……
五
（自）善心等起之色處是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無記色耶？
（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處
……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身
業是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……
六
（自）善靜等起之身業是無所緣而善色耶？（他）然。（自）善心等起之色處是
無所緣而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之色是無所緣而是
善耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、
水界、火界……乃至……風界是無所緣而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……
七
（自）善心等起之色處是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業
是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處……乃
至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無所緣而是無
記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是
言……乃至……
八
（自）善心等起之身業是觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之色
處是觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之身業是觸
不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處
……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是觸不相應而是善耶？（他）實不應如是
言……乃至……
九
（自）善心等起之色處是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身
業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）善心等起之聲處
……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是觸不相應
而是無記耶？（他）然。（自）善心等起之身業是觸不相應而是無記色耶？（他）實
不應如是言……乃至……
（自）善心等起之身業是無所緣、觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善
心等起之色處是無所緣、觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）
善心等起之身業是無所緣、觸不相應而是善色耶？（他）然。（自）善心等起之聲處
……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界……乃至……風界是無所緣、
觸不相應而是善耶？（他）實不應如是言……乃至……
一一
（自）善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）善
心等起之身業是無所緣、觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。
（自）善心等起之聲處……乃至……香處……乃至……風界是無所緣……乃至……無記耶？（他）
實不應如是言……乃至……
一二
（自）善心等起之口業是善色耶？（他）然。（自）有所緣而有運其心、觀念、
存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣而無運
其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣而無運其
心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「善心等起之口業是善色。」
（自）善心等起之觸是善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）
善心等起之口業是善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……
乃至……。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、有
所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。（自）善心等起之口業是善、有所緣色而
有運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
一四
（自）善心等起之口業是善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）然。
（自）善心等起之觸是善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言
……乃至……。（自）善心等起之口業是善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）
然。（自）善心等起之受……乃至……想、思、信、進、念、定……乃至……慧是善、無所緣
而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應如是言……乃至……
一五
（自）善心等起之口業是善色耶？（他）然。（自）任何善心等起之色亦皆是
善耶？（他）實不應如是言……乃至……。如身業，口業亦同。
（自）不善心等起之身業是不善色耶？（他）然。（自）有所緣而有運其心、
觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣
而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣而
無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」者，汝不應言：「不善心等起之身業
是不善色。」
一七
（自）不善心等起之觸是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。
（自）不善心等起之身業是不善、有所緣之色而有運其心……乃至……願耶？（他）實
不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、
疑、惛沈、掉擧、無慚……乃至……無愧是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）
然。（自）不善心等起之身業是不善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實
不應如是言……乃至……
一八
（自）不善心等之身業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）
然。（自）不善心等起之觸是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應
如是言……乃至……。（自）不善心等起之身業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願
耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、
惛沈、掉擧、無慚……乃至……無愧是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）
實不應如是言……乃至……
一九
（自）不善心等起之身業是不善色耶？（他）然。（自）任何不善心等起之色
亦皆是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……
二〇
（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）有所緣而有運其心、
觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無所緣
而無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願耶？（他）然。（自）若「無所緣而
無運其心、觀念、存念、作意、思、希望、願」，汝不應言：「不善心等起之口業是
不善色。」
二一
（自）不善心等起之觸是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）然。
（自）不善心等起之口業是不善、有所緣色而有運其心……乃至……願耶？（他）實不
應如是言……乃至……。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、
疑、惛沈、掉擧、無慚……乃至……無愧是不善、有所緣而有運其心……乃至……願耶？（他）
然。（自）不善心等起之口業是不善、有所緣色而有運其心……乃至……有願耶？（他）
實不應如是言……乃至……
二二
（自）不善心等起之口業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願耶？（他）
然。（自）不善心等起之觸是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）實不應
如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是不善、無所緣色而無運其心……乃至……願
耶？（他）然。（自）不善心等起之受……乃至……想、思、貪、瞋、癡、慢、見、疑、
惛沈、掉擧、無慚……乃至……無愧是不善、無所緣而無運其心……乃至……願耶？（他）
實不應如是言……乃至……
二三
（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）任何不善心等起之色
亦皆是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……
二四
（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之色處是
不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之口業是不善色耶？（他）
然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火
界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……
（自）不善心等起之色處是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無
記耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、
所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、血……乃至……汗是無記耶？（他）
然。（自）不善心等起之口業是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……
二六
（自）不善心等起之口業是無所緣而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等
起之色處是無所緣而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之
口業是無所緣而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味
處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、血……乃至……汗是無所緣而是不善耶？
（他）實不應如是言……乃至……
二七
（自）不善心等起之色處是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起
之口業是無所緣而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起之
聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火界、風界、不淨、淚、
血……乃至……汗是無所緣而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是無所緣而
是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……
二八
（自）不善心等起之口業是觸不相應而是不善色耶？（他）然。（自）不善心
等起之色是觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等起
之口業是觸不相應而是不善色耶？（他）然。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、
味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是觸不相應而
是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……
二九
（自）不善心等起之色處是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等
起之口業是觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）不善心等
起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、血
……乃至……汗是觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）不善心等起之口業是觸不相應
而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至……
三〇
（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是不善色耶？（他）然。（自）
不善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……。
（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是不善耶？（他）然。（自）不善心
等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、不淨、淚、
血……乃至……汗是無所緣、觸不相應而是不善耶？（他）實不應如是言……乃至……
三一
（自）不善心等起之色處是無所緣、觸不相應而是無記耶？（他）然。（自）
不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言……乃至
……。（自）不善心等起之聲處……乃至……香處、味處、所觸處……乃至……地界、水界、火
界、風界、不淨、淚、血……乃至……汗是無所緣、觸不相應而是無記耶？（他）然。
（自）不善心等起之口業是無所緣、觸不相應而是無記色耶？（他）實不應如是言
……乃至……
三二
（他）不應言：「色是善亦有不善。」耶？（自）然。（他）身業、口業是善亦爲
不善耶？（自）然。（他）若「身業、口業是善亦有不善」者，汝應言：「色是善亦有
不善。」
三三
（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）眼處是善亦有不善耶？（他）實
不應如是言……乃至……。（自）色是善亦有不善耶？（他）然。（自）耳處……乃至……鼻
處、舌處、身處、色處、聲處、香處、味處、所觸處、地界、水界、火界、風界、
不淨、淚、血……乃至……汗是善亦有不善耶？（他）實不應如是言……乃至……
三四
（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）意是色而意業亦是色耶？（他）
實不應如是言……乃至……。（自）意乃非色而意業亦非色耶？（他）然。（自）身非色
而身業亦非色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業乃非色耶？（他）
然。（自）意是色而意業乃非色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）意乃非色
而意業亦非色耶？（他）然。（自）身乃非色，身業亦非色耶？（他）實不應如是言
……乃至……
三五
（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）眼處是色而眼識亦是色耶？
（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）耳
處是色而耳識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色
耶？（他）然。（自）鼻處是色而鼻識亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）
身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）舌處是色而舌識亦是色耶？（他）實不應
如是言……乃至……。（自）身是色而身業亦是色耶？（他）然。（自）身處是色而身識
亦是色耶？（他）實不應如是言……乃至……
三六
（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！我說：
『思是業。』思依身、語、意而爲業
應言：「色是業。」
三七
（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿難！有身之
時，身思之因，內生樂苦。阿難！有語之時，語思之因，內生樂苦。阿難！有意之
時，意思之因，內生樂苦
「色是業。」
三八
（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「諸比丘！三種
之身思是不善身業而齎苦
異熟。諸比丘！三種之意思是不善意業而齎苦有苦異熟。諸比丘！三種之身思是善
身業而齎樂有樂異熟。諸比丘！四種之語思是善語業而齎樂有樂異熟。諸比丘！三
種之意思是善意業而齎樂有樂異熟
應言：「色是業。」
三九
（自）色是業耶？（他）然。（自）非世尊所〔言〕耶？曰：「阿難！若癡人
三彌提與出家波吒離子如是問時，如是說明：『友波吒離子！依身、語、意，若順
樂受故，以行思之業，彼乃感樂。友波吒離子！依身、語、意，若順苦受故，以行
思業，彼乃感苦。友波吒離子！依身、語、意，若順不苦不樂受故，以行思業，彼
乃感不苦不樂。』如是記說之時，阿難！癡人三彌提與出家波吒離子，應正確說明而
說
今名命根論。此處，名命根是心不相應而非有色之法者，謂無色命根，乃東山
住部與正量部之邪執。
一
（自）無色命根耶？（他）然。（自）有色法無壽之持續、存活、生存、運行、
轉、進行耶
存、運行、轉、進行耶？（他）然。（自）若「有色法有壽之持續、存活、生存、運
行、轉、進行」者，汝不應言：「無色命根。」
（自）非有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行，有非色命根耶
（他）然。（自）有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行，有色命根耶？
（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法有壽之持續、存活、運行、轉、進行，
無色命根耶？（他）然。（自）非有色法有壽之持續、存活、生存、運行、轉、進行，
無非色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）非有色法之壽乃非色命根耶？（他）然。（自）有色法之壽是色命根耶？
（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色法之壽不應言：「色命根。」耶？（他）然。
（自）非有色法之壽不應言：「非色命根。」耶？（他）實不應如是言……乃至……
四
（自）有色法之壽乃非色命根耶
（他）實不應如是言……乃至……。（自）非有色法之壽是不應言：「色命根。」耶？（他）
然。（自）有色法之壽是不應言：「非色命根。」耶？（他）實不應如是言……乃至……。
五
（自）有色及非有色法之壽乃非色命根耶？（他）然。（自）有色及非有色法之
壽是色命根耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）有色及非有色法之壽是不應言：
「色命根。」耶？（他）然。（自）有色及非有色法之壽是不應言：「非色命根。」耶？（他）
實不應如是言……乃至……
六
（自）無色命根耶？（他）然。（自）入於滅盡定是無命根耶
如是言……乃至……。（自）入於滅盡定是有命根耶？（他）然。（自）若「入於滅盡定是
有命根」者，不應言：「無色命根。」
七
（自）入於滅盡定是有命根耶？（他）然。（自）何蘊之攝耶？（他）行蘊之攝
定是有行蘊耶？（他）然。（自）入於滅盡定是有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊耶
然。（自）無有入於滅盡定耶？（他）實不應如是言……乃至……
八
（自）無色命根耶
言……乃至……。（自）無想有情有命根耶？（他）然。（自）若「無想有情有命根」者，
不應言：「無色命根。」
九
（自）無想有情有命根耶？（他）然。（自）何蘊之攝耶？（他）行蘊之攝。（自）
無想有情有行蘊耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）無想有情有行蘊耶？（他）
然。（自）無想有情有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊耶？（他）實不應如是言……乃
至……。（自）無想有情有受蘊……乃至……想蘊……乃至……識蘊耶
五蘊有耶？（他）實不應如是言……乃至……
一〇
（自）依欲生之心而等起命根者，欲生之心壞時一部分壞耶
（自）依欲生之心而等起觸者，欲生之心壞時一部分壞耶？（他）實不應如是言……
乃至……。（自）依欲生之心而等起觸者，欲生之生壞時無餘壞耶？（他）然。（自）
依欲生之心而等起命根者，欲生之心壞時餘無壞耶？（他）實不應如是言……乃至……
一一
（他）有二之命根耶
（自）實不應如是言……乃至……
今稱業因論。此處，言「任何之阿羅漢，於前生若誹謗〔其他之〕阿羅漢者，
依其業因而由阿羅漢果退轉」者，乃東山住部及正量部之邪執。
一
（自）以業爲因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）以業爲因之預
流是由預流果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以業爲因之阿羅漢是由
阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）以業爲因之一來……乃至……不還是由不還果退轉耶？
（他）實不應如是言……乃至……
二
（自）以業爲因之預流是不由預流果退轉耶？（他）然。（自）以業爲因之阿羅
漢是不由阿羅漢果退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）以業爲因之一來……
乃至……不還是不由不還果退轉耶？（他）然。（自）以業爲因之阿羅漢是不由阿羅漢
退轉耶？（他）實不應如是言……乃至……
三
（自）以業爲因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉耶？（他）然。（自）是殺生業因耶？
（他）實不應如是言……乃至……。（自）是不與取業因……乃至……欲邪行業因、虛誑語業
因、離間語業因、麤惡語業因、雜穢語業因、殺母業因、殺父業因、殺阿羅漢業因、
出〔佛身〕血業因、破僧業因耶？（他）實不應如是言……乃至……。（自）是如何之業
因耶？（他）實爲誹謗阿羅漢。（自）以誹謗阿羅漢業因之阿羅漢是由阿羅漢果退轉
耶？（他）然。（自）卽何人誹謗阿羅漢者皆作證阿羅漢果耶？（他）實不應如是言
……乃至……
〔攝頌曰〕：
第八品〔終〕