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新式標點
「尊者那先！此如來之敎是宏大、堅實、最勝、最秀、極勝、無比、淸淨、無垢、
純白、無瑕。令在家者立速出家者不宜，敎導在家者令入一果，不再轉歸者之時，
可令出家。所以者何，此等之邪人若立速於其淸淨之敎出家，轉變還俗，彼等還〔俗〕
之故，此衆多之世人如是思惟：『沙門瞿曇之敎實是空洞而彼等退轉。』此是其理
由。」
「大王！如有充滿淸淨無垢之冷水池，塗垢泥、汚穢之人，行其池，不浴而穢還。
大王！世人對此汚穢之人與池，該責難何者耶？」
「尊者！世人應責難汚穢之人，言：『彼行於池，不浴而穢還。不欲浴之彼如何
池自令浴耶？池有何過耶？』」
「大王！如是，如來滿最勝解脫之水，造最勝正法之池，言：『汚穢於煩惱垢，
有思之智者，於此浴可除一切之煩惱。』若某人，行其最勝正法之池，不浴而煩惱如
常，若轉變還俗，世人應責難彼人，言：『彼於勝者之敎而出家，於是不得安立而
還俗。不行道之彼如何勝者之敎令自淨耶？勝者之敎有何過耶？』
大王！如有重病之人，知病因，見不妄、確實、有效處置之醫師，不受治療，
如常有病而還者，世人對此病人與醫師，該責難何者耶？」
「尊者，世人應責難病人，言：『彼知病因，見不妄、確實、有效處置之醫師，
不受治療，如常有病而還。不受治療之彼如何醫師自己令治療耶？醫師有何過
耶？』」
「大王！如來，於如來敎之藥籠中，鎭治一切煩惱之病，入癒一切不死之靈藥。
言：『惱於煩惱之病，有思之智者飮此不死之靈藥，鎭息一切煩惱之病。』若某人。
不飮其不死靈藥，如常有煩惱，轉變還俗，世人應責難彼人，言：『彼於勝者之敎
出家，因此不得安立而還俗，不行道之彼如何勝者之敎令自淨耶？勝者之敎有何過
耶？』
大王！又如有空腹之人，行往盛大福食配分之處，不食其食，如常空腹而還，
世人對此空腹者與福食，該責難何者耶？」
「尊者！世人應責難空腹者，言：『彼爲飢餓所迫得福食，不食如常空腹而還。
對不食之彼口如何食物令自入耶？食物有何過耶？』」
「大王！如是，於如來敎籠之中、入最極勝、善美、祥福、殊妙、不死、最甘美、
身至念之食，言：『內疲於煩惱，征服意之渴愛，有思之智者食此食，於欲有、色
有、無色有，可放捨一切之渴愛。』若某人，不食其食，如常執著渴愛而還，還俗，
世人應責難彼人，言：『彼於勝者之敎而出家，因此不得安立而還俗，不行道之彼
如何勝者之敎令自淨耶？勝者之敎有何過耶？』
大王！若如來敎導在家者而令入一果，唯令出家，其出家不爲煩惱之捨離，不
爲淸淨，出家爲無用。大王！如有人，依數百人之作業而掘池，對衆人如是吿言：
『諸賢！汚穢之人勿入予之此池，除去塵垢而淸淨、無垢、淸潔者入此池。』大王！
除去塵垢而淸淨、無垢、淸潔者需要其池耶？」
「否，尊者！彼等至其池目的之所作，於他處作已，彼等何要其池！」
「大王！如是，若如來敎導在家者令入一果，唯令出家，彼等之應作者於其處作
已，彼等何需出家。
大王！又如爲眞性仙人之後裔，憶持所聞祕典之句，不思索，知病因，不妄、
確實、有效處置之醫師，收集治癒一切病之良藥，對衆人吿言：『諸賢！有病之人
勿來予之處，無病無疾人來予之處。』大王！彼等無病、無疾、健全、快活之人需要
其醫師耶？」
「否，尊者！彼等至其醫師之處，目的之所作，於他處作已，彼等何需其醫師。」
「大王！如是，若如來敎導令在家者入一果，唯令出家，彼等之應作者於其處作
已，彼等何需出家。
大王！又如鍋準備煮數百盤之食物，對衆人吿言：『諸賢！空腹之人勿來此食
配分之處，充分食、滿腹、飽滿、飽食、飽足、滿足之人來此食施。』大王！彼等食
已，滿腹、飽滿、飽食、飽足、滿足之人需要其食物耶？」
「否，尊者！彼等來其食配分之處，目的之所作，於他處作已，彼等何需其食施。」
「大王！如是，若如來敎導在家者令入一果，唯令出家，彼等之應作者於其處作
已，彼等何需出家。
大王！然，還俗者顯示勝者之敎五種無比之德。何等爲五？卽顯示〔勝者敎之〕
地大，顯示淸淨無垢之事，顯示不得與惡人共住，顯示難通達，顯示應護衆多之律
儀者。
如何而顯示〔勝者敎之〕地大耶？大王！譬如有人，無財、卑賤而不殊勝，無
覺慧掌握大政亦不久，由聲望顚落、失脚、衰退、不能保持主權。何故耶？以主權
之大故。大王！如是，不殊勝，不作福，無覺慧之人，卽於勝者之敎出家，彼等亦
不能保持其極勝最上之出家，不久而由勝者之敎顚落、失脚、衰退、還俗，不能保
持勝者之敎。何故耶？以勝者敎之地大故。如是，顯示〔勝者敎之〕地大也。
如何而顯示〔勝者敎之〕淸淨無垢耶？大王！如蓮葉上之水離散、落、顚、失、
不凝著。何故耶？以蓮葉淸淨無垢之故。大王！如是，誑、欺、詐、曲、惡見者卽
於勝者之敎出家，不久亦由淸淨無垢、無棘、淨白、最勝、極勝之敎而散、落、顚，
不安立，不凝著而還俗。何故耶？以勝者敎之地大故。如是，顯示〔勝者敎之〕淸
淨無垢者。
如何而顯示〔勝者敎之〕不得與惡人共住耶？大王！如大海不與屍體共住，若
大海有屍體，則迅速被推上岸，或推上陸地。何故耶？以大海是大有類棲之處故。
大王！如是，惡者、無行作、拋棄精進、腐敗、雜染之邪人，卽於勝者之敎出家，
不久亦由勝者之敎、阿羅漢之無垢、漏盡大有類之棲處退去而不得共住，還俗。何
故耶？以勝者之敎不得與惡人共住故。如是，顯示〔勝者之敎〕不得與惡人共住。
如何而顯示〔勝者敎之〕難通達耶？大王！不巧、不熟練、無技、無智之射手
不能射穿毛端，落空、逸向之。何故耶？以毛端之柔軟、微細而難射穿故。大王！
如是，無慧、愚鈍、啞羊、愚昧、遲鈍者，卽於勝者之敎出家，亦不能通達極勝、
微細之四諦，由勝者之敎外離、偏向，不久而還俗。何故耶？以四諦之極勝、柔軟、
微細而難通達故。如是顯示〔勝者敎之〕難通達也。
如何而顯示〔勝者敎之〕應護衆多之律儀耶？大王！如有人，行大戰鬥之地，
四方四維爲敵軍徧處包圍，見手持刀者迫來，怖畏、退、退卻、遁走。何故耶？以
應守
顫動、陋劣之愚人，卽於勝者之敎出家，亦不能護多種之學處，退、退卻、遁走，
不久而還俗。何故耶？以勝者之敎應護多種律儀故。如是顯示〔勝者敎之〕應護多
種之律儀者。
大王！於陸生〔之花〕中最上之素馨叢中，有蟲害之花，其芽枯萎中途掉落，
然其等之落時，素馨叢無所輕賤。因此，確立花之正以香令
如是，卽於勝者之敎出家，還俗者於勝者之敎，爲蟲所害，無素馨花之色香，其戒
無色相，至不能增大。然，彼等因還俗，勝者之敎無所輕賤。於此，確立之諸比丘，
將天界與此世界以最勝戒香令
大王！又無疾而赤色之稻中，名迦崙婆加種類之稻成長耶？中途而衰滅。然，
依其衰滅而赤稻無所輕賤。於此，確立稻是王所食。大王！如是，卽於勝者之敎出
家，而還俗者，恰如赤稻中之迦崙婆加，於勝者之敎不增大，不增進，中途還俗。
然，因彼等還俗，勝者之敎無所輕賤。於此，確立諸比丘相應至於阿羅漢果。
大王！願一切欲望摩尼寶，一部分亦生粗惡之箇所，然而依粗惡之箇所生摩尼
寶無所輕賤。摩尼寶之淸淨箇所，令人欣笑、大王！如是，卽於勝者之敎出家而還
俗者，於勝者之敎爲粗惡之顚落者。然，因彼等之還俗，勝者之敎無所輕賤。於此，
確立諸比丘令人天欣笑。
大王！又良質之赤栴檀一部分腐蝕、無香。然，依此，赤栴檀無所輕賤。無腐、
芳香有普遍
敗部，於勝者之敎應除去。然，彼等因還俗，勝者之敎無所輕賤。於此，確立諸比
丘是天界與此世界最勝戒之
「善哉，尊者那先！以各種適當、各種適切之事例證明於勝者之敎無所過，明其
最勝者。還俗者却能明勝者敎之最勝。」
「尊者那先！卿等言：『阿羅漢感一受爲身受，不感心受。』
漢彼心對於依止所現轉之身不爲主宰者，不爲主，不爲自在耶？」
「尊者那先！自己之心對於〔依止而〕現轉之身不爲主宰者，不爲主，不爲自在
者是爲不正。尊者！連鳥住巢期間，其處爲主宰者，爲主，爲自在。」
「大王！此等十種之隨身法生生世世隨身流轉，隨轉。何等爲十？是冷、煖、饑、
渴、尿、昏、沈、睡眠、老、病、死。大王！此等十種之隨身法生生世世隨身流轉，
隨轉。於其處，阿羅漢不爲主宰者，不爲主，不爲自在。」
「尊者那先！以何故，阿羅漢對身不發命令，不爲主宰耶？言予其理由。」
「大王！如依止於地之有情一切依止於地而步行、住、行儀。大王！然，對地而
發命令耶？主宰耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，阿羅漢之心依止於身而活動，阿羅漢對身而不發命令，亦不主宰。」
「尊者那先！以何故凡夫身受心受皆感耶？」
「大王！以己不修凡夫身受心受皆感。大王！如空腹而顫抖之牛，卽爲軟弱、微
弱之小草與蔓草所縛，其牛忿怒之時，與縛繩共突進。大王！如是，心不修習者受
（苦痛）生或心激，心激則身屈、扭轉、輾轉、又其心不修習者戰慄、叫喚、放恐
怖之叫。大王！此爲凡夫所以亦感心受之理由。
其次，阿羅漢所以一受卽感身受，不感心受之理由者如何。
大王！阿羅漢之心修習，善修習，調御，善調御，傾聽，遵守。彼觸及苦受之
時，堅捉『無常』，結心於定柱，結定柱之彼心不顫動，不動搖，確立，不散亂。然，
由於受之異變擴大，彼之身屈，扭轉，輾轉。大王！此爲阿羅漢所以一受卽感身受，
不感心受之理由。」
「尊者那先！身動之時，心不動者此世爲希有。說其理由。」
「大王！譬如幹、枝、葉繁茂之極大樹爲風力所打之時，枝動。然，其幹亦動耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，阿羅漢觸及苦受之時，堅捉『無常』，結心於定柱，結定柱之彼
心不顫動，不動搖，確立，不散亂。然，由於受之異變擴大，彼之身屈，扭轉，輾
轉。然，彼之心不顫動，不動搖，恰如極大樹之幹。」
「尊者那先！此處有在家者犯波羅夷者，彼後日出家不識『我在家之時，犯波羅
夷』，又其他之人不吿訴彼『汝在家之時，犯波羅夷』，而彼如實行道，彼有法現觀
耶？」
「否，大王！」
「尊者！何以故耶？」
「法現觀之因於彼一切已斷，故無有法現觀。」
「尊者那先！卿等言：『識者有惡作（後悔），若有惡作則有蓋，心蓋則無法現
觀。』然，彼不識，不起惡作，寂靜心而住時，何故無法現觀耶？此問由一難至一難。
熟慮而後解。」
「大王！善耕良泥之肥田，秋善植之種子成長耶？」
「然，尊者！」
「大王！然，其種子成長於堅硬之岩石地耶？」
「否，尊者！」
「大王！何故其種子成長於泥土，何故不成長於堅硬之岩石耶？」
「尊者！其種子成長之因是無硬岩。無因故種子不成長。」
「大王！如是，彼所以有法現觀之因於彼已斷。無因之故無法現觀。
大王！又如杖、土塊、棒、鎚確立於地。大王！然，其等之杖、土塊、棒、鎚
確立於空中耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，其等之杖、土塊、棒、鎚所以不確立於空中之理由者如何。何
故不確立於空中耶？」
「尊者！其等之杖、土塊、棒、鎚無確立之因於虛空。無因故不確立。」
「大王！如是，依其過，彼法現觀之因已斷。因芟除者，無因故無法現觀。
大王！又如火燃燒於地上，然大王！其火燃燒於水中耶？」
「否，尊者！」
「大王！然者，其火所以燃燒於地上之理由者如何。何故不燃燒於水中耶？」
「尊者！火燃燒之因不在水中。無因故不燃。」
「大王！如是，依其過，彼法現觀之因已斷。因芟除者，無因故無法現觀。」
「尊者那先！又考慮此事，言：『不識者無惡作（後悔），而有蓋。』對此予心不
能理解。以事例令予理解。」
「大王！譬如卽不識而食，哈羅哈羅猛毒亦奪命耶？」
「然，尊者！」
「大王！如是，如卽不識而作，罪亦爲法現觀之障。大王！如卽不識而近，火亦
燒耶？」
「然，尊者！」
「大王！如是，如卽不識而作，罪亦爲法現觀之障。大王！譬如卽不識〔毒蛇〕，
若爲毒蛇所咬，則奪命耶？」
「然，尊者！」
「大王！如是，如卽不識而作，罪亦爲法現觀之障。大王！迦陵識王沙摩那庫蘭
尼耶
之上耶？大王！此譬如卽不識而作，罪亦所以爲現觀之障理由。」
「尊者那先！不能駁勝者所說之理由，此是其義。予如是認受。」
「尊者那先！無戒之在家與無戒之沙門有何之相異，有何之差異耶？此等兩者之
趣是等等，兩者之報是等等耶？或又有差異耶？」
「大王！有此等之十德，無戒之沙門比無戒之在家勝，依十事而施更淸淨。何等
無戒之沙門比無戒之在家勝十德。大王！無戒之沙門尊敬佛，尊敬法，尊敬僧，尊
敬同梵行者，精進於總說、質問，是多聞。大王！譬如卽破戒，無戒之沙門衆交之
時，注意於外見，恐批評問難之故，護持身業、語業，彼之心向對精勤，與比丘交
住。大王！無戒之沙門卽作惡事，亦秘密而作。大王！如有夫之婦人隱藏秘密作惡
事。大王！無戒之沙門卽作惡事亦祕密而作。大王！此等無戒之沙門比無戒之在家
勝十德。
何等依十事施更淸淨。由於著無罪之鎧而令施淸淨。由於與仙人交，持剃頭之
相而令施淸淨。由於入僧之集會而令施淸淨。由於婦依佛法僧而令施淸淨。由於住
精勤之住屋而令施淸淨。由於求勝者敎之財而令施淸淨。由於說示極勝之法而令施
淸淨。由於以法爲洲、爲趣、爲依據而令施淸淨。由於佛爲最高是一向正直之見而
令施淸淨。由於持布薩而令施淸淨。大王！依此等之十事而施更淸淨。
大王！如卽非行，無戒之沙門亦令施者之施淸淨。大王！如卽爲濁，水亦除泥、
濘、塵埃。大王！如卽非行，無戒之沙門亦令施者之施淸淨。大王！又如卽煮沸，
湯亦消除炎炎之大火聚。大王！如卽非行，無戒之沙門亦令施者之施淸淨。大王！
又如卽食物無味，亦除空腹、衰弱。大王！如卽非行，無戒之沙門亦令施者之施淸
淨。大王！於最勝寄與、中部之施分別之答，依天中天而如是說：
「希有哉，尊者那先！未曾有哉，尊者那先！卿以譬喩及理由令予明所問之一
切，令聽聞甘之甘露〔法〕。尊者譬如廚師或廚師之徒弟得許多之肉，以各種之助味
調理，供於王。尊者那先！卿以譬喩及理由令予明所問之一切，令聽聞甘之甘露
〔法〕。」
「尊者那先！此水於火中變熱之時，產生咻咻種種聲音。尊者那先！水是生物
耶？生起遊戲之聲音耶？或對他物生苦痛之音耶？」
「大王！水非生物，水無命、無靈。大王！然，由於火熱力大，水生咻咻種種之
聲音。」
「尊者那先！此處有一部外學言：『水是生物。』以冷水退卻而熱水，令變異而
食。彼等批評責難、輕蔑卿等言：『諸釋子沙門害一根之生物。』除、離、除去彼等
之批評責難、輕蔑。」
「大王！水非生物。大王！水無命、無靈。大王！然，由於火熱力大，水生咻咻
種種之聲音。大王！譬如在窪、池、小河、沼、湖、洞、穴、泉、低地、蓮池之水，
由於風與太陽之熱力大而晒乾、涸渴。然，其狀態，水產生咻咻種種之聲音耶？」
「否，尊者！」
「大王！若水是生物，其狀態亦生聲音。大王！依此理由而知『水無命、無靈。
由於火熱力大，水生咻咻種種之聲音』。
大王！又『水無命、無靈。由於火熱力大，水生咻咻種種之聲音』。更聽聞其以
上之理由。大王！水與米混合，入容器而蓋，未置於爐灶之時，其時水生聲音耶？」
「否，尊者！不動，靜止。」
「大王！然，入容器之水，燃燒其火而置爐灶上，其時水不動，靜止耶？」
「否，尊者，動、震動、動搖、旋回、起波、行上、下、四方四維、上昇、漲、
爲泡之華
「大王！何故，自然之水不動，靜止耶？何故，點火之水動、震動、動搖、旋轉、
生波、行於上、下、四方四維，爲泡之華鬘耶？」
「尊者！自然之水不動，然點火之水由於火熱力大，生咻咻種種之聲音。」
「大王！依此理由，亦知『水無命、無靈。由於火熱力大，水生聲音』。
大王！又『水無命、無靈。由於火熱力大，水生聲音』，更聽聞其以上之理由。
大王！水入於各家水桶，而蓋耶？」
「然，尊者！」
「大王！其水動、震動、動搖、旋轉、生波、行於上、下、四方四維、上昇、漲、
爲泡之華鬘耶？」
「否，尊者！入水桶，其自然之水不動。」
「大王！卿曾聽聞耶？言：『大海之水動、動搖、振動、旋轉、生波、行於上、
下、四方四維、上昇、漲、爲泡之華鬘、奔騰，打上岸，生種種之聲音。』」
「然，尊者！予曾聽聞過，曾看見過。大海之水百肘或二百肘皆向空中奔騰。」
「大王！何故，入水桶之水不動，不生聲音耶？何故，大海之水動、生聲音耶？」
「尊者！由於風力大，大海之水動，生聲音。入水桶，何物亦不能打之水不動，
不生聲音。」
「大王！譬如由於風力大，大海之水動，生聲音。由於火熱力大，水生聲音。
大王！人人善以乾牛皮張大鼓皮耶？」
「然，尊者！」
「大王！大鼓有命耶？有靈耶？」
「無，尊者！」
「大王！然者，何故大鼓生聲音耶？」
「尊者！由於女子或男子適當之力。」
「大王！譬如由於女子或男子適當之力，大鼓由於火熱力之大，水由火熱力大水
生聲音。大王！卽依此理由，『水亦無命，無靈。由於火熱力大，水生聲音』。
大王！又可應問於卿，如是此問爲善抉擇。大王！卽以任何之容器，水加熱之
時，生聲音耶？或以某種之容器，水加熱時，生聲音耶？」
「尊者！卽以任何之容器，水加熱時，非生聲音，以某種之容器，水加熱時，生
聲音。」
「大王！然者，卿之說應捨，卿歸於我之境域。水無命、無靈。大王！若以任何
之容器，水加熱之時，生聲音者，所言
生聲音者』水非是二類。若水爲生物，則體軀肥滿巨象之發情，以鼻吸水，注入於口，
入胃之時，其水於象之齒間，壓迫之時。又堆積重物，滿載數百千之物，百肘之大
船航行於大海，船壓迫其水之時生聲音。又身長數百由旬巨大之魚、帝
羅、帝麑羅頻伽羅潛入大海正中央，以大海爲家而棲，吞入大潮流，吐出，水於其
齒間，或於胃中壓迫之時生聲音。大王！然，如是壓迫於巨大之能壓者，水無生聲
音故，亦言：『水無命、無靈。』如是請憶持。」
「善哉，尊者那先！所論之問以適切之分別而理解。尊者那先！譬如極高價之寶
珠，入於巧妙、善巧、習熟寶石師之手，得高評、賞讚、歎稱；眞珠寶入於眞珠師
之手；寶衣入於衣服師之手；赤旃檀香入於香師之手，得高評、賞讚、歎稱。尊者
那先！如是，所論之問以適切之分別而理解。彼然，予如是認受。」
「尊者那先！世有諸佛，有諸辟支佛，有如來之諸聲聞，有諸轉輪聖王，有諸地
方王，有諸人天，有諸富者，有諸貧者，有諸幸福者，有諸不幸者，有現男子之女
相，有現女子之男相，有善行、惡行之業，有受善惡業報之諸有情，世有卵生、胎
生、濕生、化生之諸有情，有無足、兩足、四足、多足之諸有情，世有夜叉、羅刹、
鳩槃荼、阿修羅、陀那婆、犍闥婆、餓鬼、食人鬼，有緊那羅、摩睺羅伽、龍、金
翅鳥、魔術師、持明咒者，有象、馬、牡牛、水牛、駱駝、驢馬、山羊、羊、鹿、
豚、獅子、虎、彪、熊、狼、鬣狗、犬、野干，有多種之鳥，有金、銀、眞珠、摩
尼、螺貝、寶石、珊瑚、赤珠、瑪瑙、琉璃、金剛、水晶、鐵、銅鑛、銀鑛
銅鑛，亞麻、絹、木棉、麻、大麻、褐，有米、粳、麥、稷、稗、荳、小麥、
胡麻、豌豆，有根香、幹香、薄皮香、皮香、葉香、花香、果香、一切香，有草、
蔓草、灌木、樹、藥草、森、川、山、海、魚、龜，世有一切之物。尊者！若世有
無之物對予語。」
「大王！此等之三者於世無。何等爲三？盡管有思有、無思有，無老死於世無，
諸行之常性是無，於第一義靈
「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」
「尊者那先！阿羅漢有念忘失耶？」
「大王！阿羅漢離念忘失。阿羅漢無念忘失。」
「復阿羅漢有作犯耶？」
「然，大王！」
「於如何之事耶？」
「大王！於思房
於思爲殘〔食〕
「尊者那先！卿等言：『作犯者依二因而犯。依不恭敬或依不知而作。』尊者！
阿羅漢作犯，是於阿羅漢有不恭敬耶？」
「否，大王！」
「尊者那先！若阿羅漢作犯，而無對阿羅漢不恭敬，然者，阿羅漢有念忘失耶？」
「大王！阿羅漢無念忘失。然，阿羅漢作犯。」
「尊者！然者，以此理由令予理解。其理由者如何。」
「大王！有此等之二煩惱，世間罪與制定罪。何等是世間罪？是十不善業道。言
此爲世間罪。何者是制定罪？於在家者不爲罪，沙門者於世有不適、不宜。於此，
世尊爲諸弟子制定終生不可犯之學處。大王！非時食於世間不爲罪，於勝者之敎是
有罪。大王！害植物於世間不爲罪，於勝者之敎是有罪。水中笑戲於世間不爲罪，
於勝者之敎是有罪。大王！如以上於勝者之敎是有罪。言此爲制定罪。世間罪之煩
惱漏盡者（阿羅漢）不可能犯，制定罪之煩惱於不知而犯。大王！於一部分之阿羅
漢，知一切爲非境，於彼無知一切之力。大王！男女之名與姓，阿羅漢皆不知，地
上之路亦不知。大王！一部分之阿羅漢知解脫，六通之阿羅漢知自己之境。大王！
唯一切知之如來知一切。」
「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。」
「尊者那先！世有業所生者，世有因所生者，世有時節所生者。世有非業生、非
因生、非時節生者，則語予。」
「大王！於世，此等二者非業生、非因生、非時節生。何等爲二？大王！虛空是
非業生、非因生、非時節生。大王！涅槃是非業生、非因生、非時節生。大王！此
等二者非業生、非因生、非時節生。」
「大王！我言何耶？卿對我如是言耶？『尊者那先！勿汚勝者之言，不知勿回答
其問。』」
「尊者那先！『虛空非業生、非因生、非時節生。』唯言如是爲宜。然，尊者那先！
世尊以幾百之方法對諸弟子說至涅槃作證之道。然，卿如是言：『涅槃非因生。』」
「大王！世尊以幾百之方法對諸弟子說至涅槃作證之道是眞。然，不說涅槃生起
之因。」
「尊者那先！予於此自闇，更入黑闇；由林，更入深林；由稠林，更入密稠林。
卽『至涅槃作證之因是有，然而其法（涅槃）生起之因是無』。尊者那先！若有涅槃
作證之因，則涅槃生起之因亦可期待。尊者那先！譬如於子有父，依其理，於父亦
期待父。譬如於門弟有師，依其理，於師亦期待師。譬如於幼芽有種子，依其理，
於種子亦期待種子。尊者那先！與彼同，若有涅槃作證之因，依其理，亦期待涅槃
生起之因。譬如樹木與蔓草有頂，依其理，中亦有，根亦有。大王！若有涅槃作證
之因，依其理，亦期待涅槃生起之因。」
「大王！涅槃非生起者，故涅槃生起之因不能說。」
「尊者那先！示其理由，以理由令予理解。卽予知『涅槃作證之因是有，涅槃生
起之因是無』。」
「大王！然者，恭敬而傾耳，善聽聞，我當說其事由。大王！人依生來之力，得
由此處到山王雪山耶？」
「然，尊者！」
「大王！又，其人依生來之力，得以山王雪山持來此處耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，得說至涅槃作證之道，不得示涅槃生起之因。大王！人依生來之
力，以船渡大海，得行於彼岸耶？」
「然，尊者！」
「大王！其人依生來之力，得以大海之彼岸持來此處耶？」
「否，尊者！」
「大王！如是，得說至涅槃作證之道，不得示涅槃生起之因。何故耶？以法（涅
槃）是無爲故。」
「尊者那先！涅槃是無爲耶？」
「然，大王！涅槃是無爲。依何物亦不能造。大王！不可說涅槃已生、未生、當
生、過去、未來、現在、是眼所識、耳所識、鼻所識、舌所識、身所識。」
「尊者那先！若涅槃非已生、非未生、非當生、非過去、非未來、非現在、非眼
所識、非耳所識、非鼻所識、非舌所識、非身所識者。尊者那先！然者，卿示涅槃
之不存在。涅槃是不存在。」
「大王！涅槃是存在。涅槃是意所識。依淸淨
染汚之意而行正道之聖弟子見涅槃。」
「尊者！其涅槃是何樣之物耶？以比喩可明白之。其存在依比喩可明耶？以理由
令予理解。」
「大王！名風之物存在耶？」
「然，尊者！」
「大王！示風之容狀是微、大、長、短耶？」
「尊者那先！風不能示，風以手不能捕捉，又無法觸摩。然，其風存在。」
「大王！若風不能示，然者，風不存在。」
「尊者那先！予知，風是存在。此是予所確信。然，予不能示風。」
「大王！與彼同，涅槃是存在。然，不能示涅槃之容狀。」
「尊者那先！其中，何者是業生，何者是因生，何者是時節生，何者是非業生，
非因生，非時節生。」
「大王！有情之有思一切是業生。火、一切種子生者是因生。地、山、水、風，
此等一切是時節生。虛空、涅槃，此二者乃非業生，非因生，非時節生。大王！不
可言：『涅槃是業生，或因生，或時節生，或已生，或未生，或當生，或過去，或
未來，或現在，或眼所識，或耳所識，或鼻所識，或舌爲識，或身所識。』大王！涅
槃是意所識，彼正行道之聖弟子依淸淨智而見。」
「尊者那先！最勝極勝之衆主近於卿，問者快決擇，無惑，決定，猶豫已斷。」