Available for non-commercial use when distributed with this header intact.
Input by CBETA, Text as provided by Ven. Zhiguang, Text as provided by Ven. Xiangyin
CBETA 人工輸入，智光法師提供，祥因法師提供
新式標點
今依彼少欲知足等之諸德，如前說戒之淨化，應成就此諸德，受持戒之瑜伽者
（修行者），當行頭陀支之受持⸺然，如是〔受持頭陀支〕者，以少欲、知足、〔煩
惱之〕損減、遠離、〔煩惱之〕還滅、勤精進、〔少欲等〕善育等之功德水，洗淨垢
穢成極淸淨。〔彼〕諸務卽成就〔頭陀法〕。如是以無罪戒與務（頭陀）之德，成徧
淨正行，是古人〔立住〕三聖種
樂之聖種。⸺是故，其〔次〕我始論頭陀支。
卽世尊不顧身命徧捨世間之味著。諸善男子勤欲〔證得涅槃〕之隨順行，卽聽
許〔受持〕十三頭陀支。卽：（一）糞掃衣支、（二）三衣支、（三）常乞食支、（四）
次第乞食支、（五）一座食支、（六）一鉢食支、（七）時後不食支、（八）阿蘭若住
支、（九）樹下住支、（一〇）露地住支、（一一）塚間住支、（一二）隨處住支、（一
三）常坐不臥支。其中：
其中先由義者，（一）言任何道路、塚墓、塵埃堆等之
處所，及由糞掃〔衣〕（塵埃）高堆積之義，〔其塵埃言塵埃堆是比丘所穿之糞掃衣〕，
於其等處所如塵埃堆
惡狀態⸺卽糞掃衣。以如斯之語原，有糞掃衣之持著，是〔著〕糞掃衣。有〔著糞
掃衣之〕習慣者，是著糞掃衣者。糞掃衣者之支分，是「糞掃衣支」
之謂。故當知此（支分），以糞掃衣者〔所示糞掃衣者〕受持〔糞掃衣之原因，以受
持糞掃衣之思〕是同義。
（二）由同理法，稱僧伽梨（重衣）、
著〕三衣之習慣者，爲三衣者。三衣者之支分是「三衣支」
（三）次稱施食，團食之落下是行乞食
〔義〕。行乞食是近各各之家集求者，爲乞食者。或爲團食
步行是巡迴而行，乞食卽是乞食者。其支分是「常乞食支」
（四）分割是切斷，分割之離是離分割⸺不切斷之義⸺。離分割
割⸺言不切每家之〔義〕⸺。習慣於每家巡迴〔乞食〕者爲次第乞食者。其支分是
「次第乞食支」
（五）於一座食爲一座食。其習慣者爲一座食者。其支分是「一座食支」。
（六）謝絕第二鉢故，只食一鉢爲鉢食。今得鉢食，作鉢食想，習慣一鉢食爲
一鉢食者。其支分是「一鉢食支」。
（七）實（khala）於遮止義之副詞。〔食〕充足後而得食名爲後食。食其後食
者爲後食之食。食其後食時，作後食想，習慣食後食爲後食者。非後食者乃實不後
食者
義疏
此〕更不食其他。此（比丘）若如是者，是時後不食者。」其支分是「時後不食支」
（八）習慣住阿練若（離人里處）者爲阿練若住者。其支分是「阿練若住支」。
（九）住於樹下爲樹下住。以此爲習慣者是樹下住者。樹下住者之支分是「樹下
住支」。（一〇）於「露地住〔支〕」（一一）「塚間住支」亦然。
（一二）所敷者如從其所敷。此是「汝所受」，如是於最初之指定臥坐處之同義。
習慣如其所敷住〔臥坐處〕者爲「隨處住者」。其支分是「隨處住支」。
（一三）拒絕倒臥而習慣常坐而住者爲〔常〕坐〔不臥〕者。其支分是「常坐不
臥支」。
其次，此等一切〔頭陀支〕，由一一之受持遣除煩惱是（頭陀），故遣除〔煩惱〕
是比丘之支分。或遣除煩惱，故得名遣除（頭陀）智，言此等〔頭陀支〕之支分爲
「頭陀支」。或又彼等〔頭陀支〕是遣除所對治〔之煩惱〕故爲頭陀，於行道故，言
支分是「頭陀支」。如斯先依〔語〕義，應識〔頭陀支〕之決擇。
其次，此等一切是相（特徵）受持之思。於義疏亦如斯說：「受持者是
人。以要受持者，是諸心心所法。受持思者，是頭陀支。所拒絕者，是此事（拒斥
對象物）。」一切是味之（作用）爲摧破貪欲，現起（現狀）無貪欲之狀態。足處（近
因）少欲等之聖法。如斯應知依相等決擇〔頭陀支〕。
其次，由受持與規定等五〔種〕，一切頭陀
支，世尊在世時，於世尊之准許卽受授，〔世尊〕滅後應於大聲聞之准許而〔受持〕。
彼若無時，卽由漏盡者……阿那含……斯陀含……須陀洹……三藏〔師〕……二藏
〔師〕……一藏〔師〕……一合誦〔尼柯耶師〕……一阿含〔師〕……義疏師之〔准
許而受持〕。彼若無時，於持頭陀支者之〔准許而受持〕。彼亦無時，淸掃蹲坐塔廟
之庭，當如語等正覺者准許而受持。又自〔單獨〕受持亦可。而此處〔自受持之例〕，
於
今解說一一之受持、規定、區別、破壞與功德。
先糞掃衣支，「我拒絕在家所施之衣，受持糞掃衣支」，此二語由任何
之一而受持。此首先〔糞掃衣支之〕受持。
如斯受持彼頭陀支者，取塚墓之〔布〕
中布、胞胎布、沐浴布、浴津布、往還〔布〕、燒殘布
鼠嚙〔布〕、端破〔布〕、緣破〔布〕、放置旗、塔衣、沙門衣
所作〔衣〕、旅者〔衣〕、風散〔衣〕、天授〔衣〕、海濱〔衣〕，此等任何之衣，捨破
弱部份，洗淨堅強之部份而作衣，至今拒絕在家之施衣，以受用〔此〕。
此中，「塚間之〔布〕」，是落於塚墓。「店前之〔布〕」，是落於店之入口。「路上
布」，是冀福之人人〔受其功德而施人〕由窗門中而棄於路上之布。「塵中布」，是棄
塵穢堆之布。「胞胎〔衣〕」，是取拭胎垢而捨棄之布。傳說：帝須大臣之母令以値百
〔金〕之布，取拭胎垢，棄於陀羅偉利路
復〕舊部份而取。「沐浴布」，是由調伏惡魔者，令洗〔病人之身體〕與頭，爲黑耳
（不吉）布而棄之。「浴津布」，是棄於水浴場之布片。「往還〔布〕」，是人人往還於
塚墓，沐浴後而捨棄。「燒殘〔布〕」，人人捨棄火燒〔布〕之部份。「牛嚙〔布〕」等
甚明瞭，如斯者亦是人所棄。「放置旗」是乘船之人人以旗縛於〔岸〕而出乘，至彼
等不見此之時可取之，又縛置於戰場之旗，亦至於兩軍去時可取之。「塔衣」，是繞
蟻塔而供養之物。「沙門衣」是比丘所有物。「灌頂衣」，是放棄於王灌頂處之衣。「神
變所作〔衣〕」，言「來！比丘！」〔佛許比丘出家，以神變化作而與〕之衣。「旅者〔衣〕」，
是落於路中之物，而依所有主失念而落，暫等待〔不明所有主時〕取之。「風散〔衣〕」，
是被風吹落於遠處，此亦不明所有主時可取之。「天授〔衣〕」，是如諸天授衣於阿那
律長老
其次，「我等施於僧伽」之所施物，或爲行乞布得〔與〕物，此非糞掃衣。〔雖信
者布施〕於比丘，取於最上臘者
掃衣。取〔捨棄〕，非〔指定〕而施，是糞掃衣。又〔取其捨棄物〕中，由諸施者投
於比丘之脚下，其比丘更與置於糞掃衣者手中者，依〔比丘〕之一方言是淨物。〔由
諸施者〕與置於比丘手中，彼更置於〔糞掃衣者之〕脚下，此亦由〔糞掃衣者之〕
一方是淨物。置於比丘之脚下，彼更同樣與置於〔糞掃衣者之脚下〕，此由兩者是淨
物。〔由諸施者〕得置於比丘手中，〔而更〕置於〔糞掃衣者〕手中，此名爲不勝衣。
如斯知此糞掃衣之別而糞掃衣者可受用。此〔糞掃衣支之〕規定。
其次，此是區別。有勝、中、劣之三糞掃衣者。其中唯取塚墓之布是
勝。而置爲「出家者所取」而取者是中。取置與於脚下者是劣。
彼等〔三者〕之中，於任何依自己之希求而甘受，味由諸在家之施，
於刹那卽破壞頭陀支。此是〔糞掃衣支之〕破壞。
其次，有此功德。語：（一）「出家是依糞掃衣」
行道之發生，（二）第一住立〔衣服知足〕之聖種，（三）爲守護〔衣服〕而無苦，
（四）不依屬他而生活，（五）無盜賊之怖畏，（六）無受用愛，（七）〔具〕適於沙
門之備具，（八）「少價得易而無罪」
樂，（一〇）完成少欲等之果，（一一）隨增正行，（一二）爲後生人人之見隨行（模
範）。
此首先解釋糞掃衣支之受持、規定、區別、破壞、功德。
於次，其直後之三衣支，「我拒絕第四衣，受持三衣支」依此〔二語〕
任何之一語而受持。
於次，彼三衣者得衣、布之後，〔身體之〕情況不佳，不能作〔衣〕，
不得專門家（裁縫指導者），針等之任何皆不入手，於〔任何〕之間，當置存〔其衣
布〕。由於置存而無過失。然，染〔其衣布〕時以後不得置存。〔置存者，言彼〕是
頭陀支之賊。此是其規定。
其次，由區別亦有三種，其中爲勝者，染衣時先染內衣，又染上衣已，
應先著用而始染其他。又穿其（內衣或上衣）而染重衣。而染〔衣時〕不得纏著重
衣。此於村邊之住處彼務（頭陀）。然，阿蘭若（離人里處）居者，〔內衣及上衣之〕
二者一起洗〔裸身而〕染亦可。然，若誰見者，〔立卽〕取袈裟（重衣）得穿於身上。
應坐於〔袈裟〕之近處。其次，中者，於染衣小屋中，亦有染衣著〔公〕用袈裟，
纏此可作染衣事。劣者，著同僚諸比丘之衣，又纏著此可作染衣事。彼於其處〔纏
著〕敷布亦可。然，〔纏此〕不得持往各方。時時受用同僚諸比丘之衣亦可。又三衣
頭陀支者爲第四唯可肩袈裟，而其幅一張手
其次，此等〔勝中劣之〕三者，味〔用〕第四衣，於刹那便破壞頭陀
支，此之此時破壞。
其次，有此功德。（一）三衣比丘滿足〔唯〕庇護身之衣，（二）彼如
〔持鳥之翼羽〕，受持是衣而行，（三）少看顧，（四）避免蓄藏〔三衣以外之〕布，
（五）輕便生活，（六）捨斷多餘衣之貪欲，（七）許可〔多衣〕亦致於適量，（八）
損減〔煩惱之〕生活，（九）完成少欲等果，成就如斯等之功德。
此解釋三衣支之受持、規定、區別、破壞、功德。
常乞食支「我拒絕餘分之得，受持常乞食支」，依此〔二語〕任何之語
而受持。
其次，彼常乞食者，不得味著於僧伽食
月分〔食〕、布薩〔食〕、〔半月之〕初日食、到來者食、出發者食、病者食、看病者
食、精舍食
方法，言：「於我等之取僧伽施食，尊師等亦取施食。」味此者可也。由僧伽〔所給〕
亦不味著等〔食〕，受精舍所炊食亦可。此其規定。
其次，由區別者，此亦爲三種。其中，勝〔於行乞時由自己之〕前、
後亦由〔俗者〕所持衣而取施食。〔比丘〕立於門外，〔家者施食而〕受取〔比丘之
鉢〕而與鉢，〔盛食而由家中〕出持衣，取與施食。然，其日〔不行乞於自己之住處〕
坐時乃不取施食。中者，其日雖坐，亦取〔信者持來之施食〕。然，不受諾於明日〔信
者之施食〕。劣者，於明日之〔施食〕、於明後日之施食亦由〔今日〕受諾。彼等〔中
劣〕兩者不得無依住之樂。然，勝者得〔無依住之樂〕。
傳說，某村有聖種〔經之說法〕。勝〔常乞食〕者，言其他之〔中劣〕者等：「諸
友！我等往聽〔說〕法。」彼等一人言：「尊師！我〔昨日〕由某人〔約束本日之施食〕
要坐等。」今一人：「尊師！我〔昨日〕受諾某人〔至〕明日之施食。」如斯彼等兩人拒
絕同〔行〕。此人晨早行乞，往〔聽說法〕覺受法味。
其次，此等三者亦味得僧伽食之餘分食，刹那便破壞頭陀支。此是〔常
乞食支之〕破壞。
其次，此功德。（一）
之發生，（二）第二住立（知足食物）聖種，（三）獨立之生活，（四）「價少而易得，
且無罪過」
圓滿，（八）不於他所養，（九）行施之饒益，（一〇）慢之捨斷，（一一）味愛之蔽
除，（一二）衆食
四）正行道之增益，（一五）憐愍後生之人人。
然，如是
此解釋常乞食支之受持、規定、區別、破壞、功德。
次第乞食支亦於「我拒斥貪欲行，受持次第乞食支」，由此〔二語〕之
任何一語而受持。
其次彼次第乞食者，立於村之入口，觀察〔其村〕有無危險。若道路
及村中有危險，捨此可以行乞於他處。於其家之門口、或道路、或村不得任何物，
應作非村想而離去。若得任何物，不可捨棄此。又此比丘當晨早入〔村〕。然，如斯
〔晨早入村者〕，捨不安快之處，得行往他處。若行施〔食〕人於精舍，又〔施與〕
之來人，於道中取彼之鉢，供與食物是可以。又行村此〔比丘〕，在此行乞時如平素，
不得越過而行。於其處無論得食或少得，應依順次而行，此是彼之規定。
其次由區別此亦有三種。此中，勝之〔行乞時不論於自己之〕前持來
之施食，其後持來之施物，歸來後持來而與，但〔任何之一〕亦不取，唯於〔行乞
家之〕門口，〔爲受食〕鉢與其〔家人〕。實於此頭陀支，無等於大迦葉長老。〔今當〕
知與鉢之處。中之〔行乞時〕，不論於前又於後或歸還後而持來者亦受取，於門口亦
與鉢。然，不坐於精舍而待受施食。如斯彼隨順於勝之常乞食者。其日坐待而〔食〕
是劣者。
其次，此等三者唯具生起貪欲行，卽破壞頭陀支。此是〔次第乞食支
之〕破壞。
其次，有此功德。（一）於〔檀越〕家，常（不厭）新，猶如明月，（二）
捨斷對〔檀越〕家之慳貪，（三）平等之憐愍，（四）親近〔壇越〕家而過患，（五）
不喜招待，（六）不望獻〔食〕，（七）少欲等而有隨順之生活。
此解釋次第乞食支之受持、規定、區別、破壞、功德。
一座食支，亦「我拒斥多座食，受持一座食」，依此〔二語〕任何一語
而受持。
其次，彼一座食者，坐於食堂，不坐長老之座，觀察〔此座〕適當於
我坐者而坐。若彼食事未終，阿闍梨或和尙來者，應起立而作務（爲弟子之義務）。
而三藏〔師〕小無畏長老言：「〔不破壞頭陀支〕當護座（食未終之間不得起立），又
〔不破壞頭陀支當護〕食（食未始之間可起立）。若食未終時，〔和尙或阿闍梨來者〕，
彼當作其義務。而〔一度起立後勿再行〕食事。」此是其規定。
其次，依區別亦有三種。其中，勝是不論食多、少，於放下手時，不
得取其以外，若又人人於「長老還未食何物」，而持來酥等，唯爲藥而可以〔食〕，爲
食物卽〔不可食〕。中是鉢中之食物未盡之間，得取其他。然，由此名爲食
劣是由不起座之間可以食。因彼未取洗鉢〔水〕之間〔可〕食故，言爲水制限者，
不起立之間〔可〕食故，言爲座制限者。
其次，此等三者，皆食多座食，於刹那卽破壞頭陀支。此是〔一座食
支之〕破壞。
其次，此有功德。（一）少病，（二）少惱，（三）輕快，（四）強健，
（五）安樂住，（六）緣〔不再食〕非殘餘食
少欲等之生活。
此解釋一座食支之受持、規定、區別、破壞、功德。
一鉢食支，「我拒斥第二鉢，受持一鉢食支」，依此〔二語〕之任何一
語而受持。
其次，彼一鉢食者，飮粥時，得調味加添於容器中，應先食調味或先
飮粥，若撒上〔調味〕於粥中，撒上腐嗅魚等之調味時，於粥生厭逆。不厭逆者可
以食，故如斯關於調味言〔不得撒上〕。而蜜或砂糖等非厭逆物可以撒拌。受者應受
取適當之量，生茶亦可以手取食，非如斯之時，應入於鉢中。拒斥第二鉢，故其他
樹葉等〔亦不可受〕。此是其規定。
其次，依區別，此亦有三種。其中，勝於噉甘蔗時，其外塵亦不得取
掉。團飯、魚、肉、菓子亦不得裂分而食。中是可以一手裂分而食。言此爲手瑜伽
者。次，劣是言爲鉢瑜伽者，彼凡入於鉢中者，可用手或齒裂分其一切而食。
其次，此等三者具味第二鉢，刹那卽破壞頭陀支。此是〔一鉢食支之〕
破壞。
其次，有此功德。（一）除去種種之味愛，（二）捨斷處處之〔食〕欲，
（三）當知關於食所規定之量，（四）不煩持小鉢等，（五）〔不食別別之器食物或調
味故〕，不得取散食物，（六）隨順少欲等而生活。
此解釋一鉢食支之受持、規定、區別、破壞、功德。
時後不食支，「我拒斥殘餘食，受持時後不食支」，依此〔二語〕任何
之一語而受持。
其次，彼時後不食者，已充足雖更準備之食亦不得食。此是其規定。
其次，依區別亦有三種。其中，勝是〔食〕第一食乃至食了。然，於
某時將其嚥下亦拒他〔食〕。如斯嚥下食了第一食，不食第二食。中是食至食了之食
然而劣是依座不起之間食。
其次，此等三者，食後更食準備者，刹那破壞頭陀支。
其次，有此功德。（一）遠離〔再食〕非殘餘食
（三）不蓄藏食味，（四）不再求，（五）隨順少欲等之生活。
此解釋時後不食支之受持、規定、區別、破壞、功德。
阿練若住支，亦「我拒斥村邊之住處，受持練若住支」，依此〔二語〕
任何之一而受持。
其次，彼阿練若住者，捨村邊之住處，於阿練若（離人里之處）至朝
陽上出。
其中，亦加村近邊之〔住處〕是村邊之住處。「村」者，不論是一屋、數屋、有
圍壁、無圍壁、有人住、無人住、乃至何等之彼隊商住四個月以上者。「村之近邊」，
有圍墻之村，如阿努羅達城，有兩支之帝柱（境界柱），此，
通力強之人，〔投〕石之落處」。其〔村近邊之〕範圍，是壯靑者，示自己之力，伸
手投石，由投石之落處以內，是持律者〔說〕。然，經師言爲追驅鳥，〔由投石落處
以內〕，無圍墻之村，立最先端之家門口之婦人以容器棄水，其落處是家之近邊。由
上述之方法，投石落處〔以內〕是村。〔由其地點更投石其石〕次落〔以內〕是村之
近邊。其次，「阿練若」，如先依律
若依阿毘達磨之敎說
其取經師弓
墻起，測〔唯五百弓〕而確定
有第一最初之臥坐處，〔若不是最初之臥坐處，最初某〕食堂、常集會所、菩提樹、
塔廟，有〔其等〕如離臥坐處甚遠，應以此等測量其界限。」然，中部之義疏，言：
「精舍亦如村，〔由五百弓測量〕之扣除爲〔精舍之〕近邊，卽由〔精舍與村〕兩者
之〔外外側投〕石，以測量落石處之間。」此爲阿練若之範圍。
如近處有村，立於精舍之人人，聞〔其村〕人之聲、而實爲山、川等所遮阻不
能直行者，卽由於自然之道，或依舟而行，卽由道〔測〕取五百弓。然，〔行繞道有
五百弓以上之距離〕爲成就〔頭陀〕支，於此處彼處塞絕近村之道，此是頭陀支之
賊。
然，阿練若住比丘之和尙或阿闍梨是病人，於彼阿練若處不得適當〔病人〕之
物，當送至村邊之臥坐處而看護。然，朝陽上出於晨早，出〔村邊〕乃適於〔頭陀〕
支處。若朝陽上出時刻，若彼等因病重〔不得去〕，當看護彼等而非頭陀支之淨者，
此是其規定。
其次，依區別亦有三種。其中，勝是於一切時至朝陽出悉在阿練若。
中是雨期四個月得住村邊。劣是冬期亦〔得住村邊〕。
其次，此等三者具一定之時，來村邊之住處而聽聞說法，聽至朝陽出
亦不破壞頭陀支。聽已離去，於途中〔朝陽〕出亦不破壞〔頭陀支〕。然，若說法者
起座，想：「我等暫寢而行。」睡至朝陽出，或於自所好村邊之住處而至朝陽出者卽
破壞頭陀支。此狀態是破壞。
其次，有此功德。（一）阿練若住之比丘，作意阿練若想，獲得未得之
定，或得護持已得定。師〔世尊〕亦嘉勵彼，所謂：「那義達！我嘉勵彼比丘其阿練
若住。」
捨生命之愛著，（五）遠離味樂味，（六）彼亦適於糞掃者等。
此解釋阿練若住支之受持、規定、區別、破壞、功德。
樹下住支，「我拒斥屋下住，受持樹下住支」，此〔二語〕依任何一語
而受持。
其次，樹下住者，避離境界內之樹、塔廟之樹、有脂液之樹、有果實
之樹、住蝙蝠之樹、有洞之樹、立於精舍中央之樹、此等之樹；應選立於精舍邊隅
之樹。此是其規定。
其次，依區別亦有三種。其中，勝是〔自己〕選擇所好之樹，〔住此是
適當，不令他人所〕爲之準備，應〔自〕以足除去落葉而住。中是得令人到此爲之
準備。劣是呼淨人
可。然，〔布薩日等之〕大日
其次，此等三者，作住屋下者，刹那破壞頭陀支。知而唯於屋下至朝
陽出時，〔破壞頭陀〕是增支部誦者〔說〕。此〔是樹下住支之〕破壞。
其次，有此功德。（一）「出家是依樹下之住處」
適於行道之坐起，（二）「些少而易得且無罪過」
葉之變化而生起無常想，（四）無住處之慳、樂普請
隨順少欲而生活。
此解釋樹下住支之受持、規定、區別、破壞、功德。
露地住支，「我拒斥屋下及樹下住，受持露地住支」，此〔二語〕依任
何一語而受持。
其次，彼露地住者，爲聽法或爲布薩，可以入布薩堂。若入而降雨者，
降時不可出，雨止之時當出之。入食堂或火堂
典〕或學習時入於屋下，置外亂雜之牀或椅子等，可搬入於內。若行路持年長者物
品，時遇降雨，可進入途中之小屋。若不持〔年長老之物品〕時，不得急入小屋中
避雨。以自步調而行入，避雨以至雨停止。此是其規定，〔前之〕樹下住者亦同此。
其次，依區別亦有三種。其中，勝是不得近樹、山、家而住。於露地
應作衣之小屋（小幕）而住。中是近於樹、山、家，不入其中可以住。劣是無遮蔽
之山腹
其次，此等三者亦由〔露地〕住處而入屋下、樹下，卽刹那破壞頭陀
支。知而於其處（屋下、樹下）至朝陽出時唯〔破壞〕，是增支部誦者之〔說〕。此
是〔露地住支之〕破壞。
其次，此有功德。（一）斷住處之障礙，（二）除去惛忱、睡眠，（三）
適賞讚「諸比丘住如鹿無著行而無家」
順於少欲而生活。
此解釋露地住支之受持、規定、區別、破壞、功德。
塚間住支，「我不拒斥塚墓，受持塚間住支」，依此〔二語〕之任何一語
而受持。
其次，彼塚間住者，以人人建設村而此爲塚墓，確定不住此處。然，
死屍不荼毘時，此非是爲塚墓。由〔最初〕荼毘時，若棄放十二年，是名爲塚墓。
其〔塚墓〕住者，不作經行處、設牀或椅子，準備飮食物，不得爲說法而住。此乃
頭陀支之大事。故爲滅除生危險，〔豫〕先示知僧伽長老或王之官吏，以不放逸而住。
經行時應半眼視墓而經行。往塚墓當避大道而行側道。晝間確知所緣之位置。然，
如斯其所緣於夜間當不怖畏彼。諸非人夜間擧聲鬼叫，不應以任何投打之。不可一
日不行於塚墓。於塚間過中夜，可後夜還歸，是增支部誦者〔說〕。非人愛好胡麻粉
比丘有死人之煙味，惡鬼隨從故）。此是規定。
其次，依區別此亦有三種。其中，勝是住於常燒、常有死屍、常有號
泣處。中是〔上之〕三者任何之一卽可。劣是於前述之〔荼毘後經過十二年〕唯至
塚墓之相亦可。
其次，此等三者不具住塚墓，卽破壞頭陀支。此是〔塚間住支之〕破
壞。
其次，此有功德。（一）獲得念死，（二）不放逸住，（三）得不淨相，
（四）除去貪欲，（五）常見身之自性，（六）多悚懼〔無常、苦、無我〕，（七）捨
斷無病之憍等，（八）征服怖畏恐怖，（九）非人所尊重，隨順少欲等而生活。
此解釋塚間住支之受持、規定、區別、破壞、功德。
隨處住支，「我拒斥住處之貪欲，受持隨處住支」，依此〔二語〕任何
一語而受持。
其次，彼隨處住者，「汝應受此」一住處，然，彼受之而滿足。他〔已
住其處〕不得移動，此是規定。
其次，依區別亦有三種，其中，勝是對自己〔指定而〕得之住處，不
得問遠、過近、非人、蛇等所惱、熱、涼等。中是可以問，但不得往探視。劣是可
以往探視，若不合己意者，得取其他。
其次，此等三者具起住處之貪欲，卽破壞頭陀支。此是〔隨處住支之〕
破壞。
其次，此有功德。（一）以滿足其得，遵守所說敎誡，（二）希求同梵
行者之利益，（三）捨棄勝劣之分別，（四）捨斷同意及反對，（五）處處欲之閉銷，
（六）隨順少欲等而生活。
此解釋隨處住支之受持、規定、區別、破壞、功德。
常坐不臥支，「我拒斥臥，受持常坐不臥支」，依此〔二語〕任何一語
而受持。
其次，彼常坐不臥者，夜之三刻（初中後夜）中，〔普通比丘當臥〕一
刻，於（中夜）起而經行。然，於〔四〕威儀中，不得臥。此是其規定。
其次，依區別此亦有三種。勝是不可依靠物、以布爲蹲坐，〔因不倒〕
不可〔用〕布縛之。中是此三者之中可用其一。劣是依靠物、以布爲蹲坐、以布縛，
五肢椅子
五肢椅子是背後付作憑靠。七肢椅子是背後及兩脇付作憑靠。傳說此是爲糞無
畏長老而作。長老成何那含而般涅槃。
其次，此等三者，具致臥卽破壞頭陀支。此是〔常坐不臥支之〕破壞。
其次，此有功德。（一）言絕斷「耽住倒臥樂、轉臥樂、睡眠樂」
結縛，（二）適當一切業處之精勤，（三）隨順於信樂威儀、勤精進，（四）正行之精
益。
此解釋常坐不臥支之受持、規定、區別、破壞、功德。
今
由此偈
〔三善法〕 其中，依「三善法」
行〕，有善有無記，無頭陀支之不善。然，或雖有說
住者』之語故，頭陀支亦有不善。」於彼答言：「我等不言無不善心住阿練若。然，
住於阿練若者，〔皆〕是阿練若住者，此當然有惡欲者亦有少欲者。然，此等〔頭陀
支〕，依各各〔頭陀支之〕受持而除遣煩惱，故爲頭陀（除遣）比丘之支分，或除遣
煩惱，故言頭陀，得通名爲智，是此〔頭陀支之〕支分。驅策故言頭陀支。或以除
遣敵對者，故此等爲頭陀（除遣），行道故爲支分。驅策故亦言爲頭陀支。然者，若
依不善任何物亦不能除遣，〔故〕此等〔頭陀支〕是不可爲（不善）之支。又不善是
不除遣任何物，故彼等〔頭陀支〕之支分爲〔不善〕，卽不可言頭陀支。又不善卽衣
服之貪欲等亦不能除遣，亦不成行道之支分，故『不善無頭陀支』，此乃善說也。」
〔主張〕頭陀支是離善等之三法〔單爲槪念
支乎！彼等亦犯語「受持頭陀支而動作」之矛盾。故對其〔頭陀〕不得取爲〔槪念之
說〕。
此先解釋三法。
〔分別〕「由頭陀等之分別」，（一）當知頭陀
頭陀法，（四）當知頭陀支，（五）當知誰是適於修頭陀行。
（一）其中，「頭陀」，是除遣煩惱之人，又除遣煩惱之法。
（二）其次「頭陀語」，於此處是有頭陀非頭陀語，有非頭陀而爲頭陀語，有非
頭陀亦非頭陀語，有頭陀而爲頭陀語。其中，依頭陀支除遣自己之煩惱，頭陀支不
由他人之敎誡、敎授者，此頭陀〔者〕而非頭陀語〔者〕，如
尊者
唯以頭陀支敎授、敎誡他人者，此非頭陀〔者〕而爲頭陀語〔者〕，如優波難陀長老。
所謂：「此尊者優波難陀釋子非頭陀〔者〕而爲頭陀語〔者〕。」兩者具缺者，此非頭
陀〔者〕亦非頭陀語〔者〕，如
非頭陀語〔者〕。」其次成就兩者，此是頭陀〔者〕而又爲頭陀〔者〕，如法將（舍利
弗）。所謂：「此尊者舍利弗是頭陀〔者〕又是頭陀語〔者〕。」
（三）「當知頭陀法」於頭陀支之思所附隨之少欲、知足、〔煩惱之〕損減、遠離、
求德
於無貪中，損減及遠離，是隨起於無貪與無癡之二法中，求德卽是智。其中，以無
貪〔除遣〕諸拒斥事中之貪，以無癡除遣彼等（諸拒斥事）中覆蔽過患之癡。又以
無貪由聽許受用諸物，〔除遣〕起欲樂之耽溺，以無癡過於嚴肅行頭陀支，除遣起苦
行之耽溺。故此等諸法是當智頭陀法。
（四）「當知頭陀支」，當知十三頭陀支。卽糞掃衣支……乃至……常坐不臥支。
（五）「誰適應修頭陀行耶？」是貪行者及癡行者，何以故？然，修頭陀行是苦
行道而且是嚴肅而住。依苦行道止息貪，依嚴肅〔住〕而捨斷不放逸者之癡。此中
受用阿練若支及樹下住支，或亦適於瞋行者。然，不使〔他人〕所觸嬈，於〔阿蘭
若或樹下〕住者，亦得止息瞋。
此解釋頭陀等之分別。
〔總別〕其次「由總別」，（一）此等頭陀支「總而言者」是三代表支與五單獨支等
之八。其中，次第乞食支、一座食支、露地住支，此等之三支是代表支。然，守次
第乞食支者，亦守常乞食支，守一座食支者，亦應善守一鉢食支、時後不食支。守
露地住支者，〔其外〕有何守樹下住支、隨處住支之必要乎？如是此等三代表支與阿
練若支、糞掃衣支、三衣支、常住不臥支、塚間住支之此等五單支而爲八。復次，
有二關係於衣服，有五關係於食物，有五關係於住處，有一關係於精進，如斯而爲
四。其中，常坐不臥支是關係於精進，餘者明瞭。一切再以依止爲二。依止於資具
者有十二，依止於精進者有一。依於習慣不習慣亦有二。卽習行頭陀支而業處增長
者則應習，習行而〔業處〕減退者則不應習。而且不論習行不習行，其〔業處〕唯
增長而不減退者，彼爲憐愍後生之人人而應習行。如斯由應習行不習行雖爲二種，
但一切依思是爲一種。卽一頭陀支受持之思。故義疏亦說：「思者是言此頭陀支。」
（二）其次，「各別而言者」，於比丘有十三，比丘尼有八，沙彌有十二，正學
女及沙彌尼有七，優婆塞與優婆夷有二而爲四十二。其次，若於露地中有塚墓成就
阿練若支者，卽一比丘而一時得受用一切頭陀支。其次於比丘尼，阿練若住支及時
後不食支之二是由學處
難實行，比丘尼若無〔尼〕伴不可住。如斯場所難得同瞭之伴，則雖得之亦不免〔其〕
衆合住。如斯者，彼女等不能成就〔獨住而〕習行頭陀支之目的。如斯不得受用，
故除〔右〕五種，當知比丘尼唯有八。其次，如說〔比丘比丘尼〕中，除三衣支，
餘之十二是沙彌之〔頭陀支〕，當知七是正學女、沙彌尼之〔頭陀支〕。其次，優婆
塞、優婆夷適於一座食及一鉢食支等此二，且得宜受用，故有二頭陀支。如斯各別
而言卽爲四十二。
此解釋總及別。
以上「住立於戒有慧人」之此偈中，由戒定慧門所示於淸淨道，由彼少欲知足之
諸德，如槪述類戒之淨化，爲成就此等諸德，說受持頭陀支之論。
此爲令善人喜悅而造淸淨道論
解釋頭陀支，名爲第二品。