殃秧

D. III, p. 242; S. IV, p. 78; p. 351; V, p. 398; A. III, p. 22 etc。 近行定（upacāra-samādhi）、安止定（appanā-samādhi），解脫道論「外定、安定」。 cf. Tikapaṭṭhāna p. 165. 於發趣論本書之「無間緣」以代替觀依止（近依）緣（upanissaya-paccaya）他句同本書。 徧作（parikamma），第四品，今卷二七〇頁參照。 世間定（lokiya-samādhi）、出世間定（lokuttara-samādhi），解脫道論「世間定、出世間定」。 四種法（catukka-naya）、五種法（pañcaka-naya），以禪定爲初禪乃至第四禪之四種言四種法，初禪乃至五禪爲五種言五種法。五種法是巴利佛敎獨特之物。今卷二八二頁以下參照。 有尋有伺（savitakka-savicāra）、無尋唯伺（avitakka-vicāramatta）、無尋無伺（avitakka-avicāra），解脫道論「有覺有觀、無覺少觀、無覺無觀」。 喜俱定（pītisahagata-samādhi）、樂俱定（sukhasahagata-samādhi）、捨俱定（upekkhāsahagata-samādhi），解脫道論「共喜生定、共樂生定、共捨生定」。 苦行道遲通達（dukkhāpaṭipadā-dandhābhiñña）、樂行道速通達（sukhapaṭipadā-khippābhiñña），解脫道論「苦修行鈍智、樂修行利智」。 關於安止善巧今卷二一六頁以下參照。 小是小所緣（paritta-parittārammaṇa）、無量是無量所緣（appamāṇa-appamāṇārammaṇa），解脫道論「小小事、無量無量事」。 初禪（paṭhamajjhāna）、第二（dutiya）、第三（tatiya）、第四（catuttha），解脫道論「初禪、二、三、四」。 彼隨法念（tadanudhammatā sati），適當其〔定〕之念（tadanurūpatābhūta sati）。 Vibh. p. 330. 於底本之註下爲 Pṭs. I, p. 35f. 此多少不同。 伴離欲（virāgupasaṁhitā），於底本有 virāgupasaṁhitāni 是誤植。依暹羅本訂正。 欲界定（kāmāvacara-samādhi）、色界（rūpāvacara）、無色界（arūpāvacara）、不繫（apariyāpanna），解脫道論「欲定、色、無色、無所受」。 Vibh. p. 216ff。 欲定（chanda-samādhi）、精進（viriya）、心（citta）、觀（vīmaṁsa），解脫道論「欲定、精進、心、慧」。 Vibh. p. 343。 Vibh. p. 330. 前出。 ibid。 付上（一）（二）等之符號其等之句以下順次於解說故爲使易見。卽由底本解說之頁而示者，卽：（一）（p. 89-97）、（二）（p. 97-101）、（三）（p. 101-110）、（四）（p. 110-117）、（五）（p. 118-122）、（六）（p. 122）、（七）（p. 122ff）。 此偈於 Samantapāsādikā II, p. 416 亦有。 塔園寺（Thūpārāma），於阿奴羅達城之近郊。 自恣（pavāreti），是雨安居畢，言行安居之解散式。 婆之那康達羅極（Pācīnakhaṇḍarāji），此名出於 Cūḷavaṁsa 42. 48 及 Mahāvaṁsa 23. 4。可能是錫蘭東南部之魯哈那（Rohaṇa）。 請去（Paṭipajjatha），於底本有 Paṭipannattha 是錯誤，由暹羅本訂正。 四佛之遺物（catunnaṁ Buddhānaṁ dhātu）：拘留孫（Kakusandha）佛之水甕、拘那含（Konāgamana）佛之帶、迦葉（Kassapa）佛之水浴衣、釋迦佛之舍利。Dīpavaṁsa, 17. 9, 10 參照。 家（kula），家族之意味。 檀越之家（upaṭṭhākakula），是外護者之家。雖非檀越（dānapati）爲同一意義故如斯譯之。 恆河（Gaṅgā），錫蘭東部之河流爲錫蘭第一大河。 由沈默（tuṇhībhāvena），底本 tuṇhībhāve na 是不可。 伶俐者（bhadramukha），有親近故和賞讚之呼稱。 M. 24 Rathavinītasutta. vol. I, p. 145ff. 說由七種淸淨行道。相當於中阿含九･七車經（大正一･四二九）、增一阿含･卷三三･七車（大正二･七三三）。 Sn. p. 131ff. Nālakasutta. 答 Nālaka 之質問佛以偈說出家者之行道。 Sn. p. 179ff. Tuvaṭaka-sutta。 D. III, p. 224f; A. II. p. 27f. 說四聖種。 彼不得（taṁ alabhanto），但英獨譯等以 taṁ 爲資具類等，以 alabhanto 爲比丘，但 taṁ 是受前之 yassa 而指比丘，alabhanto 是指望彼來訪者是很明瞭。 讀書（gantha），是書籍。 摩羅耶（Malaya），言錫蘭中部之山地一帶。 根本五十（Mūla⸺paṇṇāsa）、中分五十（Majjhima⸺paṇṇāsa）、後分分五十（Upari-paṇṇāsa），中部約由百五十經而成，配分五十經是言根本五十、中分五十、後分五十。 業處（kammaṭṭhāna），禪定修習之對象。 界論（Dhātu⸺kathā），七論之一。 銅殿云云（Lohapāsāde dhammaṁ parivattento ṭhero parinibbuto ti assosi），英譯、獨譯皆作於銅殿讀誦法，長老般涅槃了，爲聞〔無畏長老〕之意味、銅殿於阿奴達城故（一五八頁參照）讀誦法爲無畏長老非般涅槃之長老。 於親近善友（kalyāṇamittaṁ upasaṅkamitvā），解脫道論覓善知識。 此偈亦出於 Abhidhammāvatāra p. 90。 又非不合道理（c'aṭṭhāne），於非處於底本雖有 ca ṭhāne，今由暹羅本改訂。 有向上心（vuḍḍhipakkhe ṭhita），直譯轉立增進分。 S. I, p. 88，雜阿含一二三八經（大正二･三三九a）。 多聞者（bahussuta），三藏持者乃至一部通曉者。 通曉聖典及義疏故（uggahaparipucchānaṁ visodhitattā），直譯「學得應究問明白〔聖典或義疏〕故」以義譯之。 暫云云如獨譯暫以下應皆引用。不然與後文不合致。 何要多言（kiṁ bahunā vuttenạ），底本切句之法有誤。 Vin. II, p. 231。 犍度（khandhaka），vatta-khandhaka 是（務犍度）。 消化力弱（aggimandatāya），aggi（火）是食物消化之熱力。 貪行（rāga-cariyā）、瞋行（dosa-cariyā）、癡行（moha-cariyā）、信行（saddhā-cariyā）、覺行（buddhi-cariyā）、尋行（vitakka-cariyā），解脫道論「欲行、瞋恚行、癡行、信行、意行、覺行」。 貪瞋行、貪癡行、瞋癡行、貪瞋癡行之四。信等之四亦當知。 解脫道論說十四行。 本性（pakati），本然、自然。 增性（ussannatā），由他之諸法貪等亦爲盛。若是貪行者貪強而常起故爲增性。 貪行者（rāga-carita）、尋行者（vitakka-carita），解脫道論「欲行人、覺行人」。 底本爲此二句之間置疑問符號，亦是錯。 某人人（ekacce）某人人是關優婆低沙（Upatissa）長老之言，卽如彼解脫道〔論〕（Vimuttimagga）所說（註書）。此以下十餘行與漢譯解脫道論之說同。 界與病素（dhātu-dosa），如獨譯 die Eleminte und Körpersafte 應爲（界與體液）。dosa 是生病三要素，卽言膽汁（pitta）、風（vāta）、痰（semha），後文參照。 爲宿作原因（pubbāciṇṇa-nidāna），解脫道論「初所造因緣」。 界及病素爲原因（dhātu-dosa-nidāna），解脫道論「諸行界爲因緣，過患爲因緣」。 含於（ussadakittana），鬱沙達奇多那異熟論中（註書）。 以下引用全文見 Atthasālinī, p. 267f。 樂天的（sīlaka），樂天之性質（sukhasīla）（註書）。 以下之引用文 Papañcasūdanī II, p. 373f. 亦有。 欲尋等（kāmavitakkādi），是指欲尋等之三不善尋及出要尋等之三善尋。 威儀（iriyāpatha），行住坐臥之四威儀。 摩康提耶經之記事（Māgandiyasuttuppatti），此於 Dhp. -Aṭṭhakathā I, p. 199-203 指摩康提耶故事。 Dhp. -Aṭṭhakathā I, p. 201. 但底本混同第二第三句。卽於法句經義疏第二句第三句「瞋者之〔足跡〕是急壓，愚昧者之足跡跟尾拉長」。 如斯（īdisaṁ），引例釋尊之足跡而言如斯。 立姿（ṭhāna），於底本有 nāma 是誤植，由暹羅本改訂。 不起（avuṭṭhāya），於底本亦有 vuṭṭhāya，但依異本。或如暹羅本（na vuṭṭhāya）亦可。 行（kāri），底本（kāre）是錯誤，由暹羅本訂正。 充滿蟑螂（maṅkuṇa-bharitaṁ），底本雖有 maṅgulābharitaṁ 而取異本。 米屑等所煮（kaṇājakādimayaṁ），於底本 kaṇājakādiṁ ayaṁ 切句方法是錯誤。 遍（kasiṇa），第四第五品參照。 於瞋行者（dosacaritamhi），底本 dosacaritam hi 是錯誤。 連續（paṭipātiyo），底本 paṭipātiyā，由暹羅本讀之。 象腹山窟（Hatthikucchipabbhāra），爲象腹寺於 Cūḷavamsa 常出現。 四十業處（cattāḷīsa kammaṭṭhānāni），底本此處不改行而後有見出四十業處，附於此處是適當。因解脫道論爲三十八行處。十徧處之最後攝於二下之二無色定，下二無色定不別說。在 Atthasālinī p. 168 亦爲三十八業處。 十徧（dasa kasiṇā），解脫道論「十一切入」。 十不淨（dasa asubhā），解脫道論「十不淨想」。 十隨念（dasa anussatiyo），解脫道論「十念」。 四梵住（cattāro brahmavihārā），解脫道論「四無量心」。 四無色（cattāro āruppā），解脫道論唯擧上之二無色，理由參照前方之註。 近行（upacāra）安止（appanā），相當有部之近分定及根本定。 今屬第四禪（catutthajjhānikā），於底本有 catukkajjhānikā 亦是錯誤，由暹羅本訂正。 超越（samatikkama），解脫道論「正越」。 支之超越（aṅga-samatikkama）、所緣之超越（ārammaṇa-samatikkama），解脫道論「越色、越事」。 其所緣是同（tesv ev'ārammaṇesu），於底本 te svev'ārammaṇesu 切句法錯誤。直譯爲「彼等於同所緣」。 增不增（vaḍḍhanāvaḍḍhana），解脫道論「令增長」。 唯十徧（dasakasiṇān'eva），底本 dasakasina neva 是錯誤。 天耳界（sotadhātu⸺天耳通）、天眼（dibba cakkhu⸺天耳通），關於此等參照第十二品。 說於得者顯現狀態（lābhissa sato upaṭṭhānākāravesena vuttaṁ），直譯爲「於得者依某者之顯現之行相而說」，sato 是由 √as 而來，dative 又是 genitive 之形。 法阿育（Dhammāsoka），所謂阿育王。 迦陵頻伽（karavīka），郭公鳥類。 唯風聚（vātarāsi yeva），底本 vātarāsiye 是誤植，由暹羅本訂正。 唯有情聚（sattarāsi yeva），底本 sattārasiye va 是誤植，由暹羅本訂正。 其（taṁ），底本有 tāni 是錯誤，由暹羅本訂正。 Vibh. p. 272; D. I, p. 250; II. p. 186; 250 etc。 似相（paṭibhāga-nimitta），今卷二一二頁以下參照。解脫道論「分別」。 自性法（sabhāvadhamma），存在第一義，十徧之相非是自性法，假設法（paññattidhamma）故不得令增大。今卷二一二頁參照。解脫道論「貨」。 似相（paṭibhāga-nimitta），佛隨念等爲佛德等所緣而非似相所緣。今卷三五五頁參照。 所緣（ārammaṇa），解脫道論「事」。 地（bhūmi），解脫道論「地」。 把取（gahaṇa），解脫道論「取」。〔葉均譯爲執取〕。 皮之五法（taca-pañcaka），以皮爲最後五法之意。底本二〇六頁參照。 捨梵住是得慈悲喜之任何梵住，後於第四禪得，四無色是得色界禪，後當到達，故初學者不得此等五把取。 緣（paccaya），解脫道論「緣」。緣者此時主要是指等無間緣（samanantara-paccaya）。關於緣，底本五三二頁以下參照。 樂住（sukhavihāra）、觀（vipassanā）、有之成就（bhava-sampatti），此等關係爲定之功德，此等於底本三七一頁以下所說。有之成就是依行禪定而生色界天、無色界天。 性行之適順（cariyānukula），解脫道論「人」。 彌醯經（Meghiya-sutta），Udāna 第四品第一經。下之引用文是 Udana. p. 37。 爲絕滅（samugghātāya），於底本 samagghātāya 是錯誤，由暹羅本訂正。 羅睺羅經（Rāhula-sutta），指中部六二經之 Mahā-Rāhulovādasutta。引用文是 M. I, p. 424，增一阿含經七（大正二･五八一c）。 修習（bhāvehi），於底本雖爲 bhāvetu，但暹羅本亦又引用原典爲有 bhāvehi 故，底本是錯誤。於文法的亦不可通。 七業處（satta kammaṭṭhānāni），慈、悲、喜、捨、不淨、無常想、安般念之七。 同樣（sampadaṁ），英譯 application 爲（應用），獨譯 in derselben Weise 爲（同樣）。此語雖常出現，但巴利辭書沒有。怕是「具足」之義之 sampada（sam + pad）者不同之成立，（sam + pada）「等足」卽「一起立足」，應爲同樣之義。且具足女性名詞 sampadaṁ 是不能作 nominative，故於 sampada 應爲「同樣」中性名詞。 六意樂之諸菩薩（cha ajjhāsayā bodhisattā），於底本 cha ajjhāsayā bodhisattānaṁ有（六意樂是諸菩薩之）如此改讀之。意樂（ajjhāsaya）心之欲求、意欲也。 席（nisajja），於底本雖有 nissajja 而由異本。 敎授地徧之九行相，此之號碼於後之第四品於此順序說地徧時之見出而應用之。

殃【CB】，秧【南傳】