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新式標點
如斯於〔前〕所說：「
此慧地之諸法中，餘下緣起及「等」之語所攝之緣已生法。故今說明其等之順序。
其中應先知無明等之法是「緣起」。卽依世尊如次說：「
諸比丘！無明之緣而有行，行之緣而有識，識之緣而有名色，名色之緣而有六處，
六處之緣而有觸，觸之緣而有受，受之緣而有愛，愛之緣而有取，取之緣而有有，
有之緣而有生，生之緣而老、死、愁、悲、苦、憂惱發生。如斯有此一切苦蘊之集，
諸比丘！此云緣起。」卽依世尊如次說：「
死是無常、有爲、緣已生、盡滅法、衰滅法、離貪法、滅法也。諸比丘！生……乃
至……有、取、愛、受、觸、六處、名色、識、行……諸比丘！無明是無常、有爲、
緣已生、盡滅法、衰滅法、離貪法、滅法也。諸比丘！此等云緣已生法。」
其次此〔緣起及緣已生法之〕略解如下，當知「緣起」
是緣之法。「緣已生法」是依各各之緣而生之法。此云何可知耶？應依世尊之語而知。
卽世尊於經說示緣起與緣已生法，「
死。諸如來之出世又諸如來雖不出世，〔緣起之〕界（自性）是住立、法住性、法決
定性，此緣性也。如來現正覺、現觀此。現正覺、現觀之後，而講說、說示、施設、
確立、開顯、分別、顯示〔此〕。『汝等當見！』宣示：『諸比丘！生之緣而有老死。』
諸比丘！有之緣而有生……乃至……諸比丘！無明之緣而有行。諸如來之出世……
乃至……分別、顯示，『汝等當見！』宣示：『諸比丘！無明之緣而有行。』諸如來
之出世……乃至……分別、顯示，『汝等當見！』宣示：『諸比丘！無明之緣而有
行。』諸比丘！此中所有如性、不違如性、不他性、此緣性，諸比丘！此言爲緣起。」
如斯說示緣起是如性等之同義語，說緣之法是緣起也。
故「緣起」是老死等諸法之緣爲相，與苦連結爲味，當知邪道（輪迴）爲現起。
而此〔緣起〕各各不多不少，依緣而各各之法而發生故言爲「如性」。至諸緣和合時，
雖須臾由此而生之諸法無不發生故〔言爲〕「不違如性」。依他法（甲）〔應生〕之緣，
他法（乙）不生起故，〔言爲〕「不他性」。如上述此等老死等之緣故，又緣之合聚故，
言爲「此緣性」。〔此緣性〕之語義如次，此等〔老死等〕之緣是此緣。此緣卽此緣性
也。又此緣之合聚是此緣性。而此〔緣起之語〕相，當徧求於文典。
其次，某些人不顧慮〔數論〕外學所徧計自性、神我等之原因，依緣之正生起
是緣起，說緣起唯斯之生起。此爲不正當。何故耶？（一）〔斯說〕於經無故，（二）
於經相違故，（三）不生甚深之道理故。（四）破壞語故。
卽（一）「經無有」〔說〕唯生起爲緣起。
（二）言緣起其〔唯生起〕者是部分住〔者說〕，此「陷於與經相違故」。云何〔相
違〕耶？謂：「
緣起作意是部分住，是彼〔世尊〕之一部分住。所謂：「
同依部分〔住〕而住。」其時，〔世尊〕見緣相而住，非見唯生起〔而住〕。所謂「
〔我〕『依邪見之緣亦有覺受，依正見之緣亦有覺受，依邪思惟之緣亦有覺受〔云云〕』
而如斯知解」。如斯言緣起唯生起者，〔說〕部分住陷於與經相違。又與迦旃延經相
違。卽於迦旃延經有：「
性。」順緣起爲世間〔發生〕之緣故是世間之集，爲說明斷見之斷絕，非〔說〕唯生
起。然，由見唯生起，斷見不能斷絕，緣之不斷時，果爲不斷故，只是依見緣之不
斷〔斷見卽斷絕〕，如斯言緣起唯是生起者，卽陷於與迦旃經相違。
（三）其次，「不生甚深之道理故」，依世尊如次說：「
甚深也。」而甚深是四種〔甚深〕，此於後
存在。又彼等此緣起以四種之道理（四句分別）所莊嚴及讚說，但其四種道理亦於
唯生起非能存在。故不生甚深之道理，所以緣起非唯生起。
（四）其次，「破壞語故」，此「緣」（依緣）之語是結合於過去時，對同一主語
而成〔其〕目的。如謂：「
時，〔緣（依緣）之語不要主語〕，結合狀況之「起」語，〔於兩者〕無同一之主語故，
〔若緣起唯有生起之意義者〕，卽導致語之破壞，不成何等之義。所以破壞語故緣起
非唯生起。
此時，以〔緣起之語〕結合「有」之語，〔緣起者〕是爲「緣起有」〔之意義〕，但
不合理。何故耶？不結合〔斯「有」之語〕故，又結合於「有」之語者，於生起卽〔更〕
有生起之過失故，卽言：「
乃至……諸比丘！此言爲緣起。」此等〔緣起之〕語亦無有一與「有」之結合。
又〔緣起之語〕非與生起〔之語結合〕。若然，於生起應該〔更〕生起。
亦有人思惟：「此緣之狀態是此緣性。狀態是行相，無明等是行現前之因。其〔狀
態〕是在行之變化名爲緣起。」但彼等之說不合理。何故耶？語無明等爲因故。卽依
世尊：「
至……所有無明是行之……緣。」如斯說無明等是因，非〔說〕彼等之變化爲〔因〕。
故知緣起是緣之法。所說此〔緣起是緣之法〕，當知是正當之說。
於此所謂緣起，因此文字蔭暗之〔錯誤〕，想念生起而說
此唯是生起，但知此語有如次之義，應寂滅斯〔想念〕。卽世尊言：
曰：主張依緣性轉起此法聚〔言爲〕緣起之此語，有二種〔之意義〕。卽（一）此〔緣
起〕是爲〔有情之〕利益、安樂而使了解故，諸賢者以此使〔諸有情〕有了解之價
値而〔言爲〕「緣。」又生起者，俱〔生起而〕非單獨，正生起而非無因故〔言爲〕
「起」，如斯「緣而且爲起故」爲緣起。（二）又俱生起故爲「起」。依緣之和合，不排拒
〔緣之和合〕故爲「緣」。如斯此緣而且爲起故亦爲緣起。而此因之聚爲彼〔緣已生
法聚之〕緣故爲彼緣。爲彼緣故亦是〔此因之法聚〕，如言痰塊是世間痰〔病〕之緣
塊。又如樂敎法之緣而諸佛之出世，言：「
（三）或者：
曰：使行等現前，依無明等一一因之名目而說此因聚，此由成共通〔一定〕果之義，
依不缺之義
其〔因聚〕是諸俱在而無互相別離令生起法故言爲「起」。如斯緣而且爲起故亦爲緣
起。
（四）又有其他之理由
曰：依無明之名目而說諸緣之中，所生起行等法之諸緣，此無互相緣，於互相欠缺
時，卽不能使生起〔諸法〕，故爲「緣。」又此緣性令生起諸法，平等而非偏頗，俱時
而不依前後，〔故爲「起」〕。依巧於言說之牟尼隨順於義說如斯⸺說緣起之義
⸺。
又〔世尊〕如斯說：
「依前句。」說明緣之和合是依「緣」之句。轉起之諸法依屬緣之和合而起故，如常
〔論〕、無因〔論〕、〔自性、微、時等之〕異因〔論〕、自在天論之類，〔依緣之句〕
說明「常〔論〕等之非有」。又「依後句」，依「起」之句說明諸法之生起。於緣之和合
而諸法之生起故，以破斷〔論〕、非有〔論〕、無作〔論〕等，卽依〔起之句〕說明：
「斷〔論〕等之害破。」「依兩者」，語緣與起之全體。由各各之緣和合而不斷相續、
各各諸法發生故，〔說明緣與起之〕中道，捨斷所謂：「
與受者是相異。」之〔邪〕論。不住著於世人之用語，不超越〔世俗之〕名稱「說明此
眞理」。以上先述緣起語之義。
其次，世尊說示緣起，依「
法，〔作〕經典義之解釋者，分別論者
不至於他宗之義，不拒經於外，隨順於律，眺望大法經
復依其他諸異門而解釋義，應進行義之解釋。而緣起義之解釋，如諸古人言：
本來困難，故除去證得聖典〔之義〕的人人，緣起之義不容易解說，須置於念頭，
然，依往昔之諸阿闍梨如次說，
先對於「無明之緣而有行」等〔之句〕，
其中，〔一〕「由說示之別」，四人搬運蔓草者，以取蔓草，最初又由中央始而最
後，又最後又由中央始而至最初，依世尊說示四種之緣起。卽（一）譬搬運蔓草之
四人中，於最初見蔓草之根，彼切斷其根，以〔蔓草之〕一切拉近身邊，取而使用，
如斯世尊：「
始至最後說示緣起。（二）又譬彼等〔四〕人中，最初見蔓草之中央，彼切斷中央，
以上方部分拉近身邊，取而使用，如斯世尊：「
生起歡喜。對受觀喜卽是取。其取之緣而有有。有之緣而有生。」此由中央始至最後
而說示。（三）又譬彼等〔四〕人之中，一人見最初蔓草之端，彼捕其端，由端至根
取一切而使用，世尊如斯說：「
否？又〔汝等〕對此如何思惟耶」？「尊師！生之緣而有老死，我等對此『生之緣而
有老死』如斯思惟」。「有之緣而有生……乃至……又無明之緣而有行，乃斯說也。
諸比丘！無明之緣而有行否？又〔汝等〕對此如何思惟耶」？是由最後始至最初說示
緣起。（四）又譬此等〔四〕人之中，一人最初見蔓草之中央，彼切斷其中央而取下
部分，下取至根止而使用，如斯世尊說：「
以何爲集，以何爲生因，以何爲發生因耶？此等四食是渴愛爲因緣，渴愛爲集，渴
愛爲生因，渴愛爲發生因。渴愛以何爲因緣……受……觸……六處……名色……識
……行以何爲因緣……〔以何爲發生因耶〕？行是以無明爲因緣……乃至……以無明
爲發生因。」此是由中央始至最初之說示。
然，何故如斯說示耶？緣起爲徧賢善故，又〔世尊〕自說示到達極妙故。卽緣
起是徧賢善也。〔四種之說示〕依何者亦必至通達眞理。又世尊與四無畏、〔四〕無
礙解相應，達種種甚深之狀態故，說示到達之極妙。彼說亦到達之極妙故，依種種
方法而說法。而（一）特別由最初始彼〔世尊〕之順說，〔世尊〕觀察所化之人人（諸
弟子），暗於轉起（諸法之生成）原因之分別，爲示由各自原因之轉起，又爲示生起
之次第而說者應當知。（三）由最初始之逆說，〔世尊〕眺望此「
依生、老、死、死滅、再生」等方法而陷於苦難之世人，於〔成道之〕前分通達〔緣
起〕，其各各老死之苦，〔如〕自己所證得，爲示有原因〔而說示〕。（四）由中央始
至最初〔說示緣起〕，此食之因緣差別〔敎說〕，爲示說而遡至過去世，更又過去世
以來之因果次第。（二）次由中央始至最後〔說示緣起〕，爲示〔說〕此於現在世，
由未來世之因等起以來之未來世〔狀態〕。
其等中，所化之人人暗於轉起之原因，爲示由各自之原因之轉起，由最初始說
順說，當知於此提示〔順緣起〕。然，何故此〔順緣起〕中，無明爲最初說耶？如自
性論者（數論派）之自性，無明亦〔自〕無原因而〔生〕，爲世間之根本原因耶？不
然，非無原因。然，說：「
然，有敎說言〔無明〕爲根本原因，此云何？於輪轉說〔無明〕爲初始。卽世
尊說輪轉說以〔無明及有愛〕二法爲初始而說。（一）〔卽〕時而以無明〔爲初始〕。
所謂：「
諸比丘！雖如上所言，而『依此緣而有無明』而承認此。」（二）時而有愛〔爲初始〕。
所謂：「
諸比丘！雖如上所言，而承認謂：『依此緣而有有愛。』」
然，世尊說輪轉說，何故此等二法爲初始而說耶？〔此等二法〕至善趣、惡趣
業之特別因故。（一）卽無明是至惡趣業之特別因。何故耶？恰如受火所熱，棍棒所
打擲，於疲勞所打敗之屠牛
被無明所打敗之凡夫，雖煩惱之熱苦故無樂味，又令隨惡趣故自己持不利，行殺生
等至惡趣種種之業。（二）其次，有愛是至善趣業之特別因。何故耶？譬前述之牛渴
飮冷水，吞飮冷水有樂味且除去自己之疲勞，打敗有愛之凡夫，無煩惱之熱苦故有
樂味，且令至善趣故，除去自己惡趣之勞苦，行離殺生等至善趣之種種業。
其次，爲輪轉說之初始之此等〔無明、有愛二〕法中，在某情形世尊說示一法
爲根本。所謂：「
「
〔說示〕兩者爲根本。所謂：「
此身與外之名色爲二，緣於二而有觸、六處。觸其等〔觸與六處〕之愚者覺受苦樂。」
等。
此等說示之中，言：「無明之緣而有行。」當知今唯說示無明之一法爲根本。
當知如斯先說示此〔緣起差〕別之決定說。
〔二〕「由義」，依無明等句之義。謂：
〔無明〕（一）身惡行等遂行〔此〕爲不當故言不可有。爲不可得之義。其
不可有而有故爲「無明。」（二）身善行等其相反故言爲可有。其可有而不有故爲「無
明」。（三）不知蘊聚之義、處努力之義、界之空義、根之增上義、諦之如實義故亦
是「無明」。（四）不知由逼惱等所說苦等四種之義故亦是「無明」。（五）於無終邊輪
迴，有情走向一切胎、趣、有、識住、有情居中故亦是「無明」。（六）走向於不存在
第一義之女、男等中，不走於存在〔第一義〕之蘊等中故亦是「無明」。（七）又隱蔽
眼識等之基（所依）、所緣及緣起、緣已生法故亦是「無明」。
果由彼緣而來故爲「緣」。「緣」者非無，謂不排拒之義。「來」者是生起且轉起之
義。又緣之義是資助之義。其無明且爲緣者，卽是「無明之緣」。「依其無明之緣」〔而
有行〕。
〔行〕 行作有爲故是「行」。又（一）依無明之緣的行，（二）以所述行之語行
而爲二種行。其中（一）依無明之緣而有行，是福、非福、不動行之三與身、語、
心行之三
〔一〕有爲行、〔二〕所行作之行、〔三〕行作之行、〔四〕加行之行作，謂此等四種。
其中：
〔一〕於「
疏所說業所生之〔欲、色、無色〕三地之色、非色法是「所行作之行」。彼等亦謂包
攝於「諸行無常」〔句〕中。然，其等於各別之叙述時卽不承認。〔三〕其次三地之善、
不善之思言爲「行作之行」。其所述時，於「
等中可以認識。〔四〕其次身心之精進言爲「加行之行作」。此於「
轉〕之行作卽〔迴轉〕行去，如固定於車軸而停止」等〔之文〕所說。
非唯此等〔四者〕，更又其等方法而說：「
語行於最初滅，而身行、心行〔滅〕。」依行之語而述多行。其等中之所有行無不包攝
於有爲行。
由此更於「行之緣而有識」等〔文句〕所說〔語句之義〕，亦當知由上述之方法。
唯〔在上之說明〕，所不說者於〔次說〕。識知故爲「識」。趣向故爲「名」。惱壞故爲
「色」。伸展來者及引導擴大者爲「處」。接觸故爲「觸」，覺受故爲「受」。渴故爲「渴愛」。
取故爲「取」。有故爲「有」。生故爲「生」。老故爲「老」。由此〔人人〕死故爲「死」。
憂愁爲「愁」。非泣爲「悲」。苦故爲「苦」。又由生、住二種之破壞故爲「苦」。不快之
狀態爲「憂」。激甚之憂惱爲「惱」。「發生」者是生起
句結合〕，當知與一切句之結合。若不然，言「無明之緣而有行」時，卽不知〔無明之
緣而有行〕是爲何耶？然，有與「發生」〔句之〕結合時，其無明而且爲緣，彼無明
之緣而有行發生，卽示爲緣與緣已生之差別，〔其他〕一切情形亦同此。「如斯」是示
已所說示之方法之〔語〕。此不依自在天之化作等，示由無明之原因。「此」如上所述
者。「一切之」是不雜，又全體也。「苦蘊之」
「集」是生。「有」是存在。
當知如斯此〔緣起經〕義之決定說。
〔三〕「由相等」，是依無明等之相等。所謂「無明」是無智爲〔特〕相，癡蒙爲
味（作用），〔所緣自性之〕隱蔽爲現起（現狀），漏爲足處（直接因）。「行」是行作
爲相，營務爲味，思爲現起，無明爲足處。「識」是識知爲相，〔名色之〕前行爲味，
結生爲現起，行爲足處，又基（所依）、所緣爲足處。「名」是趣向爲相，與〔識〕相
應爲味，不簡別爲現起，識爲足處。「色」是惱壞爲相，散在爲味，無記爲現起，識
爲足處。「六處」是努力爲相，見等爲味，基（識之所依）、（認識之門）爲現起，名
色爲足處。「觸」是接觸爲相，觸擊爲味，合集爲現起，六處爲足處。「受」是領納爲
相，境味之受用爲味，苦樂爲現起，觸爲足處。「渴愛」是因爲相，歡喜爲味，無飽
足爲現起，受爲足處。「取」是把取爲相，不放爲味，依強烈渴愛之〔惡〕見爲現起，
渴愛爲足處。「有」是業、業果爲相，〔他〕令存在〔自〕存在爲味，善、不善、無記
爲現起，取爲足處。「生」等之相等，當知由諦
當知如斯依此〔緣起支〕相等之決定說。
〔四〕「由一種等」，此〔緣起支〕中，「無明」是無智、無見、癡等性故爲一種。
不行道、邪行道故爲二種。又有行
諦之不通達故爲四種。隱蔽五趣之過患故爲五種。又〔轉起六〕門、〔六〕所緣故爲
〔六種〕。當知對〔其他〕一切非色〔支亦同此〕六種。
「行」是有漏持法等異熟法故爲一種。善、不善故爲二種。又小、大、劣、中、
邪〔定〕、正定故亦爲〔二種〕。〔三〕福行等之性故爲三種。轉起〔卵生、胎生、濕
生、化生之〕四胎故爲四種。至五趣故爲五種。
「識」是世間（有漏）異熟等之性故爲一種。有因、無因
所攝，三受相應，無因、二因、三因之故爲三種。由〔四〕胎、〔五〕趣爲四種、五
種。
「名色」是識之依止故，業之緣故爲一種。有所緣、無所緣之故爲二種。過去等
之故爲三種。由〔四〕胎、〔五〕趣故爲四種、五種。
「六處」是〔心、心所〕發生合流之處故爲一種。種淨
到達、不到達、非二
依此方法當知「觸」等之一種等狀態。
當知如斯由此〔緣起支〕一種等之決定說。
〔五〕「由〔緣起〕支差別」，此〔緣起支之〕中，愁等爲示說有之輪不斷。然，
老死所襲之愚人發生其〔愁〕等。所謂：「
悲、搥腦哭泣、陷於蒙昧。」只要其〔愁〕之轉起，卽有無明之〔轉起〕。更又無明
之緣而有行。如斯而連續有之輪。故當知其〔愁〕等與老死一起，而緣起支唯十二。
如斯識知由〔緣起〕支差別之決定說。以上先略說〔緣起支之差別〕。
其次之詳說如下，「無明」，若依經典所說是對苦等四〔諦〕處之無智。若依阿
毘達磨說，對前際等八處之〔無智〕。卽如次說：「
無智……乃至……對至苦滅之道無智，對前際無智，對後際無智，對前後際無智，
對此緣性、緣已生法之無智。」其中，假令除去出世間〔滅道〕二諦，於餘之處，雖
由所緣生起無明，於此依隱蔽唯〔無明〕之義。然，其〔無智〕生起而隱蔽苦諦，
不得通達〔苦諦〕如眞、自然之相。於同樣稱集、滅、道、前際之過去五蘊，稱後
際之未來五蘊，稱前後際其兩者，稱此緣性、緣已生法之此緣性（緣起）及隱蔽緣
已生法，此是無明、此是行，如斯不得通達此〔緣起及緣已生法之〕如眞、自然之
相。故言：「對苦之無智……乃至……對此緣性、緣已生法之無智。」
「行」是福等之三及身行等之三，此於前
依施戒等而轉起八欲界善思
行」是依殺生等而轉起之十二不善思。（三）「不動行」，依修習而轉起四無色界善思。
斯〔福行等之〕三行是二十九思。其次，於他之三〔行〕。（四）「身行」是身思。（五）
「語行」是語思，（六）「心行」是意思。此三法於刹那營作業，爲示說依福行等門而轉
起。卽八欲界善思與十二不善思等二十思，令等起身表，依身門而轉起者，〔此〕名
爲身行。彼等〔二十思〕令等起語表，依語門而轉起者，〔此〕名爲語行。然，此〔二
十思〕中，神通之思
〔於此〕。如神通之思〔於此亦含括〕掉擧思
然，〔加神通思、掉擧思〕之此等一切是依無明之緣〔而生行〕也。其次，一切之二
十九思，非令等起〔身語之〕兩表，而於意門生起者，〔此〕爲心行。此〔身行等之〕
三法是入於〔福行等之〕三法故，當知依義者唯由福行等而〔說明〕無明之緣性。
茲
卽〔行〕有故。卽不捨斷對苦等稱無明之無智者，由對苦乃至前際等之無智，樂想
輪迴之苦，以勵進其爲〔苦〕因〔福行等之〕三種行。又對集依無智，行伴苦因之
渴愛，思惟爲樂行，策勵〔其行〕。又對滅、道依無智而非苦滅，想苦之滅是趣〔梵
天界等之〕殊勝，又非〔苦〕滅之道，想爲滅道是祭祀、苦行等，而希求苦之滅，
依勵行祭祀、苦行等方面之三種行。又彼〔無智者〕是對四諦不捨斷無明故，特別
混著生、老、病、死等之甚多過患而稱爲福果，不知
以勵行身、語、心行等之福行。恰如欲〔得〕天女者，〔跳進〕天〔女〕所居之斷崖。
其福果雖想爲快樂，但不見其中令生大熱惱之壞苦性
述勵行〔祭祀、苦行等之〕福行。恰如癡蛾飛入燈炎，如貪蜜滴者嘗塗蜜之刀口。
又不見對受用諸欲受報之過患者，依有樂想而爲煩惱所克服，勵行轉起〔身語心之〕
三門之非福行。恰如愚人玩糞，如欲死者之服毒。不知覺無色之報〔於諸行〕有行
〔苦〕、壞苦者，勵行常等顚倒心行之不動行。恰如迷了方向者，向惡鬼之市鎭行路。
如斯因有無明而有行。無〔無明〕故而無〔行〕，當知此等之行是由無明之緣而生。
又如次所說：「
諸比丘！斷無明者生起明故，彼離無明及生起明
茲〔問者〕曰：我等先已理解無明是行之緣，對如何之行說有如何之緣耶？〔答
曰：〕有關此，依世尊如次說：「
無間緣。（五）等無間緣。（六）俱生緣。（七）互相緣。（八）依緣。（九）親依緣。
（一〇）前生緣。（一一）後生緣。（一二）習行緣。（一三）業緣。（一四）異熟緣。
（一五）食緣。（一六）根緣。（一七）禪緣。（一八）道緣。（一九）相應緣。（二〇）
不相應緣。（二一）有緣。（二二）非有緣。（二三）離去緣。（二四）不離去緣。」以
上說二十四緣。
其中
爲因而成爲緣，因之狀態爲緣，對所緣緣等亦相同此。其〔因緣之〕中，「因」〔一〕
是論式之部分、〔二〕原因、〔三〕根之同義語。卽〔一〕於世間謂宗、因、〔喩、合、
結〕等時之論式部分而言爲因。〔二〕其次於〔佛〕敎謂：「
等情形之原因〔言爲因〕。〔三〕「
根言爲因。於此是〔根之〕意義。其次，此〔因緣〕中，「緣」者其語義如次，緣此
而有行故爲緣⸺不排拒此作用之義⸺。然，某法（甲）緣他法（乙），不排拒此
而存立、又生起者，言此（乙）是彼（甲）之緣。緣、因、原因、因緣、生成、發
生〔因〕等，其文雖異其義爲一。以上，由根之義言「因」，由資助之義言爲「緣」，
略說之，根之意義爲資助之法爲「因緣」。此對於稻等如稻之種子等，對珠光等如珠
之色澤等，對善等令成善等之性。此是〔離婆多等〕諸阿闍梨之意趣。
〔主張說以因緣爲善等之性因是不相宜〕然，若如斯〔因緣令成善等之性〕，〔一〕
〔此〕對與其等起諸色卽不成因緣。然，此〔因緣〕不使彼等〔色等〕成善等之性，
而〔因緣對於色法亦〕非不爲〔因〕緣。然，如斯說：「
其等起之諸色而爲因緣之緣。」〔二〕又諸無因心不〔只是〕無此〔因〕，且成無記之
性。〔三〕又雖有諸有因〔心〕，但關係於如理作意〔而成〕善等之性，此非關於相
應之因〔而成〕。〔四〕若相應於因中爲自性，而有善等之性者，關於相應〔法〕中
之因，應該是無貪之善或爲無記〔之一面〕。然，亦有〔善、無記之〕兩者。是故如
於相應〔法〕中，於因中亦不以善等之性〔爲自性，於如理作意等之關係而〕徧求。
而成善等性者不解爲因之根義，而解爲成善住立狀態時，卽無任何矛盾。然，
得因緣諸法，如生出根之樹木，堅固而善住立，無因〔之諸法〕，如芽生已盡之胡麻
植物，不能善住立。斯根是爲資助之意義，資助成善住立狀態之法，應知〔此〕爲
因緣。
（二）〔所緣緣〕 其〔因緣〕以外之〔二十三緣〕中，「所緣緣」是依所緣而資
助法。此「
所法（乙）生者，其各各之法（甲）對各各之法〔乙〕而爲所緣緣之緣」以連結故，
任何法無不爲〔所緣緣〕。譬喩力弱之人依靠杖或繩而起且站立，此心、心所法是色
等之所緣爲緣始能生起且住立。故對一切心、心所〔法〕而爲所緣之法，當知〔此〕
爲所緣緣。
（三）〔增上緣〕 「增上緣」爲優勢資助法之義。其〔一〕俱生〔增上緣〕、〔二〕
所緣〔增上緣〕之二種。其中，〔一〕「
色爲增上緣之緣」等之語故，稱爲欲、精進、心、觀之四法，當知是「俱生增上緣」。
然，〔此四法〕非一起〔爲增上緣〕。然，欲之堅固，以欲爲主之心轉起時，唯欲爲
增上〔緣〕，而其他卽不然。對其餘〔之精進、心、觀〕亦同樣。〔二〕其次或重法
（甲），若非色〔之心心所〕法（乙）轉起者，其（甲）爲彼等（乙）之「所緣增上
〔緣〕也」。故說：「
對於各各之法（乙）爲增上緣之緣。」
（四）〔無間緣〕、（五）〔等無間緣〕 「無間緣」是於無間而資助法。「等無間緣」
是等無間而資助法。而人對此二緣雖作種種之臆說，但其眞義如下，卽眼識之無間
（之後）而有意界，意界之無間而有意識界等心之決定，不是其他是依此前前之心
而成故，各自之無間適應得令生起〔此〕心生起之法爲無間緣。故說：「
是以此眼識界相應之諸〔心所〕法，對意界及相應此之諸〔心所〕法，而〔作用〕
爲無間緣之緣。」等。無間緣此卽不外是等無間緣。卽〔皆是生之共義語〕如於積集、
相續
但其義爲不異。
又依世之無間
阿闍梨之所說，但此是與從「滅盡〔定〕
等無間緣之緣」等〔文〕有矛盾。又對此，〔異說者〕雖言：「〔非想非非想處善〕非
去失令等起諸法之能力，但由修習力所障礙故，諸法才不能無間生起。」此時不外成
爲時無間之無而已。然，依修習力而此時，無有時無間性，我等卽如斯說。而無時
無間性故，卽不得有等無間性。然，言：「由時之無間而等無間緣。」是彼等〔異說者〕
之主張。故不執著〔異說者之說〕，應了解唯依文字上有此〔無間緣、等無間緣之〕
相違，於其義卽無〔差別〕。何故耶？曰：於此等謂無間（於中間者）爲無間，無形
故能爲無間故爲等無間。
（六）〔俱生緣〕 「俱生緣」是〔法〕生起之時，依資助而俱生起之法。如燈對
〔其〕光，此非色蘊等有六種。所謂：「
四大種是互相爲〔俱生緣之緣〕〔三〕入胎刹那之名、色是互相爲〔俱生緣之緣〕。
〔四〕心、心所法是心等起之諸色爲〔俱生緣之緣〕。〔五〕〔四〕大種對諸所造色爲
〔俱生緣之緣〕。〔六〕有色之諸法（心基）是對非色之諸〔心、心所〕法，有時是
爲俱生緣之緣，有時（對無色界之心、心所法等）是非爲俱生緣之緣。」此〔有色之
諸法〕是言心基
（七）〔互相緣〕 「互相緣」是互相爲資助生起、支持之法。互相爲支持如三根
之棒。此非色蘊等之三種。所謂：「
四大種是〔互相爲互相緣之緣〕。〔三〕入胎刹那之名、色是〔互相〕爲互相緣之緣。」
（八）〔依緣〕 「依緣」是由依處之相及依止之相爲資助之法。如土地、布帛對
樹木、繪
同樣。然，於何狀態第六分有〔六〕「眼處是對眼識界〔及各各相應之心所法〕……
乃至……耳、鼻、舌、身處是對〔耳、鼻、舌〕、身識界及其相應之諸〔心所〕法爲
依緣之緣。或依色（心基）而意界與意識界之作用時，其色對於意界、意識界及與
其等相應之諸〔心所〕法爲依緣之緣」而如是分別。
（九）〔親依緣〕 「親依緣」是先對此有如次之語義。有依屬之性故，依自果所
依止而不相拒故言依。譬喩有甚悲痛之激惱，如斯強力之依止爲親依，此是強力原
因之同義語。當知強力原因爲資助之法是親依緣。此有〔一〕所緣親依、〔二〕無間
親依、〔三〕自然親依之三種。其中：
〔一〕「所緣親依」 「
作意而觀察，由禪出定重禪而觀察。諸有學重種姓
察，諸有學由道〔定〕出定，重道而觀察」，依如斯之方法，先不附所緣親依與所緣
增上之差異而分別。其中，或重所緣而心、心所生起，其〔所緣〕決定諸所緣中強
力之所緣。如斯於唯應所重之義
所緣親依，斯知此等之差異。
〔二〕「無間親依」 亦「
法，不附加無間緣之差異而分別。然，於〔二十四緣〕論母之槪說，彼等之中，對
於無間〔緣〕，依「
法爲無間緣之緣」等之方法而〔述〕。對於親依〔緣〕，依「
之諸善法爲親依緣之緣」等之方法而述故，於槪說有差異。〔然〕，此若依義亦爲同
一。雖如是，於各自之無間（之後）〔其〕適應之心生起有令轉起之能力故，〔此名
爲〕無間緣，前心對後心之生起而有強力故，當知〔此名爲〕無間親依。猶如於因
緣等中雖無何等法而生起心，但無有無間心而心卽不得生起。故〔無間心〕爲強力
緣。斯各自之無間依令生起適應〔此〕心而言爲無間緣，依強力之原因謂無間親依，
當知如斯此等之差違。
〔三〕其次，「自然親依」是自然之親依者爲自然親依。自然是於自己之相續中
〔自然〕完成故，又受習信、戒等，又〔寒暑等之〕時節、食物等之自然物故，能
爲親依者是爲自然親依。與所緣〔親依〕、無間〔親依〕之義不混雜。對此「
親依是親依於信而行布施、受持戒、行布薩業、令生起禪定、生起觀、生起道、生
起神通、生起定。親依於戒、聞、捨、慧……乃至……令生起定。信、戒、聞、捨、
慧是對於信、戒、聞、捨、慧而爲親依緣之緣」等方法，而知爲多種類之區別。斯此
等之信等於自然〔令生善法〕故，且由強力原因之義，而爲親依故名爲親依緣。
（一〇）〔前生緣〕 「前生緣」是初生起作用而爲資助之法。其〔眼等之〕五門
有基（所依）、所緣、心基之十一種。所謂：「
法爲前生緣之緣。耳、鼻、舌、身處、色、聲、香、味、觸處是對〔耳、鼻、舌、
身識界、眼、耳、鼻、舌、〕身識界及其相應之諸〔心所〕法爲前生緣之緣。色、
聲、香、味、觸處是對意界〔及其相應之諸心所法〕爲〔前生緣之緣〕。意界、意識
界爲依止而轉起之彼色（心基），是對意界及其相應之諸〔心所〕法爲前生緣之緣。
對意識界及其相應之諸〔心所〕法，有時爲前生緣之緣，有時不爲前生緣之緣。」
（一一）〔後生緣〕 「後生緣」是前生諸色法支持者
如鷲兒之身體有意欲食物之思。故言：「
後生緣之緣。」
（一二）〔習行緣〕 「習行緣」是習行之意義，而來於〔自己之〕無間（直後）
爲令練達、強力資助之法。如〔學〕典籍等前之練習。此由善、不善、唯作之速行
有三種。所謂：「
……乃至……諸唯作無記法對於後後之諸唯作無記法爲習行緣之緣。」
（一三）〔業緣〕 「業緣」稱爲心之加行由作業爲資助之法，與其多刹那之善、
不善之思俱生一切思而爲二種。所謂：「
爲業緣之緣。俱生之思對於相應之諸〔心、心所〕法及由此等起之諸色爲業緣之緣。」
（一四）〔異熟緣〕 「異熟緣」是依無動寂靜爲資助之異熟法。其〔五門轉〕作
用之時，對於〔異熟識〕與等起之〔諸色〕，又結生之時，對於業作之諸色，又於一
切時，對於〔異熟與〕相應之諸法爲緣。所謂：「
三〔異熟無記〕蘊及心等起之諸色而爲異熟緣之緣……乃至……結生刹那爲異熟無
記之一蘊
蘊對於〔其他之〕二蘊及業作之諸色爲異熟緣之緣。〔異熟識之〕諸蘊對於〔心〕基
爲異熟緣之緣。」
（一五）〔食緣〕 「食緣」對於色、非色而支持者爲資助之四食。所謂：「
食是對此身爲食緣之緣。〔觸、意思、識之〕非色〔三〕食對於相應之諸〔心、心所〕
法及其等起之諸法爲食緣之緣。」其次於〔發趣論之〕問分亦說：「
熟無記食對其相應之諸蘊及業作之諸色爲食緣之緣。」
（一六）〔根緣〕 「根緣」是增上（爲主）之意義而爲資助者，除女根、男根爲
二十根。其中眼根等〔之五〕唯對於非色法，餘〔之十五〕對於色、非色而爲〔根〕
緣。所謂：「
身根對於〔耳、鼻、舌、〕身識界及其相應之諸法爲根緣之緣。色命根對於業作之
諸色爲根緣之緣。非色之諸根對於相應之諸〔心、心所〕法及其相應之諸法爲根緣
之緣。」又於問分亦說：「
緣之緣。」
（一七）〔禪緣〕 「禪緣」以審慮之意義爲資助者，除去二之〔前〕五識中〔存
於身識〕樂、苦受之二，分一切之善〔、不善、無記〕等之七禪支
禪支對於與禪相應之諸〔心、心所〕法及其等起之諸色爲禪緣之緣。」又於問分亦說：
「
（一八）〔道緣〕 「道緣」由此處彼處導出之意義爲資助者，分爲善〔、不善、
無記〕等之十二道支
起之諸色爲道緣之緣。」又於問分亦說：「
蘊及業作之諸色爲道緣之緣。」而知此等禪〔緣〕與道緣之二，是於無因之二〔之前〕
五識心中不可得。
（一九）〔相應緣〕 「相應緣」以基（所依）爲一，所緣爲一，於同時生同時滅
爲相應狀態爲資助之諸非色法。所謂：「
（二〇）〔不相應緣〕 「不相應緣」不以一基（所依）等之狀態爲資助者，有色
之諸法對於非色之諸〔心、心所〕法，又非色〔之諸心、心所法〕對於有色〔之諸
法〕爲〔緣〕。由〔一〕俱生、〔二〕後生、〔三〕前生爲三種。卽如次說：「
之諸善蘊對於心等起之諸色而爲不相應緣之緣。後生之諸善蘊對於前生之此身爲不
相應緣之緣。」又就無記句之俱生〔不相應緣〕之分別亦說：「
之諸蘊對於業作之諸色爲不相應緣之緣。諸〔非色〕蘊對於基
對於諸〔非色〕蘊爲不相應緣之緣。」其次，前生〔不相應緣〕當知唯眼根等之基。
所謂：「
〔前生之〕身處對於〔後生之〕身識〔及其相應之諸心所法〕爲不相應緣之緣。〔前
生之心〕基對於〔後生〕異熟無記、唯作無記之諸蘊……乃至……〔前生之心〕基
對於〔後生〕善之諸蘊……乃至……〔前生之心〕基對於〔後生〕不善之諸蘊爲不
相應緣之緣。」
（二一）〔有緣〕 「有緣」由有狀態以現在爲相，對同樣〔狀態之某〕法爲支持
者
爲論母而槪說。所謂：「
相〕，〔三〕入胎之刹那名色是互相……〔四〕心、心所法對於心等起之諸色……〔五〕
諸大種對於諸所造色……〔六〕眼處對於眼識界〔及其相應之諸心所法〕……乃至
……身處……乃至……色處……乃至……觸處，對於身識界及其相應之諸〔心所〕
等爲有緣之緣。色處……乃至……觸處，對於意界及其相之諸〔心所〕法爲〔有緣
之緣〕。〔七〕意界、意識界所依止而作用之彼色（心基）對於意界、意識界及其相
應之諸〔心所〕法爲有緣之緣。」又於問分亦槪說俱生、前生、後生、食、根〔之五
有緣〕，先就於〔一〕俱生，依「
之緣」等方法進行解釋。〔二〕就於前生對前生之眼等而〔眼識等爲有緣，對前生之
諸蘊而心基爲有緣等之方法〕而進行解釋
之心、心所〔法〕爲緣而進行解釋
有緣之緣，色命根是對業作之諸色爲有緣之緣而如是解釋。
（二二）〔非有緣〕 「非有緣」是於自己無間（直後）與生起某非色諸法轉起之
機會而爲資助無間（直後）滅之非色法。所謂：「
法對於現在之諸心、心所法爲非有緣之緣。」
（二三）〔離去緣〕 「離去緣」由離去爲資助故同樣於彼等〔非有緣之法〕。所
謂：「
（二四）〔不離去緣〕 「不離去緣」亦不離去之狀態爲資助故不外是有緣之法。
然，成爲善妙所示，或爲化導所化（諸弟子）而於〔有緣、非有緣之其他〕說此〔離
去緣、不離去緣之〕二法。恰如說無因〔、有因之〕二法，〔更說〕因不相應〔、因
相應之〕二法。
〔乙、無明與緣行之關係〕 如斯此等二十四緣中，此無明是：
其中，「對於福〔行爲〕二種〔緣〕」是所緣緣及親依緣爲二種之緣。卽（一）其
〔無明，善凡夫〕思惟無明是「盡滅〔法〕、衰滅〔法〕」之時，對欲界之諸福行而爲
所緣緣之緣，以神通（他心智）心知有癡心時，對色界之福行而爲〔所緣緣之緣〕。
（二）其次，爲超越無明而完遂施等欲界之福業事者，〔爲超越無明〕令生起色界禪
者，於彼等兩者〔無明〕是爲親依緣之緣。又癡迷於無明故，冀求欲有、色有之幸
福而行彼等〔欲色界之〕福〔行〕者，亦〔無明是爲親依緣之緣〕。
「又對其〔之非福行爲〕多種之〔緣〕」。〔無明〕對於非福行爲多種之緣。云何？
曰：此〔無明〕緣無明而貪等之生起時爲所緣緣之〔緣〕，重〔無明〕而欣賞時爲所
緣增上〔緣〕、所緣親依〔緣之緣〕。癡迷於無明不見〔無明〕之過患，而行殺生者
爲親依緣〔之緣〕，對〔不善之〕第二速行等爲無間〔緣〕、等無間〔緣〕、無間親依
〔緣〕、習行〔緣〕、非有〔緣〕、離去緣之〔緣〕，何等行彼不善者爲因〔緣〕、俱生
〔緣〕、互相〔緣〕、依〔緣〕、相應〔緣〕、有〔緣〕、不離去緣之〔緣〕。爲如斯多
種之緣。
「對其後〔之不動行〕爲一種緣。」〔無明〕對不動行唯爲親依緣之一種緣。而其
〔無明〕之親依緣之狀態，當知此於福行所述相同。
於此〔反問〕曰：然者
緣耶？又云何？此情形若唯一〔無明〕爲〔行之緣〕者，卽陷於一原因說。又其他
若有〔無明之〕緣者，言：「無明之緣而有行。」此一原因之說明是不適當。〔答曰：〕
非不適當。何故耶？
卽由一原因或非有一果、非有多〔果〕。又由多原因非一〔果〕，唯是由多因、唯有
多〔果〕。何以故？稱爲時節、土地、種子、水等，由多原因而可見稱爲色、香、味、
等某芽之果生起。又此「無明之緣而有行，由行之緣而有識。」進行一因果之說明，
於此有意義有目的。卽
微妙爲適合所化（諸弟子），宣說唯一之因與果。卽「由觸之緣而有受」，〔其因果〕
爲主要故說示唯一之因與果。然，觸是如觸之樣而受確定，故爲受主要之因，又受
是如受之樣而觸確定，故爲觸主要之果。「
然，此時痰明瞭而業等不〔明瞭〕。「
爲根本〔因〕」，爲不共〔他〕故說唯一之因。然，不如理作意唯不善根，非與〔其
他善等〕共〔存〕，乃共通於基（所依）、所緣〔其他之善等〕。
故此行原因之基、所緣、俱生法等雖存在於其他，但又「
言：「
無明之〕行因爲主要故，又言：「
而無明爲行之因〕甚明瞭故，且不共〔其他〕故，當知說此無明爲行之因。對於一
因一果之說明〔目的〕依以上詳釋之語，應知於其〔他之〕一切〔緣起支〕說明一
因一果之目的。
於此〔反問〕曰：雖如斯一向持有罪不好果之無明，爲妥當於緣福〔行〕、不動
行耶？然，尼無婆（苦味樹）之種子不能生甘蔗。〔答曰：〕云何有妥當？卽於世間
之中：
諸法之緣，處所、自性、作用等之相違與不相違於世間而成就。卽前心對於後心而
〔其〕處所爲相違之緣。又以前工巧等之學習對於而後轉起工巧等之行爲，〔其處所
爲相違之緣〕。業對於色是相違之緣。又牛乳等對於酪等〔其自性爲相違之緣〕。光
明對於眼識〔其〕作用是相違之〔緣〕。又砂糖對酒〔其作用是相違之緣〕。其次眼、
色等對於眼識等〔其〕處所爲相違之緣。前之速行等對後之速行等〔其〕自性相違，
又作用是相違之〔緣〕。如緣之相違不相違之成就，斯〔緣之〕似同與不同亦〔成就〕。
卽稱時節、食等似同之色爲〔似同〕色之緣，又稻之種子等爲〔似同之〕稻果之〔緣〕。
又色爲不同非色之〔緣〕，非色爲〔不同〕色之緣。牛毛、赤羊毛
麥粉等爲〔不同〕之吉祥草、香草〔、音〕等之〔緣〕。或對諸法（甲）而相違、
不相違、似同、不同，有彼諸緣（乙）時，彼等諸法（甲）非唯其等諸法（乙）之
異熟。如斯
〔非福、不動〕行等，於適宜之處所、作用、自性之相違、不相違爲緣，又當知似
同、不同之緣爲緣。
此〔無明〕緣之狀態。卽依「稱爲無明是對苦之未捨斷無智者，依無智對於苦乃
至前際等，以輪迴之苦爲樂想，勵行其〔輪迴之〕因〔福、非福、不動〕之三種行」
等方法而說。
又如次
然，對此等〔輪迴〕而迷妄者而行此等三種之行耶？〔曰：〕（一）先對於死之
迷妄者，所有諸蘊破壞之時，不解爲死〔之意義〕，而妄計：「有情之死，有情是轉
移往他之身體。」等。（二）對於生之迷妄者，所有諸蘊之現前時爲生，不解爲生〔之
意義〕，而妄計：「有情之生，於有情出現新之身體。」等。（三）迷妄於輪迴，彼：
如斯所說明不解爲輪迴之意思，妄計：「此有情由此世界至他世界，由他世界來此世
界。」等。（四）迷妄於諸行相者，不解爲〔色、受等〕諸行之自性相是〔無常、無我
等之〕同相，以妄計諸行是我、我所、恒常、樂、淨。（五）迷妄諸緣已生法者，不
解爲依無明等而行等之轉起，妄計「我是知」或「不知」、「彼（自我）行」或「令行」、
「〔自我〕於結生生起」、「微、自在天等依羯邏藍等之狀態形成彼（自我）之身體成
具諸根。彼（自我）具諸根而被觸受、覺受、渴愛、取所擊。彼更於他之有而生存」，
又「一切有情是運命、偶然之事情而轉變」。彼爲盲目於無明而如上之妄計，譬喩盲
者行於地上，道或非道、高地或低地、平坦之處、凹凸之處〔不知而〕行，斯福〔行〕
或非福〔行〕、不動行亦〔不知而〕行作。故如次說：
此詳論「由無明之緣而有行」句之門。
於「由行之緣而有識」之句，「識」是眼識等之六種。其
中
異熟之二意界與（三九、五五）無因〔異熟〕之三意識界（四〇、四一、五六）、有
因異熟之八欲界心、五色界〔異熟心〕、四無色界〔異熟心〕等二十二種。如斯由此
等六識，包攝一切三十三世間（有漏）異熟識。其次出世間〔心〕，不適當於輪迴論
故不攝。
於此有〔問者〕，然，如上所述知識是由行之緣而生耶？〔曰：〕不積業卽無有
異熟〔之報〕。然，〔緣此行而生識〕是異熟，異熟不積業時卽不生起。若〔業〕之
生起，所有者應所有之異熟生起。然，不生故當知無有行之緣而有此識。
由何行之緣而有何識耶？先（一）由欲界福行之緣於
善異熟之眼等五識及意識中之一意界、二〔無因〕意識界、八欲界異熟之十六心〔生〕。
所謂「
異熟意界
相應〔無行〕
有行……捨俱智相應〔無行〕……捨俱智相應有行……捨俱智不相應〔無行〕……
捨俱智不相應有行〔之意識界〕。」
其次（二）由色界之福行之緣有五色界異熟。所謂：「
諸欲……以初禪異熟……乃至……具足第五禪而住。」由如斯福行之緣而有二十一種
識。
其次（三）由非福行之緣有不善異熟眼等之五、一意界、一意識界之七種識。
所謂：「
善〕異熟之意界……〔不善〕異熟之意識界生起。」
其次（四）由不動行之緣而有四無色異熟之四種識。所謂「
業故，徧超色想……俱空無邊處想之異熟〔識〕……俱識無邊處……無所有處……
非想非非想處〔想〕之〔異熟識〕捨斷樂、苦故……具足第四禪而住」。
依何
其次應知如次其〔識之〕活動。卽所有
中，二〔前〕五識、二意界、喜俱無因意識界之此十三，於五蘊有（欲、色界）唯
轉起活動。其餘之十九於三有不適宜轉起、結生活動。其爲云何？
首先，善異熟之眼識等之五由善異熟或不善異熟而生⸺隨業而至其〔眼等之〕
根成熟⸺者，現好或好中之色等之所緣爲緣於眼等之識閾，依止於眼淨（眼根）
等實行見、聞、嗅、嘗、觸之作用活動。不善異熟〔前〕五〔識〕亦同樣。唯於此
等有不好或不好中之所緣爲其相違。於此等十〔識認識之〕門、所緣、基（所依）、
處所一定，又其作用亦一定。由此於善異熟眼識等
等〔眼識等〕同所緣爲緣，依止心基而實行領受作用
直後之不善異熟〔之意界〕亦同樣。而且此二〔意界〕門及所緣是不一定，基與處
所是一定，又作用亦一定。其次喜俱無因〔異熟〕意識界，於善異熟意界直後，與
其〔意界〕同所緣爲緣，依止於心基而實行推度作用之〔活動，又此喜俱無因意識
界〕於六門依強力之所緣，欲界諸有情多〔起〕貪相應速行之後，斷有分路，由速
行〔心〕對所執取之所緣，爲彼所緣〔作用〕一次或二次轉起，是中部義疏之所說。
然，於阿毘達磨之義疏，彼所緣〔作用唯〕述有二心分（二次）。而此心有「彼所緣」
及「有分頂」之二名。〔於此心〕門與所緣
如斯先述十三〔心〕唯於五蘊有轉起活動。
其餘，十九任何之一，無不適合自己結生之活動。然於轉起，先述善、不善異
熟二之無因意識界，於（一）五門善、不善異熟意界之直後行推度作用，（二）於六
門如前說之方法而行彼所緣作用，（三）自與結生以來，令斷絕有分心不生起時，行
有分作用，（四）於〔人生之〕最後行死之作用，實行斯四作用，基有一定，門、所
緣、處所、作用乃不一定而活動。八欲界有因〔異熟〕心，（一）如前說之方法，於
六門行彼所緣作用，（二）與自結生以來，令斷絕有分之無心生起時，行有分作用，
（三）〔於一生〕最後死之作用，實行斯三作用，基爲一定，門、所緣、處所、作用
乃不一定而活動。五色界〔異熟心〕及四無界〔異熟心〕者，（一）與自結生以來，
令斷絕有分，無心生起時，行有分作用，（二）〔一生之〕最後行死之作用，實行斯
二作用之活動。其等中，於色界〔心〕，基、門、所緣是一定
定。餘〔之無色界心〕，基一定〔不存在〕，所緣是一定，處所與作用是不一定而活
動。如斯先述三十二種之識於轉起，由行之緣而活動。此時，彼等諸行對其〔識〕
而業緣及親依緣爲緣。
其次言：「其餘之十九任何之一，無不適合於
自己結生之活動。」其餘簡略故難知之。故爲其詳細之說示曰：（一）有幾何之結生
耶？（二）有幾何之結生心耶？（三）何者於何處結生耶？（四）結心〔心〕之所
緣云何？
（一）無想之結生共二十結生。（二）如旣述有十九種之結生心。（三）其〔十
九心之〕中，不善異熟之無因意識界（五六）爲惡趣中之結生〔心〕。善異熟〔之無
因意識界〕（四一）於人界生而盲者、生而聾者
非男女（中性）等之〔結生心〕。八之有因欲界異熟〔心〕，是欲界諸天
福者之結生〔心〕。五色界異熟〔心〕，是有色梵界之〔結生心〕。四無色界異熟〔心〕，
是無色界之〔結生心〕。何者結生於何處，但其〔結生〕是適合
（四）其次略言〔結生心之所緣〕者，於結生〔心〕，有過去、現在、不可說之三所
緣，於無想〔有情之〕結生沒有所緣。其中，識無邊處、非想非非想處之結生〔心〕，
唯有過去所緣。於十欲界〔結生心〕，有過去或現在〔之所緣〕。其餘者唯有不可說
〔所緣〕。如斯結生對三所緣而轉起，過去所緣或不可說所緣於某死心之直後轉起。
而現在所緣爲某死心者不存在。故當知以〔過去、不可說〕二所緣之何者爲所緣於
〔心〕之直後，以〔過去、現在、不可說〕三所緣之何者爲所緣之結生〔心〕而轉
起善趣、惡趣之行相。卽：
（一）〔於欲界善趣有惡業者之結生〕 先述在欲界善趣而有惡業者，「
〔惡業〕，其時懸於彼前」等語，臥於臨終之牀者，〔於生前〕所積之惡業或〔惡〕業
之相卽現來彼意門。緣其〔惡業或業之相〕而生起⸺爲終彼所緣⸺於速行心之
直後，所緣有分境而死心生起。其滅歿時，現其〔意門〕之業、業相爲緣，依未斷
絕之煩惱力，使向惡趣所攝之結生心生起。此是以過去爲所緣，於死〔心〕之直後，
〔轉起〕過去爲所緣之結生〔心〕。
其他者於臨終之時，依上述之業類，而地獄等火焰色等之惡趣相現來意門。由
此有分二次生起而滅時，以其〔惡趣相之〕所緣爲緣，一〔刹那之〕轉向〔心〕、由
死之近而速力鈍故五〔刹那之〕速行〔心〕、二〔刹那之〕彼所緣〔心〕等之三路心
生起。由此以有分之境爲所緣而一死心〔生起〕。至此經過十一心刹那。如斯於彼五
心刹那之壽命殘存時，同其所緣而結生心生起。此是過去爲所緣之死〔心〕之直後，
〔轉起〕現在爲所緣之結生〔心〕。
又其他者於臨終之時，於五門任何之一，爲貪等因之劣所緣現來。彼於順次生
起確定〔作用〕之終。由死之近而速力鈍故五〔刹那之〕速行〔心〕及二〔刹那之〕
彼所緣〔心〕生起。由此有分之境爲所緣而一〔刹那之〕死心〔生起〕。而至經過二
有分、一轉向、一見〔作用〕、一領受、一推度、一確定、五速行、二彼所緣、一死
心等之十五心刹那。如斯存留一刹那壽命時，同以此爲所緣而結生心生起。此亦過
去爲所緣，於死〔心〕之直後，〔轉起〕現在爲所緣之結生〔心〕。以上先述過去爲
所緣於善趣死〔心〕之直後，〔轉起〕過去、現在爲所緣而惡趣之結生〔心〕之轉起
行相。
（二）〔於惡趣善業者之結生〕 其次，於惡趣積無罪之業者，依如前述之方法，
其無罪之業或〔無罪之〕業相現來於意門故，〔前述之〕黑分、〔此時之〕白分以外，
當知皆同前說。此是過去爲所緣於惡趣死〔心〕之直後，〔轉起〕過去、現在爲所緣
而善趣之結生〔心〕之轉起行相。
（三）〔於欲界善趣善業者之結生〕 其次，在善趣積無罪之業者，「
業〕於其時懸彼」等之語故，〔生前〕所積無罪業或〔無罪業〕之相現來臥於臨終之
牀者之意門。而其〔無罪業或無罪業之相〕，唯於欲界積無罪業者而〔現〕。
其次，〔於生前〕積大業（上二界之禪定）者，唯業相之現來。緣此而生起彼所
緣爲最後，又〔無彼所緣作用〕，唯於速行路之直後，有分境爲所緣而死心生起。此
爲滅歿時，〔於臨終〕現來緣其同樣之業或業相，依未斷絕之煩惱力，令同善趣所攝
結生心生起。此以過去爲所緣於死〔心〕之直後，〔轉起〕過去爲所緣或不可說爲所
緣而結生。
又其他者，於臨終之時，依欲界之無罪業，於人界稱母胎樣相之〔善趣相〕，又
於天界稱遊苑、宮殿、劫波（晝度）樹等樣相之善趣相現來意門。彼死心之直後，
示惡趣相亦同順序而生起結生心。此以過去爲所緣於死〔心〕之直後，〔轉起〕現在
爲所緣而結生。
又其他者，於臨終之時，諸近親者言：「汝！爲汝向佛行此供養，令心欣樂吧！」
依〔所見〕花環、幢幡等色之所緣，又依法之聽聞、音樂之供養等聲之所緣，又依
香煙、薰香等香之所緣，又言：「汝！以嘗爲汝布施〔於佛〕之供物！」依〔令嘗〕
蜜、砂糖等味之所緣，又言：「汝！應觸爲汝布施〔於佛〕之施物！」依〔令觸〕支
那〔絹〕布
緣，於順次生起確定〔作用〕之後，由死之近而速力鈍故，生起五〔刹那之〕速行
及二〔刹那之〕彼所緣。由此有分境爲所緣而一〔刹那之〕死心〔生起〕，其後，一
心刹那住立對其同所緣而結生心生起。此亦過去爲所緣於死〔心〕之直後，〔轉起〕
現在爲所緣而結生。
（四）〔由色界之結生〕 其次，依地徧禪等獲得大（色界定），而在〔色界〕
善趣之其他者，於臨終之時，欲界善業、〔善〕業相〔善〕趣相之任何一種，或地徧
等之相，或大心（上二界心）現來意門。又於眼、耳等之任何一種，善生起因之殊
勝所緣現來。彼於順次生起確定〔作用〕之後，依死之近而速行鈍故，而五〔刹那
之〕速行生起。而大趣者（上二界有情）無有彼所緣。故速行之直後以有分境爲所
緣而一〔刹那之〕死心生起。其後欲界、大〔界〕善趣任何之一種屬於善趣⸺現
起諸所緣中任何一所緣⸺結生心生起。此以不可說爲所緣於〔色界〕善趣死〔心〕
之直後，〔轉起〕過去、現在、不可說所緣之
（五）〔由無色界之結生〕 無色死〔心〕直後之結生亦當以此類推可知。此以
過去、不可說爲所緣於善趣死〔心〕之直後，〔轉起〕過去、不可說、現在爲所緣之
結生轉起之行相。
（六）〔於惡趣惡業者之結生〕 其次，在惡趣而有惡業者，由旣說之方法，彼
〔惡〕業又〔惡〕業相或〔惡〕趣相〔現於〕意門，或於五門不善生起因之所緣現
來。如斯於彼，於順次〔轉起〕死心之後，屬於惡趣⸺彼等所緣任何一所緣⸺結
生心生起。此以過去爲所緣於惡趣死〔心〕之直後，〔轉起〕過去、現在爲所緣轉起
結生之行相。
依以上十九種識之結生說明其活動。一切悉
如斯：
卽此十九種之異熟識進行結生，依業之二種活動。然，令生此〔結生〕之業，爲多
刹那之業緣，又爲親依緣之緣。卽如次說：「
其次，進行如斯活動彼〔結生〕，由混合等之別，當知有二種以上之差別。卽此〔結
生〕雖依結生進行一種活動，但與色混合、不混合之差別故爲二種，欲、色、無色
有之差別故爲三種，依卵生、胎生、濕生、化生而爲四種，依〔五〕趣而爲五種，
依〔七〕識住而爲七種，依〔八〕有情居而爲八種
「性之差別故混合爲二種。」此〔十九結生〕中，除不與色混合無色有之〔結生〕，
所生起之結生識，於此色有、無有稱爲女根、男根之性而生起，又於欲有，除生來
半擇迦（閹人卽無性者）之結生，有性而生起故爲有性與無性之二種。
「又其中亦有二種」，又其中爲有性者，具女〔性〕、男性任何之一而生起故爲二
種。
「與最初者之相共至少共二或三之十法」，於此與〔色〕混合及不混合之二者中，
最初者與色混合之結生識，其共〔結生識〕之基
共生起基、身、性
量之生起，於卵生、胎生之二胎，依一支極細之毛所沾起醍醐量程〔大〕名爲羯羅
藍而生起。其〔結生〕中，應知胎發生之別卽是趣〔之別〕。卽此等之中：
其中，「諸天等。」依「等」之語而除去地獄與地〔居天〕，如於諸天，如斯於燒渴
餓鬼，亦應知無有前三胎（卵生、胎生、濕生）。然，彼等唯是化生。其餘除去畜生、
餓鬼、人之前三趣，於地居天亦存四胎。其中：
先述化生胎於有色之諸梵天（色界天），由眼
聚三十九色共於結生色而生起。其次，除去有色之梵天，其他於濕生、化生、胎生
之勝者依眼、耳、鼻、舌、身、基、性之十法而有七十〔色〕。而其等常於諸天中。
其中：色、香、味、食素
色聚，名爲眼十法。應知其餘亦同樣。
其次，劣者，爲生盲、〔生〕聾、無鼻、非男〔非女〕者，依舌、身、基之十法
而三十之色
已知如以上，更於：
依此等之蘊等應知〔色之〕混合、不混合故爲二種結生及其〔結生〕直後之死等其
別、無別之差別義。〔此〕云何？曰：於某時四蘊於無色〔界〕死之直後四蘊之結生，
卽〔其〕所緣亦與〔死心之所緣〕無有差別。於某時非大（欲界）之外〔蘊〕爲所
緣於〔死之直後〕，大（無色界）之內〔蘊〕爲所緣之〔結生〕。以上唯先於無色地
述〔結生之〕方法。其次，某時四蘊於無色〔界〕死之直後，有五蘊欲界之結生。
某時五蘊於欲界之死，又於色界死之後，四蘊有無色〔界〕之結生。以上以過去爲
所緣於死之〔直後轉起〕現在爲所緣而結生。或善趣之死〔之直後〕，或有惡趣之結
生。無因〔心〕死〔之直後〕有有因〔心〕之結生。二因〔心〕死〔之直後〕有三
因〔心〕之結生。捨俱〔心〕死〔之直後〕有喜俱〔心〕之結生。無喜〔心〕死〔之
直後〕有有喜〔心〕之結生。無尋〔心〕死〔之直後〕有有尋〔心〕之結生。無伺
〔心〕死〔之直後〕有有伺〔心〕之結生。無尋無伺〔心〕死〔之直後〕有有尋有
伺〔心〕之結生。如斯各各適當於相反之配合。
卽得斯緣唯此色、非色之法，言進行生起至他之有。非〔至〕有情，非〔至於〕
命。又其〔生者〕非於過去有移轉於此，又若無由〔過去有〕亦卽無現前於此。
以此事很明瞭說明人死、結生之次第。卽於過去有，於自然下手而近於死者，
切斷一切四肢五體連結之關結⸺給於難堪瀕死之苦痛⸺不堪於刀劍之落來，如
於炎熱所曝多羅（棕梠）之靑葉，次第正使身體憔悴，消滅眼等之諸根，有時唯依
存於心基之身根、意根、命根，〔唯〕一刹那依止於殘存心基之識，重、數息、近〔死〕、
宿作諸〔業〕任何之一⸺得〔無明等之〕緣稱爲行⸺業，又於此使現起以緣業
相、趣相之境而轉起。如斯進行轉起之〔識〕，由於未捨斷渴愛、無明，由無明隱蔽
〔其〕過患，於彼〔惡趣等之〕境，令向渴愛，俱生之諸行〔彼境〕投入〔此識〕。
其〔識〕於〔輪迴〕相續中，依渴愛而進行向〔惡趣等境〕，又依於諸行所投入，結
著於此岸之樹，如過越水路之懸繩，捨前之依止，依業所等起，以味著後之依止或
厭惡，依所緣〔緣〕等之緣而轉起。此時前之死亡故〔言爲〕死，而後向其他有等
之結生故言爲結生。此〔識〕非由前來於此，又無此業、行、向境等
卽不由〔前有〕而現前。
其次，於此之識非由前有來此，而屬過去有依諸因之生起，當例喩山響、燈光、
印章、映像等類之法。猶如山響、燈光、印章、影乃依聲等之因，如不行他處而存
在，此心亦如斯。而此時非一之相續連結故又非於多。卽若有相續連結之時，〔連續
之前後者〕若一向是唯一，卽不能由牛乳而酪之生。又〔若相續前後者〕一向是多
者，酪不應依存於牛乳。一切之因與〔此〕生起之關係與此同樣。若如斯若〔一向
爲一多〕者，應奪去一切世間之言說，而且此不成。故此狀態亦不應一向爲一多之
說。
於此
之身體所有之蘊滅故，又果緣之業不來此故，此果爲他〔因之果〕應由他〔因〕而
成。若無〔業果之〕受用者，其果爲誰之物耶？故〔前面之〕提說不善。〔答曰：〕
關於此如次之說：
卽於一相續果正在生起，於其處一向爲一多不成故，〔其〕他之〔果〕亦非由他
而來者。但諸種子之行，爲此義之成就者。卽菴羅（芒果）之種子等所行作（行播
種等）之時，其種子之〔發芽成長〕之相續中得依緣，他日生起〔與種子同一〕特
別之果，不〔生起〕他種子之果。又雖依他〔種子〕行作之緣，亦不生起〔此特別
之果〕，其等種子或行作非得
少若勤習學術、技藝、醫藥〔之學〕等，應知他日成大人之身等，果現前乃此意義
也。
又「若無受用者，其果爲誰之物耶？」就於〔反問者〕而言：
卽稱樹爲法一部分之〔存在〕而樹果之生起，如言樹果或已成果。同樣稱爲天
人，爲蘊一部分之存在⸺稱爲被受用物⸺依苦樂果之生起，天或人之受用，言
快樂或苦惱。故此時不要任何其他受用者。
又
存在而爲〔果之緣〕者，於轉起之刹那必有彼等之異熟。又若不存在而爲〔果之緣〕
者，於轉起之前或後應常持果。」對彼如次言：
卽諸行是所作故爲自果之緣。爲存在故又不存在故非爲〔自果之緣〕。所謂：「
欲界善業所作積故異熟之眼識生起。」等。〔諸行〕適應爲自果之緣而後不更感果，因
爲異熟已熟故。爲辨知此義，次當知被保證者之譬喩。卽譬喩於世間爲遂行何等之
目的而有保證〔金錢〕者，彼卽行買物或借財。在彼唯行其事業爲其目的遂行等之
緣，事業之存否非〔目的遂行之緣〕。又遂行其目的等之後非〔保證之〕保有者。何
故耶？因爲〔目的之〕遂行等已所作故。如斯諸行所作故唯爲自果之緣，且〔諸行〕
適應與果後，無〔更〕感果
以上依〔色之〕混合、不混合而正有二種轉起，說明結生識是依行之緣而轉起
之〔狀態〕。
今爲破一切之此等
其中，三有、四胎、五趣、七識住、九有情居，此爲諸有等，此等「於諸有等結生與
轉起。」此等〔諸行〕「對於如何」之異熟識而「爲緣耶？」又「於何樣」（幾通）爲緣耶？
「當識知」其義。
其中，（一）〔福行與結生〕 先於福行，於欲界有八思差別之福行，槪言之，
於欲有之善趣
五善思差別之福行，於色有之五結生〔多刹那之業緣及親依緣爲二種之緣〕。
（二）〔福行與轉起〕 次如上述欲界之〔八福行〕，於欲有之善趣⸺除去捨
俱無因意識界⸺對七小異熟識於轉起，如前述之〔業緣及親依緣爲〕二種之緣，
非於結生。同其〔福行〕對色有之五種異熟識
於結生。其次，〔福行是〕對於欲有之惡趣八小異熟識
非於結生。其中，於地獄，
結合之緣。又有大神變之畜生及餓鬼〔依福行〕唯得好所緣。又其〔福行〕於欲有
對善趣之十六善異熟
有對十異熟識
（三）〔非福行與結生、轉起〕 有十二不善思差別之非福行
之一〔無因異熟意〕識於結生〔二種之〕緣，非於轉起。〔其非福行除去上述之一識〕
對六〔不善異熟識〕於轉起〔爲緣〕，非於結生。又〔非福行對惡趣之〕七不善異熟
識而轉起及於結生〔爲緣〕。次〔非福行〕於欲有之善趣，同對其等七〔不善異熟識〕
而轉起爲緣，非於結生。於色有對四異熟識
福行〕於欲界見不好之色，聞〔不好之〕聲而〔轉起〕，於梵天界卽無所謂不好之色
等。於欲界之天界亦同樣。
（四）〔不動行與結生、轉起〕 〔次〕不動行於無色有對四異熟識而轉起及於
結生爲〔二種之〕緣
先於諸有由結生及轉起，此等諸行爲何是〔異熟識〕之緣，於何樣爲緣耶？應
知如上。當知對於胎等亦與此同樣。其次所述，由最初唯說明〔要〕門。
卽此等〔福、非福、不動之三〕行中，（一）先言「福行」於〔欲、色之〕二有與
結生，一切生自己之異熟。同樣於卵生等之四胎，於天、人之二趣，於多身多想、
多身一想、一身多想、一身一想之四識住⸺於無想有情居〔之福行〕唯色爲行作
故〔以除此〕⸺於四有情居與結生，一切生自己之異熟。故此〔之福行〕於此等
之二有、四胎、二趣、四識住、四有情居對於二十一〔善〕異熟識，從〔其〕發生，
於結生及轉起，如上述由〔多刹那之業緣及親依緣〕爲緣。
（二）其次「非福行」，唯於一欲有、於四胎，於其餘〔地獄、餓鬼、畜生之〕
三趣、於多身一想之一識住、同樣於一有情居由結生而異熟。故此〔非福行〕於一
有、四胎、三趣、一識住、一有情居對七〔不善〕異熟，於結生及轉起，如上述〔二
種之〕緣。
（三）次「不動行」，唯於一無色有、於一化生、於一天趣、於空無邊處等之三識住，
於空無邊處等之四有情居由結生而異熟。故此〔不動行〕於一有、一胎、一趣、三
識住、四有情居對於四〔無色界〕異熟，於結生及轉起，如上述爲緣。如斯
此是詳論「由行之緣而有識」之句。
所謂於「識之緣而有名色」之句：
「
是四大種及四大種所造之色。彼等之分別於蘊
別之決定說。
「於有等轉起」之〔句〕中，「名」是除去一切之有、胎、識住、〔及無想有
情之〕一有情居，其餘於〔八〕有情居中轉起。「色」於二有、四胎、五趣、前四識
住、〔前〕五有情居中轉起。此名色正如斯轉起之時，（一）無性（無男女性）之胎
生者及卵生者於結生刹那基、身十法
其等者，當知色色
法是由識之緣〔而生起〕名色。而除去重複者，由一相續目取掉九色法
〔法〕。（二）於有性者加性十法而三十三〔法現前〕。對其等亦除去重複者，由二相
續目取掉十八色法而成十五〔法〕。
（三）其次，於化生有情之中，梵衆天等之結生刹那，眼、耳、基之十法、命
根之九法、四色相續目、三非色蘊之現前故，若詳說其等者，當知色色之三十九法、
三非色蘊之此等四十二法由識之緣〔而生起〕名色。而除去重複者，由三相續目取
掉二十七法而成十五〔法〕。
（四）其次，於欲有其餘之化生者、濕生者，又〔內六〕處之完具有性者之
結生刹那，〔眼、耳、鼻、舌、身、基、性之〕七色相續目及三非色蘊現前故，詳說
其等者，當知色色之七十法、三非色蘊之此等七十三法由識之緣〔而生起〕名色。
而除去重複者，由六色相續目
情形。（五）其次，於劣者各各減去所缺之色相續目，不論是簡略或詳細，當知由識
之緣〔而生起〕名色。
（六）其次，於無色〔有之結生〕者，唯三非色蘊〔現前〕。（七）無想〔有之
結生〕者，唯色命根九法〔現前〕。以上先述結生之方法。
（八）其次，於轉起，於色之轉起所有方處之結生心於存續之刹那，共結生心
轉起之時節（寒暑等），時節等起之單純八法
譬喩落入懸崖之人不可能有〔救上〕他人之緣，如斯其〔結生心〕因爲基〔色〕弱
而〔自〕弱故，不能令色等起。然，由結生心之後最初之有分以來，心等起之單純
八法〔現前〕。（九）於聲之現前時，結生之後轉起時節及由心而聲九法
（一〇）而於段食所活之諸胎生有情
之語故，母親所吸收之食物循環於身體時〔食等起之單純八法現前〕。（二）於諸化
生〔有情〕，〔結生後〕先嚥下最初生於自己口中之唾時，食等起之單純八法〔現前〕。
如斯〔此等諸有情〕食等起之單純八法、時節、心等起之⸺〔聲現前而〕殊勝
時⸺二之〔聲〕九法之二十六種、業等起之⸺於一一刹那進行三回生〔住滅〕
⸺於前
加上三非色法，總計九十九法〔現前〕。或聲〔之現前〕是不定時而現前故，〔若不
數此，〕卽除掉〔時節、心等起之〕二種〔聲九法〕，當知此等八十一法
有情之發生由識之緣〔而生起〕名色。卽彼等〔有情〕於睡眠時、於放逸時、於食
時、於飮時、於晝夜之此等〔八十一法〕由識之緣而轉起。而其等由識之緣當於後
其次，此時之業生色者，此於有、胎、趣、〔識〕住、有情居中，雖於最初之住
立者，但無有依〔時節、心、食之〕三與等起之支持卽不能持續。又三與等起之〔色〕
無其〔業生色〕之支持卽不〔能持續〕。如斯雖風之吹來，如由四方固立之蘆束〔而
不倒〕，如嵌於大海何處之破損車，雖被怒濤所擊〔亦不動〕。此等〔四等起色〕互
相支持不倒而住立，卽一年、二年……乃至……百年至彼等有情之壽盡、又福盡止
而轉起。當知如斯於有情由此〔名色〕轉起之決定說。
「依此〔名色〕之攝」，於無色〔有〕之轉起、結生及五蘊有（欲、色界）
之轉起，由識之緣唯名〔生起〕。又於無想〔有〕之一切處及五蘊有之轉起，由識之
緣而唯色〔生起〕。又於五蘊有之一切處，由識之緣而名色〔生起〕。其一切之名、
色、名色⸺〔名色是有名與色之〕各方特質而存〔名色之〕一⸺令攝於名色之語。
當知〔所說〕者「由識之緣而有名色」。
於無想〔有〕，無識之故，不適合說〔由識之緣而有名色〕，但非不適合。卽：
曰：識是名色之因，此異熟與非異熟之別故爲二種。而於無想有情之此〔色〕是業
等起之故，於五蘊有轉起由行作識之緣〔而生起〕色，同樣於五蘊有轉起之〔色〕，
乃於善等之心刹那，由業令等起者，故此爲適合。當知如斯此由〔名色〕攝之決定
說。
「此由〔名色之〕緣。」曰：
卽（一）於結生或轉起，稱爲異熟之此名⸺〔卽〕結生或其他之異熟識⸺對
彼色混合或不混合〔之名〕，爲俱生、互相、依止、相應、異熟、食、根、有、不離
去緣之九種緣。（二）結生時之〔異熟識〕對於基色，爲俱生、互相、依止、異熟、
食、根、不相應、有、不離去緣之九種緣。（三）又除去基色而對其餘之色，上之九
〔緣〕中，取掉互相緣，餘之八緣爲緣。
（四）其次，行作識是對無想有情之色，又於五蘊有對於業生色，若依經
敎說，唯親依〔緣〕之一緣。（五）其餘由最初之有分以來之一切識，當知對各各之名
色以適宜者爲緣。而爲示其詳細緣之方法，不得不說一切之發趣說故，〔今〕不關
說此。
就其
〔而生起〕耶？但〔關於此〕依經典及道理而〔應知〕。卽依於經中：「
轉。」等理趣而成對受等以識爲緣。其次依道理
卽心之欣樂或不欣樂之時
見之〔色〕。如斯於此由自
緣。又對業等起〔之色〕，如對彼心等起〔之色〕，識爲緣是發趣論
由如斯此〔名色〕緣之決定說。
此詳論「由識之緣而有名色」之句。
所謂於「名色之緣而有六處」之句：
卽爲六處之緣。此名色中，「名」是受等之三蘊。其次，「色」是屬於自己之〔身
體〕相續者，決定而云四大種、六基、命根，如是當知是〔大〕種、基等。而其名、
色、名色〔之其中〕唯存一而爲「名色」。第六處與六處〔之其中〕唯存一而爲「六處」，
當知〔其名色〕爲六處之緣。何以故？於無色〔有〕唯名爲緣，而且唯以第六處〔爲
緣〕，不爲其他〔處之緣〕故。於分別論說：「
對此有〔反問〕者，然，此如何知名色是六處之緣耶？〔答曰：〕名色存時而
〔六處〕存也。卽各各之名或色存時而有各各之處，非由其他〔而存〕。而其〔名色〕
存時其〔六處〕存者，此於〔以下之〕緣論法當明之。故：
云何？
（一）〔無色有結生之時〕 先述結生，名是對於第六處，
至少以俱生、互相、依止、相應、異熟、有、不離去緣之七種緣爲緣。雖於此時，
但或者爲因緣，或者爲食緣之〔緣〕，如亦有其他之緣，由此當知其情形或多或少。
（二）〔無色有轉起之時〕 雖於轉起，但異熟〔之名〕是前所述之〔俱生等之
七種緣〕爲緣。其次，不爲其他〔異熟之名〕，至少如前述由〔七〕緣除去異熟緣之
六種緣爲緣。而此時，或者爲因緣，或者爲食緣而〔爲緣〕，如有其他之緣，由此當
知情形或多或少。
（三）〔五蘊有結生之時〕 卽於無色〔有〕以外五蘊有〔之結生〕，其異熟之
名，隨伴於心基，對第六意識，如說無色〔有〕之時，至少爲七種緣。然對其他眼
處等之五處，其〔名〕隨伴大種，以俱生、依止、異熟、不相應、有、不離去之六
種緣爲緣。然此時或爲因緣，或爲食緣〔之緣〕，如有其他之緣，由此當知情形或多
或少。
（四）〔五蘊有轉起之時〕 卽於五蘊有之轉起如〔其〕結生。（a）異熟之名
對於異熟之第六處，至少同樣以七種緣爲緣。（b）其次，非異熟之〔名〕對非異熟
之第六〔處〕，由此至少取掉異熟緣而爲六種緣，而其多、少如前述類推可知。（c）
同於〔五蘊〕有之異熟，對餘之五〔處〕而爲四種緣，非異熟亦如斯說明。卽其處
〔五蘊有〕之轉起，眼淨等之基及其他之異熟名，對餘之眼處等之五〔處〕，而以後
生、不相應、有、不離去緣之
亦同樣之說明。故善等之別有〔心、心所〕，亦當知對彼等〔眼等之五處〕爲四種緣，
如斯先述名於結生或轉起，對何者之處爲緣耶？何情形爲緣耶應知之。
卽於（一）色（五蘊有）之結生，基色對第六意處，爲俱生、互相、依止、不
相應、有、不離去緣之六種緣。（二）其次，四大種於〔五蘊有之〕結生及轉起，就
於所生起各各之處，總而言之，對於眼處等之五，以俱生、依止、有、不離去緣之
四種緣爲緣。
（三）其次，於〔五蘊有之〕結生及轉起，（a）色之命對此等眼等之五〔處〕，
以有、不離去、根〔緣〕之三種緣爲緣。（b）又食以有、不離去、食〔緣〕之三種
緣爲緣。而其〔食〕，依食所活有情之食，唯循環於身體之轉起〔爲緣〕。非於結生。
（四）其次，其等眼處等之五，對稱爲眼、耳、鼻、舌、身識之第六〔意處〕，
於轉起以依止、前生、根、不相應、有、不離去〔緣〕之六種緣爲緣。非於結生。
（五）其次，基色除去五識對其餘之意處，於轉起以依止、前生、不相應、有、不
離去〔緣〕之五種緣爲緣，非於結生。當知如斯色於結生或轉起，對何何之處爲緣
耶？於何狀態爲緣耶？
先謂於五蘊有之結生，三蘊及基色之名色，對第六處以俱生、互相、依止、異
熟、相應、不相應、有、不離去緣爲緣。此唯此時之〔要〕門。而用旣述之方法類
推一切而得知故，對此不示詳細。
此詳論由名色之緣而有六處之句。
所謂於「由六處之緣而有觸」之句：
卽云「由六處之緣而有觸」〔之句中〕，「觸以略說之」，卽眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、
身觸、意觸，此等爲「眼觸等」之六。然，「詳說之」，眼觸等是五之善異熟、五之不
善異熟之十，及其餘二十二之世間異熟
〔生起〕，「如識之三十二」。其次，此三十二種觸之緣在六處中：
其中，先論此〔緣起說〕是有執受（身心）之轉起故，唯屬自己相續之緣及緣
所起〔以說爲緣起支〕所說明之人人，言：「
故於無色〔有〕之第六處，攝一切故於其他〔之欲色有〕之六處是觸之緣，含括〔第
六處〕部分之自性以存〔六處之〕一，主張六處是第六〔處〕共內之眼等。然，其
第六處與六處〔總括而〕稱爲
其次，說明：「唯緣已起（果）雖屬於〔自己之〕一相續，緣亦有相續之以外者。」
之人人，任何處亦爲觸之緣，以說明此一切〔爲觸之緣〕故，彼第六〔處〕共內〔之
眼處等〕，加上外之色處等而主張〔其等〕爲六處。然，此時第六處與〔內〕六處及
〔外〕六處，此等中爲一而稱六處。
茲有〔反問者〕，非由一切處發生一觸，又非依一處而一切觸之〔發生〕。然，
所謂唯說一：「由六處之緣而觸。」此何故耶？對此如次返答。〔非〕由一切〔之處發
生〕一〔觸〕，非由一〔處〕發生一切〔觸〕，此是眞實。但由多〔處〕而發生一〔觸〕。
譬如眼觸是稱爲眼處、色處、眼識之意處，由與其他相應之法而〔發生〕，一切時亦
當如斯應用於適宜。故：
「依一語之說示」者，是「由六處之緣而有觸」此一語之說示，由多之處有一觸，「依如
同者所說」之義。
其次，對於「處」：
其解明如次。（一）先述眼處等之五，對眼觸等之別有五種之觸以依止、前生、
根、不相應、不離去緣之六種緣爲緣。（二）其後，一之異熟意處，對多之別有異熟
意觸，以俱生、互相、依止、異熟、食、根、相應、有、不離去〔緣〕之九種緣爲
緣。（三）其次對於外〔處〕，色處是對眼觸，以所緣、前生、有、不離去〔緣〕之
四種緣爲緣。聲觸等對耳觸等亦同樣。（四）其次，彼等〔色等之五處〕及法處〔所
攝之色〕，是對於意觸同樣於〔所緣、前生、有、不離去緣之四種緣爲緣〕。（五）又
〔非現在色等之五處及法處，對於意處〕唯所緣緣
對〔斯此意觸〕緣之義
此詳論「由六處之緣而有觸」之句。
於「觸之緣而有受」之句：
曰：於此「受」句之分別，「
如斯之門故說爲六受。其次，若〔言〕區分者，與八十九心相應故爲
其中，（一）眼觸等之觸於五門，以對眼淨等之基（所依）之五受，以俱生、互
相、依止、異熟、食、相應、有、不離去〔緣〕之八種緣爲緣。（二）其次彼眼觸等
之觸於一一門爲領受、推度、彼所緣〔作用〕而轉起，對其他諸欲界異熟受，以親
依〔緣〕之一種緣爲緣。「於其意門亦同」，（三）於意門，稱爲彼俱生意觸之觸，對
彼所緣而轉起諸欲界異熟受，亦同八種緣爲緣。又〔其俱生意觸〕對結生、有分、
死而轉起三地之
觸，對於意門爲所依緣而轉起彼欲界諸受，唯以親依〔緣〕之一種緣爲緣。
此詳論「由觸之緣而有受」之句。
於「由受之緣而有渴愛」之句：
卽於此句，猶如子由父之名而言長者子、婆羅門子，由所緣之名而分別「渴愛」以說
爲色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛。而其等渴愛中一一之渴愛，轉起行相故
而爲欲愛、有愛、無有愛之三種。卽「色愛」，是色所緣現於眼之視野有欲樂味而樂
味轉起時，名爲「欲愛」，其〔色〕所緣看爲「恒、常」而與常見共轉起時，名爲「有愛」
⸺然，與常見俱起之貪言爲有愛⸺，又其〔色〕所緣看爲「斷絕、滅亡」而與斷
見共轉起時，言爲「無有愛」⸺然，與斷見俱起之貪言爲無有愛⸺。對於「聲愛」
等亦然。〔如斯〕此等〔六愛〕而成十八渴愛。〔又〕此於內色等十八，於外〔色等〕
十八故成爲三十六。如斯過去有三十六、未來三十六、現在三十六故爲一百零八之
渴愛。其等更簡略而依色等之所緣而爲六，當知由欲愛等而成三渴愛。而此等有情，
如對〔自己之〕子之愛著，由我執而〔尊敬子之〕諸保姆，依色等之所緣而進行生
起愛著受，由對受之我執，給與色等之所緣，如供給畫家、音樂家、香料店、調理
師、織師不老不死藥，而大尊敬醫師等故，當知此等由一切受之緣而有渴愛。
一種是以親依緣爲緣。或者
此詳論「由受之緣而有渴愛」之句
於「由渴愛之緣而有取」之句：
取是四，其等〔一〕由義之分別，
〔二〕由法之廣略，〔三〕由順序當辨知。
對其〔取〕如次有辨別說。先述此等之四取：欲取、見取、戒禁取、我語取。
由彼等之義有次之分別。〔卽〕稱爲事（欲之對象）以
取所欲，故爲「欲取。」又欲且取故爲欲取。（upādāna）取者是堅執，卽此時如於惱
（upāyāsa）、接近（upakaṭṭha）等〔之語〕，upa 之語是堅之義。同樣於見且取故
爲「見取」。又取見故爲見取。同樣取戒禁
如斯住著牛戒、牛禁等爲淨者，唯自身爲取〔此〕。同樣由此〔人人〕之語故爲語。
由此〔人人〕之取故爲取。語何？又取何耶？自取自己之語爲「我語取」。由此〔人
人〕唯取我語是我故爲我語取。此先由其等〔四取〕之義而分別。
其次，對於法之廣說，先述「欲取」，「
何？對於諸欲所有之欲欲、欲貪、欲歡喜、欲渴愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲
縛著，以此言爲欲取」故，略言之，是言激烈之渴愛，激烈之渴愛，是前之渴愛爲親
依緣所強化後之渴愛。然，言某人：「如於暗中伸手之盜賊，冀求未達其境爲渴愛。
如彼〔盜賊〕取物品，已達到所取之境，此爲〔欲〕取。而彼等〔欲取之〕諸法是
少欲、知足之相反。又〔其等欲取是〕徧求〔之苦〕、守護之苦的根本。」次餘之三
取略言之，〔所有皆〕唯是見。若詳言之，對前色〔愛〕等說一百零八種之強烈渴愛
爲欲取。有十事之邪見是「見取」。所謂：「
不獻供、（三）〔不祭祀、（四）無善作、惡作諸業之果報、（五）無此世、（六）無他
世、（七）無母、（八）無父、（九）無化生之有情、（一〇）世間無正生活、正行道，
且自通達作證此世他世〕，而宣說於〔世人之沙門、婆羅門〕，如斯所有之見……乃
至……執顚倒，此言爲見取。」其次，由戒禁而有淨之執取是「戒禁取」。所謂「
中，戒禁取者何云。……由戒而有淨，由禁而有淨，由戒禁而有淨，如斯所有之見
……乃至……執顚倒，此言爲戒禁取」。有二十事之有身見是「我語取」。所謂：「
我語取者云何？於此無聞之凡夫〔不見諸聖者、不熟達聖法、不化導於聖法中、不
見諸善人、不熟達善人之法〕、不化導於善人法中，（一）色是我，〔（二）我有色，
（三）我中有色，（四）於色中有我〕而觀，〔（五～八）是受……（九～一二）
是想……（一三～一六）是行……（一七）識是我，（一八）我有識，（一九）於
我中有識，（二〇）於識中有我而觀。如斯所有之見〕……乃至……執顚倒，此言爲
我語取。」此是〔四取〕法之廣說。
其次，由順序者，〔此取〕者（一）生趣順序、（二）捨斷之
順序、（三）說示之順序等三種。其中，（一）於無始之輪迴，言無有「此生起於最
初」故，諸煩惱生起之順序不直接而說。唯於間接，在一有之中槪而先行我執（我語
取）之常、斷之住者（見取）。由此執「我是常」，令我淸淨爲戒禁取。執「〔此我〕斷
絕」，不顧他世者是欲取。如斯於最初有我語取，由此而有見〔取〕、戒禁〔取〕、欲
取。於此等〔四取〕之一有，爲「生起之順序」。（二）又此〔四取〕中見取等〔之三〕
應於由須陀洹道而斷故爲最初所捨斷。欲取是由阿羅漢道當斷故爲最後〔捨斷〕。此
等〔四取〕之「捨斷順序」。（三）其次於此等〔四取〕中，欲取是大境，爲明瞭故而
於最初說。卽〔欲取〕是八〔貪〕心相應故爲大境。餘他是四種〔瞋、癡〕心相應
故爲小境。大槪言之，人人樂阿賴耶（五取蘊）故
欲取爲得達諸〔事〕欲而數數行祭典等喧鬧。其〔喧鬧〕於彼〔欲取者爲見取〕故
中，戒禁取是見牛之所作，又鷄之所作而可知故爲麤於最初說示，我語取爲細之故
於最後〔說示〕。此乃此等〔四取〕「說示之順序」。
其次，如斯所說示此四取中，對最初之欲取，欲愛爲親依〔緣〕唯一種爲緣。
〔欲取〕由渴愛對於喜歡之諸境而生起故。而〔渴愛〕對餘之三〔取〕，以俱生、互
相、依止、相應、有、不離去、因緣之七種緣爲〔緣〕。又加上親依
緣。而其〔渴愛對三取〕爲親依緣時，〔渴愛與取〕必不俱生。
此詳論「由渴愛之緣而有取」之句。
於「由取之緣而有有」之句：
其中，〔一〕〔由義〕有故爲「有。」其〔有〕是「業有」、「起有」之二種。所謂「
二種之有，乃業有、起有」。其中，業卽有是爲業有。同樣於生起卽有是爲起有。而
此時生起有故爲有。其次譬如樂之原因故說：「
知由果之言說有。如斯當知先由〔有〕義之決定說。
〔二〕其次，「由法」，（一）先「業有」是稱爲思與思相應之貪欲等業之諸法。所
謂「
業有。至一切有之業，爲業有」。此中，「福行」者，是十三之思
十二〔之思〕。「不動行」者，是四之思。如斯由言「屬於小地、大地」〔之句〕，說其
等思之異熟之優劣。又由「至一切有之業」〔之句〕，說思與相應之貪欲等。
（二）其次「起有」，略言之，乃由業而生之諸蘊，區別而言卽成九種。所謂「
其中，起有者云何？是欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊
有、四蘊有、五蘊有也，此言爲起有」。其中稱欲之有是「欲有」，「色〔有〕、無色有」
等亦同此。想而爲有，又想有此有故爲想有。又與此相反卽爲「無想有」。無麤想故，
有細〔想〕而爲〔非想非非想〕，非想非非想在此有故爲「非想非非想有」。充足於一
色蘊之有爲「一蘊有」，又其有有一蘊（要素）故爲一蘊有。「四蘊有、五蘊有」亦同
此。此中，欲有是五取蘊。色有亦同樣。無色有是四〔取蘊〕。想有是四、五〔取蘊〕。
無想有是一〔取蘊〕。非想非非想有是四〔取蘊〕。一蘊有等屬於取蘊之一、四、五
蘊。當知如斯由此〔取〕法之決定說。
〔三〕「由有意義」，（一）如於〔今之〕有解釋，於〔前〕行
說了。雖如斯，由前過去之業而今世之結生爲緣故，今時依現在之業而爲未來結生
之緣故，〔今〕更說是有意義。（二）又如前說：「
色界〕之善思……。」由此方法，唯思說爲行。然，於此言：「至一切有業。」之語故，
與思想應之〔諸法〕亦〔說爲有〕。（三）又於前唯識緣之業說爲行。今令生於無想
有之〔業〕亦〔說爲有〕。（四）又於「由無明之緣而有行」之〔句〕，唯福行等之善、
不善法而說，今言：「由取之緣而有有。」之時，亦包攝起有之故，就善、不善、異熟
法而說，何要多言哉。故由所有之要點，於此再說是有意義。如斯由此〔有之〕意
義爲決定說當識知之。
〔四〕〔由區分〕「由區分與包攝」，是由取之緣而〔生〕有之區分，又由包攝。
卽由欲取之緣令生欲有，所作之業爲此「業有」。由此生之諸蘊是「起有」。對於色、
無色有亦同此。如斯由欲取之緣而有二欲有，想有及五蘊有內含於此。〔由欲取之緣〕
而有二色有、想有、無想有、一蘊有、五蘊有內含於此。〔由欲取之緣〕而有二無色
有、想有、非想非非想有、四蘊有內含於此。斯〔由欲取之緣〕而有六有及其所內
含之〔諸有〕。如欲取之緣而有六有及其所內含之〔諸有〕，由餘取之緣亦同樣。如
斯由取之緣而〔生有〕以區分之，卽有二十四有及其所內含之〔諸有〕。
〔五〕「由包攝」，總括業有與起有〔爲有〕，由欲取之緣而有一欲有及其所內含
之〔諸有〕。同樣〔由欲之緣〕而有色、無色有而爲三有。同樣由餘〔之三〕取亦〔各
三有〕。如斯由取之緣而有十二有及其所內含之〔諸有〕。又總括而言，由取之緣而
至欲有之業爲業有，由此生諸蘊爲起有。對色、無色有亦同此。如斯由取之緣而有
二欲有、二色有、二無色有及其所內含之〔諸有〕故，由他之異門包攝之卽爲六有。
或不從業有、起有之區分，有欲有等之三有及其所內含之〔諸有〕。又不從欲有等之
區分，有業有、起有之二有。又不從業、起之區分，言由取之緣而有是唯一有之有。
當知如斯由取之緣而有之區分、包攝爲決定說。
〔六〕「又何者爲何之緣耶？」〔此緣起支之〕中，何取爲何〔有〕之緣耶？當
識知其決定說之義。然，於此何者爲何之緣耶？何物必爲何物之緣。卽凡夫如狂者，
彼不伺察：「此是妥當，此是不妥當。」由何等之取而冀求何等之有、行何等之業。
故某人人由戒禁取說無有色、無色有，此非〔眞實〕之解。但應解爲由有一切〔故〕
而有一切〔有〕卽：
（一）茲某者從他聞，又從〔自己之〕見，思：「諸欲於此人界〔極成〕於刹帝
大家等
惟：「由此業可得諸欲。」由欲取而行身惡行等。彼遂惡行之果而生惡趣。或冀求現
世諸欲，或護持所獲得，由欲取而行身惡行等。彼遂惡行之果而生惡趣。其時彼生
起因之業爲業有。由業而生起諸蘊爲起有，而想有、五蘊有內含於此。
（二）其次又其他者，由聽聞正法等而令智增大，思惟：「由此業得諸欲。」由
欲取而行身善行等。彼遂善行之果生於諸〔欲界〕天中或人中。此時彼生起因之業
爲業有。由業生諸蘊爲起有，而想有、五蘊有內含於此。以上〔之二例〕欲取是欲
有及對種種之區分內含〔有〕爲緣
（三）又他者，聞：「由色、無色有其〔欲有〕更極成諸欲。」又〔如斯〕徧計，
由欲取令生色、無色定，依定力而生色、無色梵天界。其時彼生起因之業爲業有。
由業生諸蘊爲起有，而想〔有〕、無想〔有〕、非想非非想〔有〕、一〔蘊有〕、四〔蘊
有〕、五蘊有內含於此。以上欲取爲色、無色有及對種種之區分內含〔有〕爲緣。
（四）又他者言：「此我者，是欲界之成得有（善趣），又色、無色有之何者斷
絕時，善當斷絕。」取斷見行至此業。彼之業爲業有，由業生諸蘊爲起有，而無想有
等內含於此。以上見取有欲、色、無色有及對種種之區分內含〔有〕爲緣。
（五）又他者，言：「此我者是欲界之成得有（善趣），又於色、無色有之何者，
離去熱惱爲樂者（幸福者）。」由我語取而至行此業。彼其業是業有。由〔業〕生諸
蘊爲起有，而想有等內含於此。以上是我語取三有及對種種區分內含〔有〕爲緣。
（六）其他者，言：「此戒禁者是欲界之成得有（善趣），又於色、無色有之何
者令遂樂果。」依戒禁取而至行此業。彼之業爲業有，由此而生諸蘊爲起有，而想有
等內含於此。以上最戒禁取三有及對種種之區分內含〔有〕爲緣。如斯當知此〔緣
起支之〕何者爲何之緣耶之決定說。
〔七〕其次，此〔緣起支之中〕，若爲「何〔取〕對何有而何樣爲緣耶」？
卽此四種取（一）對於色、無色有，又對屬於欲有之業有中之善業及起有，爲
親依緣之一種緣。（二）於欲有中對自己相應不善之業有
相應、有、不離去、因緣所區分以俱生〔緣〕等之〔七種〕緣爲緣。（三）又〔於欲
有中對自己〕不相應〔不善之業有〕，唯是親依緣〔爲緣〕。
此詳論「由取緣而有有」之句。
於「有之緣而有生」等，
當知生等之決定說於諦
生之緣故非是起有。其次，〔有對於生〕以業緣、親依緣之二種緣爲緣。
茲
雖是相等，但見於〔生〕有劣勝等之差別故。卽父、母之白（精液）、赤（卵子）、
食物等之外諸緣雖是相等，現有雙生兒或劣勝等之差別。非無其因，〔若無因者〕於
一切時之一切者卽無有有故。〔又〕於諸有情內之相續中，令生此而其他之原因，依
業有而無他因故，必是業有爲〔差別〕因。然，業是有情之劣勝等差別之因。故世
尊言：「
又無生之時亦無有名爲老死愁等之諸法。然，有生時之老死，所觸於老死之苦
法，卽關係愚人老死〔愁等之諸法〕，又所觸〔老死以外〕各各之苦法者，亦有不關
係於〔老死〕愁等之諸法故，當知此生是老死及愁等之緣。而其〔生對老死等〕，由
親依〔緣〕之點唯一種緣爲緣。
此詳論「由有之緣而有生」等。
其次於〔十二緣起〕中，愁等於最後說故，如說：
「由無明之緣而有行。」於最初說此有輪，其間：
當知常相續而轉起。然，此於〔一〕「由愁等而成就無明」者云何？〔二〕「初不知此
有輪」者云何？〔三〕「無作者亦無受者」者云何？〔四〕「十二種之空性故空」者云何？
曰：於此愁、苦
癡者故，只要彼成就〔愁悲等〕，無明亦成就。又說：「
漏之集故有此等之愁等。何以故？
〔一〕於事欲不相應之時，愁以欲漏爲集（因）。所謂：
又所謂：「
『我是色、色是我所』之住纏結者，依色之變易，變異而愁、悲、苦、憂、惱生起。」
〔三〕〔愁等〕如見漏爲集，又有漏亦是集。所謂：「
止住於高大宮殿所有彼等諸天，但聞如之說法陷於佈畏、戰慄、悚懼。」如諸天見五
前兆
所謂：「
由斯漏之集（因）而有此等〔愁等〕諸法故，成就此等〔愁等〕，無明之因令成
諸漏。而成就諸漏之時，於緣之有時亦有〔果〕故，而必成就〔果之〕無明。當知
如斯於此：「依愁等而成就無明。」
如斯緣之有時〔果亦〕有故，於無明之成就時，更
「由無明之緣而有行，由行之緣而有識」，如斯於因果之相續而無終期。故其因果之
連結亦不知成就轉起十二支有輪之始。如斯之時，而有〔反問：〕「由無明之緣而有
行。」與說此〔無明〕是最初爲矛盾。此非〔以無明〕爲最初之說。此但爲最要之法而
〔最初〕說。卽於〔過去、現在、未來之〕三輪轉是無明最爲重要。由執著無明而
餘之煩惱輪轉或業以縛礙愚者。恰如捕蛇頭而餘他之蛇身〔卷著〕於腕。而進行無
明之斷絕時，有彼等〔餘之煩惱及業等〕之解脫。恰如若斷蛇頭而脫離卷著於腕之
〔蛇身〕。所謂：「
執之卽有縛，放之卽脫其〔無明〕，此說〔緣起支中〕最要之法而非爲最初之說。如
斯謂：「有此輪不知其始。」應當知。
依無明等之原因而有行等之轉起故，其由〔無明〕以
外如云梵天、大梵天、最勝者、創造者，卽〔無〕有輪迴之作者及所徧計之梵天等，
又其〔輪迴〕如云：「此我是我、爲語者、受者。」之所徧計，卽我無有苦樂之受者。
當知如斯「無作者無受者」。
因爲無明有生滅之故，〔無明〕恒常之性是〔空
無〕。因爲雜染所染故，淨之性是〔空無〕。爲生死所惱故，樂性是〔空無〕。因依屬
於緣之故，自在之我是空無。行等之諸支亦同樣。或無明非我、亦非我所、非在我
中、我非於有。又行等之諸支亦同樣。故當知：「
如斯已知，更：
其次，於彼有輪，當知無明、渴愛之二法爲根本。其〔有輪〕由前際而持來〔現
世果〕將來故，無明爲根本而受爲最後。後際之相續故渴愛爲根本，以老死爲最後
等二種。其中，前〔之有輪〕是爲見行者而說，後〔之有輪〕是爲渴愛行者而〔說〕。
然，在見行者而無明〔是輪迴之導引者〕，在渴愛行者而渴愛是輪迴之導引者。或爲
斷見根絕而說第一〔之有輪，此〕說明果生起之諸因不斷絕故。爲常見之根絕，而
說第二〔之有輪，此〕說明令生起老死故。或爲胎生者而說前〔之有輪，此〕說明
順序之轉故。爲化生者而說後〔之有輪，此〕說明一時之生起故。其次，其〔有輪〕
有過去、現在、未來之三時。其中，聖典中從自性而說，無明、行之二支是過去時，
有爲最後，識等之八是現在。當知生與老死之二是未來時。
更於：
亦當知之。此中，行與結生識之間爲因與果之一連結。受與渴愛之間果與因亦爲一
連結。有與生之間因與果亦爲一連結。當知如斯此〔有輪〕是「因與果及因與〔果〕
之次第爲三連結。」
其次，其〔有輪〕差別〔三〕連結之初後而有四攝。卽無明是一攝。識、名、
色、六處、觸、受是第二〔攝〕。渴愛、取、有是第三〔攝〕。生、老死是第四〔攝〕。
當知如斯此〔有輪〕是「四區分所攝」。
而稱此等二十行相，當知依輻而有「二十行相之輻」。其中，「過去有五因」不過是言
無明與行此等之二。而無知者渴愛、渴愛者是取，由其取之緣有有。故〔無明、行
之中〕亦攝渴愛、取、有。故曰：「
愛、接近是取、思是有。如斯於前之業有之此等五法對於今世之結生爲緣。」
其中
是無明，對於時苦等之癡，〔及〕由此癡迷而行業之癡是此無明。「營作是行」，行其
業者所有前思（以前之意志），〔卽〕起「如何我行布施」之心，無論是一箇月、一箇
年準備布施者之前思，或置施物於諸受者手中者之思言爲〔業〕有。或於一〔意門〕
轉與六速行思之營作是行。第七〔速行思〕是有。或所有之思是〔業〕有，與〔思〕
相應之營作是行。「欲求爲渴愛」者，對行業者之果之起有，所有欲求、冀求此爲渴
愛。「接近是取」，爲所有業有之緣。〔卽〕思惟：「行此於斯之處所，我受諸欲或斷
滅。」等而轉起、接近、執、執取，此云爲取。「思是有」，有營作後說〔爲有〕之思是
〔業〕有。當知如斯之義。
「今〔世〕有五果」，聖典所述識至受等〔五〕是〔今世之五果〕。所謂：「
世之結生是識，入胎是名色，淨〔色〕是處，所觸是觸，所受是受，於斯此世之起
有之此等五法，乃由宿作業緣之〔果〕。」
其中
識也。「入胎是名」，所有色、非色之諸法入來〔母〕胎中⸺如來入⸺此爲名色。
「淨色是處」，言此眼等五處。「所觸是觸」，所緣之所觸者，所觸而生起者，此爲觸
也。「所受是受」，是結生之識、六處之緣，又觸俱生起異熟之所受者，此爲受。應
知如斯之義。
「今〔世〕有五因」是渴愛等。於聖典說渴愛、取、有。而於有之槪念是其前分
又含括與其相應之行。渴愛、取之槪念相應
彼無明。如斯有〔渴愛、取、有、行、無明之〕五〔因〕。故曰：「
內〕處所〔生之〕癡是無明、營作是行、欲求是渴愛、接近是取、思是有。於斯此
世之業有之此等五法，是對於未來之結生爲緣。」
其中，「於此世成熟之處」，成熟之〔內六〕處於作業時示爲癡蒙。餘他其義卽
明瞭。
「於未來有五果」，識等之五也。其等由〔緣起支〕生之語而說。又老死是彼等
〔識等〕之老死。故曰：「
觸、所受是受。於斯未來之起有此等五法，是由此世作業之緣〔而生果〕也。」如斯
〔之有輪〕爲二十行相之輻。
其次，「爲三輪轉循環而無停止」者，此〔緣起支之〕中，行、
有是「業輪轉」。無明、渴愛、取是「煩惱輪轉」。識、名色、六處、觸、受是「異熟輪
轉」。此有輪是依此等三之輪轉「爲三輪轉」。
有停止，當知返復再返復而迴轉故爲循環。
如斯循環而有此〔有輪〕。
善、不善之業，總體是依集諦與諦分別而說故。
〔於〕「無明之緣而有行」〔等句〕，由無明〔生〕行，是由第二諦發生第二諦。由行
〔生〕識，是由第二諦發生第一諦。由識〔生〕名色及至異熟之受止是由第一諦發
生第一諦。由受〔生〕渴愛，是由第一諦發生第二諦。由渴愛〔生〕取，是由第二
諦發生第二諦。由取〔生〕有，是由第二諦發生第二諦。由有〔生〕生，是由第二
諦發生第一諦。由生〔生〕老死，是由第一諦發生第一諦。當知如斯此〔有輪〕是
適當由諦之發生。
其次，此〔緣起支〕中，無明是使有情對於事物之癡迷，且
行之現前爲緣。又行以行作有爲，且識〔現前〕爲緣。識以知別事物，且名色之〔現
前〕爲緣。名色亦互相支持，且六處之〔現前〕爲緣。六處於轉起自境，且觸之〔現
前〕爲緣。觸亦觸於所緣且受之〔現前〕爲緣。受亦味著所緣之味，且以渴愛之〔現
前〕爲緣。渴愛亦染著可染著之諸法，且以取之〔現前〕爲緣。取亦取可取之諸法，
且以有之〔現前〕爲緣。有亦散布於種種之趣，且以生之〔現前〕爲緣，生亦使生
諸蘊，且以彼等〔諸蘊〕生而轉起故，以老死之〔現前〕爲緣。老死亦司諸蘊之老
熟與破壞，且爲愁等之持處
轉起（活動）。當知此〔有輪〕亦適宜依於作用。
此〔有輪〕中，「由無明而有行」，是遮止有作者之見。「由
行之緣而有識」，是應止自我轉生之見
之區別故，以遮止厚想。「由名色之緣而有六處」等是自我見……乃至……遮止如識、
觸、覺受、渴愛、取、有、生、老、死等之見。當知此有輪適宜於邪見之遮止。
其次，此〔有輪之〕中，無明乃不見自相、共相之諸法故如
盲人。由無明而〔生〕行如盲人之躓。由行之緣而〔生〕識如躓者之倒。由識之緣
而〔生〕名色，如倒者〔打身〕成腫物。由名色之緣而〔生〕六處，如腫物破裂成
膿。由六處而〔生〕觸，如擊觸腫物之膿包。由觸之緣而〔生〕受，如擊觸之痛苦。
由受之緣而〔生〕渴愛，如熱望痛苦之治癒。由渴愛之緣而〔生〕取，如爲治癒之
熱望而取不適當之〔藥〕。由取之緣而〔生〕有，如取塗不適當之〔藥〕。由有之緣
而〔生〕生，如塗不適當之〔藥〕而腫物現出變異。由生之緣而〔生〕老死，如腫
物之破裂。
或於此〔有輪〕中，無明依不行道、邪行道之狀態以打破諸有情，恰如白內障
之（打破）兩眼。被其〔無明〕所打破之愚者持再有，由諸行而包著自己，恰如蠶
以繭〔纏自己〕。於行所徧取之識，於諸趣得住立，恰如徧取於指導者之王子，〔得
住立〕於王位。識徧計生起相故，於結生令生起多種種類之名色，恰如幻師（魔術
師）〔顯現〕幻。存立於名色之六處而至增大、生長、廣大，恰如存立肥沃土地之林
叢〔而至增大、生長、廣大〕。由處之擊觸而生觸，恰如由燧木之摩擦而火〔生〕。
觸於所觸者而受現，恰如觸火者而〔現〕火傷。受〔苦樂受〕者渴愛增大，恰如喝
鹽水而渴〔增大〕。渴愛者對諸有成爲熱望，恰如乾渴者對於水之〔熱望〕。其取由
〔四〕取而取有，恰如魚由味貪〔吞〕釣針。有有時而有生，恰如有種子時而有芽。
生者必有老死，恰如生樹必倒。故當知由如斯譬喩適宜此有輪。
其次，關於〔緣起〕義、法、說示、通達、甚深而世
尊說：「
（一）〔義甚深〕 此中，若無生卽無老死，又生之以外無別有老死，如斯〔老
死是〕由生而來。如斯由生之緣而起來之義甚難覺知故，由老死之緣而生成、起來
之義是甚深也。同樣由生有之緣……乃至……由行無明之緣而有生成、起來之義是
甚深也。故有輪「義甚深」。先述此〔有輪之〕義甚深。然，因之果言爲義。所謂：
「
（二）〔法甚深〕 其次，由何行相、任何位置之無明，皆爲各各諸行之緣耶是
難覺知故，對無明緣行之義是甚深。同樣於行……乃至……對生緣老死之義是甚深。
故此有輪是「法甚深」。此是〔有輪之〕甚深。然，於因謂有法之名。所謂：「
之智是法無礙解。」
（三）〔說示甚深〕 又〔緣起〕由各各之原因當令其各各轉起，故其〔緣起之〕
說示亦甚深。一切知智以外之智，不得住立其處〔說示緣起〕。然，此〔緣起〕或於
經順〔說〕、或於〔經〕逆〔說〕、或於〔經〕順逆〔說〕、或於〔經〕由中間始而順
或逆〔說〕、或於〔經〕三連結、四略〔說〕、或於〔經〕二連結、三略〔說〕、或於
〔經〕一連結、二略說也。故此有輪是「說示甚深」。此〔有輪之〕說示甚深也。
（四）〔通達甚深〕 其次，此〔緣起〕之中，爲無明之自性者，由其自相正通
達所通達〔智〕，而沉潛（洞察）無明等是極難故甚深。然，無明之無智見、諦不通
達之義是甚深。行之行作、營作、有貪、離貪之義是〔甚深〕。識之空性、不作爲、
不轉生
惱壞（色）之義是〔甚深〕。六處之增上、世間、門、田、具境之義是〔甚深〕。觸
之接觸、擊觸、合會、集合之義是〔甚深〕。受所緣味之嘗味、苦、樂、中庸（捨）、
無命者、所受之義是〔甚深〕。渴愛之歡喜、縛著、如流水、如蔓草、如河、愛海、
難充滿之義是〔甚深〕。取之取持、把持、住著、執取、難度越之義是〔甚深〕。有
之營作、行作、胎、趣、〔識〕住、投置於〔有情〕居之義是〔甚深〕。生之生、出
生、入胎、生起、現前之義是〔甚深〕。老死之盡滅、壞滅、破壞、變易之義是甚深。
此是〔緣起之〕「通達甚深」。
其次，此〔緣起〕，同一之理、別異之理、不作爲之
理、如是法性之理有此四義理。故當知由理法之別爲適宜此有輪。
（一）〔同一之理〕 此中，如謂：「由無明之緣而有行、行之緣而有識。」恰如
種子過了芽等之狀態而至達樹木之狀態，相續之不斷謂「同一之理」。正見此者，依
因果之連結而覺知相續不斷絕故而捨斷斷見。〔此〕之誤見者，由因果之連結而轉起
相續不斷絕，解爲同一故以取常見。
（二）〔別異之理〕 其次，無明等有各自差別之相，謂「差別之理」，正見此者，
見〔事物〕常新生起而捨斷常見。誤見〔此〕者，如於一相續解爲多相續之差別故，
以取斷見。
（三）〔不作爲之理〕 於無明：「諸行應由我而令生起。」〔如此言無作爲〕，於
諸行：「識是由我等而〔令生起〕。」如言是無作爲，謂：「不作爲之理。」此之正見者，
覺知無作者故而捨斷我見。誤見〔此〕者，於無明等雖無作爲，不理解自性而有決
定成就之因性故，以取無作見。
（四）〔如是法性之理〕 其次，恰如唯由牛乳等，而有酪等之〔生成〕，唯由
無明等之原因，而有行之生成，其他則無〔生成〕，此謂「如是法性之理」。此之正見
者，覺知隨順於緣而有果故而捨斷因見、無作見。誤見〔此〕者，不理解隨順於緣
而果之起，解爲由何物而不生成何物故，以取無因見與決定論。如斯之有輪：
然，此〔有輪〕爲甚深故難究其底，有種種之理法
雖依殊勝之定石，研磨爲智劍，亦不能擊破此有輪，常如雷電碎破〔人〕輪迴之怖
畏，則於夢中任何人亦不超越
又依世尊如次說：「
法故，如斯如人爲絲所縺，如爲腫物之覆，如文邪草、波羅波草不能越度苦界、惡
趣、墮處、輪迴。」故爲自己之利益、安樂而行道以捨斷餘之諸作用，
此爲喜悅善人，造此淸淨道〔論〕，解釋慧修習論中之慧地，名爲第十
七品。