Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1 長阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 1 長阿含經 後秦 佛陀耶舍共竺佛念譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 22卷 T.1.1 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 長阿含經

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爾時，佛吿阿難：「時王自念：『我本積何功德， 修何善本，今獲果報，巍巍如是？』復自思 念：『以三因緣，致此福報。何謂三？一曰布 施，二曰持戒，三曰禪思，以是因緣，今獲大 報。』王復自念：『我今已受人間福報，當復進 修天福之業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑 居，以崇道術。』時，王卽命善賢寶女，而吿之 曰：『我今已受人間福報，當復進修天福之 業，宜自抑損，去離憒閙，隱處閑居，以崇道 術。』女言：『唯諾！如大王敎。』卽勑內外，絕於侍 覲。

「時，王卽昇法殿，入金樓觀，坐銀御牀，思 惟貪婬欲、惡不善，有覺、有觀，離生喜、樂，得第 一禪；除滅覺、觀，內信歡悅，撿心專一，無覺、無 觀，定生喜、樂，得第二禪；捨喜守護，專念不 亂，自知身樂，賢聖所求，護念樂行，得第三 禪；捨滅苦、樂，先除憂、喜，不苦不樂，護念淸 淨，得第四禪。時，善見王起銀御牀，出金樓 觀，詣大正樓，坐琉璃牀，修習慈心，遍滿一 方，餘方亦爾，周遍廣普無二無量，除衆結 恨，心無嫉惡，靜默慈柔以自娛樂，悲、喜、捨心， 亦復如是。

「時，玉女寶默自念言：『久違顏色， 思一侍覲，今者寧可奉現大王。』時，寶女善 賢吿八萬四千諸婇女曰：『汝等宜各沐浴 香湯，嚴飾衣服，所以然者？我等久違顏色， 宜一奉覲。』諸女聞已，各嚴衣服，沐浴澡潔。 時，寶女善賢又吿主兵寶臣集四種兵：『我 等久違朝覲，宜一奉現。』時，主兵臣卽集四 兵，白寶女言：『四兵已集，宜知是時。』於是，寶 女將八萬四千婇女，四兵導從，詣金多隣園， 大衆震動，聲聞于王，王聞聲已，臨牕而觀， 寶女卽前，戶側而立。

「時，王見女，尋吿之曰： 『汝止勿前，吾將出觀。』時，善見王起頗梨座， 出大正樓，下正法殿，與玉女寶詣多隣 園，就座而坐。時，善見王容顏光澤有踰於 常，善賢寶女卽自念言：『今者大王色勝於 常，是何異瑞？』時，女尋白大王：『今者顏色異 常，將非異瑞，欲捨壽耶？今此八萬四千象， 白象寶爲第一。金銀交飾，珞用寶珠，自王所 有，願少留意，共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬 民。又八萬四千馬，力馬王爲第一；八萬四千 車，輪寶爲第一；八萬四千珠，神珠寶第一；八 萬四千女，玉女寶第一；八萬四千居士，居士 寶第一；八萬四千刹利，主兵寶第一；八萬四 千城，拘尸城第一；八萬四千殿，正法殿第一； 八萬四千樓，大正樓第一；八萬四千座，寶飾 第一；八萬四千億衣，柔軟第一；八萬四千種 食，味味珍異。凡此衆寶，皆王所有，願少留意， 共相娛樂，勿便捨壽，孤棄萬民。』

「時，善見王 答寶女曰：『自汝昔來恭奉於我，慈柔敬順， 言無麤漏今者何故，乃作此語？』女白王曰： 『不審所白有何不順？』王吿女曰：『汝向所言： 象馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不 可久保，而勸我留，豈是順耶？』女白王言：『不 審慈順當何以言？』王吿女曰：『汝若能言：象 馬、寶車、金輪、宮觀、名服、餚饍，斯皆無常，不可 久保，願不戀著，以勞神思。所以然者？王命 未幾當就後世，夫生有死，合會有離，何有 生此而永壽者？宜割恩愛以存道意，斯乃 名曰敬順言也。』

「阿難！時，玉女寶聞王此敎， 悲泣號啼，捫淚而言：『象馬、寶車、金輪、宮觀、 名服、餚饍，斯皆無常，不可久保，願不戀著， 以勞神思。所以然者？王壽未幾當就後 世，夫生有死，合會有離，何有生此而永壽 者？宜割恩愛以存道意。』

「阿難！彼玉女寶撫 此言頃，時，善見王忽然命終，猶如壯士美 飯一飡，無有苦惱，魂神上生第七梵天。其 王善見死七日後，輪寶、珠寶自然不現，象寶、 馬寶、玉女寶、居士寶、主兵寶同日命終，城池、 法殿、樓觀、寶飾、金多隣園，皆變爲土木。」

佛吿 阿難：「此有爲法，無常變易，要歸磨滅，貪欲 無厭，消散人命，戀著恩愛，無有知足。唯 得聖智，諦見道者，爾乃知足。阿難！我自憶 念，曾於此處六返，作轉輪聖王，終措骨於 此。今我成無上正覺，復捨性命，措身於此， 自今已後，生死永絕，無有方土，措吾身處， 此最後邊，更不受有。」

爾時，世尊在拘尸那竭城本所生處，娑羅園 中雙樹間，臨將滅度，吿阿難曰：「汝入拘尸 那竭城，吿諸末羅：『諸賢！當知如來夜半於 娑羅園雙樹間當般涅槃，汝等可往諮問 所疑，面受敎誡，宜及是時，無從後悔。』」

是 時，阿難受佛敎已，卽從座起，禮佛而去。與 一比丘埀淚而行，入拘尸城，見五百末羅 以少因緣，集在一處。

時，諸末羅見阿難來， 卽起作禮，於一面立，白阿難言：「不審尊者 今入此城，何甚晚暮，欲何作爲？」

阿難垂淚 言：「吾爲汝等，欲相饒益，故來相吿。卿等當 知，如來夜半當般涅槃，汝等可往諮問所 疑，面受敎誡，宜及是時，無從後悔。」

時，諸 末羅聞是言已，擧聲悲號，宛轉躃地，絕而 復甦，譬如大樹根拔，枝條摧折，同擧聲言： 「佛取滅度，何其駛哉！佛取滅度，何其速哉！ 群生長衰，世間眼滅。」

是時，阿難慰勞諸末羅 言：「止！止！勿悲！天地萬物，無生不終，欲使有 爲而常存者，無有是處。佛不云乎？合會有 離，生必有盡。」

時，諸末羅各相謂言：「吾等還歸， 將諸家屬，幷持五百張白疊，共詣雙樹。」

時，諸末羅各歸舍已，將諸家屬，幷持白疊， 出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所。阿難遙見， 默自念言：「彼人衆多，若一一見佛，恐未周 聞，佛先滅度。我今寧可使於前夜，同時 見佛。」卽將五百末羅及其家屬，至世尊所， 頭面禮足，在一面立，阿難前白佛言：「某甲 某甲諸末羅等及其家屬，問訊世尊起居增 損。」

佛報言：「勞汝等來，當使汝等壽命延長， 無病無痛。」阿難乃能將諸末羅及其家屬， 使見世尊。

時，諸末羅頭面禮足，於一面 坐。爾時，世尊爲說無常，示敎利喜。時，諸末羅 聞法歡喜，卽以五百張疊，奉上世尊，佛爲 受之，諸末羅卽從座起，禮佛而去。

是時，拘 尸城內，有一梵志，名曰須跋，年百二十，耆 舊多智，聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取 滅度，自念言：「吾於法有疑，唯有瞿曇能 解我意，今當及時自力而行。」卽於其夜， 出拘尸城，詣雙樹間，至阿難所，問訊已，一面 立，白阿難曰：「我聞瞿曇沙門今夜當取滅 度，故來至此，求一相見。我於法有疑，願見 瞿曇，一決我意，寧有閑暇得相見不？」

阿難 報言：「止！止！須跋！佛身有疾，無勞擾也。」

須跋 固請，乃至再三：「吾聞如來時一出世，如優曇 鉢花時時乃出，故來求現，欲決所疑，寧有 閑暇暫相見不？」

阿難答如初：「佛身有疾， 無勞擾也。」

時，佛吿阿難：「汝勿遮止！聽使 來入，此欲決疑，無嬈亂也，設聞我法，必 得開解。」

阿難乃吿須跋：「汝欲覲佛，宜知 是時。」

須跋卽入，問訊已，一面坐，而白佛 言：「我於法有疑，寧有閑暇一決所滯不？」

佛言：「恣汝所問。」

須跋卽問：「云何？瞿曇！諸有 別衆，自稱爲師，不蘭迦葉、末伽梨憍舍 利、阿浮陀翅舍金披羅、波浮迦旃、薩若毘 耶梨弗、尼揵子，此諸師等，各有異法，瞿曇 沙門能盡知耶？不盡知耶？」

佛言：「止！止！用 論此爲，吾悉知耳。今當爲汝說深妙法，諦 聽！諦聽！善思念之。」

須跋受敎，佛吿之曰：「若 諸法中，無八聖道者，則無第一沙門果，第二、 第三、第四沙門果。須跋！以諸法中有八聖 道故，便有第一沙門果，第二、第三、第四沙門 果。須跋！今我法中有八聖道，有第一沙門 果，第二、第三、第四沙門果，外道異衆無沙門 果。」爾時，世尊爲須跋而說頌曰：

「我年二十九，出家求善道； 須跋我成佛，今已五十年。 戒定智慧行，獨處而思惟； 今說法之要，此外無沙門。」

佛吿須跋：「若諸比丘皆能自攝者，則此世間 羅漢不空。」

是時，須跋白阿難言：「諸有從沙 門瞿曇已行梵行，今行、當行者，爲得大利。 阿難！汝於如來所修行梵行，亦得大利，我 得面覲如來，諮問所疑，亦得大利。今者，如 來則爲以弟子莂而別我已。」

卽白佛言： 「我今寧得於如來法中出家受具戒不？」

佛 吿須跋：「若有異學梵志於我法中修梵行 者，當試四月，觀其人行，察其志性，具諸 威儀無漏失者，則於我法得受具戒。須 跋！當知在人行耳。」

須跋復白言：「外道異學 於佛法中當試四月，觀其人行，察其志 性，具諸威儀無漏失者，乃得具戒。今我能 於佛正法中四歲使役，具諸威儀，無有漏 失，乃受具戒。」

佛吿須跋：「我先已說在人行 耳。」

於是，須跋卽於其夜，出家受戒，淨修梵 行，於現法中，自身作證：生死已盡，梵行已立， 所作已辦，得如實智，更不受有。時，夜未久， 卽成羅漢，是爲如來最後弟子，便先滅度而 佛後焉。

是時，阿難在佛後立，撫牀悲泣，不 能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其駛哉！世尊 滅度，何其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長 衰，世間眼滅，所以者何？我蒙佛恩，得在學 地，所業未成，而佛滅度。」

爾時，世尊知而故問： 「阿難比丘今爲所在？」

時，諸比丘白如來曰： 「阿難比丘今在佛後撫牀悲泣，不能自勝， 歔欷而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何 其疾哉！大法淪曀，何其速哉！群生長衰，世間 眼滅，所以者何？我蒙佛恩，得在學地，所業 未成，而佛滅度。』」

佛吿阿難：「止！止！勿憂莫悲 泣也。汝侍我以來，身行有慈，無二無量；言 行有慈，意行有慈，無二無量。阿難！汝供養我， 功德甚大，若有供養諸天、魔、梵、沙門、婆羅門， 無及汝者。汝但精進，成道不久。」

爾時，世尊 吿諸比丘：「過去諸佛給侍弟子亦如阿難，未 來諸佛給侍弟子亦如阿難。然過去佛給侍 弟子，語然後知；今我阿難，擧目卽知：如來須 是，世尊須是。此是阿難未曾有法，汝等持 之。轉輪聖王有四奇特未曾有法，何等四？聖 王行時，擧國民庶皆來奉迎，見已歡喜，聞敎 亦喜，瞻仰威顏，無有厭足。轉輪聖王若住、 若坐，及與臥時，國內臣民盡來王所，見王 歡喜，聞敎亦喜，瞻仰威顏，無有厭足，是爲 轉輪聖王四奇特法。今我阿難亦有此四奇 特之法，何等四？阿難默然入比丘衆，衆皆 歡喜，爲衆說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其 說法，無有厭足。復次，阿難默然至比丘尼 衆中、優婆塞衆中、優婆夷衆中，見俱歡喜，若 與說法，聞亦歡喜，觀其儀容，聽其說法，無 有厭足，是爲阿難四未曾有奇特之法。」

爾 時，阿難偏露右肩，右膝著地，而白佛言：「世 尊！現在四方沙門耆舊多智，明解經律，淸德 高行者來覲世尊，我因得禮敬，親覲問訊。 佛滅度後，彼不復來，無所瞻對，當如之何？」

佛吿阿難：「汝勿憂也。諸族姓子常有四念， 何等四？一曰念佛生處，歡喜欲見，憶念不 忘，生戀慕心。二曰念佛初得道處，歡喜欲 見，憶念不忘，生戀慕心。三曰念佛轉法輪 處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕心。四曰念 佛般泥洹處，歡喜欲見，憶念不忘，生戀慕 心。阿難！我般泥洹後，族姓男女念佛生時， 功德如是。佛得道時，神力如是。轉法輪時， 度人如是。臨滅度時，遺法如是。各詣其 處，遊行禮敬諸塔寺已，死皆生天，除得道 者。」

佛吿阿難：「我般涅槃後，諸釋種來，求爲 道者，當聽出家，授具足戒，勿使留難。諸 異學梵志來求爲道，亦聽出家受具足戒， 勿試四月。所以者何？彼有異論，若小稽留， 則生本見。」

爾時，阿難長跪叉手，前白佛言： 「闡怒比丘虜扈自用，佛滅度後，當如之何？」

佛吿阿難：「我滅度後，若彼闡怒不順威儀， 不受敎誡，汝等當共行梵檀罰，勅諸比 丘不得與語，亦勿往返敎授從事。」

是時，阿 難復白佛言：「佛滅度後，諸女人輩未受誨 者，當如之何？」

佛吿阿難：「莫與相見。」

阿難 又白：「設相見者，當如之何？」

佛言：「莫與共語。」

阿難又白：「設與語者，當如之何？」

佛言：「當自 撿心。阿難！汝謂佛滅度後，無復覆護，失所 持耶？勿造斯觀，我成佛來所說經戒，卽是 汝護，是汝所持。阿難！自今日始，聽諸比丘 捨小小戒，上下相呼，當順禮度，斯則出家 敬順之法。」

佛吿諸比丘：「汝等若於佛、法、衆 有疑，於道有疑者，當速諮問，宜及是時， 無從後悔，及吾現存，當爲汝說。」時諸比 丘默然無言。

佛又吿曰：「汝等若於佛、法、衆 有疑，於道有疑，當速諮問，宜及是時，無 從後悔，及吾現存，當爲汝說。」時，諸比丘 又復默然。

佛復吿曰：「汝等若自慚愧，不敢 問者，當因知識，速來諮問，宜及是時，無 從後悔。」時，諸比丘又復默然。

阿難白佛言： 「我信此衆皆有淨信，無一比丘疑佛、法、衆，疑 於道者。」

佛吿阿難：「我亦自知今此衆中最 小比丘皆見道迹，不趣惡道，極七往返，必 盡苦際。」爾時，世尊卽記莂千二百弟子所得 道果。

時，世尊披鬱多羅僧，出金色臂，吿諸 比丘：「汝等當觀如來時時出世，如優曇鉢 花時一現耳。」爾時，世尊重觀此義，而說偈言：

「右臂紫金色，佛現如靈瑞； 去來行無常，現滅無放逸。

「是故，比丘！無爲放逸，我以不放逸故，自致 正覺，無量衆善，亦由不放逸得，一切萬物 無常存者，此是如來末後所說。」於是，世尊卽 入初禪定，從初禪起，入第二禪；從第二 禪起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪； 從四禪起，入空處定；從空處定起，入識 處定；從識處定起，入不用定；從不用定 起，入有想無想定；從有想無想定起，入滅 想定。

是時，阿難問阿那律：「世尊已般涅槃 耶？」

阿那律言：「未也，阿難！世尊今者在滅想 定。我昔親從佛聞，從四禪起，乃般涅槃。」

於時，世尊從滅想定起，入有想無想定； 從有想無想定起，入不用定；從不用定起， 入識處定；從識處定起，入空處定；從空 處定起，入第四禪；從第四禪起，入第三 禪；從三禪起，入第二禪；從二禪起，入第一 禪；從第一禪起，入第二禪；從二禪起，入第 三禪；從三禪起，入第四禪；從四禪起，佛般 涅槃。當於爾時，地大震動，諸天、世人皆大驚 怖。諸有幽冥日月光明所不照處，皆蒙大 明，各得相見，迭相謂言：「彼人生此！彼人生 此！」其光普遍，過諸天光。

時，忉利天於虛空 中，以文陀羅花、優鉢羅、波頭摩、拘摩頭、分 陀利花散如來上，及散衆會。又以天末栴 檀而散佛上，及散大衆。佛滅度已，時，梵天 王於虛空中以偈頌曰：

「一切昏萌類，皆當捨諸陰； 佛爲無上尊，世間無等倫。 如來大聖雄，有無畏神力； 世尊應久住，而今般涅槃。」

爾時，釋提桓因復作頌曰：

「陰行無有常，但爲興衰法； 生者無不死，佛滅之爲樂。」

爾時，毘沙門王復作頌曰：

「福樹大叢林，無上福娑羅； 受供之良田，雙樹間滅度。」

爾時，阿那律復作頌曰：

「佛以無爲住，不用出入息； 本由寂滅來，靈曜於是沒。」

爾時，梵摩那比丘復作頌曰：

「不以懈慢心，約己修上慧； 無著無所染，離愛無上尊。」

爾時，阿難比丘復作頌曰：

「天人懷恐怖，衣毛爲之竪； 一切皆成就，正覺取滅度。」

爾時，金毘羅神復作頌曰：

「世間失覆護，群生永盲冥； 不復覩正覺，人雄釋師子。」

爾時，密迹力士復作頌曰：

「今世與後世，梵世諸天人； 更不復覩見，人雄釋師子。」

爾時，佛母摩耶復作頌曰：

「佛生樓毘園，其道廣流布； 還到本生處，永棄無常身。」

爾時，雙樹神復作頌曰：

「何時當復以，非時花散佛； 十力功德具，如來取滅度。」

爾時，娑羅園林神復作頌曰：

「此處最妙樂，佛於此生長； 卽此轉法輪，又於此滅度。」

爾時，四天王復作頌曰：

「如來無上智，常說無常論； 解群生苦縛，究竟入寂滅。」

爾時，忉利天王復作頌曰：

「於億千萬劫，求成無上道； 解群生苦縛，究竟入寂滅。」

爾時，焰天王復作頌曰：

「此是最後衣，纏裹如來身； 佛旣滅度已，衣當何處施。」

爾時，兜率陀天王復作頌曰：

「此是末後身，陰、界於此滅； 無憂無喜想，無復老死患。」

爾時，化自在天王復作頌曰：

「佛於今後夜，偃右脇而臥； 於此娑羅園，釋師子滅度。」

爾時，他化自在天王復作頌曰：

「世間永衰冥，星王月奄墜； 無常之所覆，大智日永翳。」

爾時，異比丘而作頌曰：

「是身如泡沫，危脆誰當樂？ 佛得金剛身，猶爲無常壞。 諸佛金剛體，皆亦歸無常； 速滅如少雪，其餘復何冀？」

佛般涅槃已。時，諸比丘悲慟殞絕，自投於地， 宛轉號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何 其駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其 速哉！群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝 條摧折。又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。」

時， 諸比丘亦復如是，悲慟殞絕，自投於地，宛轉 號咷，不能自勝，歔欷而言：「如來滅度，何其 駛哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速 哉！群生長衰，世間眼滅。」

爾時，長老阿那律吿 諸比丘：「止！止！勿悲，諸天在上，儻有恠責。」

時， 諸比丘問阿那律：「上有幾天？」

阿那律言：「充 滿虛空，豈可計量？皆於空中徘徊騷擾，悲 號躃踊，埀淚而言：『如來滅度，何其駛哉？世 尊滅度，何其疾哉？大法淪翳，何其速哉？群生 長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧折，又 如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。』是時，諸天亦 復如是，皆於空中徘徊騷擾，悲號躃踊，埀 淚而言：『如來滅度，何其駛哉！世尊滅度，何其 疾哉！大法淪翳，何其速哉！群生長衰，世間眼 滅。』」

時，諸比丘竟夜達曉，講法語已，阿那律 吿阿難言：「汝可入城，語諸末羅：『佛已滅度， 所欲施作，宜及時爲。』」

是時，阿難卽起，禮佛 足已，將一比丘，涕泣入城，遙見五百末羅 以少因緣，集在一處。諸末羅見阿難來，皆起 奉迎，禮足而立，白阿難言：「今來何早？」

阿難 答言：「我今爲欲饒益汝故，晨來至此。汝等 當知：如來昨夜已取滅度，汝欲施作，宜及 時爲。」

時，諸末羅聞是語已，莫不悲慟，捫 淚而言：「一何駛哉！佛般涅槃。一何疾哉！世間眼 滅。」

阿難報曰：「止！止！諸君勿爲悲泣，欲使有 爲不變易者，無有是處。佛已先說：『生者有 死，合會有離；一切恩愛，無常存者。』」

時，諸末羅 各相謂言：「宜各還歸，辦諸香花及衆伎樂，速 詣雙樹，供養舍利。竟一日已，以佛舍利置 於牀上，使末羅童子擧牀四角，擎持幡蓋， 燒香散華，伎樂供養，入東城門，遍諸里巷， 使國人民皆得供養；然後出西城門，詣高 顯處而闍維之。」時，諸末羅作此論已，各自 還家，供辦香華及衆伎樂，詣雙樹間，供養 舍利。竟一日已，以佛舍利置於牀上，諸末 羅等衆來擧牀，皆不能勝。

時，阿那律語 諸末羅：「汝等且止！勿空疲勞，今者諸天欲來 擧牀。」

諸末羅曰：「天以何意，欲擧此牀？」

阿 那律曰：「汝等欲以香花伎樂供養舍利，竟 一日已，以佛舍利置於牀上，使末羅童子 擧牀四角，擎持幡蓋，燒香散花，伎樂供養， 入東城門，遍諸里巷，使國人民皆得供養； 然後出西城門，詣高顯處而闍維之。而諸 天意欲留舍利七日之中，香花伎樂，禮敬供 養；然後以佛舍利置於牀上，使末羅童子 擧牀四角，擎持幡蓋，散花燒香，作衆伎樂， 供養舍利。入東城門，遍諸里巷，使國人民 皆得供養；然後出城北門，渡凞連禪河，到 天冠寺而闍維之。是上天意，使牀不動。」

末 羅曰：「諾！快哉斯言！隨諸天意。」

時，諸末羅自相 謂言：「我等宜先入城，街里街里，平治道路， 掃灑燒香，還來至此，於七日中供養舍利。」 時，諸末羅卽共入城，街里街里，平治道路， 掃灑燒香，訖已出城，於雙樹間，以香花伎 樂供養舍利。訖七日已，時日向暮，擧佛舍 利置於牀上，末羅童子奉擧四角，擎持幡 蓋，燒香散花，作衆伎樂，前後導從，安詳而 行。

時，忉利諸天以文陀羅花、優鉢羅花、波頭 摩花、拘物頭花、分陀利花、天末栴檀散舍利 上，充滿街路。諸天作樂，鬼神歌詠。時，諸末 羅自相謂言：「且置人樂，請設天樂供養舍 利。」

於是，末羅奉牀漸進，入東城門，止諸街 巷，燒香散花，伎樂供養。時，有路夷末羅女篤 信佛道，手擎金花，大如車輪，供養舍利。時， 有一老母擧聲讚曰：「此諸末羅爲得大利， 如來末後於此滅度，擧國士民快得供養。」

時，諸末羅設供養已，出城北門，渡凞連禪 河，到天冠寺，置牀於地，吿阿難曰：「我等 當復以何供養？」

阿難報曰：「我親從佛聞，親 受佛敎，欲葬舍利者，當如轉輪聖王葬 法。」

又問阿難：「轉輪聖王葬法云何？」

答曰：「聖 王葬法，先以香湯洗浴其身，以新劫貝周 遍纏身，五百張疊次如纏之，內身金棺，灌 以麻油畢，擧金棺置於第二大鐵槨中，栴 檀香槨次重於外，積衆名香，厚衣其上而 闍維之。收拾舍利，於四衢道起立塔廟， 表刹懸繒，使國行人皆見王塔，思慕正化， 多所饒益。『阿難！汝欲葬我，先以香湯洗 浴，用新劫貝周匝纏身，以五百張疊次 如纏之。內身金棺，灌以麻油畢，擧金棺 置於第二大鐵槨中，栴檀香槨次重於外， 積衆名香，厚衣其上而闍維之。收撿舍 利，於四衢道起立塔廟，表刹懸繒，使諸行 人皆見佛塔，思慕如來法王道化，生獲福 利，死得上天，除得道者。』」

時，諸末羅各相謂 言：「我等還城，供辦葬具、香花、劫貝、棺槨、香油 及與白疊。」時，諸末羅卽共入城，供辦葬具 已，還到天冠寺，以淨香湯洗浴佛身，以新 劫貝周匝纏身，五百張疊次如纏之。內身 金棺，灌以香油，奉擧金棺置於第二大鐵 槨中，栴檀木槨重衣其外，以衆名香而𧂐 其上。

時，有末羅大臣名曰路夷，執大炬火， 欲燃佛積，而火不燃。又有大末羅次前 燃其積，火又不燃。時，阿那律語諸末羅 言：「止！止！諸賢！非汝所能，火滅不燃，是諸天 意。」

末羅又問：「諸天何故使火不燃？」

阿那律 言：「天以大迦葉將五百弟子從波婆國來， 今在半道，及未闍維，欲見佛身，天知其 意，故使火不燃。」

末羅又言：「願遂此意！」

爾時，大 迦葉將五百弟子從波婆國來，在道而行， 遇一尼乾子手執文陀羅花。時，大迦葉遙 見尼乾子，就往問言：「汝從何來？」

報言：「吾從 拘尸城來。」

迦葉又言：「汝知我師乎？」

答 曰：「知。」

又問：「我師存耶？」

答曰：「滅度已來，已經七 日，吾從彼來，得此天華。」迦葉聞之，悵然不 悅。時，五百比丘聞佛滅度，皆大悲泣，宛轉號 咷，不能自勝，捫淚而言：「如來滅度，何其駛 哉！世尊滅度，何其疾哉！大法淪翳，何其速哉！ 群生長衰，世間眼滅。譬如大樹根拔，枝條摧 折，又如斬蛇，宛轉迴遑，莫知所奉。」

時，彼衆 中有釋種子，字拔難陀，止諸比丘言：「汝等 勿憂，世尊滅度，我得自在。彼者常言：『當應 行是，不應行是。』自今已後，隨我所爲。」

迦葉 聞已，悵然不悅，吿諸比丘曰：「速嚴衣鉢，時 詣雙樹，及未闍維，可得見佛。」

時，諸比丘 聞大迦葉語已，卽從座起，侍從迦葉，詣拘 尸城，渡尼連禪河水，到天冠寺，至阿難 所。問訊已，一面住，語阿難言：「我等欲一面覲 舍利，及未闍維，寧可見不？」

阿難答言：「雖 未闍維，難復可見。所以然者？佛身旣洗 以香湯纏以劫貝，五百張疊次如纏之。藏 於金棺，置鐵槨中，栴檀香槨重衣其外，以 爲佛身難復可覩。」

迦葉請至三，阿難答如 初：「以爲佛身難復得見。」

時，大迦葉適向 香𧂐，於時佛身從重槨內雙出兩足，足 有異色，迦葉見已，怪問阿難：「佛身金色，足 何故異？」

阿難報曰：「向者，有一老母悲哀而 前手撫佛足，淚墮其上，故色異耳。」

迦葉聞 已，又大不悅，卽向香𧂐，禮佛舍利。時，四部 衆及上諸天同時俱禮，於是佛足忽然不現。

時，大迦葉繞𧂐三匝，而作頌曰：

「諸佛無等等，聖智不可稱； 無等之聖智，我今稽首禮。 無等等沙門，最上無瑕穢； 牟尼絕愛枝，大仙天人尊； 人中第一雄，我今𥡞首禮。 苦行無等侶，離著而敎人； 無染無垢塵，稽首無上尊。 三垢垢已盡，樂於空寂行； 無二無疇匹，𥡞首十力尊。 善逝爲最上，二足尊中尊； 覺四諦止息，稽首安隱智。 沙門中無上，迴邪令入正； 世尊施寂滅，稽首湛然迹。 無熱無瑕郄，其心當寂定； 練除諸塵穢，稽首無垢尊。 慧眼無限量，甘露滅名稱； 希有難思議，稽首無等倫。 吼聲如師子，在林無所畏； 降魔越四姓，是故𥡞首禮。」

大迦葉有大威德，四辯具足，說此偈已，時， 彼佛𧂐不燒自燃，諸末羅等各相謂言：「今火 猛熾，焰盛難止，闍維舍利，或能消盡，當 於何所求水滅之？」時，佛𧂐側有娑羅樹神， 篤信佛道，尋以神力滅佛𧂐火。

時，諸末羅 復相謂言：「此拘尸城左右十二由旬，所有香 花，盡當採取，供佛舍利。」尋詣城側，取諸香 花，以用供養。

時，波婆國末羅民衆，聞佛於 雙樹滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分， 自於本土，起塔供養。」時，波婆國諸末羅卽 下國中，嚴四種兵⸺象兵、馬兵、車兵、步兵，到 拘尸城，遣使者言：「聞佛衆祐，止此滅度，彼 亦我師，敬慕之心，來請骨分，當於本國起 塔供養。」

拘尸王答曰：「如是！如是！誠如所 言，但爲世尊垂降此土，於茲滅度，國內士 民，當自供養，遠勞諸君，舍利分不可得。」

時，遮羅頗國諸跋離民衆，及羅摩伽國 拘利民衆、毘留提國婆羅門衆、迦維羅衛 國釋種民衆、毘舍離國離車民衆，及摩竭王 阿闍世，聞如來於拘尸城雙樹間而取 滅度，皆自念言：「今我宜往，求舍利分。」

時，諸 國王阿闍世等，卽下國中，嚴四種兵⸺象兵、馬 兵、車兵、步兵，進渡恒水，卽勅婆羅門香 姓：「汝持我名，入拘尸城，致問諸末羅等：『起 居輕利，遊步強耶？吾於諸賢，每相宗敬，鄰境 義和，曾無諍訟。我聞如來於君國內而取 滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠來，求請 骨分，欲還本土，起塔供養。設與我者，擧國 重寶，與君共之。』」

時，香姓婆羅門受王敎已， 卽詣彼城，語諸末羅曰：「摩竭大王致問 無量：『起居輕利，遊步強耶？吾於諸君，每相宗 敬，鄰境義和，曾無諍訟。我聞如來於君國 內而取滅度，唯無上尊，實我所天，故從遠 來，求請骨分，欲還本土，起塔供養。設與我 者，擧國重寶，與君共之。』」

時，諸末羅報香姓 曰：「如是！如是！誠如君言。但爲世尊埀降此 土，於茲滅度，國內士民自當供養，遠勞諸 君，舍利分不可得。」

時，諸國王卽集群臣， 衆共立議，作頌吿曰：

「吾等和議，遠來拜首， 遜言求分，如不見與， 四兵在此，不惜身命， 義而弗獲，當以力取。」

時，拘尸國卽集群臣，衆共立議，以偈答曰：

「遠勞諸君，屈辱拜首， 如來遺形，不敢相許， 彼欲擧兵，吾斯亦有， 畢命相抵，未之有畏。」

時，香姓婆羅門曉衆人曰：「諸賢！長夜受佛 敎誡，口誦法言，心服仁化，一切衆生常念欲 安，寧可諍佛舍利共相殘害？如來遺形 欲以廣益，舍利現在但當分取。」

衆咸稱 善，尋復議言：「誰堪分者？」

皆言香姓婆羅門 仁智平均，可使分也。

時，諸國王卽命香姓： 「汝爲我等分佛舍利，均作八分。」

於時，香姓 聞諸王語已，卽詣舍利所，頭面禮畢，徐前 取佛上牙，別置一面。尋遣使者，齎佛上牙， 詣阿闍世王所，語使者言：「汝以我聲，上白 大王：『起居輕利，遊步強耶？舍利未至，傾遲無 量耶？今付使者如來上牙，竝可供養，以慰 企望，明星出時，分舍利訖，當自奉送。』」

時，彼 使者受香姓語已，卽詣阿闍世王所，白言： 「香姓婆羅門致問無量：『起居輕利，遊步強耶？ 舍利未至，傾遲無量耶？今付使者如來上 牙，竝可供養，以慰企望，明星出時，分舍利 訖，當自奉送。』」

爾時，香姓以一甁受一石許， 卽分舍利，均爲八分已，吿衆人言：「願以 此甁，衆議見與，自欲於舍起塔供養。」

皆言： 「智哉！是爲知時，卽共聽與。」

時，有畢鉢村人 白衆人言：「乞地燋炭，起塔供養。」皆言：「與 之。」

時，拘尸國人得舍利分，卽於其土起塔 供養。

波婆國人、遮羅國、羅摩伽國、毘留提國、 迦維羅衛國、毘舍離國、摩竭國阿闍世王等， 得舍利分已，各歸其國，起塔供養。香姓婆 羅門持舍利甁歸起塔廟，畢鉢村人持地 燋炭歸起塔廟。

當於爾時，如來舍利起於 八塔，第九甁塔，第十炭塔，第十一生時髮塔。

何等時佛生？何等時成道？何等時滅度？沸 星出時生，沸星出出家，沸星出成道，沸星 出滅度丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕。

何等生二足尊？何等出叢林苦？ 何等得最上道？何等入涅槃城？ 沸星生二足尊，沸星出叢林苦， 沸星得最上道，沸星入涅槃城。 八日如來生，八日佛出家， 八日成菩提，八日取滅度。 八日生二足尊，八日出叢林苦， 八日成最上道，八日入泥洹城。 二月如來生，二月佛出家， 二月成菩提，八日取涅槃。 二月生二足尊，二月出叢林苦， 二月得最上道，八日入涅槃城。 娑羅花熾盛，種種光相照； 於其本生處，如來取滅度。 大慈般涅槃，多人稱讚禮； 盡度諸恐畏，決定取滅度。 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0030009" n="0030009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0030009" n="0030009"/><anchor xml:id="beg0030009" n="0030009"/>佛說<anchor xml:id="end0030009"/>長阿含經卷第四 校注

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 遊第一分遊 後之三 如若 復覆 三爲三 滅K17n0647_p0844a17QC054n0665_p0017b15減滅K17n0647_p0844a17QC054n0665_p0017b15 撿歛 念心 結瞋 玉王 覲現 色勝於光色勝 飾飾座 軟軟衣 餚飯 號啼K17n0647_p0845a04𨂜啼歔欹 捫抆 壽未未命未壽 磨摩 消銷 命念 返反 甚其 甦蘇 疊㲲 雙樹雙樹間 疊㲲 先當 見現 疊白疊 解知 已巳 答答曰 身 阿難阿難曰 已已畢於 不蘭迦葉富蘭迦葉 末伽梨憍舍利末伽梨憍舍梨 阿浮陀翅舍金披羅阿浮多翅舍欽婆羅阿耆多翅舍欽婆羅 此外外道 從能從 莂別 別莂 以已 汝 與擧 衆見 智知 得 覲現 受授 闡怒闡弩 扈𭟊扈 闡怒闡弩 梵檀罰梵壇罪 返反 未來 持恃 持恃 呼和 是時時爲時 返反 定 第 處 處 是起 時是 第 過遏 文陀羅曼陀羅 波頭摩鉢頭摩 拘摩頭拘勿頭拘頭摩 栴旃 涅槃泥洹 摩魔 愛受 作 冥暝 摩耶摩訶摩耶 求永 焰炎 處所 想相 異諸 冀異 駛駃 奉湊 駛駃 駛駃 奉湊 駛駃 擎摬 人民民人 衆來來共來 牀轝牀 以何何以 街里巷陌 街里巷陌 奉擧捧擧 波頭摩鉢頭摩 以應以 葬瘞 疊㲲 收拾牧歛 王佛 疊㲲 疊㲲 奉擧捧擧 積𧂐 大諸大 其積𧂐積 火又K17n0647_p0850c18T50n2040_p0073a02-03又火火又 婆波 使火火使火 婆波 文陀羅曼陀羅 問 駛駃 奉湊 拔跋 者老 尼連禪尼連熙連 洗洗浴 疊㲲 適迴 向香𧂐香向𧂐 槨棺 足是足 尊等 苦若 疇儔 善遠善 施於 郄隙 滅威 姓性 消銷 婆波 婆波 所君 舍利分求舍利分 不可得終不可得 聞王 渡度 語謂 不可得終不可得 頌訟 議義 敢取 諍爭 害割 欲所 取耳 言曰 平乎 一 時爾時 何何等時出家何 沸佛 丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕 八日二月 八日二月 慈悲 佛說

多語詞條對照

須跋 Subhadda. 不蘭迦葉富蘭迦葉 Pūraṇa-Kassapa. 末伽梨憍舍利末伽梨憍舍梨 Makkhali-Gosāla. 阿浮陀翅舍金披羅阿浮多翅舍欽婆羅阿耆多翅舍欽婆羅 Ajita-Kesakambalā. 波浮迦旃 Pakudha-Kaccāyana. 薩若毘耶梨弗 Sañjaya Belaṭṭhi-putta. 尼揵子 Nigaṇṭha-Nātha-putta. 闡怒闡弩 Channa. 梵檀罰梵壇罪 Brahma-daṇḍa. 阿那律 Aunruddha. 釋提桓因 Sakka devānam inda. 闍維 Jhāpeti. 大迦葉 Mahā-kassapa. 尼連禪尼連熙連 Hiraññavatī. 天冠寺 Makuṭa-bandhana. 遮羅頗 Allakappa. 跋離 Bulayo. 羅摩伽 Rāmagāma. 拘利 Koliyā. 毘留提 Veṭhadīpa. 離車 Licchavī. 阿闍世 Ajāta-sattu. 香姓 Doṇa. 畢鉢村 Pipphalivana.

CBETA 校注

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯【大】，〔－〕【聖】，姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯【宋】【元】【明】 遊【大】，第一分遊【宋】【元】【明】【聖】 後【大】，之三【宋】【元】【明】【聖】 如【大】，若【宋】【元】【明】 復【大】，覆【宋】【元】【明】【聖】 三【大】，爲三【宋】【元】【明】 撿【大】，歛【宋】【元】【明】 念【大】，心【宋】【元】【明】【聖】 結【大】，瞋【宋】【元】【明】 玉【大】，王【宋】 覲【大】，現【宋】【元】【明】 色勝於【大】，光色勝【宋】【元】【明】 飾【大】，飾座【宋】【元】【明】 軟【大】，軟衣【宋】【元】【明】 餚【大】＊，飯【聖】＊ 號啼【CB】【麗-CB】，𨂜啼【大】，歔欹【宋】【元】【明】【聖】 捫【大】，抆【元】【明】 壽未【大】，未命【宋】【元】【明】，未壽【聖】 磨【大】，摩【宋】【元】【聖】 消【大】，銷【宋】【元】【明】 命【大】，念【宋】【元】【明】【聖】 返【大】＊，反【宋】＊【元】＊【明】＊ 甚【大】，其【宋】【元】【明】 甦【大】，蘇【聖】 疊【大】＊，㲲【宋】＊【元】＊【明】＊ 雙樹【大】，雙樹間【宋】【元】【明】 先【大】，當【元】【明】 見【大】，現【宋】【元】【明】 疊【大】，白疊【聖】 須跋【大】，～Subhadda. 解【大】，知【宋】【元】【明】 答【大】，答曰【宋】【元】【明】 身【大】，〔－〕【宋】【元】 阿難【大】，阿難曰【宋】【元】【明】 已【大】，已畢於【宋】【元】【明】 不蘭迦葉【大】，富蘭迦葉【宋】【元】【明】，～Pūraṇa-Kassapa. 末伽梨憍舍利【大】，末伽梨憍舍梨【宋】【元】【明】，～Makkhali-Gosāla. 阿浮陀翅舍金披羅【大】，阿浮多翅舍欽婆羅【宋】【元】，阿耆多翅舍欽婆羅【明】，～Ajita-Kesakambalā. 波浮迦旃【大】，～Pakudha-Kaccāyana. 薩若毘耶梨弗【大】，～Sañjaya Belaṭṭhi-putta. 尼揵子【大】，～Nigaṇṭha-Nātha-putta. 此外【大】，外道【宋】【元】【明】 從【大】，能從【宋】【元】【明】 莂【大】＊，別【宋】＊ 別【大】，莂【元】【明】【聖】 以【大】，已【宋】【元】【明】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 與【大】，擧【宋】【元】【明】 衆【大】，見【宋】【元】【明】 智【大】，知【宋】【元】【明】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 覲【大】，現【聖】 受【大】，授【聖】 闡怒【大】＊，闡弩【宋】【元】【明】【聖】＊，～Channa. 扈【CB】【宋】【元】【明】【聖】，𭟊【大】 梵檀罰【大】，梵壇罪【宋】【元】【明】，～Brahma-daṇḍa. 未【大】，來【宋】【元】【明】 持【大】，恃【宋】【元】【明】【聖】 持【大】，恃【元】【明】 呼【大】，和【宋】【元】【明】 是時【大】，時爲【宋】【元】【明】，時【聖】 定【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 第【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是【大】，起【明】 阿那律【大】，～Aunruddha. 時【大】，是【宋】【元】【明】 過【大】，遏【宋】【元】【明】 文陀羅【大】＊，曼陀羅【宋】＊【元】＊【明】＊ 波頭摩【大】＊，鉢頭摩【宋】＊【元】＊【明】＊ 拘摩頭【大】＊，拘勿頭【宋】＊【元】＊【明】＊，拘頭摩【聖】 栴【大】，旃【聖】 涅槃【大】，泥洹【宋】【元】【明】 釋提桓因【大】，～Sakka devānam inda. 摩【大】，魔【宋】【元】【明】 愛【大】，受【聖】 作【大】，〔－〕【聖】 冥【大】，暝【宋】【元】【明】 摩耶【大】，摩訶摩耶【宋】【元】【明】 求【大】，永【明】 焰【大】，炎【宋】【元】【明】 處【大】，所【宋】【元】【明】 想【大】，相【聖】 異【大】，諸【宋】【元】【明】 冀【大】，異【宋】【元】【明】 駛【大】＊，駃【聖】＊ 奉【大】＊，湊【宋】【元】【明】【聖】＊ 擎【大】＊，摬【聖】＊ 人民【大】，民人【宋】【元】【明】【聖】 闍維【大】，～Jhāpeti. 衆來【大】，來共【宋】【元】【明】，來【聖】 牀【大】，轝牀【聖】 以何【大】，何以【宋】【元】【明】 街里【大】＊，巷陌【宋】＊【元】＊【明】＊ 奉擧【大】＊，捧擧【宋】＊【元】＊【明】＊ 以【大】，應以【宋】【元】【明】 葬【大】，瘞【宋】【元】【明】 收拾【大】＊，牧歛【元】【明】＊【聖】 王【大】，佛【聖】 積【大】，𧂐【宋】【元】【明】 大【大】，諸大【宋】【元】【明】 其積【大】，𧂐【宋】【元】【明】，積【聖】 火又【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】，又火【大】 大迦葉【大】，～Mahā-kassapa. 婆【大】＊，波【聖】＊ 使火【CB】【宋】【元】【明】，火【大】 〔－〕【CB】【宋】【元】【明】，問【大】 拔【大】，跋【宋】【元】【明】 者【大】，老【宋】【元】【明】 尼連禪【大】，尼連【宋】【元】【聖】，熙連【明】，～Hiraññavatī. 天冠寺【大】，～Makuṭa-bandhana. 洗【大】，洗浴【宋】【元】【明】 適【大】，迴【元】【明】 向香𧂐【大】，香向𧂐【聖】 槨【大】，棺【宋】【元】【明】 足【CB】【元】【明】，是【大】 尊【大】，等【聖】 苦【大】，若【明】 疇【大】，儔【宋】【元】【明】 善【CB】【元】【明】，遠【大】 施【大】，於【元】【明】 郄【大】，隙【宋】【元】【明】 滅【大】，威【宋】【元】【明】【聖】 姓【大】，性【宋】【元】【明】 消【大】，銷【宋】【元】【明】 所【大】，君【宋】【元】【明】【聖】 舍利分【大】＊，求舍利分【元】【明】＊ 不可得【大】＊，終不可得【元】【明】＊ 遮羅頗【大】，～Allakappa. 跋離【大】，～Bulayo. 羅摩伽【大】，～Rāmagāma. 拘利【大】，～Koliyā. 毘留提【大】，～Veṭhadīpa. 離車【大】，～Licchavī. 阿闍世【大】，～Ajāta-sattu. 聞【大】，王【聖】 渡【大】，度【宋】【元】【明】 香姓【大】，～Doṇa. 語【大】，謂【宋】【元】【明】 頌【大】，訟【明】 議【大】，義【聖】 敢【大】，取【聖】 諍【大】，爭【宋】【元】【明】 害【大】，割【聖】 欲【大】，所【聖】 取【大】，耳【聖】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 平【大】，乎【宋】【元】【明】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 時【大】，爾時【宋】【元】【明】 畢鉢村【大】，～Pipphalivana. 何【大】，何等時出家何【宋】【元】【明】 沸【大】，佛【聖】 （丹本…闕）十七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 八日【大】＊，二月【宋】【元】【明】【聖】＊ 慈【大】，悲【聖】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，〔後秦…譯〕十四字－【聖】 （第一分）＋遊【三】【聖】 後＝之三【三】【聖】 如＝若【三】 復＝覆【三】【聖】 （爲）＋三【三】 撿＝歛【三】 念＝心【三】【聖】 結＝瞋【三】 玉＝王【宋】 覲＝現【三】 色勝於＝光色勝【三】 飾＋（座）【三】 軟＋（衣）【三】 餚＝飯【聖】＊ 𨂜啼＝歔欹【三】【聖】 捫＝抆【元】【明】 壽未＝未命【三】，未壽【聖】 磨＝摩【宋】【元】【聖】 消＝銷【三】 命＝念【三】【聖】 返＝反【三】＊ 甚＝其【三】 甦＝蘇【聖】 疊＝㲲【三】＊ 雙樹＋（間）【三】 先＝當【元】【明】 見＝現【三】 （白）＋疊【聖】 須跋～Subhadda. 解＝知【三】 答＋（曰）【三】 〔身〕－【宋】【元】 阿難＋（曰）【三】 已＋（畢於）【三】 不蘭迦葉＝富蘭迦葉【三】～Pūraṇa-Kassapa. 末伽梨憍舍利＝末伽梨憍舍梨【三】～Makkhali-Gosāla. 阿浮陀翅舍金披羅＝阿浮多翅舍欽婆羅【宋】【元】，阿耆多翅舍欽婆羅【明】～Ajita-Kesakambalā. 波浮迦旃～Pakudha-Kaccāyana. 薩若毘耶梨弗～Sañjaya Belaṭṭhi-putta. 尼揵子～Nigaṇṭha-Nātha-putta. 此外＝外道【三】 （能）＋從【三】 莂＝別【宋】＊ 別＝莂【元】【明】【聖】 以＝已【三】 〔汝〕－【三】 與＝擧【三】 衆＝見【三】 智＝知【三】 〔得〕－【三】 覲＝現【聖】 受＝授【聖】 闡怒＝闡弩【三】【聖】＊～Channa. 𭟊＝扈【三】【聖】 梵檀罰＝梵壇罪【三】～Brahma-daṇḍa. 未＝來【三】 持＝恃【三】【聖】 持＝恃【元】【明】 呼＝和【三】 是時＝時爲【三】，〔是〕－【聖】 〔定〕－【三】 〔第〕－【三】＊ 〔處〕－【三】 〔處〕－【三】 是＝起【明】 阿那律～Aunruddha. 時＝是【三】 過＝遏【三】 文陀羅＝曼陀羅【三】＊ 波頭摩＝鉢頭摩【三】＊ 拘摩頭＝拘勿頭【三】＊，拘頭摩【聖】 栴＝旃【聖】 涅槃＝泥洹【三】 釋提桓因～Sakka devānam inda. 摩＝魔【三】 愛＝受【聖】 〔作〕－【聖】 冥＝暝【三】 （摩訶）＋摩耶【三】 求＝永【明】 焰＝炎【三】 處＝所【三】 想＝相【聖】 異＝諸【三】 冀＝異【三】 駛＝駃【聖】＊ 奉＝湊【三】【聖】＊ 擎＝摬【聖】＊ 人民＝民人【三】【聖】 闍維～Jhāpeti. 衆來＝來共【三】，〔衆〕－【聖】 （轝）＋牀【聖】 以何＝何以【三】 街里＝巷陌【三】＊ 奉擧＝捧擧【三】＊ （應）＋以【三】 葬＝瘞【三】 收拾＝牧歛【元】【明】＊【聖】 王＝佛【聖】 積＝𧂐【三】 （諸）＋大【三】 其積又火＝𧂐火又【三】，積火又【聖】 大迦葉～Mahā-kassapa. 婆＝波【聖】＊ （使）＋火【三】 〔問〕－【三】 拔＝跋【三】 者＝老【三】 尼連河＝尼連【宋】【元】【聖】，熙連【明】～Hiraññavatī. ～Makuṭa-bandhana. 洗＋（浴）【三】 適＝迴【元】【明】 向香𧂐＝香向𧂐【聖】 槨＝棺【三】 是＝足【元】【明】 尊＝等【聖】 苦＝若【明】 疇＝儔【三】 遠＝善【元】【明】 施＝於【元】【明】 郄＝隙【三】 滅＝威【三】【聖】 姓＝性【三】 消＝銷【三】 所＝君【三】【聖】 （求）＋舍利分【元】【明】＊ （終）＋不可得【元】【明】＊ 遮羅頗～Allakappa. 跋離～Bulayo. 羅摩伽～Rāmagāma. 拘利～Koliyā. 毘留提～Veṭhadīpa. 離車～Licchavī. 阿闍世～Ajāta-sattu. 聞＝王【聖】 渡＝度【三】 香姓～Doṇa. 語＝謂【三】 頌＝訟【明】 議＝義【聖】 敢＝取【聖】 諍＝爭【三】 害＝割【聖】 欲＝所【聖】 取＝耳【聖】 言＝曰【三】 平＝乎【三】 〔一〕－【三】【聖】 （爾）＋時【三】 ～Pipphalivana. （何等時出家）＋何【三】 沸＝佛【聖】 〔丹本…闕〕十七字－【三】【聖】 八日＝二月【三】【聖】＊ 慈＝悲【聖】 〔佛說〕－【三】【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

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滅【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，減【大】 已【CB】，巳【大】

相對應巴利文書名

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