Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1 長阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 1 長阿含經 後秦 佛陀耶舍共竺佛念譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 22卷 T.1.1 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 長阿含經

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如是我聞：

一時，佛在舍衛國淸信園林 鹿母講堂，與大比丘衆千二百五十人俱。

爾時，有二婆羅門以堅固信往詣佛所，出 家爲道，一名婆悉吒，二名婆羅墮。爾時， 世尊於靜室出，在講堂上彷徉經行。時，婆 悉吒見佛經行，卽尋速疾詣婆羅墮，而語 之言：「汝知不耶？如來今者出於靜室，堂上經 行，我等可共詣世尊所，儻聞如來有所言 說。」時，婆羅墮聞其語已，卽共詣世尊所，頭 面禮足，隨佛經行。

爾時，世尊吿婆悉吒曰： 「汝等二人出婆羅門種，以信堅固於我法 中出家修道耶？」

答曰：「如是！」

佛言：「婆羅門！今 在我法中出家爲道，諸婆羅門得無嫌責 汝耶？」

答曰：「唯然！蒙佛大恩，出家修道，實自 爲彼諸婆羅門所見嫌責。」

佛言：「彼以何事 而嫌責汝？」

尋白佛言：「彼言：『我婆羅門種最 爲第一，餘者卑劣；我種淸白，餘者黑冥；我婆 羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得 淸淨解，後亦淸淨；汝等何故捨淸淨種，入 彼瞿曇異法中耶？』世尊！彼見我於佛法中 出家修道，以如此言而呵責我。」

佛吿婆悉 吒：「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸，虛假自 稱：『婆羅門種最爲第一，餘者卑劣；我種淸白， 餘者黑冥；我婆羅門種出自梵天，從梵口 生，現得淸淨，後亦淸淨。』婆悉吒！今我無上 正眞道中不須種姓，不恃吾我憍慢之心， 俗法須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門，自 恃種姓，懷憍慢心，於我法中終不得成 無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則於 我法中得成道證，堪受正法。人惡下流， 我法不爾。」

佛吿婆悉吒：「有四姓種，善惡 居之，智者所擧，智者所責。何謂爲四？一 者刹利種，二者婆羅門種，三者居士種，四 者首陀羅種。婆悉吒！汝聽刹利種中有殺 生者，有盜竊者，有婬亂者，有欺妄者，有兩 舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉 妬者，有邪見者；婆羅門種、居士種、首陀羅種 亦皆如是，雜十惡行。婆悉吒！夫不善行有不 善報，爲黑冥行則有黑冥報，若使此報獨 在刹利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者， 則婆羅門種應得自言：『我婆羅門種最爲第 一，餘者卑劣；我種淸白，餘者黑冥；我婆羅門 種出自梵天，從梵口生，現得淸淨，後亦 淸淨。』若使行不善行有不善報，爲黑冥行 有黑冥報，必在婆羅門種、刹利、居士、首陀 羅種者，則婆羅門不得獨稱：『我種淸淨，最 爲第一。』

「婆悉吒！若刹利種中有不殺者，有不 盜、不婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不慳貪、 不嫉妬、不邪見；婆羅門種、居士、首陀羅種亦 皆如是，同修十善。夫行善法必有善報，行 淸白行必有白報，若使此報獨在婆羅門， 不在刹利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應 得自言：『我種淸淨，最爲第一。』若使四姓同有 此報者，則婆羅門不得獨稱：『我種淸淨，最爲 第一。』」

佛吿婆悉吒：「今者現見婆羅門種，嫁娶 產生，與世無異，而作詐稱：『我是梵種，從梵 口生，現得淸淨，後亦淸淨。』婆悉吒！汝今當 知，今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法 中出家修道，若有人問：『汝誰種姓？』當答彼 言：『我是沙門釋種子也。』亦可自稱：『我是婆 羅門種，親從口生，從法化生，現得淸淨，後 亦淸淨。』所以者何？大梵名者卽如來號，如來 爲世間眼，法爲世間智，爲世間法，爲世 間梵，爲世間法輪，爲世間甘露，爲世間法 主。

「婆悉吒！若刹利種中有篤信於佛、如來、 至眞、等正覺，十號具足，篤信於法，信如來 法，微妙淸淨，現可修行，說無時節，示泥洹 要，智者所知，非是凡愚所能及敎；篤信於 僧，性善質直，道果成就，眷屬成就，佛眞弟子 法法成就；所謂衆者，戒衆成就，定衆、慧衆、解 脫衆、解脫知見衆成就。向須陀洹、得須陀洹； 向斯陀含，得斯陀含；向阿那含，得阿那含；向 阿羅漢，得阿羅漢；四雙八輩，是爲如來弟子 衆也。可敬可尊，爲世福田，應受人供；篤 信於戒，聖戒具足，無有缺漏，無諸瑕隙， 亦無點汚，智者所稱，具足善寂。婆悉吒！ 諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信 於佛、信法、信衆，成就聖戒。婆悉吒！刹利種 中亦有供養羅漢，恭敬禮拜者；婆羅門、居士、 首陀羅亦皆供養羅漢，恭敬禮拜。」

佛吿婆悉 吒：「今我親族釋種亦奉波斯匿王，宗事禮 敬，波斯匿王復來供養禮敬於我，彼不念 言：『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；沙門瞿 曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家 故，致供養禮敬如來也。』波斯匿王於法觀 法，明識眞僞，故生淨信，致敬如來耳。

「婆悉 吒！今當爲汝說四姓本緣。天地始終，劫盡 壞時，衆生命終皆生光音天，自然化生，以 念爲食，光明自照，神足飛空，其後此地盡變 爲水，無不周遍。當於爾時，無復日月星辰， 亦無晝夜年月歲數，唯有大冥。其後此水變 成大地，光音諸天福盡命終，來生此間。雖 來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，於 此住久，各自稱言：『衆生！衆生！』其後此地甘 泉涌出，狀如酥蜜。彼初來天性輕易者， 見此泉已，默自念言：『此爲何物？可試甞 之。』卽內指泉中，而試甞之，如是再三，轉覺 其美，便以手抄自恣食之，如是樂著，遂無 厭足，其餘衆生復效食之，如是再三，復覺 其美，食之不已，其身轉麤，肌肉堅䩕，失 天妙色，無復神足，履地而行，身光轉滅，天 地大冥。

「婆悉吒！當知天地常法，大冥之後， 必有日月星像現於虛空，然後方有晝 夜晦明、日月歲數。爾時，衆生但食地味，久住 世間，其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅 澤，好醜端正，於是始有；其端正者，生憍慢 心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正 者。衆生於是各共忿諍，是時甘泉自然枯涸， 其後此地生自然地肥，色味具足，香潔可食， 是時衆生復取食之，久住世間。其食多者，顏 色麤醜；其食少者，色猶悅澤。其端正者，生憍 慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端 正者，衆生於是各共諍訟，是時地肥遂不復 生。

「其後此地復生麤厚地肥，亦香美可食，不 如前者，是時衆生復取食之，久住世間。其 食多者，色轉麤醜，其食少者，色猶悅澤，端正 醜陋，迭相是非，遂生諍訟，地肥於是遂不復 生；其後此地生自然粳米，無有糠糩，色味 具足，香潔可食；是時衆生復取食之，久住 於世，便有男女，互共相視，漸有情欲，轉相 親近，其餘衆生見已，語言：『汝所爲非！汝所爲 非！』卽排擯驅遣出於人外，過三月已，然後 還歸。」

佛吿婆悉吒：「昔所非者，今以爲是。時， 彼衆生習於非法，極情恣欲，無有時節，以 慙愧故，遂造屋舍，世間於是始有房舍。翫 習非法，婬欲轉增，便有胞胎，因不淨生，世 間胞胎始於是也。時，彼衆生食自然粳米， 隨取隨生，無可窮盡。時，彼衆生有懈惰者， 默自念言：『朝食朝取，暮食暮取，於我勞勤，今 欲倂取，以終一日。』卽尋倂取；於後等侶喚共 取米，其人答曰：『我已倂取，以供一日，汝欲 取者，自可隨意。』彼人復自念言：『此人𭶑慧，能 先儲積，我今亦欲積粮，以供三日。』其人卽 儲三日餘粮。有餘衆生復來語言：『可共取 米。』答言：『吾已先積三日餘粮，汝欲取者可 往自取。』彼人復念：『此人𭶑慧，先積餘粮，以供 三日，吾當效彼，積粮以供五日。』卽便往取。

「時，彼衆生競儲積已，粳米荒穢，轉生糠糩，刈 已不生。時，彼衆生見此不悅，遂成憂迷，各 自念言：『我本初生，以念爲食，神足飛空，身光 自照，於世久住，其後此地甘泉涌出，狀如 酥蜜，香美可食，我等時共食之；食之轉久， 其食多者，顏色麤醜；其食少者，色猶悅澤。由 是食故，使我等顏色有異，衆生於是各懷 是非，迭相憎嫉，是時甘泉自然枯竭，其後此 地生自然地肥，色味具足，香美可食，時我曹 等復取食之。其食多者，顏色麤醜，其食少者， 顏色悅澤，衆生於是復懷是非，迭相憎嫉， 是時地肥遂不復生。其後復生麤厚地肥，亦 香美可食，時，我曹等復取食之；多食色麤，少 食色悅，復生是非，共相憎嫉，是時地肥遂 不復現。更生自然粳米，無有糠糩，時，我曹 等復取食之，久住於世，其懈怠者，競共儲積， 由是粳米荒穢，轉生糠糩，刈已不生，今當 如何？』復自相謂言：『當共分地，別立幖幟。』卽 尋分地，別立幖幟。

「婆悉吒！猶此因緣，始 有田地名生。彼時衆生別封田地，各立疆畔， 漸生盜心，竊他禾稼，其餘衆生見已，語言： 『汝所爲非！汝所爲非！自有田地，而取他物， 自今已後，勿復爾也。』其彼衆生猶盜不已， 其餘衆生復重呵責而猶不已，便以手加 之，吿諸人言：『此人自有田稼，而盜他物。』 其人復吿：『此人打我。』時，彼衆人見二人諍 已，愁憂不悅，懊惱而言：『衆生轉惡，世間乃 有此不善，生穢惡不淨，此是生、老、病、死之 原，煩惱苦報墮三惡道，由有田地致 此諍訟。今者寧可立一人爲主以治理 之，可護者護，可責者責，衆共減米，以供給 之，使理諍訟。』

「時，彼衆中自選一人，形體長 大，顏貌端正，有威德者，而語之言：『汝今爲 我等作平等主，應護者護，應責者責，應遣 者遣，當共集米，以相供給。』時，彼一人聞衆 人言，卽與爲主，斷理諍訟，衆人卽共集米 供給。時，彼一人復以善言慰勞衆人，衆人 聞已，皆大歡喜，皆共稱言：『善哉！大王！善哉！大 王！』於是，世間便有王名，以正法治民，故名 刹利，於是世間始有刹利名生。

「時，彼衆中 獨有一人作如是念：『家爲大患，家爲毒刺， 我今寧可捨此居家，獨在山林，閑靜修道。』 卽捨居家，入於山林，寂默思惟，至時持器 入村乞食，衆人見已，皆樂供養，歡喜稱讚：『善 哉！此人能捨家居，獨處山林，靜默修道，捨 離衆惡。』於是，世間始有婆羅門名生。彼婆羅 門中有不樂閑靜坐禪思惟者，便入人間， 誦習爲業，又自稱言：『我是不禪人！』於是，世 人稱不禪婆羅門。由入人間故，名爲人間 婆羅門，於是，世間有婆羅門種；彼衆生中 有人好營居業，多積財寶，因是衆人名爲 居士；彼衆生中有多機巧，多所造作，於是 世間始有首陀羅工巧之名。

「婆悉吒！今此世 間有四種名，第五有沙門衆名。所以然者？ 婆悉吒！刹利衆中，或時有人自厭己法，剃 除鬚髮，而披法服，於是始有沙門名生。 婆羅門種、居士種、首陀羅種，或時有人自厭 己法，剃除鬚髮，法服修道，名爲沙門。婆悉 吒！刹利種中，身行不善，口行不善，意行不 善身壞命終，必受苦報。婆羅門種、居士種、首 陀羅種，身行不善，口行不善，意行不善，身 壞命終，必受苦報。婆悉吒！刹利種中，有身行 善，口、意行善，身壞命終，必受樂報。婆羅門、居 士、首陀羅種中，身行善，口、意行善，身壞命終， 必受樂報。婆悉吒！刹利衆中，身行二種， 口、意行二種，身壞命終，受苦樂報。婆羅門種、 居士種、首陀羅種，身行二種，口、意行二種，身 壞命終，受苦樂報。

「婆悉吒！刹利種中，有剃 除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不久。所 以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵行， 於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已立，所 作已辦，不復受有。』婆羅門、居士、首陀羅種中， 有剃除鬚髮，法服修道，修七覺意，道成不 久。所以者何？彼族姓子法服出家，修無上梵 行，於現法中自身作證：『生死已盡，梵行已 立，所作已辦，不復受有。』婆悉吒！此四種中 皆出明行成就羅漢，於五種中爲最第一。」

佛吿婆悉吒：「梵天王頌曰：

「『生中刹利勝，能捨種姓去； 明行成就者，世間最第一。』」

佛吿婆悉吒：「此梵善說，非不善說；此梵善受， 非不善受。我時卽印可其言，所以者何？今 我如來、至眞亦說是義：

「『生中刹利勝，能捨種姓去； 明行成就者，世間最第一。』」

爾時，世尊說此法已，婆悉吒、婆羅墮無漏心 解脫，聞佛所說，歡喜奉行。

 6 轉輪聖王修行經（六）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0039002" n="0039002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0039002" n="0039002"/><anchor xml:id="beg0039002" n="0039002"/>佛說長阿含<anchor xml:id="end0039002"/>第二分轉輪聖王修行經第二

如是我聞：

一時，佛在摩羅醯搜人間遊 行，與千二百五十比丘漸至摩樓國。

爾 時，世尊吿諸比丘：「汝等當自熾燃，熾燃於 法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他 歸依。云何比丘當自熾燃，熾燃於法，勿他 熾燃？當自歸依，歸依於法，勿他歸依？於是， 比丘內身身觀，精勤無懈，憶念不忘，除世 貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤無懈，識 念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是，是 爲比丘自熾燃，熾燃於法，不他熾燃；自歸依， 歸依於法，不他歸依。

「如是行者，魔不能嬈， 功德日增，所以者何？乃往過去久遠世時，有 王名堅固念，刹利水澆頭種，爲轉輪聖王， 領四天下。時，王自在以法治化，人中殊特，七 寶具足，一者金輪寶，二者白象寶，三者紺馬 寶，四者神珠寶，五者玉女寶，六者居士寶，七 者主兵寶。千子具足，勇健雄猛，能伏怨敵，不 用兵杖，自然太平。堅固念王久治世已，時， 金輪寶卽於虛空忽離本處，時，典輪者速 往白王：『大王！當知今者輪寶離於本處。』時， 堅固王聞已念言：『我曾於先宿耆舊所聞， 若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。我今已受 人中福樂，宜更方便受天福樂，當立太子 領四天下，別封一邑與下髮師，命下鬚髮， 服三法衣，出家修道。』

「時，堅固念王卽命太子 而吿之曰：『卿爲知不？吾曾從先宿耆舊所 聞，若轉輪聖王金輪離本處者，王壽未幾。 吾今已受人中福樂，當更方便遷受天福， 今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家爲道，以四 天下委付於汝，宜自勉力，存恤民物。』是時， 太子受王敎已，時，堅固念王卽剃除鬚髮， 服三法衣，出家修道。

「時，王出家過七日已，彼 金輪寶忽然不現，其典輪者往白王言：『大王！ 當知今者輪寶忽然不現。』時王不悅，卽往 詣堅固念王所，到已白王：『父王！當知今者 輪寶忽然不現。』時，堅固念王報其子曰：『汝勿 懷憂以爲不悅，此金輪寶者非汝父產，汝但 勤行聖王正法，行正法已，於十五日月滿時， 沐浴香湯，婇女圍遶，昇正法殿上，金輪神 寶自然當現，輪有千輻，光色具足，天匠所 造，非世所有。』

「子白父王：『轉輪聖王正法云 何？當云何行？』王吿子曰：『當依於法，立法 具法，恭敬尊重，觀察於法，以法爲首，守護 正法；又當以法誨諸婇女，又當以法護視 敎誡諸王子、大臣、群寮、百官及諸人民、沙 門、婆羅門，下至禽獸，皆當護視。』

「又吿子曰： 『又汝土境所有沙門、婆羅門履行淸眞，功德 具足，精進不懈，去離憍慢，忍辱仁愛，閑獨自 修，獨自止息，獨到涅槃，自除貪欲，化彼除 貪；自除瞋恚，化彼除瞋；自除愚癡，化彼 除癡。於染不染，於惡不惡，於愚不愚，可 著不著，可住不住，可居不居。身行質直， 口言質直，意念質直；身行淸淨，口言淸淨，意 念淸淨，正念淸淨，仁慧無厭，衣食知足， 持鉢乞食，以福衆生。有如是人者，汝當數 詣，隨時諮問，凡所修行，何善何惡？云何爲 犯？云何非犯？何者可親？何者不可親？何者 可作？何者不可作？施行何法，長夜受樂？ 汝諮問已，以意觀察，宜行則行，宜捨則捨。 國有孤老，當拯給之；貧窮困劣，有來取 者，愼勿違逆。國有舊法，汝勿改易，此是轉 輪聖王所修行法，汝當奉行。』」

佛吿諸比丘： 「時，轉輪聖王受父敎已，如說修行，後於十 五日月滿時，沐浴香湯，昇高殿上，婇女圍 遶，自然輪寶忽然在前，輪有千輻，光色具 足，天匠所造，非世所有，眞金所成，輪徑丈 四。時，轉輪王默自念言：『我曾從先宿耆舊所 聞，若刹利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐 浴香湯，昇寶殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現 在前，輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世 所有，眞金所成，輪徑丈四，是則名爲轉輪聖 王。今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪 寶。』

「時，轉輪王卽召四兵，向金輪寶偏露右 臂，右膝著地，復以右手摩捫金輪，語言：『汝 向東方，如法而轉，勿違常則。』輪卽東轉。時， 王卽將四兵隨從其後，金輪寶前有四神導， 輪所住處，王卽止駕。爾時，東方諸小國王見 大王至，以金鉢盛銀粟，銀鉢盛金粟，來趣 王所，拜首白言：『善來，大王！今此東方土地豐 樂，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順，唯願聖王 於此治正，我等當給使左右，承受所當。』時， 轉輪大王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則爲 供養我已，但當以正法治，勿使偏枉，無 令國內有非法行，此卽名曰我之所治。』

「時， 諸小王聞此敎已，卽從大王巡行諸國，至 東海表，次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸 國王各獻國土，亦如東方諸小國比。時，轉輪 王旣隨金輪，周行四海，以道開化，安慰民 庶，已還本國。時，金輪寶在宮門上虛空中 住，時，轉輪王踊躍而言：『此金輪寶眞爲我瑞， 我今眞爲轉輪聖王，是爲金輪寶成就。』

「其王 久治世已，時，金輪寶卽於虛空忽離本處， 其典輪者速往白王：『大王！當知今者輪寶 離於本處。』時，王聞已卽自念言：『我曾於先宿 耆舊所聞，若轉輪聖王輪寶移者，王壽未幾。 我今已受人中福樂，宜更方便受天福樂， 當立太子領四天下，別封一邑與下髮師， 令下鬚髮，服三法衣，出家修道。』

「時，王卽命 太子而吿之曰：『卿爲知不？吾曾從先宿耆 舊所聞，若轉輪聖王金輪寶離本處者，王 壽未幾。吾今已受人中福樂，當設方便遷 受天樂，今欲剃除鬚髮，服三法衣，出家修 道，以四天下委付於汝，宜自勉力，存恤民 物。』爾時，太子受王敎已，王卽剃除鬚髮，服 三法衣，出家修道。時，王出家過七日已，其金 輪寶忽然不現，典金輪者往白王言：『大王！當 知今者輪寶忽然不現。』時王聞已，不以爲憂， 亦復不往問父王意。時，彼父王忽然命終。

「自此以前，六轉輪王皆展轉相承，以正法治， 唯此一王自用治國，不承舊法，其政不平， 天下怨訴，國土損減，人民凋落。時，有一婆羅 門大臣往白王言：『大王！當知今者國土損 減，人民凋落，轉不如常。王今國內多有知識， 聰慧博達，明於古今，備知先王治政之法， 何不命集問其所知，彼自當答？』時，王卽召 群臣，問其先王治政之道。時，諸智臣具以事 答，王聞其言，卽行舊政，以法護世，而由 不能拯濟孤老，施及下窮。

「時，國人民轉至 貧困，遂相侵奪，盜賊滋甚，伺察所得，將詣 王所白言：『此人爲賊，願王治之。』王卽問言： 『汝實爲賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢餓，不能 自存，故爲賊耳。』時，王卽出庫物以供給之， 而吿之曰：『汝以此物供養父母，幷恤親族， 自今已後，勿復爲賊。』餘人轉聞有作賊者， 王給財寶，於是復行劫盜他物，復爲伺察 所得，將詣王所白言：『此人爲賊，願王治之。』 王復問言：『汝實爲賊耶？』答曰：『實爾！我貧窮飢 餓，不能自存，故爲賊耳。』時，王復出庫財以 供給之，復吿之曰：『汝以此物供養父母，幷 恤親族，自今已後，勿復爲賊。』

「復有人聞有 作賊者，王給財寶，於是復行劫盜他物，復 爲伺察所得，將詣王所白言：『此人爲賊，願 王治之。』王復問言：『汝實爲賊耶？』答曰：『實爾！ 我貧窮飢餓，不能自存，故爲賊耳。』時王念 言：『先爲賊者，吾見貧窮，給其財寶，謂當止 息，而餘人聞，轉更相効，盜賊日滋，如是無 已，我今寧可杻械其人，令於街巷，然後載 之出城，刑於曠野，以誡後人耶！』

「時，王卽 勅左右：『使收繫之，聲鼓唱令，遍諸街巷， 訖已載之出城，刑於曠野。』國人盡知彼爲 賊者，王所收繫，令於街巷，刑之曠野。時，人 展轉自相謂言：『我等設爲賊者，亦當如是， 與彼無異。』於是，國人爲自防護，遂造兵杖、 刀劍、弓矢，迭相殘害，攻劫掠奪。自此王來始 有貧窮，有貧窮已始有劫盜，有劫盜已始 有兵杖，有兵杖已始有殺害，有殺害已 則顏色憔悴，壽命短促。時，人正壽四萬歲，其 後轉少，壽二萬歲，然其衆生有壽、有夭、有苦、 有樂。彼有苦者，便生邪婬、貪取之心，多設 方便，圖謀他物。是時，衆生貧窮劫盜，兵杖 殺害，轉轉滋甚，人命轉減，壽一萬歲。

「一萬歲 時，衆生復相劫盜，爲伺察所得，將詣王所 白言：『此人爲賊，願王治之。』王問言：『汝實作 賊耶？』答曰：『我不作！』便於衆中故作妄語。 時，彼衆生以貧窮故便行劫盜，以劫盜故 便有刀兵，以刀兵故便有殺害，以殺害故 便有貪取、邪婬，以貪取、邪婬故便有妄語， 有妄語故其壽轉減，至于千歲；千歲之時，便 有口三惡行始出于世，一者兩舌，二者惡口， 三者綺語，此三惡業展轉熾盛，人壽稍減至 五百歲；五百歲時，衆生復有三惡行起，一者 非法婬，二者非法貪，三者邪見，此三惡業展 轉熾盛，人壽稍減，三百、二百，我今時人，乃至百 歲，少出多減。

「如是展轉，爲惡不已，其壽稍 減，當至十歲，十歲時人，女生五月便行嫁。 是時世間酥油、石蜜、黑石蜜，諸甘美味不復 聞名，粳粮、禾稻變成草莠，繒、絹、錦、綾、劫貝、白 㲲，今世名服，時悉不現，織麤毛縷以爲上 衣。是時，此地多生荆棘，蚊、虻、蠅、虱、蛇、蚖、蜂、 蛆，毒蟲衆多，金、銀、琉璃、珠璣、名寶，盡沒於地， 遂有瓦石砂礫出於地上。

「當於爾時，衆生 之類永不復聞十善之名，但有十惡充滿 世間。是時，乃無善法之名，其人何由得修 善行？是時，衆生能爲極惡，不孝父母，不 敬師長，不忠不義，返逆無道者便得尊敬。 如今能修善行，孝養父母，敬順師長，忠信 懷義，順道修行者便得尊敬。爾時，衆生多 修十惡，多墮惡道，衆生相見，常欲相殺，猶 如獵師見於群鹿。時，此土地多有溝坑，溪㵎 深谷，土曠人希，行來恐懼。爾時，當有刀兵 劫起，手執草木，皆成戈鉾，於七日中，展轉 相害。

「時，有智者遠逃叢林，依倚坑坎，於七 日中懷怖畏心，發慈善言：『汝不害我，我不 害汝。』食草木子以存性命，過七日已，從 山林出。時有存者，得共相見，歡喜慶賀言： 『汝不死耶？汝不死耶？』猶如父母唯有一子， 久別相見，歡喜無量。彼人如是各懷歡喜， 迭相慶賀，然後推問其家，其家親屬死亡者 衆，復於七日中悲泣號咷，啼哭相向。過七 日已，復於七日中共相慶賀，娛樂歡喜，尋 自念言：『吾等積惡彌廣，故遭此難，親族死亡， 家屬覆沒，今者宜當少共修善，宜修何善？ 當不殺生。』

「爾時，衆生盡懷慈心，不相殘 害，於是衆生色壽轉增，其十歲者壽二十歲。二 十時人復作是念：『我等由少修善行，不相 殘害故，壽命延長至二十歲，今者寧可更增 少善，當修何善？已不殺生，當不竊盜。』已 修不盜，則壽命延長至四十歲。四十時人復 作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者寧 可更增少善，何善可修？當不邪婬。』於是，其 人盡不邪婬，壽命延長至八十歲。

「八十歲人 復作是念：『我等由少修善，壽命延長，今者 寧可更增少善，何善可修？當不妄語。』於 是，其人盡不妄語，壽命延長至百六十。百 六十時人復作是念：『我等由少修善，壽命延 長，我今寧可更增小善，何善可修？當不 兩舌。』於是，其人盡不兩舌，壽命延長至三 百二十歲。三百二十歲時人復作是念：『我等 由少修善故，壽命延長，今者寧可更增少 善，何善可修？當不惡口。』於是，其人盡不惡 口，壽命延長至六百四十。

「六百四十時人復 作是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧 可更增少善，何善可修？當不綺語。』於是，其 人盡不綺語，壽命延長至二千歲。二千歲時 人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今 者寧可更增少善，何善可修？當不慳貪。』於 是，其人盡不慳貪而行布施，壽命延長至 五千歲。五千歲時人復作是念：『我等由修 善故，壽命延長，今者寧可更增少善，何善 可修？當不嫉妬，慈心修善。』於是，其人盡不 嫉妬，慈心修善，壽命延長至於萬歲。

「萬歲時 人復作是念：『我等由修善故，壽命延長，今 者寧可更增少善，何善可修？當行正見，不 生顚倒。』於是，其人盡行正見，不起顚倒，壽 命延長至二萬歲。二萬歲時人復作是念：『我 等由修善故，壽命延長，今者寧可更增少 善，何善可修？當滅三不善法，一者非法婬， 二者非法貪，三者邪見。』於是，其人盡滅三不 善法，壽命延長至四萬歲。四萬歲時人復作 是念：『我等由修善故，壽命延長，今者寧可 更增少善，何善可修？當孝養父母，敬事師 長。』於是，其人卽孝養父母，敬事師長，壽命 延長至八萬歲。

「八萬歲時人，女年五百歲始 出行嫁。時，人當有九種病，一者寒，二者熱， 三者飢，四者渴，五者大便，六者小便，七者 欲，八者饕餮，九者老。時，此大地坦然平整， 無有溝坑、丘墟、荆棘，亦無蚊、虻、蛇、蚖、毒蟲， 瓦石、沙礫變成琉璃，人民熾盛，五穀平賤，豐 樂無極。是時，當起八萬大城，村城隣比，雞鳴 相聞。當於爾時，有佛出世，名爲彌勒如來、 至眞、等正覺，十號具足，如今如來十號具足， 彼於諸天、釋、梵、魔、若魔、天、諸沙門、婆羅門、諸 天、世人中，自身作證，亦如我今於諸天、釋、梵、 魔、若魔、天、沙門、婆羅門、諸天、世人中，自身作 證。彼當說法，初言亦善，中下亦善，義味具足， 淨修梵行，如我今日說法，上中下言，皆悉眞 正，義味具足，梵行淸淨。彼衆弟子有無數千 萬，如我今日弟子數百。彼時，人民稱其弟 子號曰慈子，如我弟子號曰釋子。

「彼時，有 王名曰儴伽，刹利水澆頭種轉輪聖王，典 四天下，以正法治，莫不靡伏，七寶具足，一 金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶，五玉 女寶、六居士寶、七主兵寶。王有千子，勇猛 雄烈，能却外敵，四方敬順，不加兵杖，自然 太平。爾時，聖王建大寶幢，圍十六尋，上高 千尋，千種雜色嚴飾其幢；幢有百觚，觚有 百枝，寶縷織成，衆寶間廁。於是，聖王壞此 幢已，以施沙門、婆羅門、國中貧者，然後剃 除鬚髮，服三法衣，出家修道，修無上行，於 現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作 已辦，不受後有。」

佛吿諸比丘：「汝等當勤修 善行，以修善行，則壽命延長，顏色增益，安隱 快樂，財寶豐饒，威力具足，猶如諸王順行轉 輪聖王舊法，則壽命延長，顏色增益，安隱快 樂，財寶豐饒，威力具足。比丘亦如是，當修 善法，壽命延長，顏色增益，安隱快樂，財寶豐 饒，威力具足。

「云何比丘壽命延長？如是比丘 修習欲定，精勤不懈，滅行成就，以修神足； 修精進定、意定、思惟定，精勤不懈，滅行成就， 以修神足，是爲壽命延長。何謂比丘顏色 增益？於是比丘戒律具足，成就威儀，見有 小罪，生大怖畏，等學諸戒，周滿備悉，是爲 比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂？於是比 丘斷除婬欲，去不善法，有覺、有觀，離生喜、 樂，行第一禪；除滅覺、觀，內信歡悅，撿心專 一，無覺、無觀，定生喜、樂，行第二禪；捨喜守護， 專心不亂，自知身樂，賢聖所求，護念、樂行， 行第三禪；捨滅苦樂，先除憂喜，不苦不樂， 護念淸淨，行第四禪，是爲比丘安隱快樂。

「何 謂比丘財寶豐饒？於是比丘修習慈心，遍 滿一方，餘方亦爾，周遍廣普，無二無量，除衆 結恨，心無嫉惡，靜默慈柔，以自娛樂，悲、喜、捨 心亦復如是，是爲比丘財寶豐饒。何謂比 丘威力具足？於是比丘如實知苦聖諦，習、 盡、道諦亦如實知，是爲比丘威力具足。」

佛吿 比丘：「我今遍觀諸有力者無過魔力，然漏 盡比丘力能勝彼。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

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後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯 婆羅門汝 耶也 姓種種姓 居之雜居 擧譽 報報此報 作自 婆羅沙 法 佛佛信 供供養 隙郄 點玷 姓性 本 大天 住久久住 酥蘇 易躁 䩕鞭 像象 正政 排被 米來 以已 已以 久住住久 自 幖幟摽幟標幟㯹識 猶由 而披法服法服修道法服 衆中衆生種中 最爲 佛說長阿含長阿含經 摩羅醯搜摩醯樓摩羅醯樓 摩樓摩羅樓 識憶 於K17n0647_p0865c19T01n0001_p0039a26 燃燃當 杖仗 白K17n0647_p0866a08QC054n0665_p0053b03曰 已己 命令 誡試 王王王 寮僚 又又AC6119_006_0015a16及QC054n0665_p0054a10及 念命 慧惠 者 者 取求 婇采 然現 往後 政正 政正 政正 由猶 轉傳 効斅 日因 誡戒 聲擊 諸語 杖仗 杖仗 杖仗 憔悴顦顇 杖仗 轉更 作 我今時如我今我今 便便出 㲲疊 蛆蠍 琉璃K17n0647_p0868b20瑠璃流離 遂唯 是時如是 返反 便更 行仁 來人 盡 可K17n0647_p0869a12T01n0001_p0041b18何可 十十歲 小少 少 饕餮餮饕 整正 琉K17n0647_p0869c06瑠 儴伽𧟄佉儴佉 烈傑 杖仗 太泰 觚，觚柧柧孤孤 命 撿歛 心念 是爲F20n0738_p0332b21K17n0647_p0870b13QC054n0665_p0060b03爲是 習集 佛說

多語詞條對照

舍衛 Sāvatthī. 淸信園林 Pubbaârāma. 鹿母講堂 Migāramātupāsāda. 婆悉吒 Vāseṭṭha. 婆羅墮 Bhāradvāja. 刹利 Khattiya. 婆羅門 Brāhmaṇa. 居士 Vessa. 首陀羅 Sudda. 波斯匿 Pasenadi. 瞿曇 Gotama. 光音天 Ābhassara. 摩羅醯搜摩醯樓摩羅醯樓 Mātulā. 當自歸依，歸依於法，勿他歸依 Atta-dīpā bhikkhave viharatha atta-saraṇā anañña saraṇā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā. 堅固念 Daḷhanemi. 彌勒 Metteyya. 儴伽𧟄佉儴佉 Saṁkha.

CBETA 校注

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯【大】，〔－〕【聖】，姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯【宋】【元】【明】 第二分初小緣經【大】，第二分初四姓經【元】，第二分四姓經【明】 ～D. 27 Aggañña-Suttanta.，[No. 26(154), No. 10] 舍衛【大】，～Sāvatthī. 淸信園林【大】，～Pubbaârāma. 鹿母講堂【大】，～Migāramātupāsāda. 婆悉吒【大】，～Vāseṭṭha. 婆羅墮【大】，～Bhāradvāja. 婆羅門【大】，汝【宋】【元】【明】【聖】 耶【大】，也【宋】【元】【明】 姓種【大】，種姓【宋】【元】【明】 居之【大】，雜居【宋】【元】【明】 擧【大】，譽【宋】【元】【明】 刹利【大】，～Khattiya. 婆羅門【大】，～Brāhmaṇa. 居士【大】，～Vessa. 首陀羅【大】，～Sudda. 報【大】，報此報【宋】【元】【明】 作【大】，自【宋】【元】【明】 婆羅【大】，沙【宋】【元】【明】 法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 佛【大】，佛信【宋】【元】【明】【聖】 供【大】，供養【宋】【元】【明】 隙【大】，郄【聖】 點【大】，玷【宋】【元】【明】 波斯匿【大】，～Pasenadi. 瞿曇【大】，～Gotama. 姓【大】，性【宋】【元】【明】【聖】 本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 光音天【大】，～Ābhassara. 大【大】，天【聖】 住久【大】，久住【宋】【元】【明】 酥【大】，蘇【宋】 易【大】，躁【宋】【元】【明】 䩕【大】，鞭【宋】【元】【明】 像【大】，象【宋】【元】【明】 正【大】＊，政【聖】＊ 排【大】，被【宋】【元】【明】 米【大】，來【聖】 以【大】，已【宋】【元】【明】 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 久住【大】，住久【宋】【元】【明】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 幖幟【大】，摽幟【宋】，標幟【元】，㯹識【聖】 猶【大】，由【宋】【元】【明】 而披法服【大】，法服修道【宋】【元】【明】，法服【聖】 衆中【大】，衆生【元】，種中【明】 最【大】，爲【宋】【元】【明】 佛說長阿含【大】，長阿含經【宋】【元】【聖】，〔－〕【明】 ～D. 26 Cakkavatti-Sīhanāda-suttanta.，[No. 26(70)] 摩羅醯搜【大】，摩醯樓【宋】，摩羅醯樓【元】【明】，～Mātulā. 摩樓【大】，摩羅樓【宋】【元】【明】 當自…依【大】，～Atta-dīpā bhikkhave viharatha atta-saraṇā anañña saraṇā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā. 識【大】，憶【宋】【元】【明】 燃【大】，燃當【宋】【元】【明】【聖】 堅固念【大】，～Daḷhanemi. 杖【大】＊，仗【宋】＊【元】＊【明】＊ 命【大】，令【宋】【元】【明】 誡【大】，試【聖】 王【大】，王王【宋】【元】【明】 寮【大】，僚【宋】【元】【明】 又【大】【金藏乙-CB】，及【磧乙-CB】【宋】【元】【明】 念【大】，命【宋】【元】【明】 慧【大】，惠【宋】【元】【明】 者【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 取【大】，求【宋】【元】【明】 婇【大】＊，采【聖】＊ 然【大】，現【宋】【元】【明】 往【大】，後【聖】 政【大】，正【宋】 政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊ 由【大】，猶【宋】【元】【明】【聖】 轉【大】，傳【宋】【元】【明】 効【大】，斅【宋】【元】【明】 日【大】，因【宋】【元】【明】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【聖】 聲【大】，擊【宋】【元】【明】 諸【大】，語【聖】 憔悴【大】，顦顇【宋】【元】【明】 轉【大】，更【宋】【元】【明】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 我今時【大】，如我今【宋】【元】【明】，我今【聖】 便【大】，便出【宋】【元】【明】 㲲【大】，疊【聖】 蛆【大】，蠍【宋】【元】【明】 琉璃【CB】【麗-CB】，瑠璃【大】＊，流離【聖】＊ 遂【大】，唯【宋】【元】【明】 是時【大】，如是【宋】【元】【明】 返【大】，反【宋】【元】【明】 便【大】，更【宋】【元】【明】【聖】 行【大】，仁【宋】【元】【明】 來【大】，人【宋】【元】【明】 盡【大】，〔－〕【聖】 可【CB】【麗-CB】【聖】，何【大】 十【大】，十歲【宋】【元】【明】 小【大】，少【宋】【元】【明】 少【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 饕餮【大】，餮饕【聖】 整【大】，正【宋】【元】【明】 彌勒【大】，～Metteyya. 儴伽【大】，𧟄佉【宋】，儴佉【元】【明】，～Saṁkha. 烈【大】，傑【宋】【元】【明】 太【大】，泰【宋】【元】【明】 觚觚【大】，柧柧【宋】【元】【明】，孤孤【聖】 命【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 撿【大】，歛【宋】【元】【明】 心【大】，念【宋】【元】【明】 習【大】，集【元】【明】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】，（後秦…譯）十四字－【聖】 第二分初小緣經＝第二分初四姓經【元】，第二分四姓經【明】 ～D. 27 Aggañña-Suttanta. [No. 26(154), No. 10] 舍衛～Sāvatthī. 淸信園林～Pubbaârāma. 鹿母講堂～Migāramātupāsāda. 婆悉吒～Vāseṭṭha. 婆羅墮～Bhāradvāja. 婆羅門＝汝【三】【聖】 耶＝也【三】 姓種＝種姓【三】 居士＝雜居【三】 擧＝譽【三】 刹利～Khattiya. 婆羅門～Brāhmaṇa. 居士～Vessa. 首陀羅～Sudda. 報＋（此報）【三】 作＝自【三】 婆羅＝沙【三】 〔法〕－【三】 佛＋（信）【三】【聖】 供＋（養）【三】 隙＝郄【聖】 點＝玷【三】 波斯匿～Pasenadi. 瞿曇～Gotama. 姓＝性【三】【聖】 〔本〕－【三】 光音天～Ābhassara. 大＝天【聖】 住久＝久住【三】 酥＝蘇【宋】 易＝躁【三】 䩕＝鞭【三】 像＝象【三】 正＝政【聖】＊ 排＝被【三】 米＝來【聖】 以＝已【三】 已＝以【三】＊ 久住＝住久【三】 〔自〕－【三】 幖幟＝摽幟【宋】，標幟【元】，㯹識【聖】 猶＝由【三】 而披法服＝法服修道【三】，〔而披〕－【聖】 衆中＝衆生【元】，種中【明】 最＝爲【三】 佛說長阿含＝長阿含經【宋】【元】【聖】，〔佛說長阿含〕－【明】 ～D. 26 Cakkavatti-Sīhanāda-suttanta. [No. 26(70)] 摩羅醯搜＝摩醯樓【宋】，摩羅醯樓【元】【明】～Mātulā. 摩樓＝摩羅樓【三】 當自…依～Atta-dīpā bhikkhave viharatha atta-saraṇā anañña saraṇā, dhamma-dīpā dhamma-saraṇā anañña-saraṇā. 識＝憶【三】 燃＋（當）【三】【聖】 堅固念～Daḷhanemi. 杖＝仗【三】＊ 命＝令【三】 誡＝試【聖】 王＋（王）【三】 寮＝僚【三】 又＝及【三】 念＝命【三】 慧＝惠【三】 〔者〕－【三】＊ 取＝求【三】 婇＝采【聖】＊ 然＝現【三】 往＝後【聖】 政＝正【宋】 政＝正【三】＊ 由＝猶【三】【聖】 轉＝傳【三】 効＝斅【三】 日＝因【三】 誡＝戒【三】【聖】 聲＝擊【三】 諸＝語【聖】 憔悴＝顦顇【三】 轉＝更【三】 〔作〕－【三】 我今時＝如我今【三】，〔時〕－【聖】 便＋（出）【三】 㲲＝疊【聖】 蛆＝蠍【三】 瑠璃＝流離【聖】＊ 遂＝唯【三】 是時＝如是【三】 返＝反【三】 便＝更【三】【聖】 行＝仁【三】 來＝人【三】 〔盡〕－【聖】 何＝可【聖】 十＋（歲）【三】 小＝少【三】 〔少〕－【三】 饕餮＝餮饕【聖】 整＝正【三】 彌勒～Metteyya. 儴伽＝𧟄佉【宋】，儴佉【元】【明】～Saṁkha. 烈＝傑【三】 太＝泰【三】 觚觚＝柧柧【三】，孤孤【聖】 〔命〕－【三】 撿＝歛【三】 心＝念【三】 習＝集【元】【明】 〔佛說〕－【宋】【元】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

於【CB】【麗-CB】，［－］【大】 白【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，曰【大】 已【CB】，己【大】 琉【CB】【麗-CB】，瑠【大】 是爲【CB】【房山-CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，爲是【大】

相對應巴利文書名

～D. 27 Aggañña-Suttanta. ～D. 26 Cakkavatti-Sīhanāda-suttanta.

其他校注

[No. 26(154), No. 10] [No. 26(70)]