如是我聞：

一時，佛在冥寧國阿㝹夷土，與 大比丘衆千二百五十人俱。

爾時，世尊著 衣持鉢，入阿㝹夷城乞食。爾時，世尊默自 念言：「我今乞食，於時如早，今宜往詣房伽 婆梵志園觀。比丘須時至，然後乞食。」

爾時，世 尊卽詣彼園，時，彼梵志遙見佛來，卽起奉迎， 共相問訊，言：「善來，瞿曇！不面來久，今以何 緣乃能屈顧？唯願瞿曇就此處坐！」爾時，世 尊卽就其坐。

時，彼梵志於一面坐，白世 尊言：「先夜隸車子善宿比丘來至我所， 語我言：『大師！我不於佛所修梵行也。所 以然者？佛疎外我。』彼人見向說瞿曇過，雖 有此言，我亦不受。」

佛吿梵志：「彼善宿所言， 知汝不受耳。昔我一時在毗舍離獼猴池側 集法堂上，時，此善宿來至我所，語我言：『如 來外我，我不於如來所修梵行也。』我時吿 曰：『汝何故言：我不於如來所修梵行，如來 外我耶？』善宿報我言：『如來不爲我現神 足變化。』

「時，我語言：『吾可請汝於我法中淨 修梵行，當爲汝現神足耶？』復當語我：『如 來當爲我現神足變化，然後我當修梵行 耶？』時，善宿報我言：『不也。世尊！』佛吿善宿：『我 亦不語汝言：汝於我法中淨修梵行，當爲 汝現神足變化；汝亦不言爲我現神足者， 當修梵行。云何，善宿！如汝意者，謂如來 能現神足、爲不能現耶？我所說法，彼法能 得出要，盡苦際不耶？』善宿白佛言：『如是，世 尊！如來能現神足，非爲不能，所可說法， 能得出要，盡諸苦際，非爲不盡。』『是故，善 宿！我所說法修梵行者，能現神足，非爲 不能，出要離苦，非不能離，汝於此法欲 何所求？』

「善宿言：『世尊！不能隨時敎我，我父 祕術，世尊盡知，悋不敎我。』佛言：『善宿！我頗 曾言：汝於我法中修梵行者，敎汝父術耶？ 汝頗復言：敎我父術者，當於佛所修梵 行耶？』答曰：『不也。』『是故，善宿！我先無此言，汝 亦無言，今者何故作此語耶？云何，善宿！汝 謂如來能說汝父祕術，爲不能說耶？所 可說法，能得出要，盡苦際不耶？』善宿報言： 『如來能說父之祕術，非爲不能；說法出要， 能盡苦際，非爲不能。』佛吿善宿：『若我能 說汝父祕術，亦能說法出要離苦，汝於我 法中復欲何求？』又吿善宿：『汝先於毗舍離 跋闍土地，無數方便，稱歎如來，稱歎正法， 稱歎衆僧。譬如有人八種稱歎彼淸涼池， 使人好樂：一冷，二輕，三柔，四淸，五甘，六無垢，七 飮無饜，八便身。汝亦如是，於毘舍離跋闍 土，稱歎如來，稱歎正法，稱歎衆僧，使人信 樂。善宿！當知今汝退者，世間當復有言：善 宿比丘多有知識，又是世尊所親，亦是世尊 弟子，不能盡形淨修梵行，捨戒就俗處， 卑陋行。』梵志！當知我時備語，不順我敎，捨 戒就俗。

「梵志！一時，我在獼猴池側法講堂 上，時，有尼乾子，字伽羅樓，在彼處止，人 所宗敬，名稱遠聞，多有知識，利養備具。時， 善宿比丘著衣持鉢，入毗舍離城乞食，漸 漸轉到尼乾子所。爾時，善宿以深遠義問 尼乾子，彼不能答，便生瞋恚。善宿自念：『我 觸嬈此人，將無長夜有苦惱報耶？』梵志！當 知時善宿比丘於乞食後，執持衣鉢，來至 我所，頭面禮足，在一面坐，善宿爾時亦不 以此緣吿我，我語之曰：『愚人！汝寧可自稱 爲沙門釋子耶？』善宿尋報我言：『世尊！何故 稱我爲愚？不應自稱爲釋子耶？』我吿之 曰：『愚人！汝曾往至尼乾子所問深遠義，彼 不能報，便生瞋恚。汝時自念：我今觸此尼 乾，將無長夜有苦惱報耶？汝有是念不？』

「善 宿白佛言：『彼是羅漢，何緣乃有此嫉恚心？』 我時答曰：『愚人！羅漢何緣有嫉恚心？非我 羅漢有嫉恚心，汝今自謂彼是羅漢，彼有七 苦行，長夜執持。何謂七？一盡形壽不著衣 裳。二盡形壽不飮酒食肉，而不食飯及與 麨麵。三盡形壽不犯梵行。四盡形壽毗 舍離有四石塔⸺東名憂園塔、南名象塔、西 名多子塔、北名七聚塔；盡形不離四塔， 爲四苦行，而彼後當犯此七苦行已，於毗 舍離城外命終。譬如野干疥癩衰病，死丘塚 間，彼尼乾子亦復如是；自爲禁法，後盡犯 之。本自誓言：盡形不著衣服，後還著衣。本 自誓言：盡形壽不飮酒噉肉，不食飯及麨 麵，而後盡食。本自誓言：不犯梵行，而後亦 犯。本言：不越四塔⸺東憂園塔、南象塔、西多子 塔、北七聚塔；今盡遠離不復親近。彼人自違 此七誓已，出毘舍離城，塚間命終。』佛吿善 宿曰：『愚人！汝不信我言，汝自往觀，自當知 耳。』」

佛吿梵志：「一時，比丘善宿著衣持鉢，入 城乞食，乞食已，還出城，於空塚間見尼乾 子於彼命終。見已，來至我所，頭面禮足，在 一面坐，不以此事而語我言。梵志！當知 我爾時語善宿曰：『云何，善宿！我先所記尼 乾子如我語不？』對曰：『如是，如世尊言。』梵志！ 當知我與善宿現神通證，而彼言：『世尊不 爲我現。』

「又一時，我在冥寧國白土之邑，時 有尼乾子，名究羅帝，在白土住，人所宗 敬，名稱遠聞，多得利養。時，我著衣持鉢，入 城乞食，時善宿比丘隨我後行，見究羅帝 尼乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志！當知時 善宿比丘見此尼乾子在糞堆上伏舐糠 糟已，作是念言：『世間諸有阿羅漢、向阿羅 漢道者無有及此，此尼乾子其道最勝， 所以者何？此人苦行乃能如是，除捨憍慢， 於糞堆上伏舐糠糟。』

「梵志！時，我右旋吿善 宿曰：『汝意愚人！寧可自稱爲釋子耶？』善 宿白佛言：『世尊！何故稱我爲愚？不應自稱 爲釋子耶？』佛吿善宿言：『汝愚人！觀此究 羅帝蹲糞堆上伏食糠糟，汝見已，作是念： 諸世間阿羅漢及向羅漢者，此究羅帝最 爲尊上，所以者何？今此究羅帝乃能苦行，除 捨憍慢，蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是念 不？』答我言：『實爾。』善宿又言：『何故？世尊！於阿 羅漢所生嫉妬心。』佛吿愚人：『我不於羅漢 所生嫉妬心，何爲於羅漢所生嫉妬心？汝 今愚人！謂究羅帝眞阿羅漢，此人却後七日 當腹脹命終，生起屍餓鬼中，常苦飢餓，其 命終後，以葦索繫抴於塚間。汝若不信者， 可先往語之。』

「時，善宿卽往詣究羅帝所，說 言：『彼沙門瞿曇記汝：却後七日當腹脹命終， 生起屍餓鬼中，死已以葦索繫抴於塚間。』 善宿復白：『汝當省食，勿使彼言當也。』梵 志！當知時究羅帝至滿七日腹脹而死，卽 生起屍餓鬼中，死屍以葦索繫抴於塚間。 爾時，善宿聞佛語已，屈指計日，至七日已， 時，善宿比丘卽往至裸形村中，到已，問其 村人曰：『諸賢！究羅帝今何所在？』報曰：『已取 命終。』問曰：『何患命終耶？』答曰：『腹脹。』問曰：『云 何殯送？』答曰：『以葦索繫抴於塚間。』

「梵志！時， 善宿聞此語已，卽往塚間，欲至未至，時，彼 死屍竝動膝脚，忽爾而蹲，時彼善宿故前到 死屍所，語言：『究羅帝！汝命終耶？』死屍答言： 『我已命終。』問曰：『汝以何患命終？』死屍答言： 『瞿曇記我，七日後腹脹命終，我如其言，至 滿七日，腹脹命終。』善宿復問：『汝生何處？』屍 卽報言：『彼瞿曇所記，當生起屍餓鬼中，我 今日生起屍餓鬼中。』善宿問曰：『汝命終時， 云何殯送？』屍答曰：『瞿曇所記，以葦索繫抴 於塚間，實如彼言，以葦索繫抴於塚間。』時， 死屍語善宿曰：『汝雖出家，不得善利。瞿曇 沙門說如此事，汝常不信。』作是語已，死屍 還臥。

「梵志！時，善宿比丘來至我所，頭面禮足， 在一面坐，不以此緣語我，我尋語曰：『如 我所記，究羅帝者實爾以不？』答曰：『實爾，如世 尊言。』梵志！我如是數數爲善宿比丘現神 通證，而彼猶言：『世尊不爲我現神通。』」

佛吿 梵志：「我於一時在獼猴池法講堂上，時有 梵志，名曰波梨子，在彼處止，人所宗敬， 名稱遠聞，多有利養，於毘舍離大衆之中， 作如是說：『沙門瞿曇自稱智慧，我亦智慧； 沙門瞿曇自稱神足，我亦有神足；沙門瞿 曇得超越道，我亦得超越道。我當與彼共 現神足，沙門現一，我當現二；沙門現二，我 當現四；沙門現八，我現十六；沙門現十六， 我現三十二；沙門現三十二，我現六十四。 隨彼沙門所現多少，我盡當倍。』

「梵志！時，善 宿比丘著衣持鉢，入城乞食，見波梨梵志 於大衆中作如是說：『沙門瞿曇自稱智 慧，我亦智慧；沙門瞿曇自稱神足，我亦有 神足；沙門瞿曇得超越道，我亦得超越道。 我當與彼共現神足，沙門現一，我當現二； 沙門現四，我當現八；乃至隨沙門所現多 少，我盡能倍。』時，善宿比丘乞食已，來至我 所，頭面禮，一面坐，語我言：『我於晨朝著衣 持鉢，入城乞食，時，聞毘舍離波梨子於大 衆中作是說言：沙門瞿曇有大智慧，我亦 有大智慧；沙門瞿曇有神足，我亦有神足； 瞿曇現一，我當現二；乃至隨瞿曇所現多 少，我盡能倍。』具以此事而來吿我，我語善 宿言：『彼波梨子於大衆中不捨此語，不 捨此見，不捨此慢，來至我所者，終無是 處。若彼作是念：我不捨此語，不捨此見， 不捨此慢，而至沙門瞿曇所者，彼頭卽當 破爲七分。欲使彼人不捨此語，不捨見 慢，而能來者，無有是處。』

「善宿言：『世尊護口， 如來護口。』佛吿善宿：『汝何故言：世尊護口， 如來護口？』善宿言：『彼波梨子有大威神，有 大德力，脫當來者將無現世尊虛耶？』佛 吿善宿：『如來所言頗有二耶？』對曰：『無也。』又 吿善宿：『若無二者，汝何故言：世尊護口，如 來護口？』善宿白佛言：『世尊爲自知見彼 波梨子，爲諸天來語。』佛言：『我亦自知，亦 諸天來語故知，此毘舍離阿由大將，身壞命 終，生忉利天。彼來語我言：波梨梵志子 不知羞慚，犯戒妄語，在毘舍離，於大衆 中作如是誹謗言，阿由陀大將身壞命終， 生起屍鬼中，然我實身壞命終，生忉利天。 波梨子我先自知，亦諸天來語故知。』佛吿愚 人善宿：『汝不信我言者，入毘舍離，隨汝 唱之，我食後當往詣波梨梵志子所。』」

佛吿 梵志：「時，彼善宿過其夜已，著衣持鉢，入城 乞食。時，彼善宿向毘舍離城中衆多婆羅門、 沙門、梵志，具說此言：『波梨梵志子於大衆 中說如此言：沙門瞿曇有大智慧，我亦有 大智慧；沙門瞿曇有大威力，我亦有大威 力；沙門瞿曇有大神足，我亦有大神足；沙 門現一，我當現二；乃至沙門隨所現多少， 我盡當倍。而今沙門瞿曇欲詣彼波梨子 所，汝等衆人盡可詣彼。』時，波梨梵志在道 而行，善宿見已，速詣其所，語言：『汝於毘舍 離大衆中作如是言，沙門瞿曇有大智慧， 我亦有大智慧，乃至沙門瞿曇，隨所現神 足多少，我盡當倍。瞿曇聞此言，今欲來 至汝所，汝可速歸。』報言：『我當歸耳！我當歸 耳！』作此語已，尋自惶懼，衣毛爲竪，不還本 處，乃詣道頭波梨梵志林中，坐繩床上，愁 悶迷亂。」

佛吿梵志：「我於食後與衆多隸車、 沙門、婆羅門、梵志、居士詣波梨子住處，就座 而坐。於彼衆中有梵志名曰遮羅，時，衆人 喚彼遮羅而吿之曰：『汝詣道頭林中語波 梨子言：「今衆多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士 盡集汝林，衆共議言：『梵志波梨於大衆中 自唱此言：「沙門瞿曇有大智慧，我亦有大 智慧，乃至瞿曇隨現神足多少，我盡能倍。」 沙門瞿曇故來至汝林中，汝可來看。』」』於是， 遮羅聞衆人語已，卽詣道頭林語波梨 子言：『彼衆多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士 盡集在汝林，衆共議言：「梵志波梨子於大衆 中自唱此言：『沙門瞿曇有大智慧，我亦有 大智慧，乃至沙門瞿曇現神足，隨現多少， 我盡能倍。』瞿曇今在彼林中，波梨今者寧可 還也。」』爾時，波梨梵志卽報遮羅曰：『當歸！當 歸！』作是語已，於繩床上轉側不安。爾時，繩 床復著其足，彼乃不能得離繩床，況能行 步至世尊所？

「時，遮羅語波梨言：『汝自無智， 但有空聲爲言：「當歸！當歸！」尙自不能離 此繩床，何由能得至大衆所？』呵責波梨子 已，卽還詣大衆所，報言：『我以持衆人聲，往 語波梨子，彼報我言：「當歸！當歸！」卽於繩床 上動轉其身，床卽著足不能得離，彼尙不 能離其繩床，何由能得來到此衆？』爾時，有 一頭摩隸車子在衆中坐，卽從座起，偏 露右臂，長跪叉手，白彼衆言：『大衆小待， 我今自往將彼人來。』」

佛言：「我爾時語頭摩 隸車子言：『彼人作如是語，懷如是見，起 如是慢，欲使此人來至佛所，無有是處。 頭摩子！正使汝以革繩重繫，群牛共挽，至 彼身碎，彼終不能捨如是語、如是見、如是 慢，來至我所。若不信我言，汝往自知。』爾時， 頭摩隷車子故往至波梨子所，語波梨子 言：『衆多隸車、沙門、婆羅門、梵志、居士盡集 汝林，衆共議言：「梵志波梨子於大衆中口 自唱言：『沙門瞿曇有大智慧，我亦有大智 慧乃至沙門瞿曇現其神足，隨所現多少， 我盡能倍。』瞿曇沙門今在彼林，汝可還歸。」』 爾時，波梨子卽報言：『當歸！當歸！』作是語已， 於繩床上動轉其身，爾時繩床復著其足， 彼乃不能自離繩床，況復行步至世尊所？