Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1 長阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 1 長阿含經 後秦 佛陀耶舍共竺佛念譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 22卷 T.1.1 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 長阿含經

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如是我聞：

一時，佛遊俱薩羅國，與大比丘 衆千二百五十人俱，至伊車能伽羅俱薩羅 婆羅門村，卽於彼伊車林中止宿。

時，有沸 伽羅娑羅婆羅門，止郁伽羅村，其村豐樂，人 民熾盛，波斯匿王卽封此村，與沸伽羅娑 羅婆羅門，以爲梵分。此婆羅門七世已來父 母眞正，不爲他人之所輕毀，三部舊典諷誦 通利，種種經書皆能分別，又能善解大人相 法、祭祀儀禮，有五百弟子，敎授不廢。其第一 摩納弟子名阿摩晝，七世以來父母眞正， 不爲他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利， 種種經書皆能分別，亦能善解大人相法、祭 祀儀禮，亦有五百摩納弟子，敎授不廢，與 師無異。

時，沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇 釋種子出家成道，與大比丘衆千二百五十 人俱，至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，止 伊車林中，有大名稱，流聞天下，如來、至眞、 等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙 門、婆羅門中，自身作證，爲他說法，上中下善， 義味具足，梵行淸淨。如此眞人應往親覲，我 今寧可觀沙門瞿曇，爲定有三十二相，名聞 流布，爲稱實不？當以何緣得見佛相？復 作是念言：今我弟子阿摩晝，七世以來父母 眞正，不爲他人之所輕毀，三部舊典諷誦 通利，種種經書盡能分別，又能善解大人相 法、祭祀儀禮，唯有此人可使觀佛，知相有 無。

時，婆羅門卽命弟子阿摩晝而吿之曰： 「汝往觀彼沙門瞿曇，爲定有三十二相，爲 虛妄耶？」

時，阿摩晝尋白師言：「我以何驗觀 瞿曇相，知其虛實？」

師卽報曰：「我今語汝，其 有具足三十二大人相者，必趣二處，無有 疑也。若在家，當爲轉輪聖王，王四天下，以 法治化統領民物，七寶具足：一、金輪寶，二、白 象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士 寶，七、典兵寶。王有千子，勇猛多智，降伏怨 敵，兵杖不用，天下泰平，國內民物無所 畏懼。若其不樂世間，出家求道，當成如來、 至眞、等正覺，十號具足。以此可知瞿曇虛 實。」

時，阿摩晝受師敎已，卽嚴駕寶車，將五 百摩納弟子，淸旦出村，往詣伊車林。到已下 車，步進詣世尊所；佛坐彼立，佛立彼坐，於 其中間共談義理。佛吿摩納曰：「汝曾與諸 耆舊長宿大婆羅門如是論耶？」

摩納白佛： 「此爲何言？」

佛吿摩納：「我坐汝立，我立汝坐， 中間共論，汝師論法當如是耶？」

摩納白佛 言：「我婆羅門論法，坐則俱坐，立則俱立，臥則 俱臥。今諸沙門毀形鰥獨，卑陋下劣，習黑冥 法，我與此輩共論義時，坐起無在。」

爾時，世 尊卽語彼言：「卿摩納未被調伏。」

時，摩納聞 世尊稱卿，又聞未被調伏，卽生忿恚，毀 謗佛言：「此釋種子，好懷嫉惡，無有義法。」

佛吿摩納：「諸釋種子，何過於卿？」

摩納言：「昔我 一時爲師少緣，在釋迦迦維羅越國。時，有 衆多諸釋種子，以少因緣集在講堂，遙 見我來，輕慢戲弄，不順儀法，不相敬待。」

佛 吿摩納：「彼諸釋子還在本國，遊戲自恣，猶 如飛鳥自於樔林，出入自在。諸釋種子自 於本國，遊戲自在，亦復如是。」

摩納白佛言： 「世有四姓⸺刹利、婆羅門、居士、首陀羅，其彼三 姓，常尊重、恭敬、供養婆羅門；彼諸釋子義 不應爾。彼釋廝細、卑陋、下劣，而不恭敬我 婆羅門。」

爾時，世尊默自念言：「此摩納子！數數 毀罵言及廝細，我今寧可說其本緣調伏 之耶！」佛吿摩納：「汝姓何等？」

摩納答言：「我姓 聲王。」

佛吿摩納：「汝姓爾者，則爲是釋迦奴 種。」

時，彼五百摩納弟子，皆擧大聲而語佛 言：「勿說此言！謂：『此摩納爲釋迦奴種。』所以 者何？此大摩納，眞族姓子，顏貌端正，辯才應 機，廣博多聞，足與瞿曇往返談論。」

爾時，世 尊吿五百摩納：「若汝師盡不如汝言者，當 捨汝師共汝論義；若汝師有如上事如汝 言者，汝等宜默，當共汝師論。」

時，五百摩納 白佛言：「我等盡默，聽共師論。」時，五百摩納 盡皆默然。

爾時，世尊吿阿摩晝：「乃往過去久 遠世時，有王名聲摩。王有四子：一名面 光，二名象食，三名路指，四名莊嚴。其王四 子少有所犯，王擯出國到雪山南，住直 樹林中，其四子母及諸家屬，皆追念之，卽 共集議，詣聲摩王所，白言：『大王！當知我等 與四子別久，欲往看視。』王卽吿曰：『欲往隨 意。』時，母眷屬聞王敎已，卽詣雪山南直樹 林中，到四子所。時諸母言：『我女與汝子，汝 女與我子，卽相配匹遂成夫婦，後生男子， 容貌端正。』

「時，聲摩王聞其四子諸母與女 共爲夫婦，生子端正，王卽歡喜，而發此言： 『此眞釋子！眞釋童子！』能自存立，因此名釋 釋，秦言能。在直樹林，故名釋。釋，秦言亦言直。聲摩王卽釋種先 也。王有靑衣，名曰方面，顏貌端正，與一婆 羅門交通，遂便有娠，生一摩納子，墮地能 言，尋語父母：『當洗浴我，除諸穢惡；我年大 已，自當報恩。』以其初生能言，故名聲王。如 今初生有能言者，人皆怖畏，名爲可畏；彼 亦如是，生便能言，故名聲王。從此已來，婆 羅門種遂以聲王爲姓。」

又吿摩納：「汝頗從 先宿耆舊大婆羅門，聞此種姓因緣已不？」

時，彼摩納默然不對。如是再問，又復不對。 佛至三問，語摩納言：「吾問至三，汝宜速答， 設不答者，密迹力士手執金杵在吾左右， 卽當破汝頭爲七分。」

時，密迹力士手執金 杵，當摩納頭上虛空中立，若摩納不時答 問，卽下金杵碎摩納首。佛吿摩納：「汝可 仰觀。」

摩納仰觀，見密迹力士手執金杵立 虛空中，見已恐怖，衣毛爲竪，卽起移坐附 近世尊，依恃世尊爲救爲護，白世尊言： 「世尊當問，我今當答。」

佛卽吿摩納：「汝曾於 先宿耆舊大婆羅門，聞說如是種姓緣不？」

摩納答言：「我信曾聞，實有是事。」

時，五百摩納 弟子，皆各擧聲自相謂言：「此阿摩晝，實是釋 迦奴種也。沙門瞿曇所說眞實，我等無狀，懷 輕慢心。」

爾時，世尊便作是念：「此五百摩納後 必懷慢，稱彼爲奴，今當方便滅其奴名。」卽 吿五百摩納曰：「汝等諸人！愼勿稱彼爲奴 種也。所以者何？彼先婆羅門是大仙人，有 大威力，伐聲摩王索女，王以畏故，卽以 女與。」由佛此言得免奴名。

爾時，世尊吿阿 摩晝曰：「云何，摩納！若刹利女七世已來父母 眞正，不爲他人之所輕毀，若與一婆羅門 爲妻生子，摩納！容貌端正，彼入刹利種，得 坐受水誦刹利法不？」

答曰：「不得。」

「得父財業 不？」

答曰：「不得。」

「得嗣父職不？」

答曰：「不得。」

「云 何？摩納！若婆羅門女七世以來父母眞正，不 爲他人之所輕毀，與刹利爲妻，生一童 子，顏貌端正，彼入婆羅門衆中，得坐起受 水不？」

答曰：「得。」

「得誦婆羅門法，得父遺財， 嗣父職不？」

答曰：「得。」

「云何，摩納！若婆羅門擯 婆羅門投刹利種者，寧得坐起受水，誦刹 利法不？」

答曰：「不得。」

「得父遺財，嗣父職不？」

答曰：「不得。」

「若刹利種擯刹利投婆羅門，寧 得坐起受水，誦婆羅門法，得父遺財，嗣父 職不？」

答曰：「得。」

「是故，摩納！女中刹利女勝，男 中刹利男勝，非婆羅門也。」

梵天躬自說偈 言：

「刹利生中勝，種姓亦純眞； 明行悉具足，天人中最勝。」

佛吿摩納：「梵天說此偈，實爲善說，非不善 也，我所然可，所以者何？我今如來、至眞、等正 覺，亦說此義：

「刹利生中勝，種姓亦純眞； 明行悉具足，天人中最勝。」

摩納白佛言：「瞿曇！何者是無上士，明行具 足？」

佛吿摩納：「諦聽！諦聽！善思念之，當爲汝 說。」

對曰：「唯然！願樂欲聞。」

佛吿摩納：「若如來 出現於世，應供、正遍知、明行足、爲善逝、世間 解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊，於一切 諸天、世人、沙門、婆羅門、天、魔、梵王中，獨覺自 證，爲人說法。上語亦善、中語亦善、下語亦善， 義味具足，開淸淨行。若居士、居士子及餘種 姓，聞正法者卽生信樂，以信樂心而作是 念：『我今在家，妻子繫縛，不得淸淨純修梵 行；今者寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修 道。』彼於異時，捨家財產，捐棄親族，剃除鬚 髮、服三法衣，出家修道，與出家人同捨飾 好，具諸戒行，不害衆生。

「捨於刀杖，懷慙 愧心，慈念一切，是爲不殺；捨竊盜心，不與 不取，其心淸淨，無私竊意，是爲不盜；捨離 婬欲，淨修梵行，慇懃精進，不爲欲染，潔淨 而住，是爲不婬；捨離妄語，至誠無欺，不誑 他人，是爲不妄語；捨離兩舌，若聞此語，不 傳至彼，若聞彼語，不傳至此，有離別者， 善爲和合，使相親敬，凡所言說，和順知時， 是爲不兩舌；捨離惡口，所言麤獷，喜惱他 人，令生忿結，捨如是言，言則柔𣽈，不生 怨害，多所饒益，衆人敬愛，樂聞其言，是爲 不惡口；捨離綺語，所言知時，誠實如法，依 律滅諍，有緣而言，言不虛發，是爲捨離綺 語；捨于飮酒，離放逸處，不著香華瓔珞，歌 舞倡伎不往觀聽，不坐高牀，非時不食，金 銀七寶不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象 馬、車牛、鷄犬、猪羊、田宅、園觀，不爲虛詐斗秤 欺人，不以手拳共相牽抴，亦不觝債，不 誣罔人，不爲僞詐。捨如是惡，滅於諍 訟諸不善事，行則知時，非時不行，量腹而 食無所藏積，度身而衣趣足而已，法服應 器常與身俱，猶如飛鳥羽翮隨身，比丘無 餘亦復如是。

「摩納！如餘沙門、婆羅門受他 信施，更求餘積，衣服飮食無有厭足；入 我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門 食他信施，自營生業，種殖樹木，鬼神所 依；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆 羅門食他信施，更作方便，求諸利養，象牙、 雜寶、高廣大牀、種種文繡、綩綖被褥；入 我法者，無如是事。摩納！如餘沙門、婆羅門 受他信施，更作方便，求自莊嚴，酥油摩身， 香水洗沐，香末自塗，香澤梳頭，著好華鬘， 染目紺色，拭面莊嚴，鐶紐澡潔，以鏡自照， 雜色革屣，上服純白，刀杖、侍從、寶蓋、寶扇、莊 嚴寶車；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙 門、婆羅門食他信施，專爲嬉戱，碁局博奕， 八道、十道、百道，至一切道，種種戱笑；入我法 者，無如此事。

「摩納！如餘沙門、婆羅門食他 信施，但說遮道無益之言，王者、戰鬪、軍馬之 事，群僚、大臣、騎乘出入、遊園觀事，及論臥起、 行步、女人之事，衣服、飮食、親里之事，又說入 海採寶之事；入我法者，無如此事。摩納！如 餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作 邪命，諂諛美辭，現相毀訾，以利求利；入我 法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食 他信施，但共諍訟，或於園觀，或在浴池，或 於堂上，互相是非，言：『我知經律，汝無所知； 我趣正道，汝向邪徑；以前著後，以後著 前；我能忍汝，汝不能忍；汝所言說，皆不眞 正；若有所疑，當來問我，我盡能答。』入我 法者，無如此事。

「摩納！如餘沙門、婆羅門食 他信施，更作方便，求爲使命，若爲王、王大 臣、婆羅門、居士通信使，從此詣彼，從彼至 此，持此信授彼，持彼信授此，或自爲，或 敎他爲；入我法者，無如此事。摩納！如餘 沙門、婆羅門食他信施，但習戰陣鬪諍之 事，或習刀杖、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象 馬、牛駝諸畜，或鬪男女，及作衆聲：貝聲、鼙 聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種伎戱；入我法 者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他 信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶 好醜，及相畜生，以求利養；入我法者，無 如此事。

「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施， 行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣， 或能令住，種種𥜒禱，無數方道，恐嚇於 人，能聚能散，能苦能樂，又能爲人安胎出 衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾瘖 瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以 求利養；入我法者，無如是事。摩納！如餘 沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自 活，爲人呪病，或誦惡術，或爲善呪，或爲醫 方、鍼灸、藥石，療治衆病；入我法者，無如是 事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮 道法，邪命自活，或呪水火，或爲鬼呪，或誦 刹利呪，或誦鳥呪，或支節呪，或是安宅符 呪，或火燒、鼠嚙能爲解呪，或誦別死生書， 或讀夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一 切音書；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙 門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活， 瞻相天時，言雨不雨，糓貴糓賤，多病少病， 恐怖安隱，或說地動、彗星、日月薄蝕，或言 星蝕，或言不蝕，如是善瑞，如是惡徵；入 我法者，無如是事。

「摩納！如餘沙門、婆羅門 食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國 勝彼，彼國不如；或言彼國勝此，此國不如； 瞻相吉凶，說其盛衰；入我法者，無如是 事。但修聖戒，無染著心，內懷喜樂，目雖 見色而不取相，眼不爲色之所拘繫，堅 固寂然，無所貪著，亦無憂患，不漏諸惡， 堅持戒品，善護眼根，耳、鼻、舌、身、意亦復如 是。善御六觸，護持調伏，令得安隱，猶如平 地駕四馬車，善調御者，執鞭持控，使不 失轍，比丘如是，御六根馬，安隱無失。彼有 如是聖戒，得聖眼根，食知止足，亦不貪 味，趣以養身，令無苦患而不貢高，調和其 身，令故苦滅，新苦不生，有力無事，令身安 樂。猶如有人以藥塗瘡，趣使瘡差，不求 飾好，不以自高。摩納！比丘如是，食足支身， 不懷慢恣。又如膏車，欲使通利以用運載， 有所至到；比丘如是，食足支身，欲爲行 道。

「摩納！比丘如是成就聖戒，得聖諸根，食 知止足，初夜後夜，精進覺悟。又於晝日，若 行若坐，常念一心，除衆陰蓋。彼於初夜，若 行若坐，常念一心，除衆陰蓋；乃至中夜，偃 右脅而臥，念當時起，繫想在明，心無錯亂； 至於後夜，便起思惟，若行若坐，常念一心，除 衆陰蓋。比丘有如是聖戒具足，得聖諸根， 食知止足，初夜後夜，精勤覺悟，常念一心，無 有錯亂。

「云何比丘念無錯亂？如是比丘內 身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；外 身身觀、內外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨 世貪憂，受、意、法觀亦復如是，是爲比丘念無 錯亂。云何一心？如是比丘若行步出入，左右 顧視，屈申俯仰，執持衣鉢，受取飮食，左右 便利，睡眠覺悟，坐立語默，於一切時，常念一 心，不失威儀，是爲一心。譬如有人與大衆 行，若在前行，若在中、後，常得安隱，無有 怖畏。摩納！比丘如是行步出入，⸺至於語默， 常念一心，無有憂畏。

「比丘有如是聖戒，得 聖諸根，食知止足，初夜後夜，精勤覺悟，常念 一心，無有錯亂，樂在靜處、樹下、塚間。若在 山窟，或在露地及糞聚間，至時乞食，還洗 手足，安置衣鉢，結跏趺坐，端身正意，繫念 在前。除去慳貪，心不與俱，滅瞋恨心，無 有怨結，心住淸淨，常懷慈愍；除去睡眠，繫 想在明，念無錯亂，斷除掉戲，心不與 俱。內行寂滅，滅掉戲心，斷除疑惑，已度 疑網，其心專一，在於善法。譬如僮僕，大家 賜姓，安隱解脫，免於僕使，其心歡喜，無復 憂畏。

「又如有人擧財治生，大得利還，還 本主物，餘財足用，彼自念言：『我本擧財，恐 不如意，今得利還，還主本物，餘財足用，無 復憂畏，發大歡喜。』如人久病，從病得差， 飮食消化，色力充足，彼作是念：『我先有病，而 今得差，飮食消化，色力充足，無復憂畏，發 大歡喜。』又如人久閉牢獄，安隱得出，彼自 念言：『我先拘閉，今已解脫，無復憂畏，發大 歡喜。』又如人多持財寶，經大曠野，不遭 賊盜，安隱得過，彼自念言：『我持財寶過此 嶮難，無復憂畏發大歡喜，其心安樂。』

「摩納！ 比丘有五蓋自覆，常懷憂畏亦復如奴。 如負債人、久病在獄、行大曠野，自見未離， 諸陰蓋心，覆蔽闇冥，慧眼不明，彼卽精勤捨 欲、惡不善法，與覺、觀俱，離生喜、樂，得入初 禪。彼已喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充 滿。如人巧浴器盛衆藥，以水漬之，中外 俱潤，無不周遍。比丘如是得入初禪，喜樂 遍身，無不充滿。如是，摩納！是爲最初現身 得樂，所以者何？斯由精進，念無錯亂，樂靜 閑居之所得也。

「彼於覺、觀，便生爲信，專念 一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。彼已一 心喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充滿，猶 如山頂涼泉水自中出，不從外來，卽此池 中出淸淨水，還自浸漬，無不周遍。摩納！比 丘如是入第二禪，定生喜、樂，無不充滿，是 爲第二現身得樂。

「彼捨喜、住，護念不錯亂， 身受快樂，如聖所說，起護念樂，入第三 禪。彼身無喜，以樂潤漬，周遍盈溢，無不充 滿，譬如優鉢花、鉢頭摩華、拘頭摩花、分陀 利花，始出淤泥而未出水，根莖枝葉潤漬 水中，無不周遍。摩納！比丘如是入第三禪。 離喜、住樂，潤漬於身，無不周遍，此是第三 現身得樂。

「彼捨喜、樂，憂、喜先滅，不苦不樂， 護念淸淨，入第四禪，身心淸淨，具滿盈溢，無 不周遍。猶如有人沐浴淸潔，以新白疊 被覆其身，擧體淸淨。摩納！比丘如是入第 四禪，其心淸淨，充滿於身，無不周遍，又入 第四禪，心無增減，亦不傾動，住無愛恚、無 動之地。譬如密室，內外塗治，堅閉戶嚮，無 有風塵，於內燃燈無觸嬈者，其燈焰上怗 然不動。摩納！比丘如是入第四禪，心無增 減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地，此是第 四現身得樂，所以者何？斯由精勤不懈，念 不錯亂，樂靜閑居之所得也。

「彼得定心，淸 淨無穢，柔濡調伏，住無動地，自於身中起 變化心，化作異身，支節具足，諸根無闕，彼 作是觀：『此身色四大化成彼身，此身亦異，彼 身亦異，從此身起心，化成彼身，諸根具足， 支節無闕。』譬如有人鞘中拔刀，彼作是念： 『鞘異刀異，而刀從鞘出。』又如有人合麻爲 繩，彼作是念：『麻異繩異，而繩從麻出。』又如 有人篋中出蛇，彼作是念：『篋異蛇異，而蛇 從篋出。』又如有人從簏出衣，彼作是念： 『簏異衣異，而衣從簏出。』摩納！比丘亦如是， 此是最初所得勝法。所以者何？斯由精進，念 不錯亂，樂靜閑居之所得也。

「彼已定心，淸淨 無穢，柔𣽈調伏，住無動地，從己四大色身 中起心，化作化身，一切諸根、支節具足，彼作 是觀：『此身是四大合成，彼身從化而有，此身 亦異，彼身亦異，此心在此身中，依此身住， 至他身中。』譬如琉璃、摩尼，瑩治甚明，淸淨 無穢，若以靑、黃、赤綖貫之，有目之士置掌 而觀，知珠異綖異，而綖依於珠，從珠至珠。 摩納！比丘觀心依此身住，至彼化身亦復 如是，此是比丘第二勝法。所以者何？斯由 精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。

「彼以 定心，淸淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一心修 習神通智證，能種種變化，變化一身爲無 數身，以無數身還合爲一；身能飛行，石壁無 礙；遊空如鳥，履水如地；身出烟燄，如大 火𧂐；手捫日月，立至梵天。譬如陶師善調 和泥，隨意所造，任作何器，多所饒益。亦 如巧匠善能治木，隨意所造，自在能成，多 所饒益。又如牙師善治象牙，亦如金師善 煉眞金，隨意所造，多所饒益。摩納！比丘 如是，定心淸淨，住無動地，隨意變化，乃至 手捫日月，立至梵天，此是比丘第三勝法。

「彼以心定，淸淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一 心修習，證天耳智。彼天耳淨，過於人耳，聞 二種聲：天聲、人聲。譬如城內有大講堂，高廣 顯敞，有聰聽人居此堂內，堂內有聲，不勞 聽功，種種悉聞；比丘如是，以心定故，天耳 淸淨，聞二種聲。摩納！此是比丘第四勝法。

「彼 以定心，淸淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一 心修習，證他心智。彼知他心有欲無欲、有 垢無垢、有癡無癡、廣心狹心、小心大心、定心 亂心、縛心解心、上心下心，至無上心皆悉知 之。譬如有人以淸水自照，好惡必察；比 丘如是，以心淨故，能知他心。摩納！此是比 丘第五勝法。

「彼以心定，淸淨無穢，柔濡調 伏，住無動地，一心修習宿命智證，便能憶 識宿命無數若干種事，能憶一生至無數生， 劫數成敗、死此生彼、名姓種族、飮食好惡、壽 命長短、所受苦樂、形色相貌皆悉憶識。譬如 有人，從己村落至他國邑，在於彼處，若行 若住，若語若默，復從彼國至於餘國，如是 展轉便還本土，不勞心力，盡能憶識所 行諸國，從此到彼，從彼到此，行住語默，皆 悉憶之。摩納！比丘如是，能以定心淸淨無 穢，住無動地，以宿命智能憶宿命無數劫 事，此是比丘得第一勝。無明永滅，大明法生， 闇冥消滅，光曜法生，此是比丘宿命智明。所 以者何？斯由精勤，念無錯亂，樂獨閑居之 所得也。

「彼以定心，淸淨無穢，柔𣽈調伏，住 無動處，一心修習見生死智證。彼天眼淨，見 諸衆生死此生彼、從彼生此、形色好醜、善 惡諸果、尊貴卑賤、隨所造業報應因緣皆悉 知之。此人身行惡，口言惡，意念惡，誹謗賢 聖，信邪倒見，身敗命終，墮三惡道；此人身 行善，口言善，意念善，不謗賢聖，見正信行， 身壞命終，生天、人中。以天眼淨，見諸衆生 隨所業緣，往來五道，譬如城內高廣平地， 四交道頭起大高樓，明目之士在上而觀，見 諸行人東西南北，擧動所爲皆悉見之。摩 納！比丘如是，以定心淸淨，住無動處，見生 死智證。以天眼淨，盡見衆生所爲善惡，隨 業受生，往來五道皆悉知之，此是比丘得 第二明。斷除無明，生於慧明，捨離闇冥，出 智慧光，此是見衆生生死智證明也。所以者 何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得 也。

「彼以定心，淸淨無穢，柔𣽈調伏，住不動 地，一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦，如 實知有漏集，如實知有漏盡，如實知趣漏 盡道。彼如是知、如是見，欲漏、有漏、無明漏， 心得解脫，得解脫智，生死已盡，梵行已立， 所作已辦，不受後有。譬如淸水中，有木石、 魚鱉水性之屬東西遊行，有目之士明了見 之：此是木石，此是魚鱉。摩納！比丘如是，以 定心淸淨，住無動地，得無漏智證，乃至不 受後有，此是比丘得第三明。斷除無明，生 於慧明，捨離闇冥，出大智光，是爲無漏智 明。所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑 居之所得也。摩納！是爲無上明行具足，於 汝意云何？如是明行爲是，爲非？」

佛吿摩納： 「有人不能得無上明行具足，而行四方便， 云何爲四？摩納！或有人不得無上明行具 足，而持斫負籠，入山求藥，食樹木根。是爲， 摩納！不得無上明行具足，而行第一方便。 云何，摩納！此第一方便，汝及汝師行此法 不？」

答曰：「不也。」

佛吿摩納：「汝自卑微，不識眞 僞，而便誹謗，輕罵釋子，自種罪根，長地 獄本。復次，摩納！有人不能得無上明行具 足，而手執澡甁，持杖筭術，入山林中，食 自落果。是爲，摩納！不得無上明行具足，而 行第二方便，云何，摩納！汝及汝師行此法 不？」

答曰：「不也。」

佛吿摩納：「汝自卑微，不識眞 僞，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地 獄本。復次，摩納！不得無上明行具足，而捨 前採藥及拾落果，還來向村依附人間，起 草菴舍，食草木葉。摩納！是爲不得明行具 足，而行第三方便。云何，摩納！汝及汝師行 此法不？」

答曰：「不也。」

佛吿摩納：「汝自卑微，不 識眞僞，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根， 長地獄本，是爲第三方便。復次，摩納！不得 無上明行具足，不食藥草，不食落果，不 食草葉，而於村城起大堂閣，諸有東西南 北行人過者隨力供給，是爲不得無上明 行具足，而行第四方便。云何，摩納！汝及汝師 行此法不？」

答曰：「不也。」

佛吿摩納：「汝自卑微， 不識眞僞，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪 根，長地獄本，云何，摩納！諸舊婆羅門及諸仙 人多諸伎術，讚歎稱說本所誦習，如今 婆羅門所可諷誦稱說：一、阿咤摩，二、婆摩， 三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、伊兜瀨悉， 六、耶婆提伽，七、婆婆婆悉吒，八、迦葉，九、 阿樓那，十、瞿曇，十一、首夷婆，十二、損陀羅。如 此諸大仙、婆羅門皆掘塹建立堂閣，如汝 師徒今所居止不？」

答曰：「不也。」

「彼諸大仙頗 起城墎，圍遶舍宅，居止其中，如汝師徒 今所止不？」

答曰：「不也。」

「彼諸大仙頗處高床 重褥，綩綖細軟，如汝師徒今所止不？」

答曰： 「不也。」

「彼諸大仙頗以金銀、瓔珞、雜色花鬘、美 女自娛，如汝師徒不？彼諸大仙頗駕乘寶 車，持𮣃導引，白蓋自覆，手執寶拂，著雜 色寶屣，又著全白疊，如汝師徒今所服 不？」

答曰：「不也。」

「摩納！汝自卑微，不識眞僞，而 便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本。 云何，摩納！如彼諸大仙、舊婆羅門，讚嘆稱 說本所諷誦，如今婆羅門所可稱說諷誦 阿咤摩等，若傳彼所說，以敎他人，欲望生 梵天者，無有是處。猶如，摩納！王波斯匿與 人共議，或與諸王，或與大臣、婆羅門、居士 共論，餘細人聞，入舍衛城，遇人便說波斯 匿王有如是語。云何，摩納！王與是人共言 議不？」

答曰：「不也。」

「摩納！此人諷誦王言以語 餘人，寧得爲王作大臣不？」

答曰：「無有是 處。」

「摩納！汝等今日傳先宿、大仙、舊婆羅門， 諷誦敎人，欲至生梵天者，無有是處。云 何？摩納！汝等受他供養，能隨法行不？」

答曰： 「如是，瞿曇！受他供養，當如法行。」

「摩納！汝師 沸伽羅娑羅受王村封，而與王波斯匿 共論議時，說王不要論無益之言，不以正 事共相諫曉，汝今自觀及汝師過，且置是 事，但當求汝所來因緣。」

摩納卽時擧目觀 如來身，求諸相好，盡見餘相，唯不見二相， 心卽懷疑。爾時，世尊默自念言：「今此摩納不 見二相，以此生疑。」卽出廣長舌相，舐耳 覆面。時，彼摩納復疑一相，世尊復念：「今此 摩納猶疑一相。」卽以神力，使彼摩納獨見 陰馬藏。爾時，摩納盡見相已，乃於如來無 復狐疑，卽從座起，遶佛而去。

時，沸伽羅婆羅 門立於門外，遙望弟子，見其遠來，逆問之 言：「汝觀瞿曇實具相不？功德神力實如所 聞不？」

卽白師言：「瞿曇沙門三十二相皆悉具 足，功德神力實如所聞。」

師又問曰：「汝頗與 瞿曇少語議不？」

答曰：「實與瞿曇言語往返。」

師又問曰：「汝與瞿曇共論何事？」

時，摩納如 共佛論，具以白師，師言：「我遂得聰明弟子 致使如是者，我等將入地獄不久，所以 者何？汝語諸欲勝毀呰瞿曇，使之不悅，於 我轉疎，汝與聰明弟子致使如是，使我 入地獄不久。」於是，其師懷忿結心，卽蹴摩 納令墮，師自乘車。時，彼摩納當墮車時，卽 生白癩。

時，沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已， 然自念言：「今覲沙門瞿曇，非是時也，須待 明日，當往覲問。」於明日旦，嚴駕寶車，從五 百弟子前後圍遶，詣伊車林中，下車步進， 到世尊所，問訊已，一面坐，仰觀如來身，具見 諸相，唯不見二相。

時，婆羅門疑於二相，佛 知其念，卽出廣長舌相，舐耳覆面。時，婆羅 門又疑一相，佛知其念，卽以神力，使見陰 馬藏。時，婆羅門具見如來三十二相，心卽開 悟，無復狐疑，尋白佛言：「若我行時，中路遇 佛，少停止乘，當知我已禮敬世尊，所以者 何？我受他村封，設下乘者，當失此封，惡聲 流布。」

又白佛言：「若我下乘，解劍退蓋，幷除 幢麾，澡甁履屣，當知我已禮敬如來，所以 者何？我受他封，故有五威儀，若禮拜者，卽 失所封，惡名流布。」

又白佛言：「若我在衆見 佛起者，若偏露右臂，自稱姓字，則知我已 敬禮如來，所以者何？我受他封，若禮拜者， 則失封邑，惡名流布。」

又白佛言：「我歸依佛， 歸依法，歸依僧，聽我於正法中爲優婆 塞！自今已後不殺、不盜、不婬、不欺、不飮酒，唯 願世尊及諸大衆當受我請。」爾時，世尊默然 受請。

時，婆羅門見佛默然，知以許可，卽從 坐起，不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食， 供饍旣辦，還白：「時到。」

爾時，世尊著衣持鉢， 與諸大衆千二百五十人往詣其舍，就坐 而坐。

時，婆羅門手自斟酌，以種種甘饍供 佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，時婆羅門右 手執弟子阿摩晝臂至世尊前言：「唯願如 來聽其悔過！唯願如來聽其悔過！」如是至 三，又白佛言：「猶如善調象馬，猶有蹶倒還 復正路，此人如是，雖有漏失，願聽悔過。」

佛 吿婆羅門：「當使汝壽命延長，現世安隱，使 汝弟子白癩得除。」佛言適訖，時彼弟子白癩 卽除。

時，婆羅門取一小座於佛前坐，世尊 卽爲婆羅門說法，示敎利喜，施論、戒論、生天 之論，欲爲穢汙，上漏爲患，出要爲上，演 布淸淨。爾時，世尊知婆羅門心已調柔、淸淨、 無垢，堪受道敎，如諸佛常法，說苦聖諦、 苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。時，婆羅門卽 於座上遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白 疊，易爲受染；沸伽羅娑羅婆羅門亦復如是， 見法得法，決定道果，不信餘道，得無所 畏，卽白佛言：「我今再三歸依佛、法及比丘 僧，聽我於正法中爲優婆塞！盡形壽不殺、 不盜、不婬、不欺、不飮酒，唯願世尊及諸大衆 哀愍我故，受七日請。」爾時，世尊默然許之。 時，婆羅門卽於七日中，種種供養佛及大衆。 爾時，世尊過七日已，遊行人間。

佛去未久， 沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞 此婆羅門於七日中供養佛已，便取命終， 各自念：「此命終，爲生何趣？」爾時，衆比丘往至 世尊所，禮佛已，一面坐，白佛言：「彼婆羅門 於七日中供養佛已，身壞命終，當生何 處？」

佛吿比丘：「此族姓子諸善普集，法法具 足，不違法行，斷五下結，於彼般涅槃，不 來此世。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

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佛說 後秦弘始年姚秦三藏法師 第長阿含第 俱薩羅拘薩羅 沸伽羅娑羅沸伽羅沙羅 以已 俱薩羅拘薩羅 當審 其若 杖仗 泰太 當常 鰥孤 嫉疾 義儀 迦種 迦維羅越迦維羅衛 釋釋諸釋 種童 還治 樔巢 廝斯 廝斯 返反 聲摩懿摩 子女 聲摩懿摩 此自 釋，秦言能。在直樹林，故名釋。釋，秦言亦言直在直樹林故名釋懿釋秦言能在直樹林故名釋釋秦言直亦是釋釋秦言能在直樹林故名釋懿秦言直亦是釋 聲摩懿摩 娠身 已以 聲摩懿摩 士 杖仗 𣽈軟輭 罔誷 於諸 餘儲 殖植 文紋 綩菀 綖筵 酥蘇 末粖 紐約 杖仗 作在 訾呰 杖仗 鼙鼓 伎技 瞻占 召名 𥜒K17n0647_p0930a22𧞣猒厭 嚇熱 盲聾聾盲 技伎 或 是是F20n0738_p0397a07QC054n0665_p0157a03 爲解呪呪爲解 瞻占 薄博 蝕食 蝕食 蝕食 瞻占 見對 四駟 眼諸 乃及 後後行 跏加 斷除除斷 掉調 掉調 差瘥 又又亦 如如有 奴是 已以 盛成 外水 於捨 涼深 起 鉢鉢羅 分芬 疊㲲 嚮扃 怗恬 𣽈輭 他他F20n0738_p0399a11AC6119_013_0019a03化QC054n0665_p0160a03《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2778帖第16圖第3行）化 習集 變C31_p0163a12 造，任T02n0099_p0341c28南傳 A. III. 100. Suvaṇṇakāra.（金師經）造在在造QC054n0665_p0160a14在造造C31_p0163a16 煉練 習集 以 習集 便更 𣽈輭 信K17n0647_p0933a13QC054n0665_p0161a132T01n0001_p0049a06言 倒到QC054n0665_p0161a13到 𣽈輭 集，如實知有漏集 脫脫已得解脫 鱉鼈 住至 便更 筭策 便更 拾捨 便更 便更 伎技 損孫 墎郭 綩綖菀筵綩筵 𮣃戟 引胤 全金鬘 疊㲲 便更 門門語 QC054n0665_p0163a18門 王王F20n0738_p0401a27QC054n0665_p0163b012三AC6119_013_0025a15《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2778帖第21圖第7行）三 及汝汝及 然默 敬禮禮敬 坐座 飯飮 坐座 壽QC054n0665_p0164b16《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2778帖第23圖第10行）受壽 取以 汙行 苦集QC054n0665_p0165a04《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2778帖第23圖第16行）集苦集 羅T01n0001_p0082a10 彼彼便 佛說

多語詞條對照

俱薩羅拘薩羅 Kosala. 伊車能伽羅 Icchānaṅkala. 沸伽羅娑羅沸伽羅沙羅 Pokkharasādi. 郁伽羅 Ukkaṭṭha. 波斯匿 Pascnadi. 阿摩晝 Ambaṭṭha. 瞿曇 Gotama. 迦維羅越迦維羅衛 Kapilavatthu. 聲摩懿摩 Okkāka. 直樹林 Sāka-saṇḍ.a. 此眞釋子！眞釋童子 "Sakyā vata bho kumārā, parama-sakyā vata bho kumārā ti." 可畏 Pisāca. 阿咤摩 Atthaka. 婆摩 Vāmaka. 婆摩提婆 Vāmadeva. 鼻波密多 Vessāmitta. 伊兜瀨悉 Aṅgiras. 耶婆提伽 Yamataggi 婆婆 Bhāradvāja. 婆悉吒 Vāseṭṭha. 迦葉 Kassapa.

CBETA 校注

佛說【大】，〔－〕【宋】【元】 後秦弘始年【大】，姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 第【大】，長阿含第【宋】【元】 ～D. 3. Ambaṭṭha-sutta.，[No. 20] 俱薩羅【大】＊，拘薩羅【宋】＊【元】＊【明】＊，～Kosala. 伊車能伽羅【大】，～Icchānaṅkala. 沸伽羅娑羅【大】＊，沸伽羅沙羅【宋】＊【元】＊【明】＊，～Pokkharasādi. 郁伽羅【大】，～Ukkaṭṭha. 波斯匿【大】，～Pascnadi. 阿摩晝【大】，～Ambaṭṭha. 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ 瞿曇【大】，～Gotama. 當【大】，審【宋】【元】【明】 其【大】，若【宋】【元】【明】 杖【大】＊，仗【宋】＊【元】＊【明】＊ 泰【大】，太【宋】【元】【明】 當【大】，常【宋】【元】【明】 鰥【大】，孤【宋】 嫉【大】，疾【宋】【元】【明】 義【大】，儀【宋】【元】【明】 迦【大】，種【宋】【元】【明】 迦維羅越【大】，迦維羅衛【宋】【元】【明】，～Kapilavatthu. 釋【大】，釋諸釋【宋】【元】【明】 種【大】，童【宋】【元】【明】 還【大】，治【宋】【元】【明】 樔【大】，巢【明】 廝【大】＊，斯【宋】＊【元】＊【明】＊ 返【大】，反【宋】【元】【明】 聲摩【大】＊，懿摩【元】【明】＊，～Okkāka. 直樹林【大】，～Sāka-saṇḍ.a. 子【大】，女【宋】【元】【明】 此眞釋子眞釋童子【大】，～"Sakyā vata bho kumārā, parama-sakyā vata bho kumārā ti." 此【大】，自【明】 釋秦言能在直樹林故名釋釋秦言亦言直【大】，在直樹林故名釋懿【明】，釋秦言能在直樹林故名釋釋秦言直亦是釋【宋】，釋秦言能在直樹林故名釋懿秦言直亦是釋【元】 娠【大】，身【宋】【元】【明】 可畏【大】，～Pisāca. 已【大】，以【元】【明】 士【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 𣽈【大】＊，軟【宋】【元】，輭【明】＊ 罔【大】，誷【元】【明】 於【大】，諸【宋】【元】【明】 餘【大】，儲【宋】【元】【明】 殖【大】，植【宋】【元】【明】 文【大】，紋【宋】【元】【明】 綩【大】，菀【宋】 綖【大】，筵【宋】【元】 酥【大】，蘇【元】【明】 末【大】，粖【宋】【元】【明】 紐【大】，約【宋】 作【大】，在【明】 訾【大】，呰【宋】【元】【明】 鼙【大】，鼓【宋】【元】【明】 伎【大】，技【元】【明】 瞻【大】＊，占【元】【明】＊ 召【大】，名【明】 𥜒【CB】【麗-CB】，𧞣【大】，猒【宋】【元】，厭【明】 嚇【大】，熱【宋】【元】【明】 盲聾【大】，聾盲【宋】【元】【明】 技【大】，伎【宋】 或【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 爲解呪【大】，呪爲解【宋】【元】【明】 薄【大】，博【宋】【元】 蝕【大】＊，食【宋】＊【元】＊【明】＊ 見【大】，對【宋】【元】【明】 四【大】，駟【明】 眼【大】，諸【明】 乃【大】，及【宋】【元】【明】 後【大】，後行【宋】【元】【明】 跏【大】，加【宋】【元】 斷除【大】，除斷【明】 掉【大】＊，調【明】＊ 差【大】，瘥【宋】【元】【明】 又【大】，又亦【宋】【元】【明】 如【大】，如有【宋】【元】【明】 奴【大】，是【元】【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】 盛【大】，成【宋】 外【大】，水【宋】 於【大】，捨【宋】【元】【明】 涼【大】，深【宋】【元】【明】 起【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 鉢【大】，鉢羅【元】【明】 分【大】，芬【宋】【元】【明】 疊【大】＊，㲲【宋】＊【元】＊【明】＊ 嚮【大】，扃【宋】【元】【明】 怗【大】，恬【宋】【元】【明】 他【大】【房山-CB】【金藏乙-CB】，化【磧乙-CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】 習【大】＊，集【宋】＊ 造任【CB】，造在【大】，在造【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，造【中華-CB】 煉【大】，練【宋】【元】【明】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 便【大】＊，更【宋】＊【元】＊【明】＊ 倒【大】，到【磧乙-CB】【宋】【元】 集如實知【大】，有漏集【宋】【元】【明】 脫【大】，脫已得解脫【宋】【元】【明】 鱉【大】，鼈【宋】【元】【明】 住【大】，至【宋】【元】【明】 筭【大】，策【明】 拾【大】，捨【宋】【元】【明】 伎【大】，技【元】【明】 阿咤摩【大】，～Atthaka. 婆摩【大】，～Vāmaka. 婆摩提婆【大】，～Vāmadeva. 鼻波密多【大】，～Vessāmitta. 伊兜瀨悉【大】，～Aṅgiras. 耶婆提伽【大】，～Yamataggi 婆婆【大】，～Bhāradvāja.? 婆悉吒【大】，～Vāseṭṭha. 迦葉【大】，～Kassapa. 損【大】，孫【宋】【元】【明】 墎【大】，郭【宋】【元】【明】 綩綖【大】，菀筵【宋】，綩筵【元】 𮣃【大】，戟【宋】【元】【明】 引【大】，胤【宋】 全【大】，金鬘【宋】【元】【明】 門【大】，門語【宋】【元】【明】 〔－〕【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，門【大】 王【大】【房山-CB】【磧乙-CB】，三【金藏乙-CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】 及汝【大】，汝及【宋】【元】【明】 然【大】，默【宋】【元】【明】 敬禮【大】，禮敬【宋】【元】【明】 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 飯【大】，飮【宋】【元】【明】 壽【CB】【磧乙-CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，受【大】 取【大】，以【宋】【元】【明】 汙【大】，行【宋】【元】 苦集【CB】【磧乙-CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，集【大】 彼【大】，彼便【宋】【元】【明】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】

大正藏 校注

〔佛說〕－【宋】【元】 後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 （長阿含）＋第【宋】【元】 ～D. 3. Ambaṭṭha-sutta. [No. 20] 俱薩羅＝拘薩羅【三】＊～Kosala. ～Icchānaṅkala. 沸伽羅娑羅＝沸伽羅沙羅【三】＊，～Pokkharasādi. ～Ukkaṭṭha. ～Pascnadi. ～Ambaṭṭha. 以＝已【三】＊ Gotama. 當＝審【三】 其＝若【三】 杖＝仗【三】＊ 泰＝太【三】 當＝常【三】 鰥＝孤【宋】 嫉＝疾【三】 義＝儀【三】 迦＝種【三】 迦維羅越＝迦維羅衛【三】～Kapilavatthu. 釋＋（諸釋）【三】 種＝童【三】 還＝治【三】 樔＝巢【明】 廝＝斯【三】＊ 返＝反【三】 聲摩＝懿摩【元】【明】～Okkāka. ～Sāka-saṇḍ.a. 子＝女【三】 ～"Sakyā vata bho kumārā, parama-sakyā vata bho kumārā ti." 此＝自【明】 〔釋秦言能〕－【明】，（在直樹林故名釋釋）＝入本文【三】，釋釋＝釋懿【元】【明】，秦言亦言直＝秦言直亦是釋【宋】【元】－【明】 娠＝身【三】 ～Pisāca. 已＝以【元】【明】 〔士〕－【三】 𣽈＝軟【宋】【元】，輭【明】＊ 罔＝誷【元】【明】 於＝諸【三】 餘＝儲【三】 殖＝植【三】 文＝紋【三】 綩＝菀【宋】 綖＝筵【宋】【元】 酥＝蘇【元】【明】 末＝粖【三】 紐＝約【宋】 作＝在【明】 訾＝呰【三】 鼙＝鼓【三】 伎＝技【元】【明】 瞻＝占【元】【明】＊ 召＝名【明】 𧞣＝猒【宋】【元】，厭【明】 嚇＝熱【三】 盲聾＝聾盲【三】 技＝伎【宋】 〔或〕－【三】 爲解呪＝呪爲解【三】 薄＝博【宋】【元】 蝕＝食【三】＊ 見＝對【三】 四＝駟【明】 眼＝諸【明】 乃＝及【三】 後＋（行）【三】 跏＝加【宋】【元】 斷除＝除斷【明】 掉＝調【明】＊ 差＝瘥【三】 又＋（亦）【三】 如＋（有）【三】 奴＝是【元】【明】 已＝以【三】 盛＝成【宋】 外＝水【宋】 於＝捨【三】 涼＝深【三】 〔起〕－【三】 鉢＋（羅）【元】【明】 分＝芬【三】 疊＝㲲【三】＊ 嚮＝扃【三】 怗＝恬【三】 他＝化【三】 習＝集【宋】＊ 造在＝在造【三】 煉＝練【三】 〔以〕－【三】 便＝更【三】＊ 倒＝到【宋】【元】 集如實知＝有漏集【三】 脫＋（已得解脫）【三】 鱉＝鼈【三】 住＝至【三】 筭＝策【明】 拾＝捨【三】 伎＝技【元】【明】 ～Atthaka. ～Vāmaka. ～Vāmadeva. ～Vessāmitta. ～Aṅgiras. ～Yamataggi ～Bhāradvāja.? ～Vāseṭṭha. ～Kassapa. 損＝孫【三】 墎＝郭【三】 綩綖＝菀筵【宋】，綩筵【元】 𮣃＝戟【三】 引＝胤【宋】 全＝金鬘【三】 門＋（語）【三】 〔門〕－【三】 王＝三【三】 及汝＝汝及【三】 然＝默【三】 敬禮＝禮敬【三】 坐＝座【三】＊ 飯＝飮【三】 受＝壽【三】 取＝以【三】 汙＝行【宋】【元】 集＝苦集【三】 彼＋（便）【三】 〔佛說〕－【宋】【元】

新增校注

是【大】【房山-CB】，［－］【磧乙-CB】 變【大】，〔－〕【中華-CB】 信【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，言【大】 羅【CB】，［－］【大】（CBETA 按：「沸伽娑羅」，房山本（F20n0738_p0402b07-08）、麗本（K17n0647_p0935b18）、磧乙本（QC054n0665_p0165a06-07）作「沸伽婆羅」，金藏乙本（AC6119_013_0028a18-19）作「沸伽婆」，北藏本（P059n0541_p0928a09-10）、宮本（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2778帖第23圖第18行）作「沸伽娑羅」。參考 CBETA 全集其他處及本經皆作「沸伽羅娑羅」，今依本部統一用字原則補增「羅」字。）

相對應巴利文書名

～D. 3. Ambaṭṭha-sutta.

其他校注

[No. 20]