Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1 長阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 1 長阿含經 後秦 佛陀耶舍共竺佛念譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 22卷 T.1.1 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-04-14 23:30:55 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 長阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【嘉興乙-CB】 【龍-CB】 【房山-CB】 【北藏-CB】 【？】 【中華-CB】 【元】 【磧-CB】 【明】 【聖】 【磧乙-CB】 【宮-CB】 【麗-CB】 【金藏乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00006 U+F0006 U+249B2normalized form璩composition[(王*巨)/木] CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] CBETA CHARACTER CB00834 U+F0342 U+2DD91composition[烈-列+(里*吉)] CBETA CHARACTER CB04784 U+F12B0 U+273A1composition[虫*宮] Pali Sanskrit English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) 4 分30 世記經10 戰鬥品 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0144008" n="0144008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0144008" n="0144008"/><anchor xml:id="beg0144008" n="0144008"/>佛說<anchor xml:id="end0144008"/>長阿含經卷第二十二 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯 11 三中劫品第四分世記經三中劫品第十一

佛吿比丘：「有三中劫。何等爲三？一名刀兵 劫，二名穀貴劫，三名疾疫劫。云何爲刀兵 劫？此世間人本壽四萬歲，其後稍減壽二萬 歲，其後復減壽萬歲，轉壽千歲，轉壽五百歲， 轉壽三百歲、二百歲，如今人壽於百歲少 出多減；其後人壽稍減，當壽十歲，是時女 人生五月行嫁。時，世間所有美味，酥油、蜜、 石蜜、黑石蜜，諸有美味皆悉自然消滅，五穀 不生，唯有稊稗。是時，有上服錦綾、繒絹、劫貝、 芻摩皆無復有，唯有麤織草衣。爾時，此地 純生荆棘、蚊虻、蜂蝎、蚖蛇、毒虫，金銀、琉璃、七 寶珠玉自然沒地，唯有石沙穢惡充滿。是 時，衆生但增十惡，不復聞有十善之名，乃 無善名，況有行善者？爾時，人有不孝父母， 不敬師長，能爲惡者，則得供養，人所敬待， 如今人孝順父母，敬事師長，能爲善者，則 得供養，人所敬待。彼人爲惡，便得供養， 亦復如是。時人命終墮畜生中，猶如今人 得生天上。時，人相見懷毒害心，但欲相殺。 猶如獵師見彼群鹿，但欲殺之，無一善念。 其人如是，但欲相殺，無一善念。爾時，此地 溝㵎、溪谷、山陵、塠阜，無一平地，時，人行來恐怖 惶懼，衣毛爲竪。

「時，七日中有刀劍劫起，時，人 手執草木、瓦石，皆變成刀劍，刀劍鋒利，所 擬皆斷，展轉相害。其中有𭶑慧者見刀兵相 害，恐怖逃避，入山林、坑㵎無人之處，七日藏 避，心口自言：『我不害人，人勿害我。』其人於 七日中，食草木根，以自存活，過七日已，還 出山林。時，有一人得共相見，歡喜而言：『今 見生人，今見生人。』猶如父母與一子別，久 乃相見，歡喜踊躍，不能自勝。彼亦如是，歡 喜踊躍，不能自勝。是時，人民於七日中，哭 泣相向，復於七日中，共相娛樂，歡喜慶賀。時 人身壞命終，皆墮地獄中。所以者何？斯由 其人常懷瞋怒，害心相向，無慈仁故，是 爲刀兵劫。」

佛吿比丘：「云何爲飢餓劫？爾時，人民多行 非法，邪見顚倒，爲十惡業，以行惡故，天不 降雨，百草枯死，五穀不成，但有莖稈。云何 爲飢餓？爾時，人民收掃田里、街巷、道陌、糞土 遺穀，以自存活，是爲飢餓。復次，飢餓時，其 人於街巷、市里、屠殺之處及丘塚間，拾諸骸 骨，煮汁飮之，以此自存，是爲白骨飢餓。 復次，飢餓劫時，所種五穀盡變成草木，時，人 取華煮汁而飮。復次，飢餓時，草木華落，覆在 土下，時，人掘地取華煮食，以是自存，是爲 草木飢餓。爾時，衆生身壞命終，墮餓鬼中。所 以者何？斯由其人於飢餓劫中，常懷慳貪， 無施惠心，不肯分割，不念厄人故也，是 爲飢餓劫。」

佛吿比丘：「云何爲疾疫劫？爾時，世人修行 正法，正見，不顚倒見，具十善行。他方世界 有鬼神來，此間鬼神放逸婬亂，不能護人， 他方鬼神侵嬈此世間人，撾打捶杖，接其精 氣，使人心亂，驅逼將去。猶如國王勅諸將 帥有所守護，餘方有賊寇來侵嬈，此放逸 之人劫於村國。此亦如是，他方世界有鬼 神來，取此間人，撾打捶杖，接其精氣，驅 逼將去。」

佛吿比丘：「正使此間鬼神不放逸 婬亂，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神 畏怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖， 接其精氣，殺之而去。譬如國王、若王大臣， 遣諸將帥守衛人民，將帥淸愼，無有放 逸；他方有強猛將帥，人兵衆多來破村城， 掠奪人物。彼亦如是，正使此間鬼神不敢 放逸，他方世界有大力鬼神來，此間鬼神恐 怖避去，彼大鬼神侵嬈此人，撾打捶杖，接其 精氣，殺之而去。時，疾疫劫中人民身壞命終， 皆生天上。所以者何？斯由時人慈心相向，展 轉相問：『汝病差不？身安隱不？』以此因緣 得生天上。是故名爲疾疫劫。是爲三中劫 也。」

 12 世本緣品佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十 二

佛吿比丘：「火災過已，此世天地還欲成時， 有餘衆生福盡、行盡、命盡，於光音天命終， 生空梵處，於彼生染著心，愛樂彼處，願餘 衆生共生彼處。發此念已，有餘衆生福、行、 命盡，於光音天身壞命終，生空梵處。時，先 生梵天卽自念言：『我是梵王大梵天王，無造 我者，我自然有，無所承受，於千世界最得 自在，善諸義趣，富有豐饒，能造化萬物，我 卽是一切衆生父母。』其後來諸梵復自念言： 『彼先梵天卽是梵王大梵天王，彼自然有，無 造彼者，於千世界最尊第一，無所承受， 善諸義趣，富有豐饒，能造萬物，是衆生父母， 我從彼有。』彼梵天王顏貌容狀常如童子，是 故梵王名曰童子。

「或有是時，此世還成世間， 衆生多有生光音天者，自然化生，歡喜爲 食，身光自照，神足飛空，安樂無礙，壽命長久。 其後此世變成大水，周遍彌滿。當於爾時， 天下大闇，無有日月、星辰、晝夜，亦無歲月、 四時之數。其後此世還欲變時，有餘衆生 福盡、行盡、命盡，從光音天命終，來生此間， 皆悉化生，歡喜爲食，身光自照，神足飛空，安 樂無礙，久住此間。爾時，無有男女、尊卑、上 下，亦無異名，衆共生世，故名衆生。

「是時，此 地有自然地味出，凝停於地，猶如醍醐， 地味出時，亦復如是，猶如生酥，味甜如 蜜。其後衆生以手試甞知爲何味，初甞覺 好，遂生味著。如是展轉甞之不已，遂生 貪著，便以手掬，漸成摶食，摶食不已，餘 衆生見，復效食之，食之不已。時，此衆生身 體麤澁，光明轉滅，無復神足，不能飛行。爾 時，未有日月，衆生光滅，是時，天地大闇，如 前無異。其後久久，有大暴風吹大海水，深 八萬四千由旬，使令兩披飄，取日宮殿，著 須彌山半，安日道中，東出西沒，周旋天下。

「第二日宮從東出西沒，時，衆生有言：『是卽 昨日也。』或言：『非昨也。』第三日宮繞須彌 山，東出西沒，彼時衆生言：『定是一日。』日者，義 言是前明因，是故名爲日。日有二義：一曰 住常度，二曰宮殿。

「宮殿四方遠見故圓，寒溫 和適，天金所成，頗梨間廁，二分天金，純眞無 雜，外內淸徹，光明遠照，一分頗梨，純眞無 雜，外內淸徹，光明遠照。日宮縱廣五十一 由旬，宮牆及地薄如梓柏。」

「宮牆七重，七重欄 楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾 以七寶成，金牆銀門，銀牆金門，琉璃牆水精 門，水精牆琉璃門，赤珠牆馬碯門，馬碯牆赤 珠門，車𤦲牆衆寶門，衆寶牆車𤦲門。又其欄 楯，金欄銀桄，銀欄金桄，琉璃欄水精桄，水精 欄琉璃桄，赤珠欄馬碯桄，馬碯欄赤珠桄，衆 寶欄車𤦲桄，車𤦲欄衆寶桄。金網銀鈴，銀 網金鈴，水精網琉璃鈴，琉璃網水精鈴，赤珠 網馬碯鈴，馬碯網赤珠鈴，車𤦲網衆寶鈴，衆 寶網車𤦲鈴。其金樹者銀葉華實，銀樹者金 葉華實，琉璃樹者水精華實，水精樹者琉璃 華實，赤珠樹者馬碯華實，馬碯樹者赤珠華 實，車𤦲樹者衆寶華實，衆寶樹者車𤦲華 實。宮牆四門，門有七階，周匝欄楯，樓閣臺 觀、園林浴池，次第相比，生衆寶華，行行相當， 種種果樹，華葉雜色，樹香芬馥，周流四遠，雜 類衆鳥相和而鳴。

「其日宮殿爲五風所持： 一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉風， 五曰調風。日天子所止正殿，純金所造，高十 六由旬，殿有四門，周匝欄楯。日天子座縱 廣半由旬，七寶所成，淸淨柔軟，猶如天衣。日 天子自身放光照于金殿，金殿光照于日 宮，日宮光出照四天下。日天子壽天五百 歲，子孫相承，無有間異。其宮不壞，終于一 劫。日宮行時，其日天子無有行意，言我行 住，常以五欲自相娛樂。日宮行時，無數百千 諸大天神在前導從，歡樂無倦，好樂捷疾， 因是日天子名爲捷疾。

「日天子身出千光， 五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德，故 有此千光，是故日天子名爲千光。宿業功 德云何？或有一人供養沙門、婆羅門，濟諸 窮乏，施以飮食、衣服、湯藥、象馬、車乘、房舍、燈 燭，分布時與，隨其所須，不逆人意，供養持 戒諸賢聖人。由彼種種無數法喜光明因緣， 善心歡喜。如刹利王水澆頭種初登王位，善 心歡喜，亦復如是。以此因緣，身壞命終，爲 日天子，得日宮殿，有千光明，故言善業得 千光明。

「復以何等故，名爲宿業光明？或 有人不殺生，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、 妄言、綺語，不貪取，不瞋恚、邪見，以此因緣， 善心歡喜。猶如四衢道頭有大浴池，淸淨無 穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，澡浴淸涼， 歡喜愛樂。彼十善者，善心歡喜，亦復如是。 其人身壞命終，爲日天子，居日宮殿，有千 光明，以是因緣故，名善業光明。

「復以何緣 名千光明？或有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飮 酒，以此因緣，善心歡喜，身壞命終，爲日天 子，居日宮殿，有千光明，以是因緣故，名善 業千光明。

「六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩 睺多，百摩睺多名優波摩。日宮殿六月南行， 日行三十里，極南不過閻浮提，日北行亦復 如是。」

「以何緣故日光炎熱？有十因緣。何 等爲十？一者須彌山外有佉陀羅山，高四萬 二千由旬，頂廣四萬二千由旬，其邊無量， 七寶所成，日光照山，觸而生熱，是爲一緣 日光炎熱。二者佉陀羅山表有伊沙陀山，高 二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，周匝無 量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是爲二 緣日光炎熱。三者伊沙陀山表有樹提陀 羅山，上高萬二千由旬，縱廣萬二千由旬，周 匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是 爲三緣日光炎熱。四者去樹提陀羅山表 有山名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬， 周匝無量，七寶所成，日光照山，觸而生熱， 是爲四緣日光炎熱。五者善見山表有馬 祀山，高三千由旬，縱廣三千由旬，周匝無量， 七寶所成，日光照山，觸而生熱，是爲五緣 日光炎熱。六者去馬祀山表有尼彌陀羅 山，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，周匝無 量，七寶所成，日光照山，觸而生熱，是爲六 緣日光炎熱。七者去尼彌陀羅山表有調 伏山，高六百由旬，縱廣六百由旬，周匝無量， 七寶所成，日光照山，觸而生熱，是爲七緣 日光炎熱。八者調伏山表有金剛輪山，高 三百由旬，縱廣三百由旬，周匝無量，七寶所 成，日光照山，觸而生熱，是爲八緣日光炎 熱。復次，上萬由旬有天宮殿，名爲星宿，琉 璃所成，日光照彼，觸而生熱，是爲九緣日 光炎熱。復次，日宮殿光照於大地，觸而生 熱，是爲十緣日光炎熱。」爾時，世尊以偈頌 曰：

「以此十因緣，日名爲千光， 光明炎熾熱，佛日之所說。」

佛吿比丘：「何故冬日宮殿寒而不可近，有 光而冷？有十三緣，雖光而冷。云何爲十三？ 一者須彌山、佉陀羅山中間有水，廣八萬四 千由旬，周匝無量，其水生雜華：優鉢羅華、拘 勿頭、鉢頭摩、分陀利、須乾提華，日光所照，觸 而生冷，是爲一緣日光爲冷。二者佉陀羅 山、伊沙陀羅山中間有水，廣四萬二千由 旬，縱廣四萬二千由旬，周匝無量，有水生 諸雜華，日光所照，觸而生冷，是爲二緣日 光爲冷。三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中 間有水，廣二萬一千由旬，周匝無量，生諸 雜華，日光所照，觸而生冷，是爲三緣日光 爲冷。四者善見山、樹提山中間有水，廣萬 二千由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照， 觸而生冷，是爲四緣日光爲冷。五者善見 山、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華， 日光所照，觸而生冷，是爲五緣日光爲冷。 六者馬祀山、尼彌陀羅山中間有水，廣千二 百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸 而生冷，是爲六緣日光爲冷。尼彌陀羅山、 調伏山中間有水，廣六百由旬，周匝無量， 生諸雜華，日光所照，觸而生冷，是爲七緣 日光爲冷。調伏山、金剛輪山中間有水，廣三 百由旬，周匝無量，生諸雜華，日光所照，觸 而生冷，是爲八緣日光爲冷。復次，此閻浮 利地大海江河，日光所照，觸而生冷，是爲 九緣日光爲冷。閻浮提地河少，拘耶尼地水 多，日光所照，觸而生冷，是爲十緣日光爲 冷。拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照，觸而 生冷，是爲十一緣日光爲冷。弗于逮河少， 欝單曰河多，日光所照，觸而生冷，是爲十 二緣日光爲冷。復次，日宮殿光照大海水， 日光所照，觸而生冷，是爲十三緣日光爲 冷。」佛時頌曰：

「以此十三緣，日名爲千光， 其光明淸冷，佛日之所說。」

佛吿比丘：「月宮殿有時損質盈虧，光明損 減，是故月宮名之爲損。月有二義：一曰住 常度，二曰宮殿。四方遠見故圓，寒溫和適， 天銀、琉璃所成，二分天銀，純眞無雜，內外淸 徹，光明遠照，一分琉璃，純眞無雜，外內淸徹， 光明遠照。月宮殿縱廣四十九由旬，宮牆及 地薄如梓柏，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、 七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾以七寶成， 乃至無數衆鳥相和而鳴。

「其月宮殿爲五 風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風， 四曰轉風，五曰調風。月天子所止正殿，琉璃 所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。月 天子座縱廣半由旬，七寶所成，淸淨柔軟， 猶如天衣。月天子身放光明，照琉璃殿，琉 璃殿光照于月宮，月宮光出照四天下。月天 子壽天五百歲，子孫相承，無有異系。其宮 不壞，終于一劫。月宮行時，其月天子無有 行意，言我行住，常以五欲自相娛樂。月宮 行時，無數百千諸大天神常在前導，好樂 無倦，好樂捷疾，因是月天名爲捷疾。

「月天 子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯 由宿業功德故有此光明，是故月天子名 曰千光。宿業功德云何？世間有人供養沙 門、婆羅門，施諸窮乏飮食、衣服、湯藥、象馬、車 乘、房舍、燈燭，分布時與，隨意所須，不逆人 意，供養持戒諸賢聖人。猶是種種無數法 喜，善心光明。如刹利王水澆頭種初登王位， 善心歡喜，亦復如是。以是因緣，身壞命終， 爲月天子，月宮殿有千光明，故言善業得 千光明。

「復以何業得千光明？世間有人不 殺，不盜，不邪婬，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪 取、瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。猶如四 衢道頭有大浴池淸淨無穢，有人遠行，疲極 熱渴，來入此池，澡浴淸涼，歡喜快樂。彼行 十善者，善心歡喜，亦復如是。其人身壞命終， 爲月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣 故，名善業千光。

「復以何因緣得千光明？ 世間有人不殺、不盜、不婬、不欺、不飮酒，以此 因緣，善心歡喜。身壞命終，爲月天子，居月 宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千光。 六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百 摩睺多名優婆摩。若日宮殿六月南行，日 行三十里，極南不過閻浮提，是時，月宮殿 半歲南行，不過閻浮提；月北行亦復如是。

「以何緣故月宮殿小小損減？有三因緣故 月宮殿小小損減：一者月出於維，是爲一 緣故月損減。復次，月宮殿內有諸大臣身 著靑服，隨次而上，住處則靑，是故月減，是 爲二緣月日日減。復次，日宮有六十光，光 照於月宮，映使不現，是故所映之處月則 損減。是爲三緣月光損減。

「復以何緣月光 漸滿？復有三因緣使月光漸滿。何等爲 三？一者月向正方，是故月光滿。二者月宮諸 臣盡著靑衣，彼月天子以十五日處中而 坐，共相娛樂，光明遍照，遏諸天光，故光普 滿。猶如衆燈燭中燃大炬火，遏諸燈明。彼 月天子亦復如是，以十五日在天衆中， 遏絕衆明，其光獨照，亦復如是，是爲二因 緣。三者日天子雖有六十光照於月宮，十 五日時月天子能以光明逆照，使不掩翳， 是爲三因緣月宮團滿無有損減。復以 何緣月有黑影？以閻浮樹影在於月中，故 月有影。」

佛吿比丘：「心當如月，淸涼無熱，至檀越 家，專念不亂。復以何緣有諸江河？因日 月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江 河，故世間有江河。有何因緣世間有五種 子？有大亂風，從不敗世界吹種子來生 此國，一者根子，二者莖子，三者節子，四者 虛中子，五者子子，是爲五子。以此因緣，世 間有五種子出。

「此閻浮提日中時，弗于逮日 沒，拘耶尼日出，鬱單曰夜半；拘耶尼日中 閻浮提日沒，鬱單曰日出，弗于逮夜半；鬱 單曰日中，拘耶尼日沒，弗于逮日出，閻浮 提夜半；若弗于逮日中，鬱單曰日沒，閻浮 提日出，拘耶尼夜半。閻浮提東方，弗于逮爲 西方；閻浮提爲西方，拘耶尼爲東方；拘 耶尼爲西方，鬱單曰爲東方；鬱單曰爲 西方，弗于逮爲東方。

「所以閻浮提名閻浮 者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生， 故得名爲閻浮金。閻浮樹其果如蕈，其味 如蜜。樹有五大孤，四面四孤，上有一孤， 其東孤孤果乾闥和所食；其南孤者七 國人所食：一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名 毘提、四名善毘提、五名漫陀、六名婆羅、 七名婆梨；其西孤果海虫所食；其北孤 果者禽獸所食；其上孤果者星宿天所食。 七大國北有七大黑山：一曰裸土，二曰白 鶴，三曰守宮，四者仙山，五者高山，六者禪 山，七者土山。此七黑山上有七婆羅門仙人， 此七仙人住處，一名善帝，二名善光，三名守 宮，四名仙人，五者護宮，六者伽那那，七者 增益。」

佛吿比丘：「劫初衆生食地味已，久住 於世，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色光 潤，然後乃知衆生顏色形貌優劣，互相是非， 言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍 競故，地味消竭。又地皮生，狀如薄餠，色味 香潔。爾時，衆生聚集一處，懊惱悲泣，椎胷 而言：『咄哉爲禍！今者地味初不復現。』猶如 今人得盛美味，稱言美善，後復失之以爲 憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。後食地皮，漸得 其味，其食多者顏色麤悴，其食少者顏色潤 澤，然後乃知衆生顏色形貌優劣，互相是非， 言：『我勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍 競故，地皮消竭。

「其後復有地膚出，轉更麤 厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。時，諸衆 生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損， 食甚少者顏色光澤，然後乃知衆生顏色形 貌優劣，互相是非，言：『我勝汝，汝不如我。』以 其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。其後復 有自然粳米，無有糠糩，不加調和，備衆 美味。爾時，衆生聚集而言：『咄哉爲禍！今者地 膚忽不復現。』猶如今人遭禍逢難，稱言：『苦 哉！』爾時，衆生亦復如是懊惱悲歎。

「其後衆生 便共取粳米食之，其身麤醜，有男女形，互 相瞻視，遂生欲想，共在屛處爲不淨行。餘 衆生見言：『咄此爲非！云何衆生共生有如 此事？』彼行不淨男子者，見他呵責，卽自悔 過言：『我所爲非。』卽身投地。其彼女人見其男 子以身投地，悔過不起，女人卽便送食。餘 衆生見，問女人言：『汝持此食，欲以與誰？』答 曰：『彼悔過衆生墮不善行者，我送食與之。』 因此言故，世間便有不善夫主之名；以送 飯與夫，因名之爲妻。

「其後衆生遂爲婬 逸，不善法增，爲自障蔽，遂造屋舍，以此因 緣故，始有舍名。其後衆生婬逸轉增，遂成 夫妻。有餘衆生壽、行、福盡，從光音天命終， 來生此間，在母胎中，因此世間有處胎名。 爾時，先造瞻婆城，次造伽尸婆羅捺城， 其次造王舍城。日出時造，卽日出時成。以 此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。

「爾時， 衆生初食自然粳米時，朝收暮熟，暮收朝 熟，收後復生，無有莖稈。時，有衆生默自 念言：『日日收穫，疲勞我爲？今當倂取以供 數日。』卽時倂穫，積數日粮。餘人於後語此 人言：『今可相與共取粳米。』此人答曰：『我已 先積，不須更取。汝欲取者，自隨意去。』後人 復自念言：『前者能取二日餘粮，我豈不能取 三日粮耶？』此人卽積三日餘粮。復有餘人 語言：『共取粮去來。』此人答曰：『我已取三日 餘粮。汝欲取者，自隨汝意。』此人念言：『彼人 能取三日粮，我豈不能取五日粮耶？』取 五日粮已。時，衆生競積餘粮故，是時粳米 便生糠糩，收已不生，有枯稈現。

「爾時，衆 生集在一處，懊惱悲泣，拍胷而言：『咄此爲 哉！』自悼責言：『我等本皆化生，以念爲食，身光 自照，神足飛空，安樂無礙。其後地味始生，色 味具足，時，我等食此地味，久住於世。其食 多者顏色轉麤，其食少者色猶光澤，於是 衆生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色 不如。」諍色憍慢故，地味消滅。更生地皮，色 香味具。我等時復共取食之，久住於世。其 食多者色轉麤悴，其食少者色猶光澤，於是 衆生心懷彼我，生憍慢心言：「我色勝，汝色 不如。」諍色憍慢故，地皮消滅。更生地膚，轉 更麤厚，色香味具。我等時復共取食之，久住 於世。其食多者色轉麤悴，其食少者色猶光 澤，於是衆生心懷彼我，生憍慢心言：「我色 勝，汝色不如。」諍色憍慢故，地膚滅。更生自 然粳米，色香味具。我等時復共取食之，朝 穫暮熟，暮穫朝熟，收以隨生，無有載收。 由我爾時競共積聚故，便生糠糩，收已 不生，現有根稈。我等今者寧可共封田 宅，以分疅畔。』

「時，卽共分田以異疅畔，計 有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀。餘衆 生見已，語言：『汝所爲非，汝所爲非。云何自藏 己物，盜他財物？』卽呵責言：『汝後勿復爲盜。』 如是不已，猶復爲盜，餘人復呵言：『汝所爲 非，何故不休？』卽便以手杖打，將詣衆中， 吿衆人言：『此人自藏粳米，盜他田穀。』盜 者復言：『彼人打我。』衆人聞已，懊惱涕泣，拊胷 而言：『世間轉惡，乃是惡法生耶？』遂生憂結熱 惱苦報，此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣。有 田宅疅畔別異，故生諍訟，以致怨讐，無能 決者。『我等今者寧可立一平等主，善護人 民，賞善罰惡，我等衆人各共減割以供給 之。』

「時，彼衆中有一人形質長大，容貌端正，甚 有威德，衆人語言：『我等今欲立汝爲主，善 護人民，賞善罰惡，當共減割以相供給。』其 人聞之，卽受爲主，應賞者賞，應罰者罰，於 是始有民主之名。初民主有子，名曰珍寶。 珍寶有子，名曰好味，好味有子，名曰靜齋， 靜齋有子，名曰頂生，頂生有子，名曰善行， 善行有子，名曰宅行，宅行有子，名曰妙味， 妙味有子，名曰味帝，味帝有子，名曰水仙， 水仙有子，名曰百智，百智有子，名曰嗜欲， 嗜欲有子，名曰善欲，善欲有子，名曰斷結， 斷結有子，名曰大斷結，大斷結有子，名曰 寶藏，寶藏有子，名曰大寶藏，大寶藏有子， 名曰善見，善見有子，名曰大善見，大善見 有子，名曰無憂，無憂有子，名曰洲渚，洲渚 有子，名曰殖生，殖生有子，名曰山岳，山 岳有子，名曰神天，神天有子，名曰遣力， 遣力有子，名曰牢車，牢車有子，名曰十 車，十車有子，名曰百車，百車有子，名曰 牢弓，牢弓有子，名曰百弓，百弓有子，名 曰養牧，養牧有子，名曰善思。

「從善思 已來有十族，轉輪聖王相續不絕。一名伽 㝹麤，二名多羅婆，三名阿葉摩，四名 持施，五名伽楞伽，六名瞻婆，七名拘 羅婆，八者般闍羅，九者彌私羅，十者聲摩。 伽㝹麤王有五轉輪聖王，多羅婆王有五 轉輪聖王，阿葉摩王有七轉輪聖王，持施 王有七轉輪聖王，伽楞伽王有九轉輪聖 王，瞻婆王有十四轉輪聖王，拘羅婆王有三 十一轉輪聖王，般闍羅王有三十二轉輪聖 王，彌私羅王有八萬四千轉輪聖王，聲摩 王有百一轉輪聖王，最後有王，名大善生 從。

「聲摩王有子，名烏羅婆，烏羅婆有子， 名渠羅婆，渠羅婆有子，名尼求羅，尼求羅 有子，名師子頰，師子頰有子，名曰白淨 王，白淨王有子，名菩薩，菩薩有子，名羅睺 羅。由此本緣有刹利名。

「爾時，有一衆生 作是念言：『世間所有家屬萬物皆爲刺棘癰 瘡，今宜捨離，入山行道，靜處思惟。』時，卽遠 離家刺，入山靜處，樹下思惟，日日出山， 入村乞食。村人見已，加敬供養，衆共稱善： 『此人乃能捨離家累，入山求道，以其能離 惡不善法。』因是稱曰爲婆羅門。婆羅門衆中 有不能行禪者，便出山林，遊於人間，自 言：『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門，經 過下村，爲不善法，施行毒法，因是相生，遂 便名毒。由此因緣，世間有婆羅門種。

「彼衆 生中習種種業以自營生，因是故世間有 居士種。

「彼衆生中習諸技藝以自生活， 因是世間有首陀羅種。

「世間先有此釋種 出已，然後有沙門種。刹利種中有人自思 惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪著也？』於 是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙門！我 是沙門！』婆羅門種、居士種、首陀羅種衆中 有人自思惟：『世間恩愛汙穢不淨，何足貪 著？』於是捨家，剃除鬚髮，法服求道：『我是沙 門！我是沙門！』

「若刹利衆中，有身行不善、口 行不善、意行不善，行不善已，身壞命終，一 向受苦。或婆羅門、居士、首陀羅，身行不善、 口行不善、意行不善，彼行不善已，身壞命 終，一向受苦。刹利種身行善、口行善、意念 善，身壞命終，一向受樂。婆羅門、居士、首陀羅， 身行善、口行善、意等念善，身壞命終，一向 受樂。刹利種身中有二種行，口、意有二種 行，彼身、意行二種已，身壞命終，受苦樂報。 婆羅門、居士、首陀羅，身二種行，口、意二種行， 彼身、意行二種行已，身壞命終，受苦樂報。

「刹利衆中剃除鬚髮，服三法衣，出家求道， 彼修七覺意，彼以信堅固出家爲道，修無 上梵行，於現法中自身作證：我生死已盡，梵 行已立，所作已辦，更不受後有。婆羅門、居士、 首陀羅剃除鬚髮，服三法衣，出家求道，彼 修七覺意，彼以信堅固出家爲道，修無上 梵行，於現法中作證：我生死已盡，梵行已 立，更不受後有。此四種中，出明行成，得阿 羅漢爲最第一。是時，梵天說是偈言：

「『刹利生爲最，能集諸種姓， 明行成具足，天人中爲最。』」

佛吿諸比丘：「彼梵天說此偈爲善說，非 不善說，善受，非不善受，我所印可。所以者 何？我今如來、至眞、等正覺亦說此偈：

「『刹利生爲最，能集諸種姓， 明行成具足，天人中爲最。』」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

長阿含具足，歸命一切智，一切衆安樂，衆 生處無爲，我亦在其例。

 佛說長阿<anchor xml:id="beg_25b" type="star"/>含<anchor xml:id="end_25b"/>經卷第二十二 校注

佛說 後秦弘始年姚秦三藏法師 第四分世記經長阿含第四分世記 酥蘇 蝎T01n0001_p0118a04螫蝎蠍 便更 塠埠堆 行K17n0647_p1017a07 逃逃走 怒忿 稈幹 活命 存命 此此世 大大力 守使守 佛說長阿含第四分世記經 變忽變 味水 地時地 時 掬探 摶揣 摶揣 爾 卽 昨昨日 外內內外 外內內外 宮宮殿 一 梓柏葦籜 校交 光光出 光出出光 常以以常 子 此 日 復 婬婬不欺 愛受 炎焰 頂縱 炎焰 炎焰 陀陀羅 炎焰 炎焰 有爲 炎焰 炎焰 炎焰 者者去 炎焰 琉K17n0647_p1019c21瑠 九光 炎焰 炎焰 炎焰 勿頭、鉢頭摩物頭摩華 有水，廣水 四者 山照 復次，此閻浮利地大海江河金剛輪山閻浮提地中間有水 曰越 損圓 殿殿宮殿 圓團 外內內外 梓柏葦籜 校交 月 座坐 系繼 好歡 猶由 因 優憂 歲 復 使 光明明光 天大 是爲二因緣 團圓 吿吿諸 界間 虛捷接疐 曰越 曰越 曰越 曰越 曰越 曰越 提地 三二 蕈簞 孤觚 孤觚 孤觚 孤觚 孤 和婆 孤觚 漫曼 孤觚 孤觚 孤觚 土十 鶴鵠 守宮狩𧎡 宮宮殿 消銷 椎槌拊 初忽 甚尠 粳秔 忽忽然 粳秔 共共衆 此是 之 逸泆 逸妷泆 伽迦 婆波 捺奈 收刈 收刈 復生隨復 稈幹 收刈 粳秔 語謂 粮 耶耶卽邪卽 粳秔 收刈 稈株 爲爲禍 色猶顏色 時復食時 滅銷滅 粳秔 收刈 收刈 便米 已以 根故 稈株 共各 疅壃 粳秔 墜遂 趣趣因 水外 殖植 遣進 遣進 牢窂 牢窂 牢窂 牢窂 牧收 牧收 已以 麤遮 婆業 名者 施地 名者 伽楞伽枝術伎術 名者 名者 婆娑婆 聲懿 麤遮 婆業 施地 伽楞迦陵 羅婆K17n0647_p1024a02T50n2040_p0002c10婆羅 王下 聲懿 名名曰 聲懿 白 白 技伎 念行 等 身中中身 有 立五 諸 含舍 含舍 卷第四分卷

多語詞條對照

CBETA 校注

佛說【大】，〔－〕【宋】【元】 後秦弘始年【大】，姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 第四分世記經【大】，〔－〕【明】，長阿含第四分世記【宋】【元】 酥【大】，蘇【宋】 蝎【CB】【宋】，螫【大】，蠍【元】【明】 便【大】，更【宋】【元】【明】 塠【大】，埠【宋】，堆【元】【明】 逃【大】，逃走【元】【明】 怒【大】，忿【宋】【元】【明】 稈【大】＊，幹【宋】＊ 活【大】，命【宋】 存【大】，命【宋】【元】【明】 此【大】，此世【宋】【元】【明】 大【大】，大力【宋】【元】【明】 守【大】，使守【宋】【元】【明】 （佛說…記經）十一字【大】，〔－〕【明】 變【大】，忽變【宋】【元】【明】 味【大】，水【宋】【元】【明】 地【大】，時地【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 掬【大】，探【宋】 摶【大】＊，揣【宋】＊【元】＊【明】＊ 爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 卽【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 昨【大】，昨日【宋】【元】【明】 外內【大】＊，內外【宋】＊【元】＊【明】＊ 宮【大】＊，宮殿【宋】【元】【明】＊ 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 梓柏【大】＊，葦籜【宋】＊【元】＊【明】＊ 校【大】＊，交【宋】＊ 光【大】，光出【宋】【元】【明】 光出【大】，出光【宋】【元】【明】 子【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 婬【大】，婬不欺【宋】【元】【明】 愛【大】，受【宋】【元】【明】 炎【大】＊，焰【宋】＊【元】＊【明】＊ 頂【大】，縱【宋】【元】【明】 陀【大】，陀羅【宋】【元】【明】 者【大】，者去【宋】【元】【明】 九【大】，光【元】 勿頭鉢頭摩【大】，物頭摩華【宋】【元】【明】 有水廣【大】，水【宋】【元】【明】 四者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 山【大】，照【元】【明】 （復次…江河）十一字【大】，金剛輪山閻浮提地中間有水【宋】【元】【明】 曰【大】＊，越【宋】＊【元】＊【明】＊ 損【大】，圓【宋】【元】【明】 殿【大】，殿宮殿【宋】【元】【明】 圓【大】，團【宋】 月【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 座【大】，坐【宋】【元】 系【大】，繼【宋】【元】【明】 好【大】，歡【元】【明】 猶【大】，由【宋】【元】【明】 因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 優【大】，憂【宋】【元】【明】 歲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 光明【大】，明光【宋】【元】【明】 天【大】，大【宋】【元】【明】 是爲二因緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 團【大】，圓【宋】【元】【明】 吿【大】，吿諸【宋】【元】【明】 界【大】，間【宋】【元】【明】 虛【大】，捷【宋】，接【元】，疐【明】 提【大】，地【宋】【元】【明】 三【大】，二【宋】【元】【明】 蕈【大】，簞【宋】【元】【明】 孤【大】＊，觚【宋】＊【元】＊【明】＊ 孤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 和【大】，婆【宋】【元】【明】 漫【大】，曼【宋】【元】【明】 鶴【大】，鵠【宋】【元】【明】 守宮【大】＊，狩𧎡【宋】＊ 消【大】，銷【宋】【元】【明】 椎【大】，槌【宋】，拊【元】【明】 初【大】，忽【宋】【元】【明】 甚【大】，尠【宋】【元】【明】 粳【大】＊，秔【宋】【元】【明】＊ 忽【大】，忽然【宋】【元】【明】 共【大】，共衆【宋】【元】【明】 此【大】，是【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 逸【大】，泆【元】【明】 逸【大】，妷【宋】，泆【元】【明】 伽【大】，迦【宋】【元】【明】 婆【大】，波【宋】【元】【明】 捺【大】，奈【宋】【元】【明】 收【大】＊，刈【宋】＊【元】＊【明】＊ 復生【大】，隨復【宋】【元】【明】 語【大】，謂【宋】【元】【明】 粮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 耶【大】，耶卽【宋】【明】，邪卽【元】 稈【大】＊，株【宋】＊【元】＊【明】＊ 爲【大】，爲禍【宋】【元】【明】 色猶【大】，顏色【宋】【元】【明】 時復【大】，食時【宋】【元】【明】 滅【大】，銷滅【宋】【元】【明】 便【大】，米【宋】【元】【明】 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 根【大】，故【宋】【元】【明】 共【大】＊，各【宋】＊【元】＊【明】＊ 疅【大】，壃【宋】【元】【明】 墜【大】，遂【元】【明】 趣【大】，趣因【宋】【元】【明】 水【大】＊，外【宋】＊【元】＊【明】＊ 殖【大】，植【宋】【元】【明】 遣【大】＊，進【宋】＊【元】＊【明】＊ 牢【大】＊，窂【宋】＊【元】＊【明】＊ 牧【大】＊，收【宋】＊【元】＊【明】＊ 麤【大】＊，遮【宋】＊【元】＊【明】＊ 婆【大】＊，業【宋】＊【元】＊【明】＊ 名【大】＊，者【宋】【元】【明】＊ 施【大】＊，地【宋】＊【元】＊【明】＊ 伽楞伽【大】，枝術【元】【明】，伎術【宋】 婆【大】，娑婆【宋】【元】【明】 聲【大】＊，懿【宋】【明】＊ 伽楞【大】，迦陵【宋】【元】【明】 王【大】，下【宋】 名【大】，名曰【宋】【元】【明】 白【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 技【大】，伎【宋】 念【大】，行【宋】【元】【明】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 身中【大】，中身【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 立【大】，五【宋】【元】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 含【大】＊，舍【明】＊ 卷【大】，第四分卷【宋】【元】

大正藏 校注

〔佛說〕－【宋】【元】 後秦弘始年＝姚秦三藏法師【三】 （長阿含）＋第【宋】【元】，〔經〕－【宋】【元】，〔第四分世記經〕－【明】 酥＝蘇【宋】 螫＝蝎【宋】，蠍【元】【明】 便＝更【三】 塠＝埠【宋】，堆【元】【明】 逃＋（走）【元】【明】 怒＝忿【三】 稈＝幹【宋】＊ 活＝命【宋】 存＝命【三】 此＋（世）【三】 大＋（力）【三】 （使）＋守【三】 〔佛說…記經〕十一字－【明】 cf D. 27, 10-23. 此世天地…壽命長久 cf D. 24, 2. 15-16. （忽）＋變【三】 味＝水【三】 （時）＋地【三】 〔時〕－【三】 掬＝探【宋】 摶＝揣【三】＊ 〔爾〕－【三】 〔卽〕－【三】 昨＋（日）【三】 外內＝內外【三】＊ 宮＋（殿）【三】 〔一〕－【三】 梓柏＝葦籜【三】＊ 校＝交【宋】＊ 光＋（出）【三】 光出＝出光【三】 〔子〕－【三】 〔此〕－【三】 〔日〕－【三】 〔復〕－【三】 婬＋（不欺）【三】 愛＝受【三】 炎＝焰【三】＊ 頂＝縱【三】 陀＋（羅）【三】 者＋（去）【三】 九＝光【元】 勿頭鉢頭摩＝物頭摩華【三】 有水廣＝水【三】 〔四者〕－【三】 山＝照【元】【明】 （復次…江河）十一字＝金剛輪山閻浮提地中間有水【三】 曰＝越【三】＊ 損＝圓【三】 殿＋（宮殿）【三】 圓＝團【宋】 〔月〕－【三】 座＝坐【宋】【元】 系＝繼【三】 好＝歡【元】【明】 猶＝由【三】 〔因〕－【三】 優＝憂【三】 〔歲〕－【三】 〔復〕－【三】 〔使〕－【三】 光明＝明光【三】 天＝大【三】 〔是爲二因緣〕－【三】 團＝圓【三】 吿＋（諸）【三】 界＝間【三】 虛＝捷【宋】，接【元】，疐【明】 提＝地【三】 三＝二【三】 蕈＝簞【三】 孤＝觚【三】＊ 〔孤〕－【三】 和＝婆【三】 漫＝曼【三】 鶴＝鵠【三】 守宮＝狩𧎡【宋】＊ 消＝銷【三】 椎＝槌【宋】，拊【元】【明】 初＝忽【三】 甚＝尠【三】 粳＝秔【明】【三】 忽＋（然）【三】 共＋（衆）【三】 此＝是【三】 〔之〕－【三】 逸＝泆【元】【明】 逸＝妷【宋】，泆【元】【明】 伽＝迦【三】 婆＝波【三】 捺＝奈【三】 收＝刈【三】＊ 復生＝隨復【三】 語＝謂【三】 〔粮〕－【三】 耶（【元】邪）＋（卽）【三】 稈＝株【三】＊ 爲＋（禍）【三】 色猶＝顏色【三】 時復＝食時【三】 滅＝銷滅【三】 便＝米【三】 已＝以【三】＊ 根＝故【三】 共＝各【三】＊ 疅＝壃【三】 墜＝遂【元】【明】 趣＋（因）【三】 水＝外【三】＊ 殖＝植【三】 遣＝進【三】＊ 牢＝窂【三】＊ 牧＝收【三】＊ 麤＝遮【三】＊ 婆＝業【三】＊ 名＝者【三】 施＝地【三】＊ 伽楞伽＝枝（【宋】伎）術【三】 婆＝娑婆【三】 聲＝懿【宋】【明】＊ 伽楞＝迦陵【三】 王＝下【宋】 名＋（曰）【三】 〔白〕－【三】＊ 技＝伎【宋】 念＝行【三】 〔等〕－【三】 身中＝中身【三】 〔有〕－【三】 立＝五【宋】【元】 〔諸〕－【三】 含＝舍【明】＊ （第四分）＋卷【宋】【元】

新增校注

行【CB】【麗-CB】，［－］【大】 常以【CB】，以常【大】 有【CB】，爲【大】 琉【CB】【麗-CB】，瑠【大】 土【CB】，十【大】 羅婆【CB】【麗-CB】，婆羅【大】

相對應巴利文書名

其他校注

cf D. 27, 10-23. 此世天地…壽命長久 cf D. 24, 2. 15-16.