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新式標點
「復次，諸比丘！彼阿毘至大地獄中，亦有十六
諸小地獄而爲眷屬，以自圍繞，其獄各廣
五百由旬，初黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸
比丘！如是地獄有何因緣，名阿毘至
比丘！此阿毘至大地獄中所有衆生，生者
有者出者住者，是諸衆生惡業果故，自然
出生諸守獄卒，各以兩手執彼地獄諸衆生
身，
覆面於地，便持利刀，從脚踝上，破出其筋，
手捉挽之，乃至項筋，皆相連引，貫徹心髓，
痛苦難論。如是挽已，令駕鐵車，馳奔而走，
其車甚熱，光焰熾燃，一向猛盛，將其經歷
無量由旬。所行之處，純是洞然熱鐵險道，
去已復去，隨獄卒意無暫
稱意卽去。隨所去處，隨所到處，獄卒挽之，
未曾捨離。如是去時，隨所經歷，銷鑠罪人
身諸
苦、極重劇苦、意不憙苦，命亦未終。乃至未
盡惡不善業，未滅未散、未變未移，若於往
昔人非人身，所作來者，一切悉受。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有衆生，
生者有者化者住者，以其不善業果報故，從
於東方，有大火聚忽爾出生，熾燃赤色，極
大猛焰，一向炎赫；如是次第，南西北方、四
維上下，各各皆有極大火聚，熾燃出生，光
焰炎赫。罪人爾時，以此四方諸大火聚之所
圍繞，漸漸逼近，觸其身故，受諸痛苦，乃至
受於大嚴切苦，命亦
獄中，一切具受。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸衆生等，
生者有者乃至住者，惡業果故，從於東壁出
大光焰，直射西壁，到已而住；從於西壁出大
光焰，直射東壁，到已而住；從於南壁出大
光焰，直射北壁；從於北壁出大光焰，直射南
壁；從下射上，自上射下；縱橫相接，上下交
射，熱光赫奕，騰焰相衝。爾時，獄卒以諸罪
人，擲置六種大火聚內。是諸罪人，乃至受
於極嚴切苦，命亦
業，未畢未盡，於其中間，具足而受。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸衆生
等，生者有者乃至住者，惡業果故，經無量
時受長遠苦。爾時，卽見地獄東門忽然自
開，是諸衆生旣聞開聲，復見門開，便走趣
之，走已復走，大速疾走，各言：『我等至彼處
已，決應得脫。我等今者若到彼處，應大吉
祥。』彼諸衆生如是走時、走復走時、速疾走
時，其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯
夫，將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉燃，
焰熾猛盛。如是如是，彼諸衆生，如是走時，
速疾走時，身諸
肉血離散，下足之時肉血還生。又彼衆生，
如是奔走，欲近門時，罪業力故，門還自閉。
罪人爾時，於彼獄中，熾燃光焰熱鐵地上，
悶絕倒臥，覆面而踣。旣覆倒已，卽燒其皮；
旣燒皮已，次燒其肉；旣燒肉已，次燒其筋；
旣燒筋已，次燒其骨；旣燒骨已，徹至其髓。
徹至髓時，
罪人於中，乃至次第受極嚴苦，命亦未終。
略說如前，未盡彼人惡不善業，乃至往昔人
非人身所作來者，於中具受。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸衆生等，
生者有者乃至住者，以諸不善業果報故，經
無量時，長遠道中受諸苦已，地獄四門還
復更開。於門開時，彼地獄中諸衆生等，聞
聲見開，向門而走。走已復走，乃至大走，作
如是念：『我等今者當於此處必應得脫，我等
於今定當訖了。』彼人如是大馳走時，其身轉
復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走，
彼炬旣燃轉復熾盛。如是如是，彼諸衆生走
已復走，乃至大走，如是走時，彼人身分，轉
更熾燃。欲擧足時肉血俱散，欲下足時肉血
還生。及到獄門，其門還閉。彼諸衆生於此
熾燃熱鐵地上，一向馳走，旣不得出，其心
悶亂，覆面倒地。旣倒地已，遍燒身皮；旣燒
皮已，次燒其肉；旣燒肉已，復燒其骨，乃至
徹髓，烟焰洞燃，其烟熢
相雜，熱惱復倍，彼人於中受極嚴苦。略說
如前，乃至壽命未得終盡，惡不善業，未滅
未離、未變未散，乃至往昔人非人身，所造作
者，一切悉受。
「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有衆生，
乃至住者，以不善業果報力故，爲地獄火熾
燃燒之。爾時，眼所見色，皆是意所不憙，有
意
善之色，而恒逼惱，耳所聞聲、鼻所聞香、舌
所知味、身所覺觸、意所念法，皆是心意所
不喜者。非意所喜、非可愛法，恒來現前，凡
有境界，皆是不善。彼人於中以是因緣，恒
受極重麤澁苦惱，其色惡故，其觸亦然，乃至
壽命，未得終盡。惡不善業，未沒未滅，若於
往昔人非人身，有所造作，一切惡業，悉皆
具受。
「復次，諸比丘！有何因緣，阿毘至獄名阿毘至
時，無有須臾暫受安樂，乃至得如一彈指頃，
是故名此大地獄者爲阿毘至。如是次第，
具足受苦。諸比丘！此大地獄諸衆生等，經
無量時受長遠苦，乃至得從此阿毘至大地
獄出，出已馳走，走已復走，乃至大走，欲求屋
宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處。爾時，
復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄，入已乃
至略說最後到第十六寒氷地獄，具受衆苦，
然後乃於彼處命終。」
此中世尊說如是偈：
爾時，世尊說此偈已，吿諸比丘，作如是言：「汝
諸比丘！應當知彼世界中間，別更復有十地
獄處。何等爲十？所謂頞浮陀地獄、泥羅浮陀
地獄、阿呼地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔
揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔
茶
如是等十種地獄。諸比丘！何因何緣，頞浮陀
地獄名頞浮陀
生等，所有身形，猶如泡沫，是故名爲頞浮陀
也。
「復次，於中有何因緣，泥羅浮陀地獄名泥羅
浮陀
生等，所有身形，譬如肉段，是故名爲泥羅
浮陀。
「復次，於中何因
阿呼？諸比丘！阿呼地獄諸衆生等，受嚴
切苦逼迫之時，叫喚而言：『阿呼阿呼，甚大
苦也。』是故名爲阿呼地獄。
「復次，於中何因何緣，呼呼婆獄名呼呼婆
彼地獄極苦逼時，叫喚而言：『呼呼婆，呼呼婆。』
是故名爲呼呼婆也。
「復次，於中何因何緣，阿
吒吒獄名阿吒吒
獄中諸衆生等，以極苦惱逼切其身，但得唱
言：『阿吒吒，阿吒吒。』然其舌聲不能出口，是故
名爲阿吒吒也。
「復次，於中何因何緣，搔揵提
迦名搔揵提迦
獄之中，猛火焰色如搔揵提迦花，是故名
爲搔揵提迦。
「復次，於中何因何緣，優鉢羅獄
名優鉢羅
猛火焰色如優鉢羅華，是故名爲優鉢羅
也。
「復次，於中何因何緣，拘牟陀獄名拘牟
陀
色如拘牟陀花，是故名爲拘牟陀也。
「復次，
於中何因何緣，奔
迦
焰色如奔
「復次，於中何因何緣，波頭摩獄名波頭摩
如波頭摩花，是故名爲波頭摩也。
「諸比丘！
如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛，高盛
不槩，而於其間，有一丈夫，滿百年已取一
胡麻。如是次第，滿百年已復取一粒，擲置
餘處。諸比丘！如是擲彼憍薩羅國滿二十斛
胡麻盡已，爾所時節，頞浮陀獄，我說其壽
猶未畢盡。且以此數，略而計之，如是二十
頞浮陀壽，爲一泥羅浮陀壽；二十泥羅浮陀
壽，爲一阿呼壽；二十阿呼壽，爲一呼呼婆
壽；二十呼呼婆壽，爲一阿吒吒壽；二十阿
吒吒壽，爲一搔揵提迦壽；二十搔揵提迦
壽，爲一優鉢羅壽；二十優鉢羅壽，爲一拘
牟陀壽；二十拘牟陀壽，爲一奔茶梨迦壽；
二十奔
頭摩壽，爲一中劫。
「諸比丘！波頭摩地獄所住之處，若諸衆生
離其處所一百由旬，便爲彼獄火焰所及；
若離五十由旬所住衆生，爲彼火熏皆盲
無眼；若離二十五由旬所住衆生，身之肉
血燋燃破散。諸比丘！瞿迦梨比丘，爲於舍
利弗、目揵連所起誹謗
卽生波頭摩獄。生彼處已，從其口中出大熱
焰，長餘十肘，於其舌上自然而有五百鐵
犁，恒常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾見
是色類自損害也，所謂於梵行人邊生垢濁
心故、損惱心故、毒惡心故、不利益心故、無
慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應於
一切梵行人所，起慈身口意業。如我所見，
晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等，
一切比丘，皆當如我所見所說，應於晝夜常
起慈心，汝等常當如是習學。」
爾時，世尊說此
伽他
「諸比丘！世界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸
比丘！彼等諸風，若來至此四洲界者，此四
洲界所有衆生，生者住者，一切身分，悉皆
散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已，不得水
灌，皆當乾壞，無有遺餘。如是如是，諸比
丘！世界中間，所有諸風，名熱惱者，若來至
此四洲界時，此四洲界所有衆生，一時皆
悉乾壞無餘，亦復如是。但以內
圍山二山所障，是故彼風不來到此。
「諸比丘！彼
大利益，爲此四洲四世界中諸衆生等作依
止業。
「復次，諸比丘！世界中間，所有諸風，吹彼地
獄燒煮衆生，身肉脂髓，種種不淨，臭穢之
氣，甚可畏惡。諸比丘！其風若來至此四洲
世界中者，四洲世界所有衆生，乃至住者，
一切盲冥無復眼目，以其臭氣極猛盛故。
然由鐵圍及大鐵圍二山爲障，遮礙彼故不
來至此。
「諸比丘！彼內鐵圍及大鐵圍二種大山，乃能
爲此四洲世界諸衆生等，
利益，成諸衆生依止業故。復次，諸比丘！世界
中間，更有大風，名僧伽多。諸比丘！彼風若來
至此世界，則此世界四種大洲及八萬四千
諸餘小洲，幷餘大山、
去地或高一俱盧奢，擧已能令分散破壞；乃
至二三四五六七俱盧奢，旣擎擧已，悉能令
其星散破壞；乃至擎擧高一由旬，星散破壞，
亦如前說。如是二三四五六七由旬，擎擧破
壞，悉令分散；乃至一百由旬，旣擎擧已，分
散破壞；二三四五六七百由旬，旣擎擧已，分
散破壞，亦復如前。乃至一千由旬，二三四
五六七千由旬，擎擧之已，分散破壞。諸比
丘！譬如壯夫手把麥
碎，於虛空中，分散棄擲，令無遺餘。如是如
是，諸比丘！彼世界中間最大猛風，名僧伽
多，其風若來至此四洲，爾時此界四種大
洲，及八萬四千諸餘小洲，一切諸山、幷須
彌山王，悉能高擧，至一俱盧奢，分散破壞，
略說如前；乃至擧高七千由旬，分散破壞，
亦復如是。諸比丘！但由內
山二山障故，不來至此。諸比丘！彼內鐵圍
山、大
爲此四洲四世界中諸衆生等作依止業。
「復次，諸比丘！當閻浮洲南二
閻
重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多
羅行樹，周匝圍遶。雜色可觀，七寶所成，
所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車
就。於其四方各有諸門，一一諸門，皆有却
敵樓櫓臺殿、園苑花池。是諸花池及園苑
內，有種種樹，其樹各有種種衆葉、種種妙
花、種種美
遠熏。種種衆鳥，各各和鳴。復次，諸比丘！彼
三時，自然而有赤
是時，其王宮殿，卽變爲鐵，於先所有五欲
功德在目前者，皆沒不現。若在宮內，卽於
宮內如是出生。時，
不安，諸毛皆竪，卽便出外。若在宮外，卽復
於外如是出生。時，
安，身有諸毛，一時皆竪，卽走入內。時，守獄
者取閻
熾燃，極大猛盛，光焰炎赫，
鐵鉗，開張其口，以
閻
燒舌已，復燒咽喉；燒咽喉已，復燒大腸及
小腸等，次第燋燃，從下而出。當於爾時，彼閻
惡行、口作惡行、意作惡行，是故彼等皆受如
是種種異色無量苦惱心不憙事。如地獄中
諸衆生等，
作業者，亦復如是。嗚呼！願我從今捨此身已，
更得身時，俱於人間相逢受生，令我爾時於
如來法中當得信解，得信解已，我於彼處復
當更得信解具足，剃除鬚髮，著袈裟衣，得
正信解，從家出家。我於爾時，旣出家已，和
合不久，便於善男子爲
從家出家，無上梵行所盡之處、現見法中，
自得通證。具足證已，願我當言：「我今生死
已盡，梵行已立，所應作者，皆已作訖，更不
復於後世受生。」』
「諸比丘！彼閻
習善念。卽於爾時，彼閻
成七寶，種種出生，猶如諸天五欲功德現前
具足。爾時，閻
以身善行口意善行，便得快樂，
各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩，所
謂我身及餘閻
「諸比丘！有三天使在於世間。何等爲三？所
謂老、病、死也。諸比丘！有一種人，以自放逸，
身行惡行、口行惡行、意行惡行，如是等人，身
口及意皆行於惡。以此因緣，身壞命終，趣
於惡道，生地獄中。諸守獄者，應時卽來，驅
彼衆生，至閻
昔在人間，縱逸自在，不善和合，恣身口意
行於惡行。以其身口及意行惡行故，今來生
此。
「時閻
第一天使，善敎示汝、善呵責汝，豈得不見
彼初天使出現生耶？』答言：『大天！我實不見。』
時，閻
世間爲人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老
相現，摩訶羅時，齒落髮白，皮膚緩皺，黑黶
遍體，狀若胡麻，膊傴背曲，行步跛蹇，足不
依身，左右傾側，頸細皮寬，兩邊垂緩，猶若
牛
綿微，喘息出聲，猶如挽鋸，向前欲倒，恃杖
而行，盛年衰損，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣來
世路，擧動沈滯，無復壯形，乃至身心，恒常
顫掉，一切
人答言：『大天！我實見之。』時，閻
言：『汝愚癡人，無有智慧。昔日旣見如是相
貌，云何不作如是思惟：「我今此身，亦有是
法，亦有是事，我亦未離如是等法。我今具
有如是老法，未得遠離。我當於身口意，亦
可造作微妙善業，使我當有長夜利益安樂
之報？」』
「爾時，彼人復答言：『大天！我實不作如是思
惟。何以故？以心縱蕩行放逸故。』時，閻
又更吿言：『汝愚癡人，若如是者，汝自懈怠
行放逸故，不修身口及意善業。以是因緣
汝當長夜得大苦惱，無有安樂，是故汝當具
足受此放逸之罪，得如是等惡業果報，亦如
諸餘放逸衆生
報惡業果者，非汝母作、非汝父作、非
弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作，亦非
往昔先人所作，是汝自身作此惡業，今還聚
集受此報也。』
「爾時，閻
天使，善加敎示，呵責彼已，復以第二天使，
善敎示之，善呵責之。吿言：『諸人，汝豈不見
第二天使世間出
見。』王復吿言：『汝豈不見，昔在世間作人身
時，若婦女身、若丈夫身，四大和合，忽爾乖
違，病苦所侵，纏綿困篤，或臥小床、或臥大
床，以自糞
在。眠臥起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，與飮與
食，一切須人，汝見之不？』
「彼人答言：『大天！我實見之。』王復吿言：『癡人！
汝見如是；若巧智者，云何不作如是思惟：
「我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我
亦未離如是
若身若口若意善業，令我當來長夜得於大
利益事大安樂事？」』彼人答言：『不也，大天！我
實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。』
「王復吿言：『癡人！汝今旣是行放逸者，懶惰懈
怠不作善業，若身、若口、若意善業，汝何能得
長夜利益及安樂報？是故汝當修行善事。若
行放逸，隨放逸故，汝此惡業，非父母作、非
兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人
所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之
惡業汝旣自作，汝還自受此果報也。』
「時，閻
呵責彼已，更以第三天使，善敎示之，善呵
責之。語言：『汝愚癡人！汝昔人間作人身時，
豈可不見第三天使世間出耶？』答言：『大天！
我實不見。』時，閻
在世間時，豈復不見，若婦女身、若丈夫身，
隨時命終，置於床上，以雜色衣，而蒙覆之，
將出聚落，又作種種斗帳軒蓋，周匝莊嚴。眷
屬圍遶，絕棄瓔珞，擧手散髮，灰土坌頭，極
大悲惱，號咷哭泣，或言：「嗚呼。」或言：「多多。」或
言：「養育。」擧聲大叫，搥胷哀慟，種種語言，酸
哽楚切。汝悉見不？』答言：『大天！我實見之。』時，
閻
何不自作如是思惟：「我今亦有如是之法，
我身亦有如是之事。我旣未脫如是事者，我
亦有死，亦有死法，未得免離。我今宜可作
諸善業，若身若口若意善業，爲我長夜得大
利益得安樂故。」』爾時，彼人答言：『大天！我實
不作如是思惟。何以故？以放逸故。』
「時，閻
者，以放逸故，不作善業，亦不爲汝長夜利益！
長夜安樂故，聚集其餘身口意善。是故汝今
有如是事，謂放逸行，以放逸故，汝自造此
惡不善業。汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非
姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非
沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作，自聚集
故，得此果報，汝還自受。』時，閻
以此第三天使，敎示呵責彼諸罪人，呵責訖
已，勑令將去。時，守獄者，卽執罪人兩足兩臂，
以頭向下，以足向上，遙擲置於諸地獄中。」
爾時，世尊說此偈言：
茶