世尊問曰：「摩納！於意云何？若百種人來，或 有一人而語彼曰：『汝等共來！若生刹利族 梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢 極淨。』摩納！於意云何？爲刹利族、梵志族者， 彼能持澡豆至水洗浴，去垢極淨耶？爲居 士族、工師族者，彼不能持澡豆至水洗浴， 去垢極淨耶？爲一切百種人皆能持澡豆 至水洗浴，去垢極淨耶？」

阿攝惒邏延多那 摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能持澡 豆至水洗浴，去垢極淨。」

「如是。摩納！梵志若 正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、 工師若正趣者，亦得善解，自知如法。」

阿攝 惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！甚特！快 說此喩。但諸梵志作如是說：『梵志種勝，餘 者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得淸淨， 非梵志不得淸淨；梵志梵天子，從彼口生， 梵梵所化。』」

世尊問曰：「摩納！於意云何？若百 種人來，或有一人而語彼曰：『汝等共來！若生 刹利族、梵志族者，唯彼能以極燥娑羅及 栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。』 摩納！於意云何？爲刹利族、梵志族者，彼能 以極燥娑羅及栴檀木用作火母，以鑽 鑽之，生火長養耶？爲居士族、工師族者，彼 當以燥猪狗槽及伊蘭檀木及餘弊木 用作火母，以鑽鑽之，生火長養耶？爲一 切百種人皆能以若干種木用作火母，以 鑽鑽之，生火長養耶？」

阿攝惒邏延多那 摩納答曰：「瞿曇！彼一切百種人皆能以若干 種木用作火母，以鑽鑽之，生火長養。」

「如 是。摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如 法；刹利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自 知如法。」

阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！ 甚奇！甚特！快說此喩。但諸梵志作如是 說：『梵志種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆 黑；梵志得淸淨，非梵志不得淸淨；梵志梵 天子，從彼口生，梵梵所化。』」

世尊問曰：「摩納！ 於意云何？若彼百種人皆以若干種木用 作火母，以鑽鑽之，生火長養。彼一切火 皆有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。爲彼 火獨有㷿、有色、有熱、有光，能作火事耶？爲 彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能作火事 耶？爲彼一切火皆有㷿、有色、有熱、有光，皆 能作火事耶？」

阿攝惒邏延多那摩納白曰： 「瞿曇！若彼百種人皆以若干種木用作火 母，以鑽鑽之，生火長養者。彼一切火皆 有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。若彼火 獨有㷿、有色、有熱、有光，能爲火事者，終無 是處。若彼火獨無㷿、無色、無熱、無光，不能 爲火事者，亦無是處。瞿曇！但彼一切火皆 有㷿、有色、有熱、有光，皆能作火事。」

「如是。 摩納！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法； 刹利、居士、工師若正趣者，亦得善解，自知如 法。」

阿攝惒邏延多那摩納白曰：「瞿曇！甚奇！ 甚特！快說此喩。但諸梵志作如是說：『梵志 種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志 得淸淨，非梵志不得淸淨；梵志梵天子，從 彼口生，梵梵所化。』」

世尊吿曰：「摩納！若此身 隨所生者，卽彼之數。若生梵志族者，卽梵 志族數；若生刹利、居士、工師族者，卽工師族 數。摩納！猶若如火，隨所生者，卽彼之數；若 因木生者，卽木火數；若因草糞薪生者，卽薪 火數。如是，摩納！此身隨所生者，卽彼之數。 若生梵志族者，卽梵志族數；若生刹利，居士、 工師族者，卽工師族數。」

世尊問曰：「摩納！於 意云何？若刹利女與梵志男共合會者，彼 因合會，後便生子，或似父，或似母，或不 似父母，汝云何說？彼爲刹利，爲梵志耶？」

阿 攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！刹利女與 梵志男共合會者，彼因合會，後便生子，或 似父，或似母，或不似父母，我不說彼刹 利，亦不說梵志。瞿曇！我但說彼他身。」

「如 是。摩納！此身隨所生者，卽彼之數。若生梵 志族者，卽梵志族數；若生刹利、居士、工師族 者，卽工師族數。」

世尊問曰：「摩納！若梵志女與 刹利男共合會者，彼因合會，後便生子，或 似父，或似母，或不似父母，汝云何說？彼爲 梵志，爲刹利耶？」

阿攝惒邏延多那摩納答 曰：「瞿曇！梵志女與刹利男共合會者，彼因 合會，後便生子，或似父，或似母，或不似父 母，我不說彼梵志，亦不說刹利。瞿曇！我但 說彼他身。」

「如是，摩納！此身隨所生者，卽彼 之數。若生梵志族者，卽梵志族數；若生刹 利、居士、工師族者，卽工師族數。」

世尊問曰：「摩 納！於意云何？若人有衆多草馬，放一父驢， 於中一草馬與父驢共合會，彼因合會，後 便生駒，汝云何說？彼爲驢，爲馬耶？」

阿攝 惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若有馬與驢 共合會，彼因合會，後便生駒，我不說彼驢， 亦不說馬，瞿曇！我但說彼騾也。」

「如是，摩 納！若此身隨所生者，卽彼之數。若生梵志 族者，卽梵志族數；若生刹利、居士、工師族者， 卽工師族數。」

世尊吿曰：「摩納！乃往昔時有衆 多仙人共住無事高處，生如是惡見：『梵志 種勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得 淸淨，非梵志不得淸淨；梵志梵天子，從彼 口生，梵梵所化。』於是，阿私羅仙人提鞞 邏聞衆多仙人共住無事高處，生如是惡 見已，著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖持 繖，著白衣變，不從門入，至仙人住處靜 室經行。

「於是，共住無事高處有一仙人， 見阿私羅仙人提鞞邏著袈裟衣，以袈裟 巾裹頭，拄杖持繖，著白衣變，不從門 入，至仙人住處靜室經行。見已，往詣共住 無事高處衆多仙人所，便作是語：『諸賢！今 有一人著袈裟衣，以袈裟巾裹頭，拄杖 持繖，著白衣變，不從門入，至仙人住處 靜室經行，我等寧可共往呪之：「汝作灰 汝作灰耶？」』

「於是，共住無事高處衆多仙人 卽往詣彼阿私羅仙人提鞞邏所，到已，共呪： 『汝作灰，汝作灰。』如其呪法呪之，汝作灰 汝作灰者，如是如是，光顏益好，身體悅澤。 彼衆多仙人便作是念：『我等本呪汝作灰汝 作灰者，彼卽作灰。我今呪此人汝作灰汝 作灰，我等如其呪法呪此人，此人光顏益 好，身體悅澤，我寧可問。』卽便問之：『汝爲是 誰？』阿私羅仙人提鞞邏答曰：『諸賢！汝等頗 聞有阿私羅仙人提鞞邏耶？』答曰：『聞有 阿私羅仙人提鞞邏。』復語曰：『我卽是也。』彼 衆多仙人卽共辭謝阿私羅仙人提鞞邏 曰：『願爲忍恕，我等不知尊是阿私羅仙人 提鞞邏耳。』

「於是，阿私羅仙人提鞞邏語諸 仙人曰：『我已相恕。汝等實生惡見：「梵志種 勝，餘者不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得淸 淨，非梵志不得淸淨；梵志梵天子，從彼口 生，梵梵所化。」』彼諸仙人答曰：『如是。』阿私羅 復問諸仙人曰：『汝等爲自知己父耶？』彼諸 仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志婦，非非梵 志，彼父復父，乃至七世父，彼梵志取梵志婦， 非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰：『汝等爲 自知己母耶？』彼諸仙人答曰：『知也。彼梵志 取梵志夫，非非梵志，彼母復母，乃至七世 母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私羅復 問諸仙人曰：『汝等頗自知受胎耶？』彼諸仙 人答曰：『知也。以三事等合會受胎，父母合 會，無滿堪耐，香陰已至。阿私羅！此事等會， 入於母胎。』

「阿私羅復問諸仙人曰：『頗知受 生爲男？爲女？知所從來？爲從刹利族來？ 梵志、居士、工師族來耶？爲從東方、南方、西 方、北方來耶？』彼諸仙人答曰：『不知。』阿私羅 復語彼仙人曰：『諸賢！不見不知此者，汝 等不知受胎，誰從何處來？爲男爲女？爲 從刹利來？梵志、居士、工師來？爲從東方、南 方、西方、北方來？然作是說：「梵志種勝，餘者 不如；梵志種白，餘者皆黑；梵志得淸淨，非 梵志不得淸淨；梵志梵天子，從彼口生，梵 梵所化。」』摩納！彼住無事高處衆多仙人爲 阿私羅仙人提鞞邏如是善敎善訶，不能 施設淸淨梵志，況汝師徒著皮草衣？」

於是， 阿攝惒邏延多那摩納爲世尊面訶詰 嘖，內懷愁慼，低頭默然，失辯無言。

「於是，世 尊面訶詰嘖阿攝惒邏延多那摩納已， 復令歡悅，卽便吿曰：『摩納！有一梵志作齋 行施，彼有四兒，二好學問，二不學問。於摩 納意云何？彼梵志爲先施誰第一座、第一 澡水、第一食耶？』」

阿攝惒邏延多那摩納答 曰：「瞿曇！若彼梵志其有二兒，好學問者，必 先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」

世尊 復問曰：「摩納！復有一梵志作齋行施，彼 有四兒，二好學問，然不精進，喜行惡法，二 不學問，然好精進，喜行妙法。於摩納意云 何？彼梵志爲先施誰第一座、第一澡水、第一 食耶？」

阿攝惒邏延多那摩納答曰：「瞿曇！若 彼梵志其有二兒，雖不學問，而好精進，喜 行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第 一食也。」

世尊吿曰：「摩納！汝先稱歎學問，後 稱歎持戒。摩納！我說四種姓皆悉淸淨施設 顯示，汝亦說四種姓皆悉淸淨施設顯示。」

於 是，阿攝惒邏延多那摩納卽從坐起，欲 稽首佛足。爾時，彼大衆唱高大音聲：「沙門瞿 曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大 福祐，有大威神。所以者何？如沙門瞿曇說， 四種姓皆悉淸淨施設顯示，令阿攝惒邏 延多那摩納，亦說四種姓皆悉淸淨。」

爾時，世 尊知彼大衆心之所念，吿曰：「止！止！阿攝惒 邏延多那！但心喜足，可還復坐，我當爲汝 說法。」

阿攝惒邏延多那摩納稽首佛足，却 坐一面，世尊爲彼說法，勸發渴仰，成就歡 喜，無量方便爲彼說法，勸發渴仰，成就歡喜 已，默然而住。

於是，阿攝惒邏延多那摩納， 佛爲說法，勸發渴仰，成就歡喜已，卽從坐起， 稽首佛足，繞三匝而去。是時，拘薩羅衆多梵 志還去不遠，種種言語責數阿攝惒邏 延多那：「欲何等作？欲伏沙門瞿曇，而反爲 沙門瞿曇所降伏還。猶如有人，爲眼入林 中，而反失眼還。阿攝惒邏延多那！汝亦如 是，欲伏沙門瞿曇，而反爲沙門瞿曇所降 伏還。猶如有人，爲飮入池，而反渴還。阿攝 惒邏延多那！汝亦如是，欲伏沙門瞿曇， 而反爲沙門瞿曇所降伏還。阿攝惒邏 延多那！欲何等作？」

於是，阿攝惒邏延多那 摩納語拘薩羅衆多梵志曰：「諸賢！我前已 說：『沙門瞿曇如法說法，若如法說法者，不可 難詰也。』」

佛說如是。阿攝惒邏延多那摩 納聞佛所說，歡喜奉行。