Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 26 中阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 26 中阿含經 東晉 瞿曇僧伽提婆譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.liyi corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.grace 60卷 T.1.26 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 中阿含經

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【磧乙-CB】 【北藏-CB】 【知】 【？】 【聖】 【龍-CB】 【万】 【德】 【嘉興乙-CB】 【房山-CB】 【元】 【明】 【麗-CB】 【宮-CB】 【磧-CB】 【金藏乙-CB】 【思溪-CB】 【醍】 CBETA CHARACTER CB00209 U+F00D1 U+3DFFcomposition[火*僉] CBETA CHARACTER CB13366 U+F3436 U+2D82Dnormalized form旃composition[打-丁+(旃-方)] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) 分別誦1 梵志品156 梵波羅延經 中阿含經卷第四十 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 157 黃蘆園經（一五七）梵志品黃蘆園經第六第四分別 誦

我聞如是：

一時，佛遊鞞蘭若，在黃蘆園 中。

爾時，鞞蘭若梵志年耆宿老，壽將欲過，命 埀至盡，年百二十，拄杖而行。中後彷徉，往 詣佛所，共相問訊，當在佛前倚杖而立，白 曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇年幼極少，新出家學。 若有名德沙門梵志親自來詣，而不禮敬， 亦不尊重，不從坐起，不請令坐。瞿曇！此 事大爲不可。」

世尊吿曰：「梵志！我初不見天 及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，謂自來詣，能令 如來禮敬尊重，而從坐起，請令坐者。梵志！ 若有來詣，欲令如來禮敬尊重，而從坐起， 請令坐者，彼人必當頭破七分。」

梵志復白： 「瞿曇無味。」

世尊吿曰：「梵志！有事令我無味， 然不如汝言。若有色味、聲味、香味、觸味者， 彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂有事 令我無味，然不如汝言。」

梵志復白：「瞿曇 無恐怖。」

世尊吿曰：「梵志！有事令我無恐怖， 然不如汝言。若有色恐怖，聲、香、味、觸恐怖 者，彼如來斷智絕滅拔根終不復生，是謂 有事令我無恐怖，然不如汝言。」

梵志復白： 「瞿曇不入胎。」

世尊吿曰：「梵志！有事令我不 入胎，然不如汝言。若有沙門、梵志當來胎 床，斷智絕滅拔根終不復生者，我說彼不 入胎，如來當來胎床，斷智絕滅拔根終不 復生，是故令我不入胎。是謂有事令我不 入胎，然不如汝言。

「梵志！我於此衆生無明 來，無明樂，無明覆，無明卵之所裹，我先觀 法，我於衆生爲最第一。猶鷄生卵，或十或 十二，隨時念，隨時覆，隨時暖，隨時擁護。 彼於其後，鷄設放逸，於中有鷄子，或以口 嘴，或以足爪，啄破其卵，安隱自出，彼於 鷄子爲最第一。我亦如是，於此衆生無明 來，無明樂、無明覆，無明卵之所裹，我先觀 法，我於衆生爲最第一。

「梵志！我持蒿草 往詣覺樹，布草樹下，敷尼師檀，結加趺 坐，不破正坐，要至漏盡，我不破正坐，要 至漏盡。我正坐已，離欲、離惡不善之法，有 覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊，是謂 我爾時獲第一增上心，卽於現法得安樂 居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇 涅槃。

「復次，梵志！我覺、觀已息，內靜、一心，無 覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊，是謂 我爾時獲第二增上心，卽於現法得安樂 居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇 涅槃。

「復次，梵志！我離於喜欲捨無求遊，正 念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、樂住 室，逮第三禪成就遊，是謂我爾時獲第三 增上心，卽於現法得安樂居，易不難得， 樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。復次，梵志！ 我樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、淸 淨，逮第四禪成就遊，是謂我爾時獲第四增 上心，卽於現法得安樂居，易不難得，樂 住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。

「復次，梵志！我 已得如是定心淸淨，無穢無煩，柔軟善住，得 不動心，覺憶宿命智通作證。我有行有 相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百 生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼衆生名某， 彼昔更歷，我曾生彼，如是姓、如是字、如是 生、如是飮食、如是受苦樂、如是長壽、如 是久住、如是壽訖，此死生彼，彼死生此，我 生在此，如是姓、如是字、如是生、如是飮 食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是 壽訖，是謂我爾時初夜得此第一明達。以 本無放逸，樂住遠離，修行精懃，謂無智滅而 智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命 智作證明達。

「復次，梵志！我已得如是定心淸 淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生 死智通作證，我以淸淨天眼出過於人，見 此衆生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來 善處及不善處，隨此衆生之所作業，見其 如眞。若此衆生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖 人，邪見，成就邪見業，彼因緣此，身壞命終， 必至惡處，生地獄中。若此衆生成就身妙 行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見，成就正見 業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天 中。是謂我爾時中夜得此第二明達。以本 無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而 智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智 作證明達。

「復次，梵志！我已得如是定心淸淨， 無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於漏盡智 通作證，我知此苦如眞，知此苦習、知此苦 滅，知此苦滅道如眞。知此漏如眞，知此漏 習、知此漏滅，知此漏滅道如眞。我如是知、 如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解 脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦， 不更受有，知如眞。是謂我爾時後夜得此 第三明達。以本無放逸，樂住遠離，修行精 勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而 明生，謂漏盡智作證明達。

「復次，梵志！若有正 說而說不癡法，衆生生世，一切衆生最勝， 不爲苦樂所覆，當知正說者卽是我也。所 以者何？我說不癡法，衆生生世，一切衆生 最勝，不爲苦樂所覆。」

於是，鞞蘭若梵志卽 便捨杖，稽首佛足，白世尊曰：「世尊爲第 一，世尊爲大，世尊爲最，世尊爲勝，世尊爲 等，世尊爲不等，世尊無與等等，世尊無障， 世尊無障人。世尊！我今自歸於佛、法及比丘 衆，唯願世尊受我爲優婆塞，從今日始，終 身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。鞞蘭若梵志及 諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

黃蘆園經第六竟千六百二字

 158 頭那經（一五八）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0680007" n="0680007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0680007" n="0680007"/><anchor xml:id="beg0680007" n="0680007"/>中阿含<anchor xml:id="end0680007"/>梵志品頭那經第七第四 分別誦

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。

爾時，頭那梵志中後彷徉，往詣佛所，共 相問訊，却坐一面，世尊問曰：「頭那！若有問 汝是梵志耶？汝梵志汝自稱說。」

梵志頭那答 曰：「瞿曇！若有正稱說梵志者，爲父母所擧， 受生淸淨，乃至七世父母不絕種族，生生無 惡，博聞總持，誦過四典經，深達因、緣、正、文、 戲五句說。瞿曇！正稱說梵志者，卽是我也。 所以者何？我爲父母所擧，受生淸淨，乃至七 世父母不絕種族，生生無惡，博聞總持，誦 過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說。」

世尊吿 曰：「頭那！我今問汝，隨所解答。頭那！於意云 何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布 經書，誦習典經，所謂夜吒、婆摩、婆摩提 婆、毗奢蜜哆邏、夜陀揵尼、應疑羅娑、婆私 吒、迦葉、婆羅婆、婆和，謂此施設五種梵 志，有梵志猶如梵，有梵志似如天，有梵 志不越界，有梵志越界，有梵志旃茶 羅第五。頭那！此五種梵志，汝爲似誰？」

頭那 白曰：「瞿曇略說此義，不廣分別，我不能 知。唯願沙門瞿曇善說，令我知義。」

世尊吿 曰：「頭那！諦聽，善思念之，我當爲汝廣分別 說。」

頭那白曰：「唯然。瞿曇！」頭那梵志受敎而 聽。

佛言：「頭那！云何梵志猶如梵耶？若有 梵志爲父母所擧，受生淸淨，乃至七世父母 不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子 梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦 習典經已，爲供養師求乞財物，如法，非不 如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非 算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩， 非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物 供養於師，布施財物已，心與慈俱，遍滿一 方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周一 切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大， 無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、 喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大， 無量善修，遍滿一切世間成就遊。頭那！如 是梵志猶如梵也。

「頭那！云何梵志似如天 耶？若有梵志爲父母所擧，受生淸淨，乃至 七世父母不絕種族，生生無惡。彼四十八年 行童子梵行，欲得經書，誦習典經，彼得經 書，誦習典經已，爲供養師求乞財物，如 法，非不如法。云何不如法？非田作，非治生， 非書，非算，非數，非印，非手筆，非文章，非 經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法求乞， 求乞財物供養於師，布施財物已，行身妙 行，口、意妙行，行身妙行，口、意妙行已，彼因 緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。頭那！ 如是梵志似如天也。

「頭那！云何梵志不越 界耶？若有梵志爲父母所擧，受生淸淨，乃 至七世父母不絕種族，生生無惡，彼四十八 年行童子梵行，欲得經書，誦習典經。彼 得經書，誦習典經已，爲供養師求乞財 物，如法，非不如法。云何不如法？非田作，非 治生，非書，非算，非數，非印，非手筆，非文 章，非經，非詩，非以刀杖，非王從事。如法 求乞，求乞財物供養於師，布施財物已，爲 自求妻，如法，非不如法。云何不如法？梵志 不如是，意向梵志女，令更相愛，相攝合會， 彼趣梵志女，非不梵志女，亦非刹利女，不 懷姙，不產生。頭那！以何等故梵志非趣 懷姙？莫令彼男及以女人名不淨婬，是 故梵志非趣懷姙。頭那！以何等故梵志非 趣產生？莫令彼男及以女人名不淨恚，是 故梵志不趣產生。頭那！彼所趣向，不爲財 物，不爲憍慠，不爲莊嚴，不爲珓餝，但爲 子故。彼生子已，若有故梵志要誓處所界 障，住彼、持彼，不越於彼。頭那！如是梵志 不越界也。

「頭那！云何梵志爲越界耶？若有 梵志爲父母所擧，受生淸淨，乃至七世父母 不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子 梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦 習典經已，爲供養師求乞財物，如法，非不 如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非 算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩， 非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物 供養於師，布施財物已，爲自求妻，如法，非 不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵 志女，令更相愛，相攝合會，彼趣梵志女，非 不梵志女，亦非刹利女，不懷姙，不產生。 頭那！以何等故梵志不趣懷姙？莫令彼 男及以女人名不淨婬，是故梵志不趣懷 姙。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令 彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產 生。頭那！彼所趣向，不爲財物，不爲憍慠， 不爲莊嚴，不爲珓餝，但爲子故。彼生子 已，若有故梵志要誓處所界障，不住止彼， 不受持彼，便越於彼。頭那！如是梵志名越 界也。

「頭那！云何梵志梵志旃茶羅？若有 梵志爲父母所擧，受生淸淨，乃至七世父母 不絕種族，生生無惡，彼四十八年行童子 梵行，欲得經書，誦習典經。彼得經書，誦 習典經已，爲供養師求乞財物，如法，非不 如法。云何不如法？非田作，非治生，非書，非 算，非數，非印，非手筆，非文章，非經，非詩， 非以刀杖，非王從事。如法求乞，求乞財物 供養於師，布施財物已，爲自求妻，如法，非 不如法。云何不如法？梵志不如是，意向梵 志女，令更相愛，相攝合會，趣彼梵志女，非不 梵志女，亦不刹利女，不懷姙，不產生。頭 那！以何等故梵志不趣懷姙？莫令彼 男及以女人名不淨婬，是故梵志不趣懷 姙。頭那！以何等故梵志不趣產生？莫令 彼男及以女人名不淨恚，是故梵志不趣產 生。頭那！彼所趣向，不爲財物，不爲憍慠， 不爲莊嚴，不爲珓飾，但爲子故。彼生子 已，作王相應事、賊相應事、邪道相應事，作 如是說：『梵志應作一切事，梵志不以此染 著，亦不穢汚，猶若如火，淨亦燒，不淨亦燒。 梵志不應作一切事，梵志不以此染著，亦 不穢汚。』頭那！如是梵志梵志旃茶羅。頭 那！此五種梵志，汝爲似誰？」

頭那白曰：「瞿 曇！說此最後梵志旃茶羅者，我尙不及， 況復餘耶？世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！ 我今自歸於佛、法及比丘衆，唯願世尊受我 爲優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命 盡。」

佛說如是。頭那梵志聞佛所說，歡喜 奉行。

頭那經第七竟千八百五十字

 159 阿伽羅訶那經（一五九）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0681010" n="0681010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0681010" n="0681010"/><anchor xml:id="beg0681010" n="0681010"/>中阿含<anchor xml:id="end0681010"/>梵志品阿伽羅訶那經第八 第四分別誦

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨 園。

爾時，阿伽羅訶那梵志中後彷徉，往詣佛 所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所 問，聽乃敢陳？」

世尊吿曰：「恣汝所問。」

梵志卽 便問曰：「瞿曇！梵志經典何所依住？」

世尊答 曰：「梵志經典依於人住。」

梵志卽復問曰：「瞿 曇！人何所依住？」

世尊答曰：「人依稻麥住。」

梵 志卽復問曰：「瞿曇！稻麥何所依住？」

世尊答曰： 「稻麥依地住。」

梵志卽復問曰：「瞿曇！地何所 依住？」

世尊答曰：「地依水住。」

梵志卽復問曰： 「瞿曇！水何所依住？」

世尊答曰：「水依風住。」

梵 志卽復問曰：「瞿曇！風何所依住？」

世尊答曰： 「風依空住。」

梵志卽復問曰：「瞿曇！空何所依 住？」

世尊答曰：「空無所依，但因日月，故有虛 空。」

梵志卽復問曰：「瞿曇！日月何所依住？」

世 尊答曰：「日月依於四王天住。」

梵志卽復問 曰：「瞿曇！四王天何所依住？」

世尊答曰：「四王 天依三十三天住。」

梵志卽復問曰：「瞿曇！三 十三天何所依住？」

世尊答曰：「三十三天依㷿 摩天住。」

梵志卽復問曰：「瞿曇！㷿摩天何所 依住？」

世尊答曰：「㷿摩天依兜瑟哆天住。」

梵 志卽復問曰：「瞿曇！兜瑟哆天何所依住？」

世尊 答曰：「兜瑟哆天依化樂天住。」

梵志卽復問曰： 「瞿曇！化樂天何所依住？」

世尊答曰：「化樂天 依他化樂天住。」

梵志卽復問曰：「瞿曇！他 化樂天何所依住？」

世尊答曰：「他化樂天依梵 世住。」

梵志卽復問曰：「瞿曇！梵世何所依住？」

世尊答曰：「梵世依於大梵住。」

梵志卽復問 曰：「瞿曇！大梵何所依住？」

世尊答曰：「大梵依 於忍辱溫良住。」

梵志卽復問曰：「瞿曇！忍辱溫 良何所依住？」

世尊答曰：「忍辱溫良依涅槃 住。」

梵志卽復問曰：「瞿曇！涅槃何所依住？」

世 尊吿曰：「梵志意欲依無窮事，汝今從我受 問無邊，然涅槃者無所依住，但涅槃滅訖，涅 槃爲最。梵志！以此義故，從我行梵行。」

梵志 白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今 自歸於佛、法及比丘衆，唯願世尊受我爲 優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛 說如是。阿伽羅訶那梵志聞佛所說，歡喜 奉行。

阿伽羅訶那經第八竟六百三十四字

 160 阿蘭那經（一六〇）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0682003" n="0682003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0682003" n="0682003"/><anchor xml:id="beg0682003" n="0682003"/>中阿含<anchor xml:id="end0682003"/>梵志品阿蘭那經第九 第四分別誦

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。

爾時，諸比丘於中食後集坐講堂，論 如是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後 世，應作善事，應行梵行，生無不死。然今 世人於法行、於義行、於善行、於妙行，無爲 無求。」

彼時，世尊在晝行處，以淨天耳出過 於人，聞諸比丘於中食後集坐講堂，論如 是事：「諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世， 應作善事，應行梵行，生無不死。然今世 人於法行、於義行、於善行、於妙行，無爲無 求。」

世尊聞已，則於晡時從燕坐起，往詣講 堂，在比丘衆前敷座而坐，問諸比丘：「汝論 何事？以何等故集坐講堂？」

時，諸比丘白曰： 「世尊！我等衆比丘於中食後集坐講堂，論 如是事。『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世， 應作善事，應行梵行，生無不死。然今世 人於法行、於義行、於善行、於妙行，無爲無 求。』世尊！我等共論此事，以此事故集坐講 堂。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂汝作是說： 『諸賢！甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作 善事，應行梵行，生無不死。然今世人於法 行、於義行、於善行、於妙行，無爲無求。』所以 者何？我亦如是說：『甚奇！甚奇！人命極少，要 至後世，應作善事，應行梵行，生無不死。 然今世人於法行、於義行、於善行、於妙行， 無爲無求。』所以者何？乃過去世時，有衆生壽 八萬歲，比丘！人壽八萬歲時，此閻浮洲極大 豐樂，饒財珍寶，村邑相近，如鷄一飛。比丘！人 壽八萬歲時，女年五百乃當出嫁。比丘！人壽 八萬歲時，唯有如是病，謂寒、熱、大小便、欲、不 食、老，更無餘患。

「比丘！人壽八萬歲時，有王 名拘牢婆，爲轉輪王，聰明智慧，有四種軍， 整御天下，由己自在，如法法王成就七寶。 彼七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、 主兵臣寶，是謂爲七。千子具足，顏貌端正， 勇猛無畏，能伏他衆，必當統領此一切地，乃 至大海，不以刀杖，以法敎令，令得安隱。

「比 丘！拘牢婆王有梵志，名阿蘭那大長者， 爲父母所擧，受生淸淨，乃至七世父母不 絕種族，生生無惡博聞總持，誦過四典經， 深達因、緣、正、文、戲五句說。比丘！梵志阿蘭 那有無量百千摩納磨，梵志阿蘭那爲無量 百千摩納磨住一無事處，敎學經書。

「爾時， 梵志阿蘭那獨住靜處，燕坐思惟，心作是 念：『甚奇！甚奇！人命極少，要至後世，應作善 事，應行梵行，生無不死。然今世人於法 行、於義行、於善行、於妙行，無爲無求。我寧 可剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學 道。』於是，梵志阿蘭那往至若干國衆多摩納 磨所，而語彼曰：『諸摩納磨！我獨住靜處， 燕坐思惟，心作是念：「甚奇！甚奇！人命極少， 要至後世，應作善事，應行梵行，生無不 死；然今世人於法行、於義行、於善行、於妙 行，無爲無求。我今寧可剃除鬚髮，著袈裟 衣，至信、捨家、無家、學道。諸摩納磨！我今欲 剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。」 汝等當作何等？』

「彼若干國衆多摩納磨白 曰：『尊師！我等所知，皆蒙師恩。若尊師剃除 鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，我等 亦當剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家， 從彼尊師出家學道。』於是，梵志阿蘭那則 於後時剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無 家、學道；彼若干國衆多摩納磨亦剃除鬚 髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家，從彼尊師梵志 阿蘭那出家學道。是爲尊師阿蘭那，是爲 尊師阿蘭那弟子名號生也。

「爾時，尊師阿蘭 那爲弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命 極少，要至後世，應作善事，應行梵行，生 無不死。然今世人於法行、於義行、於善 行、於妙行，無爲無求。』爾時，尊師阿蘭那爲 弟子說法：『諸摩納磨！甚奇！甚奇！人命極少， 要至後世，應作善事，應行梵行，生無不 死。然今世人於法行、於義行、於善行、於妙 行，無爲無求。』如是尊師阿蘭那爲弟子說 法。

「復次，尊師阿蘭那爲弟子說法：『摩納磨！ 猶如朝露渧在草上，日出則消，暫有不久。 如是，摩納磨！人命如朝露，甚爲難得，至 少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭 那爲弟子說法。復次，尊師阿蘭那爲弟子 說法：『摩納磨！猶大雨時，渧水成泡，或生或 滅。如是，摩納磨！人命如泡，甚爲難得，至 少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭 那爲弟子說法。復次，尊師阿蘭那爲弟子 說法：『摩納磨！猶如以杖投著水中，還出至 速。如是，摩納磨！人命如杖，投水出速，甚 爲難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如 是尊師阿蘭那爲弟子說法。

「復次，尊師阿蘭 那爲弟子說法：『摩納磨！猶新瓦杅，投水卽 出，著風熱中，乾燥至速。如是，摩納磨！人命 如新瓦杅，水漬速燥，甚爲難得，至少少味， 大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那爲 弟子說法。復次，尊師阿蘭那爲弟子說法： 『摩納磨！猶如小段肉著大釜水中，下熾然火， 速得消盡。如是，摩納磨！人命如肉消，甚 爲難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如 是尊師阿蘭那爲弟子說法。復次，尊師阿蘭 那爲弟子說法：『摩納磨！猶縛賊送至標 下殺，隨其擧足，步步趣死，步步趣命盡。 如是，摩納磨！人命如賊，縛送標下殺，甚 爲難得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如 是尊師阿蘭那爲弟子說法。

「復次，尊師阿蘭 那爲弟子說法：『摩納磨！猶如屠兒牽牛殺 之，隨其擧足，步步趣死，步步趣命盡。如 是，摩納磨！人命如牽牛殺，甚爲難得，至 少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊師阿蘭 那爲弟子說法。復次，尊師阿蘭那爲弟子 說法：『摩納摩！猶如機織，隨其行緯，近成近 訖。如是，摩納磨！人命如機織訖，甚爲難 得，至少少味，大苦災患，災患甚多。』如是尊 師阿蘭那爲弟子說法。復次，尊師阿蘭那爲 弟子說法：『摩納磨！猶如山水，瀑涱流疾，多 有所漂，水流速駃，無須臾停。如是，摩納磨！ 人壽行速，去無一時住。如是，摩納磨！人命 如駃水流，甚爲難得，至少少味，大苦災 患，災患甚多。』如是尊師阿蘭那爲弟子說 法。

「復次，尊師阿蘭那爲弟子說法：『摩納磨！ 猶如夜闇以杖投地，或下頭墮地，或上頭 墮地，或復臥墮，或墮淨處，或墮不淨處。如 是，摩納磨！衆生爲無明所覆，爲愛所繫， 或生泥犁，或生畜生，或生餓鬼，或生天 上，或生人間。如是，摩納磨！人命如闇杖 投地，甚爲難得，至少少味，大苦災患，災患 甚多。』如是尊師阿蘭那爲弟子說法。

「復次， 尊師阿蘭那爲弟子說法：『摩納磨！我於世 斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具， 不起貪伺，欲令我得，我於貪伺淨除其 心。如是瞋恚、睡眠、調悔，我於世斷疑度 惑。於諸善法無有猶豫，我於疑惑淨除 其心。摩納磨！汝等於世亦當斷除貪伺，心 無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺， 欲令我得，汝於貪伺淨除其心。如是瞋恚、 睡眠、調悔，汝於世斷疑度惑，於諸善法 無有猶豫。』如是尊師阿蘭那爲弟子說法。

「復次，尊師阿蘭那爲弟子說法：『摩納磨！我 心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方、 四維上下，普周一切，心與慈俱，無結無怨，無 恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間 成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結無怨，無恚 無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成 就遊。摩納磨！汝等亦當心與慈俱，遍滿一 方成就遊。如是二三四方、四維上下，普周 一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚 大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、 喜心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大， 無量善修，遍滿一切世間成就遊。』如是尊師 阿蘭那爲弟子說法。

「復次，尊師阿蘭那爲弟 子說梵世法：『若尊師阿蘭那爲說梵世法 時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已， 或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天， 或生兜瑟哆天，或生化樂天，或生他化 樂天。若尊師阿蘭那爲說梵世法時，諸弟 子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離 於欲，彼命終已，得生梵天。』爾時，尊師阿蘭那 而作是念：『我不應與弟子等同，俱至後世 共生一處，我今寧可更修增上慈，修增上 慈已，命終得生晃昱天中。』尊師阿蘭那則 於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得 生晃昱天中。尊師阿蘭那及諸弟子學道不 虛，得大果報。

「比丘！於意云何？昔時尊師 阿蘭那者謂異人耶？莫作斯念。所以者何？ 比丘，當知卽是我也。我於爾時名尊師 阿蘭那，我於爾時有無量百千弟子，我於 爾時爲諸弟子說梵世法。

「我說梵世法時， 諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或 生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或 生兜瑟哆天，或生化樂天，或生他化樂天。 我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法 者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵 天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子 等同，俱至後世共生一處，我今寧可更修 增上慈。』修增上慈已，命終得生晃昱天中。 我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終 得生晃昱天中，我於爾時及諸弟子學道 不虛，得大果報。

「我於爾時自饒益，亦饒益 他，饒益多人，愍傷世間，爲天爲人求義 及饒益，求安隱快樂。我於爾時說法不至 究竟，不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵 行訖。我於爾時不離生老病死、啼哭憂慼， 亦未能得脫一切苦。比丘！我今出世，如來、 無所著、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士 道法御、天人師，號佛、衆祐。我今自饒益，亦饒 益他，饒益多人，愍傷世間，爲天爲人求義 及饒益，求安隱快樂。我今說法得至究竟， 究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。我今已 離生老病死、啼哭憂慼，我今已得脫一切 苦。

「比丘！若有正說者：『人命極少，要至後世， 應行善事，應行梵行，生無不死。』比丘，今 是正說。所以者何？今若有長壽，遠至百歲， 或復小過者。若有長壽者，命存三百時，春 時百、夏時百、冬時百，是命存千二百月，春四 百、夏四百、冬四百，命存千二百月者，命 存二千四百半月，春八百、夏八百、冬八百，命 存二千四百半月者，三萬六千晝夜，春萬 二千、夏萬二千、冬萬二千，命存三萬六 千晝夜者，七萬二千食，及障礙及母乳。於有 障礙，苦不食，瞋不食，病不食，有事不食， 行來不食，至王間不食，齋日不食，不得者 不食，是謂比丘一百歲命存百歲數、時數、 歲時數、月數、半月數、月半月數、晝數、夜數、晝 夜數、食數、障礙數、食障礙數。

「比丘！若有尊師 所爲弟子起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒 益，求安隱快樂者，我今已作。汝亦當復作， 至無事處、山林樹下、空安靜處，燕坐思惟， 勿得放逸，懃加精進，莫令後悔。此是我之 敎勅，是我訓誨。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。

阿蘭那經第九竟三千二百九十一字

中阿含經卷第四十七千三百七十三字第四分別 誦 校注

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 六十六 第四分別誦 拄柱 倚猗 坐座 白曰 曰白 味 白曰 白曰 檀壇 加跏 增曾 靜靖 室空 增曾 覺學 相根 行K18n0648_p0126c17T01n0026_p0498b18 勤進懃 習集 習集 勤懃 黃蘆園經第六竟 千六百二字 中阿含 第第十 第四分別誦 毗奢蜜哆邏毗奢蜜哆羅 迦葉迦攝加攝 婆羅婆 Bhāradvāja. 娑羅婆 旃茶羅旃荼羅𭠭荼羅 喜憙 行 姙任 男男子 婬淫 姙任 珓校 姙任 姙任 婬淫 姙任 爲生 相K18n0648_p0129a04T01n0026_p0681b13 趣彼彼趣 姙任 姙任 婬淫 姙任 頭那經第七竟 千八百五十字 中阿含 第第十 第四分別誦 王天K18n0648_p0129b21天王 阿伽羅訶那經第八竟 六百三十四字 中阿含 第第十 第四分別誦 燕宴 正政 燕宴 靜靖 燕宴 杅盂 下 之子 苦若 瀑涱暴長 駃駛 是 犁黎 杖投投杖 調掉 二 摩磨 瑟率 哆多 虛處 摩磨 哆多 無死 K18n0648_p0133a16月 二千千二 萬二千＝千二【三】＊二千【大】＊，千二【宋】＊【元】＊【明】＊二千千二千二百 二千千二 二千千二 一二 燕宴 阿蘭那經第九竟 三千二百九十一字 七千三百七十三字 第四分別誦

多語詞條對照

鞞蘭若 Verañjā. 黃蘆園 Naḷerupucimanda. 誦過四典經，深達因、緣、正、文、戲五句說 Mantadh~aroṃ tiṇṇaṃ vedāna pārāgū sanighaṇḍuketubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyakaraṇo. 夜吒 Aṭṭhaka. 婆摩 Vāmaka. 婆摩提婆 Vāmadeva. 毗奢蜜哆邏毗奢蜜哆羅 Vessāmitta. 夜陀揵尼 Yamadaggi. 應疑羅娑 Aṅgīrasa. 婆私吒 Vāseṭṭha. 迦葉迦攝加攝 Kassapa. 婆羅婆 Bhāradvāja. 婆和 Bhagu. 旃茶羅旃荼羅𭠭荼羅 Caṇḍāla. 阿蘭那 Araka.

CBETA 校注

（東晉…譯）十三字【大】，〔－〕【聖】 ～A. VIII.11 Verañjā.，[No. 75] 六【大】，十六【明】 第四分別誦【大】，〔－〕【明】【聖】 鞞蘭若【大】，～Verañjā. 黃蘆園【大】，～Naḷerupucimanda. 拄【大】，柱【聖】 倚【大】，猗【聖】 坐【大】，座【元】【明】 白【大】＊，曰【宋】【元】【明】【聖】＊ 味【大】，〔－〕【聖】 檀【大】，壇【宋】【元】【明】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【聖】 增【大】＊，曾【聖】＊ 靜【大】，靖【宋】【元】【明】【聖】 室【大】，空【宋】【元】【明】 覺【大】，學【宋】【元】【明】【聖】 相【大】，根【聖】 勤【大】＊，進【宋】【元】【明】，懃【聖】＊ 習【大】＊，集【元】【明】＊ （黃蘆…竟）七字【大】，〔－〕【明】 （千六…字）五字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 中阿含【大】，〔－〕【明】 第【大】，第十【明】 第四分別誦【大】，〔－〕【明】 誦…五句說～Mantadh~aroṃ tiṇṇaṃ vedāna pārāgū sanighaṇḍuketubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyakaraṇo.，[(152) 參照] 夜吒【大】，～Aṭṭhaka. 婆摩【大】，～Vāmaka. 婆摩提婆【大】，～Vāmadeva. 毗奢蜜哆邏【大】，毗奢蜜哆羅【宋】【元】【明】【聖】，～Vessāmitta. 夜陀揵尼【大】，～Yamadaggi. 應疑羅娑【大】，～Aṅgīrasa. 婆私吒【大】，～Vāseṭṭha. 迦葉【大】，迦攝【宋】【元】【明】，加攝【聖】，～Kassapa. 婆羅婆【大】，娑羅婆【聖】，～Bhāradvāja. 婆和【大】，～Bhagu. 旃茶羅【大】＊，旃荼羅【宋】＊【元】＊【明】＊，𭠭荼羅【聖】＊，～Caṇḍāla. 喜【大】，憙【聖】 行【大】，〔－〕【聖】 姙【大】＊，任【聖】＊ 男【大】，男子【宋】【元】【明】 婬【大】＊，淫【聖】＊ 珓【大】＊，校【元】【明】＊ 爲【大】，生【元】【明】 趣彼【大】，彼趣【宋】【元】【明】【聖】 頭那…竟【大】，〔－〕【明】 （千八…字）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 中阿含【大】，〔－〕【明】 第【大】，第十【明】 第四分別誦【大】，〔－〕【明】 阿伽…竟【大】，〔－〕【明】 六百…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 中阿含【大】，〔－〕【明】 第【大】，第十【明】 第四分別誦【大】，〔－〕【明】 燕【大】＊，宴【宋】＊【元】＊【明】＊ 正【大】，政【聖】 阿蘭那【大】，～Araka. 靜【大】，靖【宋】【元】【明】【聖】 杅【大】＊，盂【宋】＊【元】＊【明】＊ 下【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 瀑涱【大】＊，暴長【宋】【元】【明】【聖】＊ 駃【大】＊，駛【宋】＊【元】＊【明】＊ 是【大】，〔－〕【宋】【元】 犁【大】，黎【宋】【元】【聖】 杖投【大】，投杖【聖】 調【大】，掉【元】【明】 摩【大】＊，磨【宋】【元】＊ 瑟【大】＊，率【宋】【元】【明】【聖】＊ 哆【大】，多【宋】【元】【明】 虛【大】，處【聖】 哆【大】＊，多【明】＊ 無【大】，死【聖】 萬二千【大】＊，千二百【聖】＊ 二千【大】＊，千二【宋】＊【元】＊【明】＊ 一【大】，二【宋】【元】【明】【聖】 阿蘭…竟【大】，〔－〕【明】 三千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 七千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 第四分別誦【大】，〔－〕【明】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

〔東晉…譯〕十三字－【聖】 ～A. VIII. Verañja. [No. 75] （十）＋六【明】 〔第四分別誦〕－【明】【聖】 ～Verañjā. ～Naḷerupucimanda. 拄＝柱【聖】 倚＝猗【聖】 坐＝座【元】【明】 白＝曰【三】【聖】＊ 〔味〕－【聖】 檀＝壇【三】 加＝跏【三】【聖】 增＝曾【聖】＊ 靜＝靖【三】【聖】 室＝空【三】 覺＝學【三】【聖】 相＝根【聖】 勤＝進【三】，懃【聖】＊ 習＝集【元】【明】＊ 〔黃蘆…竟〕七字－【明】 〔千六…字〕五字－【三】【聖】 〔中阿含〕－【明】 ～A. V. 192. Dona. 第＋（十）【明】 〔第四分別誦〕－【明】 誦…五句說～Mantadh~aroṃ tiṇṇaṃ vedāna pārāgū sanighaṇḍuketubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyakaraṇo. [(152) 參照] ～Aṭṭhaka. ～Vāmaka. Vāmadeva. 毗奢蜜哆邏＝毗奢蜜哆羅【三】【聖】，～Vessāmitta. Yamadaggi. ～Aṅgīrasa. ～Vāseṭṭha. 迦葉＝迦攝【三】，加攝【聖】～Kassapa. ～Bhāradvāja. 婆＝娑【聖】 ～Bhagu. 旃茶羅＝旃荼羅【三】＊，𭠭荼羅【聖】＊～Caṇḍāla. 喜＝憙【聖】 〔行〕－【聖】 姙＝任【聖】＊ 男＋（子）【三】 婬＝淫【聖】＊ 珓＝校【元】【明】＊ 爲＝生【元】【明】 趣彼＝彼趣【三】【聖】 〔頭那…竟〕－【明】 〔千八…字〕六字－【三】【聖】 〔中阿含〕－【明】 第＋（十）【明】 〔第四分別誦〕－【明】 〔阿伽…竟〕－【明】 〔六百…字〕－【三】【聖】 〔中阿含〕－【明】 ～A. VII. 70. Araka. 第＋（十）【明】 〔第四分別誦〕－【明】 燕＝宴【三】＊ 正＝政【聖】 Araka. 靜＝靖【三】【聖】 杅＝盂【三】＊ 〔下〕－【三】 瀑涱＝暴長【三】【聖】＊ 駃＝駛【三】＊ 〔是〕－【宋】【元】 犁＝黎【宋】【元】【聖】 杖投＝投杖【聖】 調＝掉【元】【明】 摩＝磨【宋】【元】＊ 瑟＝率【三】【聖】＊ 哆＝多【三】 虛＝處【聖】 哆＝多【明】＊ 無＝死【聖】 萬二千＝千二百【聖】＊ 二千＝千二【三】＊ 一＝二【三】【聖】 〔阿蘭…竟〕－【明】 〔三千…字〕－【三】【聖】 〔七千…字〕－【三】【聖】 〔第四分別誦〕－【明】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

曰【CB】，白【大】 行【CB】【麗-CB】，［－］【大】 相【CB】【麗-CB】，［－］【大】 王天【CB】【麗-CB】，天王【大】 之【CB】，子【大】 苦【CB】，若【大】 二【CB】，【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，月【大】

相對應巴利文書名

～A. VIII.11 Verañjā. ～A. V. 192. Dona. ～A. VII. 70. Araka.

其他校注

[No. 75] [(152) 參照]