Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 26 中阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 26 中阿含經 東晉 瞿曇僧伽提婆譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.liyi corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.grace 60卷 T.1.26 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 中阿含經

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我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。

爾時，阿梨吒比丘本伽陀婆梨，生 如是惡見：「我知世尊如是說法，行欲者無 障礙。」諸比丘聞已，往至阿梨吒比丘所，問 曰：「阿梨吒！汝實如是說：『我知世尊如是說 法，行欲者無障礙耶？』」

時，阿梨吒答曰：「諸賢！ 我實知世尊如是說法，行欲者無障礙。」

諸 比丘訶阿梨吒曰：「汝莫作是說，莫誣謗世 尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿 梨吒！欲有障礙，世尊無量方便說欲有障 礙。阿梨吒！汝可速捨此惡見也。」

阿梨吒比 丘爲諸比丘所訶已，如此惡見其強力執， 而一向說：「此是眞實，餘者虛妄。」如是再三。

衆 多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見，從 坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白 曰：「世尊！阿梨吒比丘生如是惡見：『我知世 尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世尊！我等聞 已，往詣阿梨吒比丘所，問曰：『阿梨吒！汝實如 是說：「我知世尊如是說法：『行欲者無障礙 耶？』」』阿梨吒比丘答我等曰：『諸賢！我實知世 尊如是說法：「行欲者無障礙。」』世尊！我等訶 曰：『阿梨吒！汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣 謗世尊者不善，世尊亦不如是說。阿梨吒！ 欲有障礙，世尊無量方便說欲有障礙。阿 梨吒！汝可速捨此惡見。』我等訶已，如此惡 見其強力執，而一向說：『此是眞實，餘者虛妄。』 如是再三。世尊！如我等不能令阿梨吒比 丘捨此惡見，從坐起去。」

世尊聞已，吿一比 丘：「汝往阿梨吒比丘所，作如是語：『世尊呼 汝！』」

於是，一比丘受世尊敎，卽從坐起，稽首 佛足，遶三匝而去，至阿梨吒比丘所，卽語 彼曰：「世尊呼汝！」阿梨吒比丘卽詣佛所，稽 首佛足，却坐一面。

世尊問曰：「阿梨吒！實如 是說：『我知世尊如是說法：「行欲者無障礙。」 耶？』」

阿梨吒答曰：「世尊！我實知世尊如是說 法：『行欲者無障礙。』」

世尊訶曰：「阿梨吒！汝云 何知我如是說法？汝從何口聞我如是 說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？ 汝愚癡人！聞諸比丘共訶，汝時應如法 答：『我今當問諸比丘也。』」

於是，世尊問諸比 丘：「汝等亦如是知我如是說法：『行欲者無 障礙。』耶？」

時，諸比丘答曰：「不也。」

世尊問曰：「汝等 云何知我說法？」

諸比丘答曰：「我等知世尊如 是說法：『欲有障礙。』世尊說欲有障礙也。 欲如骨鏁，世尊說欲如骨鏁也。欲如肉臠， 世尊說欲如肉臠也。欲如把炬，世尊說欲 如把炬也。欲如火坑，世尊說欲如火坑 也。欲如毒蛇，世尊說欲如毒蛇也。欲如 夢，世尊說欲如夢也。欲如假借，世尊說欲 如假借也。欲如樹果，世尊說欲如樹果 也。我等知世尊如是說法。」

世尊歎曰：「善哉！ 善哉！諸比丘！汝等知我如是說法。所以者 何？我亦如是說：『欲有障礙。』我說欲有障礙。 欲如骨鏁，我說欲如骨鏁。欲如肉臠，我說 欲如肉臠。欲如把炬，我說欲如把炬。欲如 火坑，我說欲如火坑。欲如毒蛇，我說欲如 毒蛇。欲如夢，我說欲如夢。欲如假借，我 說欲如假借。欲如樹果，我說欲如樹果。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！汝等知我如是說法。 然此阿梨吒愚癡之人，顚倒受解義及文也。 彼因自顚倒受解故，誣謗於我，爲自傷害， 有犯有罪，諸智梵行者所不憙也，而得 大罪。汝愚癡人！知有此惡不善處也。」

於 是，阿梨吒比丘爲世尊面訶責已，內懷憂慼， 低頭默然，失辯無言，如有所伺。

於是，世 尊面訶責數阿梨吒比丘已，吿諸比丘： 「若我所說法盡具解義者，當如是受持。若 我所說法不盡具解義者，便當問我及諸 智梵行者。所以者何？或有癡人，顚倒受解 義及文也，彼因自顚倒受解故，如是如是 知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本 起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼諍知 此義，不受解脫知此義，彼所爲知此法， 不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？ 彼以顚倒受解法故。

「譬若如人，欲得捉 蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大 蛇，便前以手捉其腰中，蛇迴擧頭，或蜇手 足及餘支節。彼人所爲求取捉蛇，不得此 義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善 解取蛇法故。如是或有癡人，顚倒受解義 及文也，彼因自顚倒受解故，如是如是知 彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、 此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此 義，不受解脫知此義，彼所爲知此法，不 得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼 以顚倒受解法故。

「或有族姓子，不顚倒善 受解義及文，彼因不顚倒善受解故，如是 如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰 錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼 不諍知此義，唯受解脫知此義，彼所爲知 此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者 何？以不顚倒受解法故。

「譬若如人，欲得捉 蛇，便行求蛇。彼求蛇時，手執鐵杖，行野林 間，見極大蛇，先以鐵杖押彼蛇頂，手捉 其頭，彼蛇雖反尾迴，或纏手足及餘支 節，然不能蜇。彼人所爲求取捉蛇，而得此 義，不受極苦，亦不疲勞。所以者何？彼以善 解取蛇法故。如是或有族姓子，不顚倒善 受解義及文，彼因不顚倒善受解故，如是 如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰 錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼 不諍知此義，唯受解脫知此義。彼所爲知 此法，得此義，不受極苦，亦不疲勞。所以者 何？以不顚倒受解法故。我爲汝等長夜說 筏喩法，欲令棄捨，不欲令受故。

「云何我爲 汝等長夜說筏喩法，欲令棄捨，不欲令受？ 猶如山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂， 其中無舡，亦無橋梁。或有人來，而於彼岸 有事欲度，彼求度時，而作是念：『今此山水 甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無舡 亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度， 當以何方便，令我安隱至彼岸耶？』復作是 念：『我今寧可於此岸邊收聚草木，縛作 椑栰，乘之而度。』彼便岸邊收聚草木，縛作 椑栰，乘之而度，安隱至彼。便作是念：『今我 此栰多有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼 岸來，度至此岸，我今寧可以著右肩或頭 戴去。』彼便以栰著右肩上或頭戴去。於意 云何？彼作如是竟，能爲栰有所益耶？」

時， 諸比丘答曰：「不也。」

世尊吿曰：「彼人云何爲栰 所作能有益耶？彼人作是念：『今我此栰多 有所益，乘此栰已，令我安隱，從彼岸來，度 至此岸。我今寧可更以此栰還著水中，或 著岸邊而捨去耶？』彼人便以此栰還著水 中，或著岸邊捨之而去。於意云何？彼作 如是，爲栰所作能有益耶？」

時，諸比丘答曰： 「益也。」

世尊吿曰：「如是。我爲汝等長夜說栰 喩法，欲令棄捨，不欲令受。若汝等知我長 夜說栰喩法者，當以捨是法，況非法耶？

「復次，有六見處。云何爲六？比丘者，所有色， 過去、未來、現在，或內或外，或精或麤，或妙或 不妙，或近或遠，彼一切非我有，我非彼有， 亦非是神，如是慧觀，知其如眞。所有覺、所 有想、所有此見非我有，我非彼有，我當無， 我當不有，彼一切非我有，我非彼有，亦 非是神，如是慧觀，知其如眞。所有此見，若 見聞識知，所得所觀，意所思念，從此世至 彼世，從彼世至此世，彼一切非我有，我非 彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如眞。所有 此見，此是神，此是世，此是我，我當後世有， 常不變易，恒不磨滅法，彼一切非我有， 我非彼有，亦非是神，如是慧觀，知其如眞。」

於是，有一比丘從坐而起，偏袒著衣，叉手 向佛，白曰：「世尊！頗有因內有恐怖耶？」

世尊 答曰：「有也。」

比丘復問曰：「世尊！云何因內有 恐怖耶？」

世尊答曰：「比丘者，如是見、如是說， 彼或昔時無，設有我不得。彼如是見、如是 說，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂癡。比丘！如 是因內有恐怖也。」

比丘歎世尊已，復問曰： 「世尊！頗有因內無恐怖也。」

世尊答曰：「有 也。」

比丘復問曰：「世尊！云何因內無恐怖也？」

世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如是說，彼 或昔時無，設有我不得。彼不如是見、不如 是說，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸， 不發狂癡。比丘！如是因內無恐怖也。」

比 丘歎世尊已，復問曰：「世尊！頗有因外有恐 怖也？」

世尊答曰：「有也。」

比丘復問曰：「世尊！ 云何因外有恐怖也？」

世尊答曰：「比丘者，如 是見、如是說，此是神，此是世，此是我，我當後 世有。彼如是見、如是說，或遇如來，或遇 如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。 彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故說 法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故 說法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身 故說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢 使故說法時，憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂 癡，如是說，我斷壞不復有。所以者何？彼比 丘所謂長夜不可愛、不可樂、不可意念，比 丘多行彼便憂慼煩勞，啼哭椎胸而發狂 癡。比丘！如是因外有恐怖也。」

比丘歎世尊 已，復問曰：「世尊！頗有因外無恐怖耶？」

世尊 答曰：「有也。」

比丘復問曰：「世尊！云何因外無 恐怖耶？」

世尊答曰：「比丘者，不如是見、不如 是說，此是神，此是世，此是我，我當後世有。 彼不如是見、不如是說，或遇如來，或遇 如來弟子，聰明智慧而善言語，成就智慧。彼 或如來，或如來弟子，滅一切自身故說法， 捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故說 法，彼或如來，或如來弟子，滅一切自身故 說法，捨離一切漏、一切我、我所作，滅慢使故 說法時，不憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸， 不發狂癡，不如是說，我斷壞不復有。所以 者何？彼比丘所謂長夜可愛、可樂、可意念， 比丘多行彼便不憂慼，不煩勞，不啼哭，不 椎胸，不發狂癡，比丘！如是因外無恐怖 也。」

爾時，比丘歎世尊曰：「善哉！善哉！」歎善哉 已，聞佛所說，善受持誦，則便默然。

於是，世 尊歎諸比丘曰：「善哉！善哉！比丘受如是所 可受，受已，不生憂慼，不煩勞，不啼哭， 不椎胸，不發狂癡。汝等見所受所可受， 不生憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發 狂癡耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善 哉！善哉！汝等依如是見所可依，見已，不生 憂慼，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。 汝等見依如是見所可依，見已，不生憂慼， 不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡耶？」

比 丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！汝 等受如是身，所有身常住不變易、不磨滅 法。汝等見受如是身所可受身已，常住不 變易、不磨滅法耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世 尊歎曰：「善哉！善哉！所謂因神故有我，無神 見無我，是爲神、神所有，不可得、不可施設， 及心中有見處、結著、諸使亦不可得，不可施 設。比丘！非爲具足說見及見所相續，猶如 阿梨吒比丘本爲伽陀婆利耶？」

比丘答曰： 「如是。世尊！爲具足說見及見所相續，猶如 阿梨吒比丘本爲伽陀婆梨。」

「復次，有六見處。 云何爲六？比丘者，所有色，過去、未來、現在，或 內或外，或精或麤，或妙或不妙，或近或遠，彼 一切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧 觀，知其如眞。所有覺行、有想、所有此見，非 我有，我非彼有，彼當無我，當不有，彼一 切非我有，我非彼有，亦非是神。如是慧觀， 知其如眞。所有此見，若見聞識知，所得所觀， 意所思念，從此世至彼世，從彼世至此 世，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如 是慧觀，知其如眞。所有此見，此是神，此是世， 此是我，我當後世有，常不變易，恒不磨滅 法，彼一切非我有，我非彼有，亦非是神。如 是慧觀，知其如眞。

「所有比丘，此六見處不 見是神，亦不見神所有，彼如是不見已，便 不受此世，不受此世已，便無恐怖，因不 恐怖已，便得般涅槃，生已盡，梵行已立，所作 已辦，不更受有，知如眞。是謂比丘度壍、過 壍、破墎、無門、聖智慧鏡。云何比丘度壍耶？無 明壍已盡已知，拔絕根本，打破不復當生， 如是比丘得度壍也。云何比丘過壍耶？有 愛已盡已知，拔絕根本，打破不復當生， 如是比丘得過壍也。云何比丘破墎耶？無 窮生死已盡已知，拔絕根本，打破不復當 生，如是比丘得破墎也。云何比丘無門耶？ 五下分結已盡已知，拔絕根本，打破不復 當生，如是比丘得無門也。云何比丘聖智 慧鏡？我慢已盡已知，拔絕根本，打破不復 當生，如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度壍、 過壍、破墎、無門、聖智慧鏡。

「如是正解脫如 來，有因提羅及天伊沙那，有梵及眷屬，彼 求不能得如來所依識，如來是梵，如來是 冷，如來不煩熱，如來是不異。我如是說：『諸 沙門、梵志誣謗我，虛妄言、不眞實，沙門瞿曇 御無所施設，彼實有衆生，施設斷滅壞，若 此中無我不說，彼如來於現法中說無憂。 若有他人罵詈如來，撾打如來，瞋恚責 數者，如來因彼處不瞋恚、不憎嫉，終無 害心。』若人罵詈如來，撾打、瞋恚責數時，如來 意云何？如來作是念：『若我本所作、本所造者， 因彼致此。』言然罵詈如來，撾打、瞋恚責數 者，如來作是意。若有他人恭敬如來，供養 禮事尊重者，如來因此不以爲悅，不以爲 歡喜，心不以爲樂。若他人恭敬如來，供養 禮事尊重者，如來意云何？如來作是念：『若我 今所知所斷，因彼致此。』若有他人恭敬如 來，供養禮事尊重者，如來作是意。」

於是，世 尊吿諸比丘：「若有他人罵詈汝等，撾打、瞋 恚責數者，若有恭敬供養、禮事尊重者，汝 等因此亦當莫瞋恚憎嫉，莫起害心，亦莫 歡悅歡喜，亦莫心樂。所以者何？我等無神、 無神所有，猶如今此勝林門外燥草枯木， 或有他人持去火燒，隨意所用，於意云何？ 彼燥草枯木頗作是念：『他人持我去火燒，隨 意所用耶？』」

諸比丘答曰：「不也。世尊！」

「如是，若 有他人罵詈汝等，撾打、瞋恚責數者，若有 恭敬供養、禮事尊重者，汝因此亦當莫瞋恚 憎嫉，莫起害心，亦莫歡悅歡喜，亦莫心樂。 所以者何？我等無神、無神所有，有我法善 說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天 人。如是我法善說，發露廣布，無有空缺，流 布宣傳，乃至天人。若正智慧解脫命終者，彼 不施設有無窮，我法善說，發露廣布，無有 空缺，流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發 露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若 有五下分結盡而命終者，生於彼間，便般 涅槃，得不退法，不還此世。我法善說，發露 廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如是 我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃 至天人。彼三結已盡，婬怒癡薄，得一往來 天上人間，一往來已，便得苦邊。我法善說，發 露廣布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。如 是我法善說，發露廣布，無有空缺，流布宣傳， 乃至天人。彼三結已盡，得須陀洹，不墮惡 法，定趣正覺，極七往來天上人間，七往來已， 便得苦邊。我法善說，發露廣布，無有空缺， 流布宣傳，乃至天人。如是我法善說，發露廣 布，無有空缺，流布宣傳，乃至天人。若有信 樂於我而命終者，皆生善處，如上有餘。」

佛 說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

阿梨吒經第九竟四千五百七十字

 201 𠻬帝經（二〇一）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0766013" n="0766013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0766013" n="0766013"/><anchor xml:id="beg0766013" n="0766013"/>中阿<anchor xml:id="beg_8de" type="star"/>含<anchor xml:id="end_8de"/><anchor xml:id="end0766013"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0766014" n="0766014"/><anchor xml:id="nkr_note_equivalent_0766014" n="0766014"/>大品𠻬帝經第十第五 後誦

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤 獨園。

爾時，𠻬帝比丘雞和哆子生如是 惡見：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不 更異。』」諸比丘聞已，往至𠻬帝比丘所，問曰： 「𠻬帝！汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今 此識，往生不更異耶？」』」

𠻬帝比丘答曰：「諸賢！ 我實知世尊如是說法：『今此識，往生不更異。』」

時，諸比丘訶𠻬帝比丘曰：「汝莫作是說， 莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不 如是說。𠻬帝比丘！今此識，因緣故起，世尊 無量方便說識因緣故起，有緣則生，無緣 則滅。𠻬帝比丘！汝可速捨此惡見也。」

𠻬 帝比丘爲諸比丘所訶已，如此惡見其強力 執，而一向說：「此是眞實，餘者虛妄。」如是再三。

衆多比丘不能令𠻬帝比丘捨此惡見，從 坐起去，往詣佛所，稽首佛足，却坐一面，白 曰：「世尊！𠻬帝比丘生如是惡見：『我知世尊 如是說法：「今此識，往生不更異。」』世尊！我等 聞已，往詣𠻬帝比丘所，問曰：『𠻬帝！汝實 如是說：「我知世尊如是說法：『今此識，往生不 更異也。』」』𠻬帝比丘答我等曰：『諸賢！我實 知世尊如是說法：「今此識，往生不更異。」』世 尊！我等訶曰：『𠻬帝比丘！汝莫作是說，莫 誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊亦不如 是說。𠻬帝比丘！今此識，因緣故起，世尊無 量方便說識因緣故起，識有緣則生，無緣 則滅。𠻬帝比丘！汝可速捨此惡見也。』我等 訶已，如此惡見其強力執，而一向說：『此是 眞實，餘者虛妄。』如是再三。世尊！如我等不 能令𠻬帝比丘捨此惡見，從坐起去。」

世 尊聞已，吿一比丘：「汝往𠻬帝比丘所，作 如是語：『世尊呼汝！』」

於是，一比丘受世尊敎， 卽從坐起，稽首佛足，繞三匝而去，至𠻬 帝比丘所，卽語彼曰：「世尊呼汝！」𠻬帝比丘 卽詣佛所，稽首佛足，却坐一面。

世尊問曰： 「汝實如是說：『我知世尊如是說法：「今此識，往 生不更異也。」』」

𠻬帝比丘答曰：「世尊！我實知 世尊如是說法：『今此識，往生不更異也。』」

世 尊問曰：「何者識耶？」

𠻬帝比丘答曰：「世尊！謂 此識說、覺、作、敎作、起、等起，謂彼作善惡業 而受報也。」

世尊呵曰：「𠻬帝！汝云何知我如 是說法？汝從何口聞我如是說法？汝愚 癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞 諸比丘共訶汝時，應如法答：『我今當問諸 比丘也。』」

於是，世尊問諸比丘：「汝等亦如是 知我如是說法：『今此識，往生不更異耶？』」

時， 諸比丘答曰：「不也。」

世尊問曰：「汝等云何知 我說法？」

諸比丘答曰：「我等知世尊如是說 法，識因緣故起，世尊說識因緣故起，識有 緣則生，無緣則滅，我等知世尊如是說法。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是 說法。所以者何？我亦如是說，識因緣故起， 我說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅， 識隨所緣生，卽彼緣。說緣眼色生識，生 識已說眼識，如是耳、鼻、舌、身，意法生識，生 識已說意識。猶若如火，隨所緣生，卽彼緣， 說緣木生火，說木火也。緣草糞聚火，說 草糞聚火。如是識隨所緣生，卽彼緣，說緣 眼色生識，生識已說眼識。如是耳、鼻、舌、身， 緣意法生識，生識已說意識。」

世尊歎曰： 「善哉！善哉！汝等知我如是說法。然此𠻬帝 比丘愚癡之人，顚倒受解義及文也。彼因 自顚倒受解故，誣謗於我，爲自傷害，有犯 有罪，諸智梵行者所不喜也，而得大罪。汝 愚癡人！知有此惡不善處耶？」

於是，𠻬帝比 丘爲世尊面呵責已，內懷憂慼，低頭默然， 失辯無言，如有所伺。

於是，世尊面呵𠻬帝 比丘已，吿諸比丘：「我當爲汝說法究竟，無 煩無熱，恒有不變，諸智慧觀如是，諦聽，諦聽， 善思念之。」時，諸比丘受敎而聽。

佛言：「眞說 見耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊吿曰：「如來眞 說見耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊吿曰：「如來 滅已，所有眞彼亦滅法，見耶？」

比丘答曰：「唯然。 世尊！」

世尊吿曰：「眞說已見耶？」

比丘答曰：「唯然。 世尊！」

世尊吿曰：「如來眞說已見耶？」

比丘答曰： 「唯然。世尊！」

世尊吿曰：「如來滅已，所有眞彼亦 滅法，已見耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊吿曰： 「眞說無有疑惑耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世 尊吿曰：「如來眞說無有疑惑耶？」

比丘答曰： 「不也。世尊！」

世尊吿曰：「如來滅已，所有眞彼 亦滅法，無有疑惑耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊吿曰：「眞說如是，慧見如眞，所有疑惑彼 滅耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊吿曰：「如來眞 說如是，慧見如眞，所有疑惑彼滅耶？」

比丘答 曰：「唯然。世尊！」

世尊吿曰：「如來滅已，所有眞 彼亦滅法，如是慧見如眞，所有疑惑彼滅耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊吿曰：「眞說已無疑 惑耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊吿曰：「如來 眞說已無疑惑耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世 尊吿曰：「如來已滅，所有眞彼亦滅法，已無 疑惑耶？」

比丘答曰：「唯然。世尊！」

世尊歎曰：「善 哉！善哉！若汝等如是知、如是見，謂我此見 如是淸淨，著彼、惜彼、守彼，不欲令捨者， 汝等知我長夜說栰喩法，知已所塞流開耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若 汝等如是知、如是見，謂我此見如是淸淨， 不著彼、不惜彼、不守彼，欲令捨者，汝等 知我長夜說栰喩法，知已所塞流開耶？」

比丘 答曰：「唯然。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若有 異學來問汝等：『賢者！汝等若有如是淸淨 見，彼何義、何爲、何功德？』汝等云何答耶？」

比丘 答曰：「世尊！若有異學來問我：『賢者！汝等若 有如是淸淨見，彼何義、何爲、何功德？』者，我等 當如是答：『諸賢！爲厭義，爲無欲義，爲見 知如眞義故。』世尊！若異學來問我者，我等 當如是答。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若異學來 問汝，汝等應如是答。所以者何？此所說觀， 一曰摶食麤細，二曰更樂，三曰意念，四曰 識也。此四食何因、何習？從何而生？由何有 耶？彼四食者，因愛、習愛，從愛而生，由愛有 也。愛何因、何習，從何而生？由何有耶？愛者， 因覺、習覺，從覺而生，由覺有也。覺何因、何 習？從何而生？由何有耶？覺者，因更樂、習更 樂，從更樂生，由更樂有也。更樂何因、何習？ 從何而生？由何有耶？更樂者，因六處、習六 處，從六處生，由六處有也。六處何因、何習？ 從何而生？由何有耶？六處者，因名色、習名 色，從名色生，由名色有也。名色何因、何習？ 從何而生？由何有耶？名色者，因識習識，從 識而生，由識有也。識何因、何習？從何而生？由 何有耶？識者，因行、習行，從行而生，由行有 也。行何因、何習？從何而生？由何有耶？行者， 因無明、習無明，從無明生，由無明有也。

「是爲緣無明有行，緣行有識，緣識有名 色，緣名色有六處，緣六處有更樂，緣更 樂有覺，緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有， 緣有有生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊 惱，如是此等大苦陰生。緣生有老死，此說 緣生有老死，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世 尊！緣生有老死，我等意如是。所以者何？緣 生有老死也。」

「緣有有生，此說緣有有生， 於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！緣有有生， 我等意如是。所以者何？緣有有生耶。」

「緣 受有有，此說緣受有有，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！緣受有有，我等意如是。所 以者何？緣受有有也。」

「緣愛有受，此說緣 愛有受，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！緣 愛有受，我等意如是。所以者何？緣愛有受 也。」

「緣覺有愛，此說緣覺有愛，於汝等意 云何？」

比丘答曰：「世尊！緣覺有愛，我等意如 是。所以者何？緣覺有愛也。」

「緣更樂有覺， 此說緣更樂有覺，於汝等意云何？」

比丘答 曰：「世尊！緣更樂有覺，我等意如是。所以者 何？緣更樂有覺也。」

「緣六處有更樂，此說 緣六處有更樂，於汝等意云何？」

比丘答曰： 「世尊！緣六處有更樂，我等意如是。所以者 何？緣六處有更樂也。」

「緣名色有六處，此 說緣名色有六處，於汝等意云何？」

比丘答 曰：「世尊！緣名色有六處，我等意如是。所以 者何？緣名色有六處也。」

「緣識有名色，此說 緣識有名色，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世 尊！緣識有名色，我等意如是。所以者何？緣 識有名色也。」

「緣行有識，此說緣行有識， 於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！緣行有識， 我等意如是。所以者何？緣行有識也。」

「緣無 明有行，此說緣無明有行，於汝等意云 何？」

比丘答曰：「世尊！緣無明有行，我等意如 是。所以者何？緣無明有行也。是爲緣無 明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色 有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺，緣 覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有生， 緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得生， 如是此淳大苦陰生。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！比 丘！汝等如是說。所以者何？我亦如是說，緣 無明有行，緣行有識，緣識有名色，緣名 色有六處，緣六處有更樂，緣更樂有覺， 緣覺有愛，緣愛有受，緣受有有，緣有有 生，緣生有老死、愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得 生，如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅，此 說生滅則老死滅，於汝等意云何？」

比丘答 曰：「世尊！生滅則老死滅，我等意如是。所以者 何？生滅則老死滅也。」

「有滅則生滅，此說有滅 則生滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！有 滅則生滅，我等意如是。所以者何？有滅則生 滅也。」

「受滅則有滅也，此說受滅則有滅，於 汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！受滅則有滅， 我等意如是。所以者何？受滅則有滅也。」

「愛滅 則受滅，此說愛滅則受滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！愛滅則受滅，我等意如是。 所以者何？愛滅則受滅也。」

「覺滅則愛滅，此說 覺滅則愛滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世 尊！覺滅則愛滅，我等意如是。所以者何？覺 滅則愛滅也。」

「更樂滅則覺滅，此說更樂滅則 覺滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！更樂 滅則覺滅，我等意如是。所以者何？更樂滅則 覺滅也。」

「六處滅則更樂滅，此說六處滅則更 樂滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！六處 滅則更樂滅，我等意如是。所以者何？六處滅 則更樂滅也。」

「名色滅則六處滅，此說名色滅 則六處滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！ 名色滅則六處滅，我等意如是。所以者何？名 色滅則六處滅也。」

「識滅則名色滅，此說識滅 則名色滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！ 識滅則名色滅，我等意如是。所以者何？識 滅則名色滅也。」

「行滅則識滅，此說行滅則 識滅，於汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！行滅 則識滅，我等意如是。所以者何？行滅則識滅 也。」

「無明滅則行滅，此說無明滅則行滅，於 汝等意云何？」

比丘答曰：「世尊！無明滅則行 滅，我等意如是。所以者何？無明滅則行滅 也。是爲無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則 名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則更樂滅， 更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛滅則受滅，受 滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，愁慼、 啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是此淳大苦陰 滅。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘！汝等如是說。所 以者何？我亦如是說，無明滅則行滅，行滅則 識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處 滅則更樂滅，更樂滅則覺滅，覺滅則愛滅，愛 滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅則 老死滅，愁慼、啼哭、憂苦、懊惱可得滅，如是 此淳大苦陰滅。」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等 如是知、如是見，汝等頗於過去作是念：『我 過去時有，我過去時無。云何過去時有？何由 過去時有耶？』」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰： 「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗 於未來作是念：『我未來當有，我未來當無。 云何未來有？何由未來有耶？』」

比丘答曰：「不也。 世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如 是見，汝等頗於內有疑惑，此云何？此何等？ 此衆生從何所來？趣至何處？何因已有？何 因當有耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善 哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗故 殺父母，害弟子阿羅訶，破壞聖衆，惡意 向佛出如來血耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世 尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝 等頗故犯戒捨戒罷道耶？」

比丘答曰：「不也。世 尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如 是見，汝等頗捨此更求外尊求福田耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若 汝等如是知、如是見，汝等頗作沙門、梵志 如是說：『諸尊！可知則知，可見則見耶？』」

比丘 答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝等 如是知、如是見，汝等頗吉祥爲淸淨耶？」

比 丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！若汝 等如是知、如是見，汝等頗爲諸沙門、梵志， 吉祥相應諸見雜苦雜之，雜煩熱雜懊惱，彼 是眞實耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善 哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等頗身 生疹患，生甚重苦，乃至命欲斷，捨此更求 外：『頗有彼沙門、梵志，持一句呪，二句、三句、四 句、多句、百句，持此呪令脫我苦。』是謂求苦、 習苦、得苦盡耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎 曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等 頗受八有耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊歎 曰：「善哉！善哉！若汝等如是知、如是見，汝等 頗如是說：『我等恭敬沙門，敬重沙門，沙門 瞿曇是我尊師耶？』」

比丘答曰：「不也。世尊！」

世尊 歎曰：「善哉！善哉！若汝等自知、自見、自覺得最 正覺，汝等隨所問答耶？」

比丘答曰：「如是！世 尊！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！我正御汝等，於畢 究竟無煩無熱，恒不變易法，正智所知、正智 所見、正智所覺，因此故我向者說，我爲汝說 法，畢究竟不煩熱，恒不變易法，正智所知、正 智所見、正智所覺。復次三事合會入於母胎， 父母聚集一處、母滿精堪耐、香陰已至。此 三事合會入於母胎，母胎或持九月十月便 生，生已以血長養，血者於聖法中，謂是母 乳也。彼於後時諸根轉大、根轉成就，食麤 飯麨蘇油塗身，彼眼見色，樂著好色、憎 惡惡色，不立身念，少心、心解脫、慧解脫， 不知如眞，所生惡不善法，不滅盡無餘，不 敗壞無餘。如是耳、鼻、舌、身、意知法，樂著好 法、憎惡惡法，不立身念，少心、心解脫、慧解 脫，不知如眞，所生惡不善法，不滅盡無餘， 不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺，或 樂或苦或不苦不樂，彼樂彼覺求著受彼覺， 彼樂彼覺求著受彼覺已，若樂覺者是爲受， 彼緣受有有，緣有有生，緣生有老死，愁 慼啼哭憂苦懊惱可得生，如是此淳大苦陰 生。比丘！非爲具足愛所繫相續，如𠻬帝比 丘雞和哆子耶？」

比丘答曰：「如是，世尊！具足 愛所繫相續，如𠻬帝比丘雞和哆子也。若 時如來出世，無所著、等正覺、明行成爲、善逝、 世間解、無上士道法御、天人師，號佛、衆祐。彼 眼見色，於好色而不樂著，於惡色而不 憎惡，立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如 眞，所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。如 是耳、鼻、舌、身、意知法，不著好法、不惡惡法， 立身念，無量心，心解脫、慧解脫，知如眞， 所生惡不善法，滅盡無餘，敗壞無餘。彼如是 滅憎不憎所受覺，或樂或苦或不苦不樂，彼 不樂彼覺，不求不著不受覺，彼不樂彼 覺，不求不著不受覺已，若樂覺者彼便滅， 樂滅則受滅，受滅則有滅，有滅則生滅，生滅 則老死滅，愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅，如 是此淳大苦陰滅。」

「比丘！非爲具足愛盡解 脫耶？」

比丘答曰：「如是，世尊！具足愛盡解脫 也。」

說是法時，此三千大千世界三反震動， 動、盡動，戰、盡戰，震、盡震。是故此經稱愛盡解 脫。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。

𠻬帝經第十竟四千六百九十一字

<anchor xml:id="nkr_note_orig_0770003" n="0770003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0770003" n="0770003"/>中阿<anchor xml:id="beg_901" type="star"/>含<anchor xml:id="end_901"/>經卷第五十四九千三百六十一字 中阿含大品第二竟三萬九千九百一十二字第五後 誦 校注

含鋡 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 第五後誦 梨利 坐座 坐座 坐座 口曰 法是 果菓 果菓 果菓 果菓 也耶 責嘖 責嘖 數𡂡 支肢 疲勞勞疲 押壓 反及 支肢 義善義 舡船 舡船 椑𥱼𮆰 彼便卽於 竟意 磨摩 坐座 椎槌推 也耶 也耶 椎槌推 也耶 也耶 也耶 來是 來是 椎槌推 啼勞 椎槌推 椎槌推 椎槌推 受愛 受 椎槌推 椎槌推 椎槌推 椎槌推 磨摩 受愛 磨摩 見則 梨利 行所 彼我 磨摩 所若 更受受後 墎郭 打頂 打頂 墎郭 打頂 墎郭 打頂 打頂 墎郭 如來 責數嘖𡂡 責數嘖𡂡 責數嘖𡂡 今令 責數嘖𡂡 有 慧 得是 皆必 阿梨吒經第九竟 四千五百七十字 含鋡 中阿含鋡 𠻬嗏 第五後誦 哆多 𠻬嗏 𠻬嗏 𠻬嗏 𠻬嗏 𠻬嗏 起起識 𠻬嗏 𠻬嗏 𠻬嗏 坐座 𠻬嗏 𠻬嗏 𠻬嗏 也耶 𠻬嗏 生生來 𠻬嗏 𠻬嗏 𠻬嗏 𠻬嗏 坐座 𠻬嗏 坐座 𠻬嗏 𠻬嗏 也 𠻬嗏 彼彼彼 𠻬嗏 口曰 汝汝法 意緣意 緣 𠻬嗏 𠻬嗏 責嘖 𠻬嗏 眞眞說 眞眞說 眞眞說 眞眞說 眞眞說 摶揣 等淳 耶也 愛受 受愛 也 者K18n0648_p0253c13QC055n0666_p0431b02然 此此得 弟子佛弟子 訶漢 作仰 之毒 香生 持時 便K18n0648_p0255a09更 蘇酥 惡 隨墮 𠻬嗏 哆多 𠻬嗏 哆多 𠻬帝經第十竟 四千六百九十一字 含鋡 九千三百六十一字 含鋡 中阿含鋡大品第二竟後大品第十六竟 三萬九千九百一十二字 第五後誦第三後誦

多語詞條對照

阿梨吒 Ariṭṭha. 本伽陀婆梨＝利【三】【聖】梨【大】，利【宋】【元】【明】【聖】梨利 Gaddhabādhi pubba. 五下分結 Pañc' orambhāgiyāni saṃyojanāni. 一往來 Sakadāgāmin. 須陀洹 Sotāpannā. 𠻬帝 Sāti. 雞和哆＝多【三】＊哆【大】＊，多【宋】＊【元】＊【明】＊哆多子 Kevaṭṭa putta.

CBETA 校注

含【大】＊，鋡【聖】＊ （東晉…譯）十三字【大】，〔－〕【聖】 第五後誦【大】，〔－〕【明】 阿梨吒【大】，～Ariṭṭha. 本伽陀婆梨【大】，～Gaddhabādhi pubba. 梨【大】，利【宋】【元】【明】【聖】 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 口【大】，曰【明】 法【大】，是【宋】【元】【明】【聖】 果【大】＊，菓【聖】＊ 也【大】＊，耶【宋】【元】【明】【聖】＊ 責【大】＊，嘖【聖】＊ 數【大】，𡂡【聖】 支【大】＊，肢【宋】【元】【明】【聖】＊ 疲勞【大】，勞疲【宋】【元】 押【大】，壓【元】【明】 頂【大】，項【聖】，頭【聖】 反【大】，及【聖】 義【大】，善義【聖】 舡【大】＊，船【宋】【元】【明】【聖】＊ 椑【大】＊，𥱼【宋】【元】【明】，𮆰【聖】＊ 彼便【大】，卽於【宋】【元】【明】 竟【大】，意【宋】【元】【明】 磨【大】＊，摩【宋】＊【元】＊【明】＊ 椎【大】＊，槌【宋】＊【元】＊【明】＊，推【聖】＊ 也【大】，耶【宋】【元】【明】 來【大】＊，是【聖】＊ 啼【大】，勞【聖】 受【大】，愛【聖】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 受【大】，愛【宋】【元】【明】 見【大】，則【宋】【元】【明】【聖】 梨【大】，利【宋】【元】【明】【聖】 行【大】，所【宋】【元】【明】【聖】 彼【大】，我【宋】【元】【明】【聖】 所【大】，若【宋】【元】【明】【聖】 更受【大】，受後【宋】【元】【明】【聖】 墎【大】＊，郭【元】【明】＊ 打【大】＊，頂【聖】＊ 五下分結【大】，～Pañc' orambhāgiyāni saṃyojanāni. 如來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 責數【大】＊，嘖𡂡【聖】＊ 今【大】，令【聖】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 一往來【大】，～Sakadāgāmin. 得【大】，是【宋】【元】【明】 須陀洹【大】，～Sotāpannā. 皆【大】，必【宋】【元】【明】 阿梨…竟【大】，〔－〕【明】 四千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 中阿含【大】，〔－〕【明】 𠻬【大】＊，嗏【宋】＊【元】＊【明】＊ 第五後誦【大】，〔－〕【明】 𠻬帝【大】，～Sāti. 雞和哆子【大】，～Kevaṭṭa putta. 哆【大】＊，多【宋】＊【元】＊【明】＊ 起【大】，起識【宋】【元】【明】【聖】 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 也【大】＊，耶【宋】【元】【明】【聖】＊ 生【大】，生來【宋】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 彼【大】，彼彼【宋】【元】【明】【聖】 口【大】，曰【明】 汝【大】，汝法【聖】 意【大】，緣意【聖】 緣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 責【大】，嘖【聖】 眞【大】＊，眞說【宋】＊【元】＊【明】＊ 摶【大】，揣【聖】 等【大】，淳【宋】【元】【明】【聖】 耶【大】，也【宋】【元】【明】【聖】 愛【大】，受【聖】 受【大】，愛【聖】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 此【大】，此得【聖】 弟子【大】，佛弟子【聖】 訶【大】，漢【明】 作【大】，仰【聖】【明】 之【大】，毒【聖】 香【大】，生【宋】【元】【明】 持【大】，時【宋】【元】【明】 蘇【大】，酥【宋】【元】【明】 惡【大】，〔－〕【聖】 隨【大】，墮【聖】 𠻬帝…竟【大】，〔－〕【明】 四千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 卷末題品末題位置前後【宋】【元】【明】【聖】 九千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 中阿含大品第二竟【大】，後大品第十六竟【明】 三萬…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 第五後誦【大】，第三後誦【元】，〔－〕【明】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

含＝鋡【聖】＊ 〔東晉…譯〕十三字－【聖】 ～M. 22. Alagaddūpama sutta. 〔第五後誦〕－【明】 ～Ariṭṭha. ～Gaddhabādhi pubba. 梨＝利【三】【聖】 坐＝座【三】＊ 口＝曰【明】 法＝是【三】【聖】 果＝菓【聖】＊ 也＝耶【三】【聖】＊ 責＝嘖【聖】＊ 數＝𡂡【聖】 支＝肢【三】【聖】＊ 疲勞＝勞疲【宋】【元】 押＝壓【元】【明】 頂＝項【聖】，頭【聖】 反＝及【聖】 （善）＋義【聖】 舡＝船【三】【聖】＊ 椑＝𥱼【三】，𮆰【聖】＊ 彼便＝卽於【三】 竟＝意【三】 磨＝摩【三】＊ 椎＝槌【三】＊，推【聖】＊ 也＝耶【三】 來＝是【聖】＊ 啼＝勞【聖】 受＝愛【聖】 〔受〕－【三】【聖】 受＝愛【三】 見＝則【三】【聖】 梨＝利【三】【聖】 行＝所【三】【聖】 彼＝我【三】【聖】 所＝若【三】【聖】 更受＝受後【三】【聖】 墎＝郭【元】【明】＊ 打＝頂【聖】＊ ～Pañc' orambhāgiyāni saṃyojanāni. 〔如來〕－【三】【聖】 責數＝嘖𡂡【聖】＊ 今＝令【聖】 〔有〕－【三】【聖】 〔慧〕－【三】【聖】 ～Sakadāgāmin. 得＝是【三】 ～Sotāpannā. 皆＝必【三】 〔阿梨…竟〕－【明】 〔四千…字〕－【三】【聖】 〔中阿含〕－【明】 ～M. 38. Mahā-Taṇhā sankhaya sutta. 𠻬＝嗏【三】＊ 〔第五後誦〕－【明】 ～Sāti. ～Kevaṭṭa putta. 哆＝多【三】＊ 起＋（識）【三】【聖】 坐＝座【三】＊ 也＝耶【三】【聖】＊ 生＋（來）【宋】 〔也〕－【三】【聖】 彼＋（彼）【三】【聖】 口＝曰【明】 汝＋（法）【聖】 （緣）＋意【聖】 〔緣〕－【三】 責＝嘖【聖】 眞＋（說）【三】＊ 摶＝揣【聖】 等＝淳【三】【聖】 耶＝也【三】【聖】 愛＝受【聖】 受＝愛【聖】 〔也〕－【三】【聖】 此＋（得）【聖】 （佛）＋弟子【聖】 訶＝漢【明】 作＝仰【聖】【明】 之＝毒【聖】 香＝生【三】 持＝時【三】 蘇＝酥【三】 〔惡〕－【聖】 隨＝墮【聖】 〔𠻬帝…竟〕－【明】 〔四千…字〕－【三】【聖】 卷末題品末題位置前後【三】【聖】 〔九千…字〕－【三】【聖】 中阿含大品第二竟＝後大品第十六竟【明】 〔三萬…字〕－【三】 第五後誦＝第三後誦【元】，－【明】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

者【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，然【大】 便【CB】【麗-CB】，更【大】

相對應巴利文書名

～M. 22. Alagaddūpama sutta. ～M. 38. Mahā-Taṇhā sankhaya sutta.

其他校注