Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 26 中阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 26 中阿含經 東晉 瞿曇僧伽提婆譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.liyi corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.grace 60卷 T.1.26 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 中阿含經

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我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子 母堂。

爾時，鹿子母毘舍佉平旦沐浴，著白 淨衣，將子婦等眷屬圍繞，往詣佛所，稽首 作禮，却住一面。世尊問曰：「居士婦！今沐浴耶？」

答曰：「世尊！我今持齋。善逝！我今持齋。」

世尊 問曰：「居士婦！今持何等齋耶？齋有三種。云 何爲三？一者放牛兒齋，二者尼揵齋，三者聖 八支齋。居士婦！云何名爲放牛兒齋？若放 牛兒朝放澤中，晡收還村，彼還村時，作如 是念：『我今日在此處放牛，明日當在彼處 放牛。我今日在此處飮牛，明日當在彼處 飮牛。我牛今在此處宿止，明日當在彼處 宿止。』居士婦！如是有人若持齋時，作是思 惟：『我今日食如此之食，明日當食如彼食 也。我今日飮如此之飮，明日當飮如彼飮 也。我今含消如此含消，明日含消如彼含 消。』其人於此晝夜樂著欲過，是謂名曰放 牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者，不獲大 利，不得大果，無大功德，不得廣布。

「居士 婦！云何名爲尼揵齋耶？若有出家學尼揵 者，彼勸人曰：『汝於東方過百由延外有衆 生者，擁護彼故，棄捨刀杖，如是南方、西方、 北方過百由延外有衆生者，擁護彼故，棄 捨刀杖，是爲彼勸進人。或有想護衆生，或 無想不護衆生，汝當十五日說從解脫時， 脫衣裸形，東向住立，作如是說：「我無父母， 非父母有，我無妻子，非妻子有，我無奴婢， 非奴婢生。」』居士婦！彼欲勸進於眞諦語，而反 勸進虛妄之言，彼人日日見其父母，便作 此念：『是我父母。』父母日日見其兒子，亦作 此念：『是我兒子。』彼見妻子，而作此念：『是我 妻子。』妻子見彼，亦作此念：『是我尊長。』彼見 奴婢，復作此念：『是我奴婢。』奴婢見彼，亦作 此念：『是我大家。』彼用此欲，不與而用，非是 與用，是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵 齋者，不獲大利，不得大果，無大功德，不 得廣布。

「居士婦！云何名爲聖八支齋？多聞 聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶眞人 盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慙有愧，有 慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨 除其心，我亦盡形壽離殺、斷殺，棄捨刀杖， 有慙有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲。 我今於殺生淨除其心，我以此支於阿 羅訶等同無異。』是故說齋。

「復次，居士婦！多 聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶眞人 盡形壽離不與取、斷不與取，與而後取，樂 於與取，常好布施，心樂放捨，歡喜無恡，不 望其報，不以盜覆心，能自制己。彼於不與 取淨除其心，我亦盡形壽離不與取、斷不 與取，與而後取，樂於與取，常好布施，心樂 放捨，歡喜無恡，不望其報，不以盜覆心， 能自制己。我於不與取淨除其心，我以此 支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。

「復次， 居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿 羅訶眞人盡形壽離非梵行、斷非梵行，修 行梵行，至誠心淨，行無臭穢，離欲斷婬。彼 於非梵行淨除其心，我於此日此夜離非 梵行、斷非梵行，修行梵行，至誠心淨，行無 臭穢，離欲斷婬。我於非梵行淨除其心，我 以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思 惟：『阿羅訶眞人盡形壽離妄言、斷妄言，眞 諦言，樂眞諦，住眞諦，爲人所信，不欺世 間。彼於妄言淨除其心，我亦盡形壽離妄 言、斷妄言，眞諦言，樂眞諦，住眞諦，爲人 所信，不欺世間。我於妄言淨除其心，我 以此支於阿羅訶等同無異。』是故說齋。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是思 惟：『阿羅訶眞人盡形壽離酒放逸、斷酒放 逸。彼於酒放逸淨除其心，我亦盡形壽離 酒放逸、斷酒放逸。我於酒放逸淨除其心， 我以此支於阿羅訶等同無異。』是故說 齋。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若持齋時，作是 思惟：『阿羅訶眞人盡形壽離高廣大床、斷 高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。彼於高 廣大床淨除其心，我於此日此夜離高廣 大床、斷高廣大床，樂下坐臥，或床或敷草。 我於高廣大床淨除其心，我以此支於 阿羅訶等同無異。』是故說齋。

「復次，居士婦！ 多聞聖弟子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶眞 人盡形壽離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎 及往觀聽，斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎 及往觀聽。彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡 伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜 離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽， 斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀聽。 我於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉、歌舞、倡伎及往觀 聽淨除其心，我以此支於阿羅訶等 同無異。』是故說齋。

「復次，居士婦！多聞聖弟 子若持齋時，作是思惟：『阿羅訶眞人盡形壽 離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於時 食。彼於非時食淨除其心，我於此日此夜 離非時食、斷非時食、一食，不夜食、樂於 時食。我於非時食淨除其心，我以此支 於阿羅訶等同無異。』是故說齋。

「彼住此 聖八支齋已，於上當復修習五法。云何 爲五？居士婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念如 來：『彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成爲、善 逝、世間解、無上士道法御、天人師，號佛、衆祐。』 彼作如是憶念如來已，若有惡伺，彼便 得滅，所有穢汚惡不善法，彼亦得滅。居士 婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖得喜。若 有惡伺，彼便得滅，所有穢汚惡不善法，彼亦 得滅。

「譬若如人，頭有垢膩，因膏澤、暖湯、 人力、洗沐故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若 持齋時，憶念如來：『彼世尊、如來、無所著、等正 覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士道法御、天人 師，號佛、衆祐。』彼作如是憶念如來已，若有 惡伺，彼便得滅，所有穢汚惡不善法，彼亦得 滅。居士婦！多聞聖弟子緣如來故，心靖得 喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢汚惡不善 法，彼亦得滅，是謂多聞聖弟子持梵齋，梵 共會，因梵故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得 滅，所有穢汚惡不善法，彼亦得滅。

「復次，居士 婦！多聞聖弟子若持齋時，憶念於法：『此法世 尊善說，究竟，恒不變易，正智所知，正智所見， 正智所覺。』彼作如是憶念法已，若有惡伺， 彼便得滅，所有穢汚惡不善法，彼亦得滅。居 士婦！多聞聖弟子緣於法故，心靖得喜。若 有惡伺，彼便得滅，所有穢汚惡不善法，彼亦 得滅。

「猶人身有垢膩不淨，因麩、澡豆、暖湯、 人力，極洗浴故，身便得淨。如是多聞聖弟子 若持齋時，憶念於法：『此法世尊善說，究竟，恒 不變易，正智所知，正智所見，正智所覺。』彼作 如是憶念法已，若有惡伺，彼便得滅，所有 穢汚惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖弟 子緣於法故，心靖得喜。若有惡伺，彼便 得滅，所有穢汚惡不善法，彼亦得滅，居士 婦！是謂多聞聖弟子持法齋，法共會，因法 故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢 汚惡不善法，彼亦得滅。

「復次，居士婦！多聞聖 弟子若持齋時，憶念於衆：『世尊弟子衆善趣 向質直，行要行趣，如來衆中實有阿羅訶 眞人趣、阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、 斯陀含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果 證，是爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子 衆，成就戒、定、慧、解脫、解脫見智，可呼、可請、 可供養、可奉事、可敬重，則爲天人良福之 田。』彼作如是憶念衆已，若有惡伺，彼便 得滅，所有穢汚惡不善法，彼亦得滅。居士婦！ 多聞聖弟子緣於衆故，心靖得喜。若有惡 伺，彼便得滅，所有穢汚惡不善法，彼亦得滅。

「猶如人衣有垢膩不淨，因灰、皂莢、澡豆、湯 水、人力浣故，彼便得淨。如是多聞聖弟子若 持齋時，憶念於衆：『世尊弟子衆善趣向質直， 行要行趣，如來衆中實有阿羅訶眞人趣、 阿羅訶果證、阿那含趣、阿那含果證、斯陀 含趣、斯陀含果證、須陀洹趣、須陀洹果證，是 爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子衆，成 就戒、定、慧、解脫、解脫見智，可呼、可請、可供 養、可奉事、可敬重，則爲天人良福之田。』彼 作如是憶念衆已，若有惡伺，彼便得滅，所 有穢汚惡不善法，彼亦得滅。居士婦！多聞聖 弟子緣於衆故，心靖得喜。若有惡伺，彼便 得滅，所有穢汚惡不善法，彼亦得滅，是謂 多聞聖弟子持衆齋，衆共會，因衆故，心靖 得喜。若有惡伺，彼便得滅，所有穢汚惡不 善法，彼亦得滅。

「復次，居士婦！多聞聖弟子若 持齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無汚，極廣 極大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善 持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼便 得滅，所有穢汚惡不善法，彼亦得滅。居士 婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖得喜。若有 惡伺，彼便得滅，所有穢汚惡不善法，彼亦得 滅。

「猶若如鏡，生垢不明，因石磨鋥瑩，由 人力治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持 齋時，憶念自戒：『不缺不穿，無穢無汚，極廣極 大，不望其報，智者稱譽，善具善趣，善受善 持。』彼作如是憶念自戒已，若有惡伺，彼 便得滅，所有穢汚惡不善法，彼亦得滅。居士 婦！多聞聖弟子緣於戒故，心靖得喜。若 有惡伺，彼便得滅，所有穢汚惡不善法，彼亦 得滅，是謂多聞聖弟子持戒齋，戒共會，因 戒故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得滅，所 有穢汚惡不善法，彼亦得滅。

「復次，居士婦！多 聞聖弟子若持齋時，憶念諸天：『實有四王天， 彼天若成就信，於此命終，得生彼間，我 亦有彼信。彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命 終，得生彼間，我亦有彼慧。實有三十三天、 焰摩天、兜率哆天、化樂天、他化樂天，彼天若 成就信，於此命終，得生彼間，我亦有彼信。 彼天若成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼 間，我亦有彼慧。』彼作如是憶念已，及諸天 信、戒、聞、施、慧。若有惡伺，彼便得滅，所有穢 汚惡不善法，彼亦得滅，居士婦，多聞聖弟子 緣諸天故，心靖得喜。若有惡伺，彼便得 滅，所有穢汚惡不善法，彼亦得滅。

「猶如上 色金，生垢不淨，因火排鉆椎赤土、人力，磨 拭瑩治，便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋 時，憶念諸天：『實有四王天，彼天若成就信， 於此命終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若 成就戒、聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦 有彼慧。實有三十三天、焰摩天、兜率多天、 化樂天、他化樂天，彼天若成就信，於此命 終，得生彼間，我亦有彼信。彼天若成就戒、 聞、施、慧，於此命終，得生彼間，我亦有彼慧。』 彼作如是憶念已，及諸天信、戒、聞、施、慧，若 有惡伺，彼便得滅，所有穢汚惡不善法，彼 亦得滅。

「居士婦！若行如是聖八支齋，若 有十六大國，謂一者鴦迦，二者摩竭陀， 三者迦尸，四者拘薩羅，五者拘樓，六者 般闍羅，七者阿攝貝，八者阿和檀提，九 者枝提，十者跋耆，十一者跋蹉，十二跋 羅，十三蘇摩，十四蘇羅吒，十五喩尼，十六 劍浮。此諸國中所有錢寶、金、銀、摩尼、眞珠、琉 璃、壞伽、碧玉、珊瑚、留邵、鞞留、鞞勒、馬瑙、蝳 蝐、赤石、旋珠，設使有人於中作王，隨用自 在者，彼一切比丘持聖八支齋，不直十六 分。

「居士婦！我因此故說，人王者不如天樂。 若人五十歲是四王天一晝一夜，如是三 十晝夜爲一月，十二月爲一歲，如此五百 歲是四王天壽。居士婦！必有是處，若族姓 男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生四天 王中。居士婦！我因此故說，人王者不如天 樂。若人百歲是三十三天一晝一夜，如是 三十晝夜爲一月，十二月爲一歲，如此千 歲是三十三天壽。居士婦！必有是處，若族 姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生三十 三天中。

「居士婦！我因此故說，人王者不如 天樂。若人二百歲是焰摩天一晝一夜，如是 三十晝夜爲一月，十二月爲一歲，如此二千 歲是焰摩天壽。居士婦！必有是處，若族姓 男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生焰摩 天中。居士婦！我因此故說，人王者不如天 樂。若人四百歲是兜率陀天一晝一夜，如是 三十晝夜爲一月，十二月爲一歲，如此四 千歲是兜率陀天壽。居士婦！必有是處， 若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終，生 兜率哆天中。

「居士婦！我因此故說，人王者 不如天樂。若人八百歲是化樂天一晝一 夜，如是三十晝夜爲一月，十二月爲一歲， 如此八千歲是化樂天壽。居士婦！必有是 處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身壞命終， 生化樂天中。居士婦！我因此故說，人王者不 如天樂。若人千六百歲是他化樂天一晝一 夜，如是三十晝夜爲一月，十二月爲一歲， 如此萬六千歲是他化樂天壽。居士婦！必 有是處，若族姓男、族姓女持聖八支齋，身 壞命終，生他化樂天中。」

於是，鹿子母毘舍佉 叉手向佛，白曰：「世尊！聖八支齋甚奇！甚特！ 大利大果，有大功德，有大廣布。世尊！我從 今始，自盡形壽持聖八支齋，隨其事力，布 施修福。」

於是，鹿子母聞佛所說，善持，稽 首稽首佛足，繞三匝而去。

佛說如是。鹿子 母毘舍佉及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

持齋經第一竟四千四十九字

 203 晡利多經（二〇三）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0773003" n="0773003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0773003" n="0773003"/><anchor xml:id="beg0773003" n="0773003"/>中阿含<anchor xml:id="end0773003"/>晡利多品晡利多經第二第 五後誦

我聞如是。

一時，佛遊那難大，在波和利 㮈園之中。

爾時，晡利多居士著白淨衣， 白巾裹頭，拄杖執蓋，著世俗屣，從園至 園，從觀至觀，從林至林，遍遊從行彷徉。 若見諸沙門、梵志者，便作是說：「諸賢！當知 我離俗斷俗，捨諸俗事。」

彼諸沙門、梵志以 濡軟柔和語曰：「唯然。賢晡利多離俗斷 俗，捨諸俗事。」

於是，晡利多居士遍遊行彷 徉，往詣佛所，共相問訊，當在佛前，拄杖 而立，世尊吿曰：「居士！有座，欲坐便坐。」

晡利 多居士白曰：「瞿曇！此事不然，此事不可。 所以者何？我離俗斷俗，捨諸俗事，而沙門 瞿曇喚我爲居士耶？」

世尊答曰：「汝有相 幖幟如居士，是故我喚汝：『居士！有座，欲 坐便坐。』」

世尊如是復至再三吿曰：「居士！有 座，欲坐便坐。」

晡利多居士亦至再三白曰： 「瞿曇！此事不然，此事不可。我離俗斷俗，捨 諸俗事，而沙門瞿曇喚我爲居士耶？」

世尊 答曰：「汝有相幖幟如居士，是故我喚汝：『居 士！有座，欲坐便坐。』」

世尊問曰：「汝云何離俗 斷俗，捨諸俗事耶？」

晡利多居士答曰：「瞿曇！ 我家一切所有財物盡持施兒，我無爲無求 遊，唯往取食，存命而已，如是我離俗斷俗， 捨諸俗事。」

世尊吿曰：「居士！聖法、律中不如 是斷絕俗事。居士！聖法、律中有八支斷俗 事也。」

於是，晡利多居士捨杖却蓋，及脫俗 屣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、律中云何八 支斷俗事耶？」

世尊答曰：「居士！多聞聖弟 子依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依 離邪婬、斷邪婬，依離妄言，斷妄言，依無貪著、 斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱、斷憎 嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞聖弟 子云何依離殺、斷殺耶？多聞聖弟子作是思 惟：『殺者必受惡報，現世及後世，若我殺者， 便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道 說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必 至惡處，生地獄中。如是殺者受此惡報，現 世及後世，我今寧可依離殺、斷殺耶？』便依 離殺、斷殺。如是多聞聖弟子依離殺、斷殺 也。

「居士！多聞聖弟子云何依離不與取、斷不 與取耶？多聞聖弟子作是思惟：『不與取者 必受惡報，現世及後世，若我不與取者，便 當自害，亦誣謗他，天及諸智梵行者道說 我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞命終，必至 惡處，生地獄中。如是不與取者受此惡報， 現世及後世，我今寧可依離不與取、斷不 與取耶？』便依離不與取、斷不與取。如是多 聞聖弟子依離不與取、斷不與取也。

「居士！多 聞聖弟子云何依離邪婬、斷邪婬？多聞聖弟 子作是思惟：『邪婬者必受惡報，現世及後 世，若我邪婬者，便當自害，亦誣謗他，天及 諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞我惡 名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是邪 婬者受此惡報，現世及後世，我今寧可依 離邪婬、斷邪婬耶？』便依離邪婬、斷邪婬。 如是多聞聖弟子依離邪婬、斷邪婬也。

「居 士！多聞聖弟子云何依離妄言、斷妄言耶？多 聞聖弟子作是思惟：『妄言者必受惡報，現世 及後世，若我妄言者，便當自害，亦誣謗他， 天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞 我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如 是妄言者受此惡報，現世及後世，我今寧可 依離妄言、斷妄言耶？』便依離妄言、斷妄言。 如是多聞聖弟子依離妄言、斷妄言也。

「居 士！多聞聖弟子云何依無貪著、斷貪著耶？ 多聞聖弟子作是思惟：『貪著者必受惡報，現 世及後世，若我貪著者，便當自害，亦誣謗 他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當 聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。 如是貪著者受此惡報，現世及後世，我今寧 可依無貪著、斷貪著耶？』便依無貪著、斷貪 著。如是多聞聖弟子依無貪著、斷貪著也。

「居士！多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶？ 多聞聖弟子作是思惟：『害恚者必受惡報，現 世及後世，若我害恚者，便當自害，亦誣謗 他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方悉當聞 我惡名，身壞命終，必至惡處，生地獄中。如 是害恚者受此惡報，現世及後世，我今寧可 依無害恚、斷害恚耶？』便依無害恚、斷害恚。 如是多聞聖弟子依無害恚、斷害恚也。

「居 士！多聞聖弟子云何依無憎嫉惱、斷憎嫉惱 耶？多聞聖弟子作是思惟：『憎嫉惱者必受 惡報，現世及後世，若我憎嫉惱者，便當自害， 亦誣謗他，天及諸智梵行者道說我戒，諸方 悉當聞我惡名，身壞命終，必至惡處，生地 獄中。如是憎嫉惱者受此惡報，現世及後世， 我今寧可依無憎嫉惱、斷憎嫉惱耶？』便依 無憎嫉惱、斷憎嫉惱。如是多聞聖弟子依無 憎嫉惱、斷憎嫉惱也。

「居士！多聞聖弟子云何 依無增上慢、斷增上慢耶？多聞聖弟子作是 思惟：『增上慢者必受惡報，現世及後世，若我 增上慢者，便當自害，亦誣謗他，天及諸智梵 行者道說我戒，諸方悉當聞我惡名，身壞 命終，必至惡處，生地獄中。如是增上慢者 受此惡報，現世及後世，我今寧可依無增 上慢、斷增上慢耶？』便依無增上慢、斷增上慢。 如是多聞聖弟子依無增上慢、斷增上慢 也。是謂聖法、律中有八支斷絕俗事。」

居士 問曰：「瞿曇！聖法、律中但是斷俗事，復更有耶？」

世尊答曰：「聖法、律中不但有是斷絕俗事，更 有八支斷絕俗事得作證也。」

晡利多居士 聞已，便脫白巾，叉手向佛，白曰：「瞿曇！聖法、 律中云何更有八支斷絕俗事得作證耶？」

世尊答曰：「居士！猶如有狗，飢餓羸乏，至屠 牛處，彼屠牛師、屠牛弟子淨摘除肉，擲骨 與狗。狗得骨已，處處咬嚙，破脣缺齒，或傷 咽喉，然狗不得以此除飢。居士！多聞聖弟 子亦復作是思惟：『欲如骨鏁。世尊說欲如 骨鏁，樂少苦多，多有災患，當遠離之。』若有 此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世間飮 食永盡無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠， 有小肉臠，墮在露地，或烏或鵄，持彼肉去， 餘烏鵄鳥競而逐之。於居士意云何？若 此烏鵄不速捨此小肉臠者，致餘烏鵄競 而逐耶？」

居士答曰：「唯然。瞿曇！」

「於居士意 云何？若此烏鵄能速捨此小肉臠者，餘烏鵄 鳥當復競逐耶？」

居士答曰：「不也。瞿曇！」

「居士！ 多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如肉臠。世尊 說欲如肉臠，樂少苦多，多有災患，當遠離 之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一 切世間飮食永盡無餘，當修習彼。居士！猶 如有人，手把火炬、向風而行。於居士意云 何，若使此人不速捨者，必燒其手、餘支體 耶？」

居士答曰：「唯然。瞿曇！」

「於居士意云何？若 使此人速捨炬者，當燒其手、餘支體耶？」

居 士答曰：「不也。瞿曇！」

「居士！多聞聖弟子亦復作 是思惟：『欲如火炬。世尊說欲如火炬，樂少 苦多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離 欲、離惡不善之法，謂此一切世間飮食永盡 無餘，當修習彼。居士！猶去村不遠，有大 火坑，滿其中火，而無烟㷿。若有人來，不愚 不癡，亦不顚倒，自住本心，自由自在，用樂 不用苦，甚憎惡苦，用活不用死，甚憎惡 死。於居士意云何？此人寧當入火坑 耶？」

居士答曰：「不也。瞿曇！所以者何？彼見火 坑，便作是思惟：『若墮火坑，必死無疑，設不 死者，定受極苦。』彼見火坑，便思遠離，願求 捨離。」

「居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如 火坑。世尊說欲如火坑，樂少苦多，多有災 患，當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善 之法，謂此一切世間飮食永盡無餘，當修習 彼。居士！猶去村不遠，有大毒蛇，至惡苦毒， 黑色可畏。若有人來，不愚不癡，亦不顚倒，自 住本心，自由自在，用樂不用苦，甚憎惡苦， 用活不用死，甚憎惡死。於居士意云何？ 此人寧當以手授與及餘支體，作如是 說：『蜇我蜇我耶？』」

居士答曰：「不也。瞿曇！所以 者何？彼見毒蛇，便作是思惟：『若我以手及 餘支體使蛇蜇者，必死無疑，設不死者，定 受極苦。』彼見毒蛇，便思遠離，願求捨離。」

「居 士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如毒蛇。 世尊說欲如毒蛇，樂少苦多，多有災患，當 遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之法，謂 此一切世間飮食永盡無餘，當修習彼。居士！ 猶如有人，夢得具足五欲自娛，彼若悟 已，都不見一。居士！多聞聖弟子亦復作是 思惟：『欲如夢也。世尊說欲如夢也。樂少苦 多，多有災患，當遠離之。』若有此捨離欲、 離惡不善之法，謂此一切世間飮食永盡無 餘，當修習彼。

「居士！猶如有人假借樂具， 或宮殿樓閣，或園觀浴池，或象馬車乘，或繒 綿被，或指環、臂釧，或香瓔珞頸鉗，或金寶華 鬘，或名衣上服，多人見已，而共歎曰：『如是爲 善，如是爲快。若有財物，應作如是極自 娛樂。』其物主者，隨所欲奪，或敎人奪，卽便 自奪，或敎人奪，多人見已，而共說曰：『彼假借 者，實爲欺誑，非是假借。』所以者何？其物主者， 隨所欲奪，或敎人奪，卽便自奪，或敎人奪。 居士！多聞聖弟子亦復作是思惟：『欲如假 借，世尊說欲如假借，樂少苦多，多有災患， 當遠離之。』若有此捨離欲、離惡不善之 法，謂此一切世間飮食永盡無餘，當修習彼。

「居士！猶去村不遠，有大果樹，此樹常多有 好美果。若有人來，飢餓羸乏，欲得食果，彼 作是念：『此樹常多有好美果，我飢羸乏， 欲得食果，然此樹下無自落果可得飽 食及持歸去，我能緣樹，我今寧可上此樹 耶？』念已便上。復有一人來，飢餓羸乏，欲得 食果，持極利斧，彼作是念：『此樹常多有 好美果，然此樹下無自落果可得飽食 及持歸去，我不能緣樹，我今寧可斫倒 此樹耶？』卽便斫倒。於居士意云何？若樹上 人不速來下者，樹倒地時，必折其臂、餘支 體耶？」

居士答曰：「唯然。瞿曇！」

「於居士意云何？ 若樹上人速來下者，樹倒地時，寧折其臂、餘 支體耶？」

居士答曰：「不也。瞿曇！」

「居士！多聞聖 弟子亦復作是思惟，欲如樹果，世尊說欲 如樹果，樂少苦多，多有災患，當遠離之。若 有此捨離欲、離惡不善之法，謂此一切世 間飮食永盡無餘，當修習彼，是謂聖法、律 中更有此八支斷絕俗事而得作證。

「居士！ 彼有覺、有觀息，內靖、一心，無覺、無觀，定生喜、 樂，得第二禪成就遊。彼已離喜欲，捨無求 遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說聖所捨、念、 樂住室，得第三禪成就遊。彼樂滅、苦滅，喜、 憂本已滅，不苦不樂、捨、念、淸淨，得第四禪成 就遊。彼已如是定心淸淨，無穢無煩，柔軟善 住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此 苦如眞，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道 如眞。知此漏如眞，知此漏習、知此漏滅、 知此漏滅道如眞。彼如是知、如是見，欲漏心 解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫， 生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知 如眞。」

說此法時，晡利多居士遠塵離垢，諸法 法眼生。於是，晡利多居士見法得法，覺白 淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復由他，無 有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏， 稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸於佛、法及 比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞，從今日 始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本著白淨衣， 白巾裹頭，拄杖執蓋，及著俗屣，從園至 園，從觀至觀，從林至林，遍遊行彷徉，若見 諸沙門、梵志者，便作是語：『諸賢！我離俗、斷 俗，捨諸俗事。』彼諸沙門、梵志濡軟柔和，語 我言：『唯然。賢晡利多離俗、斷俗，捨諸俗事。』世 尊！我於爾時，彼實無智安著智處，實無智 祠，又無智食，實無智，奉事如智慧人。世尊！我 從今日，諸比丘衆及世尊弟子，此實有智， 安著智慧處，實有智祠，又有智食，實有智， 奉事智慧人也。世尊！我今再自歸佛、法及比 丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞，從今日始， 終身自歸，乃至命盡。世尊！我本所信敬重 外道沙門、梵志者，從今日斷。世尊！我從 今三自歸佛、法及比丘衆，唯願世尊受我 爲優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。晡利多居士及諸比丘，聞佛所說， 歡喜奉行。

晡利多經第二竟三千六百四十二字

 中阿含經卷第五十五七千六百九十一字第五後 誦 校注

中阿含 品品第三品第十七 隨鞞 中阿含 支枝 日當 齋 生主 欲K18n0648_p0256b17 支枝 訶漢 今 支枝 訶漢 訶漢 而其 支枝 訶漢 訶漢 支枝 訶漢 訶漢 支枝 訶漢 訶漢 支枝 訶漢 訶漢 支枝 訶漢 訶漢 伎妓 伎妓 伎妓 伎妓 伎妓 伎妓 支枝 訶漢 訶漢 支枝 訶漢 住K18n0648_p0257c02T53n2122_p0954b28往 支枝 所我 伺思 靖靜 靖靜 靖靜 靖靜 靖靜 訶漢 訶漢 見智知見 靖靜 訶漢 訶漢 見智知見 靖靜 靖靜 靖靜 靖靜 便K18n0648_p0258c22T01n0026_p0772a03穢 靖靜 哆陀 靖靜 排槖 鉆鉗 多陀 迦伽 貝見月 喩喩 壞儴蠰 伽佉 鞞 蝐K18n0648_p0259b16蜎 旋琁 比丘比皆 天王王天 持持於 善善受善 稽首 持齋經第一竟 四千四十九字 中阿含 第五後誦 大大國 㮈奈 從 濡𢡼 幖摽標 幖標 世爾時世 支枝 支枝 婬婬耶 支枝 支枝 飢饑 摘擿剔 飢饑 支肢 支肢 㷿焰 支肢 支肢 悟窹寤 綿被綵錦罽 果菓 果菓 果菓 飢饑 果菓 緣沿 飢饑 果菓 彼便 果菓 果菓 緣沿 支肢 支肢 果菓 支肢 靖靜 室定 穢熱 習集 習集 生我生 語說 濡𢡼 慧 從 晡利多經第二竟 三千六百四十二字 七千六百九十一字 第五後誦

多語詞條對照

鹿子母毘舍佉 Visākhā Miga amātā. Visākhā Migaramātā. 鴦迦＝伽【三】＊迦【大】＊，伽【宋】＊【元】＊【明】＊迦伽 Aṅga. 摩竭陀 Magadha. 迦尸 Kāsi. 拘薩羅 Kosala. 拘樓 Kuru. 般闍羅 Pañcāala. 阿攝貝＝見【宋】，月【元】【明】貝【大】，見【宋】，月【元】【明】貝見月 Assaka. 阿和檀提 Avanti. 枝提 Ceti. 跋耆 Vajji. 跋蹉 Vaṃsa. 蘇羅吒 Sūrasena. 劍浮 Kamboja. 四王天 Cātummahārājikā devā. 三十三天 Tāvatiṃsā devā. 化樂天 Paranimmitavasavatti devā. 晡利多 Potaliya.

CBETA 校注

中阿含【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 品【大】，品第三【宋】【元】，品第十七【明】 隨【大】，鞞【明】 中阿含【大】，〔－〕【明】 ～A. VIII. 43. Visākhā sutta.，[Nos. 87, 89] 鹿子母毘舍佉【大】，～Visākhā Migaramātā. 支【大】＊，枝【宋】＊ 日【大】，當【宋】【元】【明】 齋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 生【大】，主【宋】【元】【明】 訶【大】＊，漢【宋】＊【元】＊【明】＊ 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 而【大】，其【宋】【元】【明】 伎【大】＊，妓【元】【明】＊ 所【大】，我【明】 伺【大】＊，思【宋】＊ 靖【大】＊，靜【宋】＊【元】＊【明】＊ 見智【大】＊，知見【宋】＊【元】＊【明】＊ 哆【大】，陀【宋】【元】【明】 排【大】，槖【元】，韛【明】，槖【明】 鉆【大】，鉗【明】 多【大】，陀【宋】【元】【明】 鴦迦【大】，～Aṅga. 迦【大】＊，伽【宋】＊【元】＊【明】＊ 摩竭陀【大】，～Magadha. 迦尸【大】，～Kāsi. 拘薩羅【大】，～Kosala. 拘樓【大】，～Kuru. 般闍羅【大】，～Pañcāla. 阿攝貝【大】，～Assaka. 貝【大】，見【宋】，月【元】【明】 阿和檀提【大】，～Avanti. 枝提【大】，～Ceti. 跋耆【大】，～Vajji. 跋蹉【大】，～Vaṃsa. 蘇羅吒【大】，～Sūrasena. 喩【大】，喩【宋】【元】【明】 劍浮【大】，～Kamboja. 壞【大】，儴【宋】，蠰【元】【明】 伽【大】，佉【宋】 鞞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 旋【大】，琁【宋】【元】【明】 比丘【大】，比【宋】，皆【元】【明】 四王天【大】，～Cātummahārājikā devā. 天王【大】，王天【宋】【元】【明】 三十三天【大】，～Tāvatiṃsā devā. 持【大】，持於【宋】【元】【明】 化樂天【大】，～Paranimmitavasavatti devā. 善【大】，善受善【宋】【元】【明】 稽首【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 持齋…竟【大】，〔－〕【明】 四千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 中阿含【大】，〔－〕【明】 第五後誦【大】，〔－〕【明】 大【大】，大國【宋】【元】【明】 㮈【大】，奈【明】 晡利多【大】，～Potaliya. 從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 濡【大】＊，𢡼【宋】＊【元】＊【明】＊ 幖【大】＊，摽【宋】，標【元】【明】＊ 世【大】，爾時世【宋】【元】【明】 支【大】＊，枝【宋】＊ 婬【大】，婬耶【宋】【元】【明】 飢【大】＊，饑【明】＊ 摘【大】，擿【宋】，剔【元】【明】 支【大】＊，肢【元】【明】＊ 㷿【大】，焰【宋】【元】【明】 悟【大】，窹【元】，寤【明】 綿被【大】，綵錦罽【宋】【元】【明】 果【大】＊，菓【宋】＊【元】＊【明】＊ 緣【大】＊，沿【宋】＊ 彼【大】，便【宋】【元】【明】 靖【大】，靜【宋】【元】【明】 室【大】，定【宋】【元】【明】 穢【大】，熱【宋】【元】【明】 習【大】＊，集【元】【明】＊ 生【大】，我生【宋】【元】【明】 語【大】，說【宋】【元】【明】 慧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 晡利…竟【大】，〔－〕【明】 三千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 七千…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 第五後誦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 校注

〔中阿含〕－【三】 品＋（第三）【宋】【元】，＋（第十七）【明】 隨＝鞞【明】 〔中阿含〕－【明】 ～A. VIII. 43. Visākhā sutta. [Nos. 87, 89] ～Visākhā Miga amātā. 支＝枝【宋】＊ 日＝當【三】 〔齋〕－【三】 生＝主【三】 訶＝漢【三】＊ 〔今〕－【三】 而＝其【三】 伎＝妓【元】【明】＊ 所＝我【明】 伺＝思【宋】＊ 靖＝靜【三】＊ 見智＝知見【三】＊ 哆＝陀【三】 排＝槖【元】【明】，韛【明】 鉆＝鉗【明】 多＝陀【三】 ～Aṅga. 迦＝伽【三】＊ ～Magadha. ～Kāsi. ～Kosala. ～Kuru. ～Pañcāala. ～Assaka. 貝＝見【宋】，月【元】【明】 ～Avanti. ～Ceti. ～Vajji. ～Vaṃsa. ～Sūrasena. 喩＝喩【三】 Kamboja. 壞＝儴【宋】，蠰【元】【明】 伽＝佉【宋】 〔鞞〕－【三】 旋＝琁【三】 比丘＝比【宋】，皆【元】【明】 ～Cātummahārājikā devā. 天王＝王天【三】 ～Tāvatiṃsā devā. 持＋（於）【三】 ～Paranimmitavasavatti devā. （善受）＋善【三】 〔稽首〕－【三】 〔持齋…竟〕－【明】 〔四千…字〕－【三】 〔中阿含〕－【明】 ～M. 54. Potaliya sutta. 〔第五後誦〕－【明】 大＋（國）【三】 㮈＝奈【明】 ～Potaliya. 〔從〕－【三】 濡＝𢡼【三】＊ 幖＝摽【宋】，標【元】【明】＊ （爾時）＋世【三】 支＝枝【宋】＊ 婬＋（耶）【三】 飢＝饑【明】＊ 摘＝擿【宋】，剔【元】【明】 支＝肢【元】【明】＊ 㷿＝焰【三】 悟＝窹【元】，寤【明】 綿被＝綵錦罽【三】 果＝菓【三】＊ 緣＝沿【宋】＊ 彼＝便【三】 靖＝靜【三】 室＝定【三】 穢＝熱【三】 習＝集【元】【明】＊ （我）＋生【三】 語＝說【三】 〔慧〕－【三】 〔從〕－【三】 〔晡利…竟〕－【明】 〔三千…字〕－【三】 〔七千…字〕－【三】 〔第五後誦〕－【三】

新增校注

欲【CB】【麗-CB】，［－］【大】 住【CB】【麗-CB】，往【大】 便【CB】【麗-CB】，穢【大】 蝐【CB】【麗-CB】，蜎【大】

相對應巴利文書名

～A. VIII. 43. Visākhā sutta. ～M. 54. Potaliya sutta.

其他校注

[Nos. 87, 89]