Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 26 中阿含經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 26 中阿含經大正新脩大藏經數位版, No. 26 中阿含經東晉瞿曇僧伽提婆譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.liyi corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.grace 60卷 T.1.26 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經中阿含經

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新式標點

【CB】【大】【宋】【磧乙-CB】【北藏-CB】【知】【？】【聖】【龍-CB】【万】【德】【嘉興乙-CB】【房山-CB】【元】【明】【麗-CB】【宮-CB】【磧-CB】【金藏乙-CB】【思溪-CB】【醍】 Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) 小土城頌3 穢品96 無經中阿含經卷第二十四東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 4 因品因品第四有十經第二小土城誦因、處、二苦陰增上心、及念師子吼、優曇願、想最在後 97 大因經（九七）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0578013" n="0578013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0578013" n="0578013"/><anchor xml:id="beg0578013" n="0578013"/>中阿含<anchor xml:id="end0578013"/>因品大因經第一

我聞如是：

一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。

爾時，尊者阿難閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：「此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。」於是，尊者阿難則於晡時從宴坐起，往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！我今閑居獨處，宴坐思惟，心作是念：『此緣起甚奇，極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。』」

世尊吿曰：「阿難！汝莫作是念，此緣起至淺至淺。所以者何？此緣起極甚深，明亦甚深。阿難！於此緣起不知如眞，不見如實，不覺不達故。念彼衆生如織機相鎖，如蘊蔓草，多有調亂，怱怱喧閙，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。阿難！是故知此緣起極甚深，明亦甚深。

「阿難！若有問者：『老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』若有問者：『老死有何緣？』當如是答：『緣於生也。』阿難！若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何緣？』當如是答：『緣於有也。』阿難！若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『有亦有緣。』若有問者：『有有何緣？』當如是答：『緣於受也。』阿難！若有問者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣於愛也。』阿難！是爲緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭、憂苦、懊惱皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。

「阿難！緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂緣生有老死。阿難！若無生，魚、魚種，鳥、鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種，阿難！彼彼衆生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是老死因、老死習、老死本、老死緣者，謂此生也。所以者何？緣生故則有老死。

「阿難！緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。阿難！若無有，魚、魚種，鳥，鳥種，蚊、蚊種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，天、天種，人、人種。阿難！彼彼衆生隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有，當有生耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是生因、生習、生本、生緣者，謂此有也。所以者何？緣有故則有生。

「阿難！緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。阿難！若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是有因、有習、有本、有緣者，謂此受也。所以者何？緣受故則有有。

「阿難！緣愛有受者，此說緣愛有受，當知所謂緣愛有受。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當復有受立於受耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是受因、受習、受本、受緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有受。

「阿難！是爲緣愛有求，緣求有利，緣利有分，緣分有染欲，緣染欲有著，緣著有慳，緣慳有家，緣家有守。阿難！緣守故便有刀杖，鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。阿難！若無守，各各無守者，設使離守，當有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法。因是習、是本、是緣者，謂此守也。所以者何？緣守故則有刀杖、鬪諍、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，起無量惡不善之法，有如此具足純生大苦陰。

「阿難！緣家有守者，此說緣家有守，當知所謂緣家有守。阿難！若無家，各各無家者，設使離家，當有守耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是守因、守習、守本、守緣者，謂此家也。所以者何？緣家故則有守。

「阿難！緣慳有家者，此說緣慳有家，當知所謂緣慳有家。阿難！若無慳，各各無慳者，設使離慳，當有家耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是家因、家習、家本、家緣者，謂此慳也。所以者何？緣慳故則有家。

「阿難！緣著有慳者，此說緣著有慳，當知所謂緣著有慳。阿難！若無著，各各無著者，設使離著，當有慳耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是慳因、慳習、慳本、慳緣者，謂此著也。所以者何？緣著故則有慳。

「阿難！緣欲有著者，此說緣欲有著，當知所謂緣欲有著。阿難！若無欲，各各無欲者，設使離欲，當有著耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是著因、著習、著本、著緣者，謂此欲也。所以者何？緣欲故則有著。

「阿難！緣分有染欲者，此說緣分有染欲，當知所謂緣分有染欲。阿難！若無分，各各無分者，設使離分，當有染欲耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是染欲因、染欲習、染欲本、染欲緣者，謂此分也。所以者何？緣分故則有染欲。

「阿難！緣利有分者，此說緣利有分，當知所謂緣利有分。阿難！若無利，各各無利者，設使離利，當有分耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是分因、分習、分本、分緣者，謂此利也。所以者何？緣利故則有分。

「阿難！緣求有利者，此說緣求有利，當知所謂緣求有利。阿難！若無求，各各無求者，設使離求，當有利耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是利因、利習、利本、利緣者，謂此求也。所以者何？緣求故別有利。

「阿難！緣愛有求者，此說緣愛有求，當知所謂緣愛有求。阿難！若無愛，各各無愛者，設使離愛，當有求耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是求因、求習、求本、求緣者，謂此愛也。所以者何？緣愛故則有求。

「阿難！欲愛及有愛，此二法因覺、緣覺致來。阿難！若有問者：『覺有緣耶？』當如是答：『覺亦有緣。』若有問者：『覺有何緣？』當如是答：『緣更樂也。』當知所謂緣更樂有覺。阿難！若無有眼更樂，各各無眼更樂者，設使離眼更樂，當有緣眼更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！若無耳、鼻、舌、身、意更樂，各各無意更樂者。設使離意更樂，當有緣意更樂生樂覺、苦覺、不苦不樂覺耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是覺因、覺習、覺本、覺緣者，謂此更樂也。所以者何？緣更樂故則有覺。

「阿難！若有問者：『更樂有緣耶？』當如是答：『更樂有緣。』若有問者：『更樂有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有更樂。阿難！所行、所緣有名身，離此行、離此緣有有對更樂耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！所行、所緣有色身，離此行、離此緣有增語更樂耶？」

答曰：「無也。」

「設使離名身及色身，當有更樂施設更樂耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是更樂因、更樂習、更樂本、更樂緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有更樂。

「阿難！若有問者：『名色有緣耶？』當如是答：『名色有緣。』若有問者：『名色有何緣？』當如是答：『緣識也。』當知所謂緣識有名色。阿難！若識不入母胎者，有名色成此身耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！若識入胎卽出者，名色會精耶？」

答曰：「不會。」

「阿難！若幼童男童女、識初斷壞不有者，名色轉增長耶？」

答曰：「不也。」

「阿難！是故當知是名色因、名色習、名色本、名色緣者，謂此識也。所以者何？緣識故則有名色。

「阿難！若有問者：『識有緣耶？』當如是答：『識亦有緣。』若有問者：『識有何緣？』當如是答：『緣名色也。』當知所謂緣名色有識。阿難！若識不得名色，若識不立、不倚名色者，識寧有生、有老、有病、有死、有苦耶？」

答曰：「無也。」

「阿難！是故當知是識因、識習、識本、識緣者，謂此名色也。所以者何？緣名色故則有識。阿難！是爲緣名色有識，緣識亦有名色，由是增語，增語說傳，傳說可施設有，謂識、名色共俱也。阿難！云何有一見有神耶？」

尊者阿難白世尊曰：「世尊爲法本，世尊爲法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」

佛便吿曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當爲汝分別其義。」尊者阿難受敎而聽。

佛言：「阿難！或有一見覺是神，或復有一不見覺是神，見神能覺，然神法能覺。或復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺。阿難！若有一見覺是神者，應當問彼：『汝有三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺，汝此三覺爲見何覺？是神耶？』阿難！當復語彼：『若有覺樂覺者，彼於爾時二覺滅：苦覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺樂覺。樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若樂覺已滅，彼不作是念，非爲神滅耶？』阿難！若復有一覺苦覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、不苦不樂覺，彼於爾時唯覺苦覺。苦覺者，是無常法、苦法、滅法。若苦覺已滅，彼不作是念，非爲神滅耶？阿難！若復有一覺不苦不樂覺者，彼於爾時二覺滅：樂覺、苦覺，彼於爾時唯覺不苦不樂覺。不苦不樂覺者，是無常法、苦法、滅法。若不苦不樂覺已滅，彼不作是念，非爲神滅耶？阿難！彼如是無常法但離苦樂，當復見覺是神耶？」

答曰：「不也。」

「阿難！是故彼如是無常法但離苦樂，不應復見覺是神也。阿難！若復有一不見覺是神，然神能覺，見神法能覺者，應當語彼：『汝若無覺者，覺不可得，不應說是我所有。』阿難！彼當復如是見覺不是神，然神能覺，見神法能覺耶？」

答曰：「不也。」

「阿難！是故彼不應如是見覺非神，神能覺，見神法能覺。阿難！若復有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，但見神無所覺者，應當語彼：『汝若無覺都不可得，神離覺者，不應神淸淨。』阿難！彼當復見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺耶？」

答曰：「不也。」

「阿難！是故彼不應如是見覺非神，亦不見神能覺、神法能覺，但見神無所覺，是謂有一見有神也。阿難！云何有一不見有神耶？」

尊者阿難白世尊曰：「世尊爲法本，世尊爲法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」

佛便吿曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當爲汝分別其義。」尊者阿難受敎而聽。

佛言：「阿難！或有一不見覺是神，亦不見神能覺，然神法能覺，亦不見神無所覺。彼如是不見已，則不受此世間，彼不受已，則不疲勞，不疲勞已，便般涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如眞。阿難！是謂增語，增語說傳，傳說可施設有，知是者，則無所受。阿難！若比丘如是正解脫者，此不復有見如來終、見如來不終、見如來終不終、見如來亦非終亦非不終，是謂有一不見有神也。阿難！云何有一有神施設而施設耶？」

尊者阿難白世尊曰：「世尊爲法本，世尊爲法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」

佛便吿曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當爲汝分別其義。」尊者阿難受敎而聽。

佛言：「阿難！或有一少色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設。或復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設。

「阿難！若有一少色是神施設而施設者，彼今少色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少色是神施設而施設，如是有一少色是神見著而著。

「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，無量色是神施設而施設者，彼今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量色是神施設而施設，如是無量色是神見著而著。

「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，少無色是神施設而施設者，彼今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離少無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一少無色是神施設而施設，如是有一少無色是神見著而著。

「阿難！若復有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，無量無色是神施設而施設者，彼今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦如是說、亦如是見，有神若離無量無色時，亦如是如是思，彼作如是念。阿難！如是有一無量無色是神施設而施設，如是有一無量無色是神見著而著，是謂有一有神施設而施設也。

「阿難！云何有一無神施設而施設耶？」

尊者阿難白世尊曰：「世尊爲法本，世尊爲法主，法由世尊，唯願說之，我今聞已，得廣知義。」

佛便吿曰：「阿難！諦聽，善思念之，我當爲汝分別其義。」尊者阿難受敎而聽。

佛言：「阿難！或有一非少色是神施設而施設，亦非無量色是神施設而施設，亦非少無色是神施設而施設，亦非無量無色是神施設而施設。阿難！若有一非少色是神施設而施設者，彼非今少色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少色是神施設而施設，如是有一非少色是神不見著而著。

「阿難！若復有一非無量色是神施設而施設者，彼非今無量色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量色是神施設而施設，如是有一非無量色是神不見著而著。

「阿難！若復有一非少無色是神施設而施設者，彼非今少無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離少無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非少無色是神施設而施設，如是有一非少無色是神不見著而著。

「阿難！若復有一非無量無色是神施設而施設者，彼非今無量無色是神施設而施設，身壞命終，亦不如是說、亦不如是見，有神若離無量無色時，亦不如是如是思，亦不作如是念。阿難！如是有一非無量無色是神施設而施設，如是有一非無量無色是神不見著而著。阿難！是謂有一無神施設而施設也。

「復次，阿難！有七識住及二處。云何七識住？有色衆生若干身、若干想，謂人及欲天，是謂第一識住。復次，阿難！有色衆生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽，是謂第二識住。復次，阿難！有色衆生一身、若干想，謂晃昱天，是謂第三識住。復次，阿難！有色衆生一身、一想，謂遍淨天，是謂第四識住。復次，阿難！有無色衆生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天，是謂第五識住。復次，阿難！有無色衆生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天，是謂第六識住。復次，阿難！有無色衆生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天，是謂第七識住。

「阿難！云何有二處，有色衆生無想無覺，謂無想天，是謂第一處。復次，阿難！有無色衆生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天，是謂第二處。

「阿難！第一識住者，有色衆生若干身、若干想，謂人及欲天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如眞。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿難！第二識住者，有色衆生若干身、一想，謂梵天初生不夭壽。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如眞。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿難！第三識住者，有色衆生一身、若干想，謂晃昱天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如眞。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿難！第四識住者，有色衆生一身、一想，謂遍淨天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如眞。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿難！第五識住者，無色衆生度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是空處成就遊，謂無量空處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如眞。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿難！第六識住者，無色衆生度一切無量空處，無量識處，是識處成就遊，謂無量識處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如眞。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿難！第七識住者，無色衆生度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，謂無所有處天。若有比丘知彼識住、知識住習，知滅、知味、知患、知出要如眞。阿難！此比丘寧可樂彼識住，計著住彼識住耶？」

答曰：「不也。」

「阿難！第一處者，有色衆生無想無覺，謂無想天。若有比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、知患、知出要如眞。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」

答曰：「不也。」

「阿難！第二處者，無色衆生度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，謂非有想非無想處天。若有比丘知彼處、知彼處習，知滅、知味、知患、知出要如眞。阿難！此比丘寧可樂彼處，計著住彼處耶？」

答曰：「不也。」

「阿難！若有比丘彼七識住及二處知如眞，心不染著，得解脫者，是謂比丘阿羅訶，名慧解脫。

「復次，阿難！有八解脫。云何爲八？色觀色，是謂第一解脫。復次，內無色想外觀色，是謂第二解脫。復次，淨解脫身作證成就遊，是謂第三解脫。復次，度一切色想，滅有對想，不念若干想，無量空處，是無量空處成就遊，是謂第四解脫。復次，度一切無量空處，無量識處，是無量識處成就遊，是謂第五解脫。復次，度一切無量識處，無所有處，是無所有處成就遊，是謂第六解脫。復次，度一切無所有處，非有想非無想處，是非有想非無想處成就遊，是謂第七解脫。復次，度一切非有想非無想處，想知滅解脫身作證成就遊，及慧觀諸漏盡知，是謂第八解脫。阿難！若有比丘彼七識住及二處知如眞，心不染著，得解脫，及此八解脫，順逆身作證成就遊，亦慧觀諸漏盡者，是謂比丘阿羅訶，名俱解脫。」

佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

大因經第一竟五千四百七十二字

98 念處經（九八）<anchor xml:id="nkr_note_orig_0582003" n="0582003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0582003" n="0582003"/><anchor xml:id="beg0582003" n="0582003"/>中阿含<anchor xml:id="end0582003"/>因品念處經第二第二小土城誦

我聞如是：

一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。

爾時，世尊吿諸比丘：「有一道淨衆生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。若有過去諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋⸺心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來、無所著、等正覺，悉斷五蓋⸺心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋⸺心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺。

「云何爲四？觀身如身念處，如是觀覺、心、法如法念處。云何觀身如身念處？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低昂，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

「復次，比丘觀身如身，比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師、木工弟子，彼持墨繩，用拼於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。猶二力士捉一羸人，處處旋捉，自在打鍛。如是比丘齒齒相著，舌逼上齶，以心治心，治斷滅止。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

「復次，比丘觀身如身，比丘者，念入息卽知念入息，念出息卽知念出息，入息長卽知入息長，出息長卽知出息長，入息短卽知入息短，出息短卽知出息短；覺一切身息入，覺一切身息出，覺止身行息入，覺止口行息出。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

「復次，比丘觀身如身，比丘者，離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆，水和成摶，水漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

「復次，比丘觀身如身，比丘者，定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。猶如山泉，淸淨不濁，充滿流溢，四方水來，無緣得入，卽彼泉底，水自涌出，流溢於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

「復次，比丘觀身如身，比丘者，無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。猶靑蓮華，紅、赤、白蓮，水生水長，在於水底，彼根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

「復次，比丘觀身如身，比丘者，於此身中，以淸淨心意解遍滿成就遊，於此身中，以淸淨心無處不遍。猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於其身體無處不覆。如是比丘於此身中，以淸淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

「復次，比丘觀身如身，比丘者，念光明想，善受善持，善憶所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然。如是不顚倒，心無有纏，修光明心，心終不爲闇之所覆。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

「復次，比丘觀身如身，比丘者，善受觀相，善憶所念，猶如有人，坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘善受觀相，善憶所念。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

「復次，比丘觀身如身，比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：『我此身中有髮、髦、爪、齒、麁細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。』猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟種、蔓菁、芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿：『我此身中有髮、髦、爪、齒、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛，剝皮布地於上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

「復次，比丘觀身如身，比丘者，觀彼死屍，或一、二日，至六、七日，烏鵄所啄，犲狼所食，火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骸骨靑色，爛腐食半，骨璅在地，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道離皮肉血，唯筋相連，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。

「復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨節解散，散在諸方，足骨、膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，各在異處，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身，比丘者，如本見息道骨白如螺，靑猶鴿色，赤若血塗，腐壞碎粖，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離。』如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼，如是少少觀身如身者，是謂觀身如身念處。

「云何觀覺如覺念處？比丘者，覺樂覺時，便知覺樂覺。覺苦覺時，便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時，便知覺不苦不樂覺。覺樂身、苦身、不苦不樂身；樂心、苦心、不苦不樂心；樂食、苦食、不苦不樂食；樂無食、苦無食、不苦不樂無食；樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時，便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達，是謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼如是少少觀覺如覺者，是謂觀覺如覺念處。

「云何觀心如心念處？比丘者，有欲心知有欲心如眞，無欲心知無欲心如眞，有恚，無恚，有癡，無癡，有穢汚，無穢汚。有合，有散，有下，有高，有小，有大，修，不修，定，不定，有不解脫心知不解脫心如眞，有解脫心知解脫心如眞。如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心如心。若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者，是謂觀心如心念處。

「云何觀法如法念處？眼緣色生內結，比丘者，內實有結知內有結如眞，內實無結知內無結如眞，若未生內結而生者知如眞，若已生內結滅不復生者知如眞；如是耳、鼻、舌、身，意緣法生內結，比丘者，內實有結知內有結如眞，內實無結知內無結如眞，若未生內結而生者知如眞，若已生內結滅不復生者知如眞。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處。

「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有欲知有欲如眞，內實無欲知無欲如眞，若未生欲而生者知如眞，若已生欲滅不復生者知如眞，如是瞋恚、睡眠、調悔。內實有疑知有疑如眞，內實無疑知無疑如眞，若未生疑而生者知如眞，若已生疑滅不復生者知如眞。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂五蓋也。

「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有念覺支知有念覺支如眞，內實無念覺支知無念覺支如眞，若未生念覺支而生者知如眞，若已生念覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如眞，如是法、精進、喜、息、定。比丘者，內實有捨覺支知有捨覺支如眞，內實無捨覺支知無捨覺支如眞，若未生捨覺支而生者知如眞，若已生捨覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如眞。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者，是謂觀法如法念處。

「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七年，六五四三二一年，若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七月，六五四三二一月，若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含。置七日七夜，六五四三二，置一日一夜，若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得昇進，暮行如是，朝必得昇進。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

念處經第二竟三千一百三十七字

中阿含經卷第二十四八千六百九字第二小土城誦校注

四九處止二苦處二中阿含念令蘊調稠蚊蛟別則識於識倚猗離雜離雜覺作非更臾今令作如是如是作是是無量習集習集是是無量習集是是無量習集習集習集習集大因經第一竟五千四百七十二字中阿含第二小土城誦如是觀覺、心、法如是覺心觀法觀覺如覺念處觀心如心念處觀法十四字寤QC055_p0010b03寐知如昂仰拼絣旋捉K17n0648_p1258b22T01n0026_p0555b05捉旋覺QC055_p0011a07~8學覺覺QC055_p0011a07~8學覺QC055_p0011a07~8學漬淸摶團有K17n0648_p1258c21T01n0026_p0582c19見髦毛麁細塵網膽痰蔓蒿菘髦毛膽痰牛生地於於地埋理食餘璅鎖膞腨粖末今我我今欲欲覺調掉法擇法念處經第二竟三千一百三十七字八千六百九字第二小土城誦

多語詞條對照

拘樓瘦 Kurūsu. 劍磨瑟曇 Kammāsadhamma. 緣起 Paṭicca-samuppāda. 老死有緣耶 Atthi idappaccayā jarā-maraṇam. 生 Jāti. 有 Bhava. 受 Upādāna. 愛 Taṇhā. 求 Pariyesanā. 利 Lābha. 分 Vinicchaya. 染欲 Chanda-rāga. 著 Ajjhosāna. 慳 Pariggaha. 家 Macchariya. 守 Ārakkha 欲愛 Kāma-taṇhā. 有愛 Bhava-taṇhā. 覺 Vedanā. 更樂 Phassa. 名色 Nāmarūpa. 識於識 Viññāna. 七識住 Satta viññānaṭṭhitiyo. 二處 Dve āyatanāni. 晃昱天 Ābhassara. 遍淨天 Subbakiṇṇā. 無所有處成就遊 Ākiñcaññâyatanûpagā. 無想天 Asaññasattâyatana. 非有想非無想處 Nevasaññā-nâsaññâyatana. 拘樓瘦 Kurūsu. 劒磨瑟曇 Kammāsadhamma. 四念處 Cattāro satipaṭṭhāna. 有餘 Upādisesa. 阿那含 Anāgamin.

CBETA 校注

四【大】，九【明】第二小土城誦在卷題下【宋】【元】二苦【大】，處二【宋】【元】【明】中阿含【大】，〔－〕【明】～D. 15. Mahā-nidāna suttanta.，[No. 1(13), Nos. 14, 52] 拘樓瘦【大】，～Kurūsu. 劍磨瑟曇【大】，～Kammāsadhamma. 緣起【大】，～Paṭicca-samuppāda. 念【大】，令【宋】【元】【明】蘊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】調【大】，稠【宋】【元】【明】老死有緣耶【大】，～Atthi idappaccayā jarā-maraṇam. 生【大】，～Jāti. 有【大】，～Bhava. 受【大】，～Upādāna. 愛【大】，～Taṇhā. 蚊【大】＊，蛟【宋】＊【元】＊【明】＊求【大】，～Pariyesanā. 利【大】，～Lābha. 分【大】，～Vinicchaya. 染欲【大】，～Chanda-rāga. 著【大】，～Ajjhosāna. 慳【大】，～Pariggaha. 家【大】，～Macchariya. 守【大】，～Ārakkha 別【大】，則【宋】【元】【明】欲愛【大】，～Kāma-taṇhā. 有愛【大】，～Bhava-taṇhā. 覺【大】，～Vedanā. 更樂【大】，～Phassa. 名色【大】，～Nāmarūpa. 識【大】，於識【宋】【元】【明】，～Viññāna. 倚【大】，猗【宋】離【大】＊，雜【宋】＊【元】＊【明】＊覺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】作【大】，非【宋】更【大】，臾【元】今【大】，令【元】作如是【大】，如是作【明】七識住【大】，～Satta viññānaṭṭhitiyo. 二處【大】，～Dve āyatanāni. 晃昱天【大】，～Ābhassara. 遍淨天【大】，～Subbakiṇṇā. 是【大】＊，是無量【宋】＊【元】＊【明】＊，無量空處成就遊～Akāsânancâyatanûpagā. （無量）識處成就遊【大】，～Viññāṇañcâyatanupagā. 無所有處成就遊【大】，～Ākiñcaññâyatanûpagā. 無想天【大】，～Asaññasattâyatana. 非有想非無想處【大】，～Nevasaññā-nâsaññâyatana. 習【大】＊，集【元】【明】＊大…竟【大】，〔－〕【明】五…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】中阿含【大】，〔－〕【明】～M. 10. Satipaṭṭhāna sutta.，[No. 125(12.1)] 第二小土城誦【大】，〔－〕【明】拘樓瘦【大】，～Kurūsu. 劒磨瑟曇【大】，～Kammāsadhamma. 四念處【大】，～Cattāro satipaṭṭhāna. 如是觀覺心法【大】，如是覺心觀法【宋】【元】，觀覺如覺念處觀心如心念處觀法十四字【明】知【大】，如【元】【明】昂【大】，仰【宋】【元】【明】拼【大】，絣【宋】【元】【明】覺【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，學【大】漬【大】，淸【宋】摶【大】，團【宋】【元】【明】髦【大】＊，毛【明】＊麁細【大】＊，塵網【宋】＊膽【大】＊，痰【宋】＊【元】＊【明】＊蔓【大】，蒿【宋】，菘【元】【明】牛【大】，生【元】【明】地於【大】，於地【宋】【元】【明】埋【大】，理【宋】食【大】，餘【宋】【元】【明】璅【大】，鎖【宋】【元】【明】膞【大】，腨【宋】【元】【明】粖【大】，末【宋】【元】【明】今我【大】，我今【宋】【元】【明】欲【大】，欲覺【宋】【元】【明】調【大】，掉【元】【明】法【大】，擇法【宋】【元】【明】有餘【大】，～Upādisesa. 阿那含【大】，～Anāgamin. 念…竟【大】，〔－〕【明】三…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】八…字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】第二小土城誦【大】，〔－〕【明】

大正藏校注

四＝九【明】第二小土城誦在卷題下【宋】【元】二苦＝處二【三】〔中阿含〕－【明】～D. 15. Mahā-nidāna suttanta. [No. 1(13), Nos. 14, 52] ～Kurūsu. ～Kammāsadhamma. 緣起～Paṭicca-samuppāda. 念＝令【三】〔蘊〕－【三】調＝稠【三】老死有緣耶～Atthi idappaccayā jarā-maraṇam. 生～Jāti. 有～Bhava. 受～Upādāna. 愛～Taṇhā. 蚊＝蛟【三】＊求～Pariyesanā. 利～Lābha. 分～Vinicchaya. 染欲～Chanda-rāga. 著～Ajjhosāna. 慳～Pariggaha. 家～Macchariya. 守～Ārakkha 別＝則【三】欲愛～Kāma-taṇhā. 有愛～Bhava-taṇhā. 覺～Vedanā. 更樂～Phassa. 名色～Nāmarūpa. 識～Viññāna.（於）＋識【三】倚＝猗【宋】離＝雜【三】＊〔覺〕－【三】作＝非【宋】更＝臾【元】今＝令【元】作如是＝如是作【明】七識住～Satta viññānaṭṭhitiyo. 二處～Dve āyatanāni. ～Ābhassara. ～Subbakiṇṇā. 是＋（無量）【三】＊，無量空處成就遊～Akāsânancâyatanûpagā. （無量）識處成就遊～Viññāṇañcâyatanupagā. 無所有處成就遊～Ākiñcaññâyatanûpagā. ～Asaññasattâyatana. 非有想非無想處～Nevasaññā-nâsaññâyatana. 習＝集【元】【明】＊〔大…竟〕－【明】〔五…字〕－【三】〔中阿含〕－【明】～M. 10. Satipaṭṭhāna sutta. [No. 125(12.1)] 〔第二小土城誦〕－【明】～Kurūsu. ～Kammāsadhamma. 四念處～Cattāro satipaṭṭhāna. 如是觀覺心法＝如是覺心觀法【宋】【元】，觀覺如覺念處觀心如心念處觀法十四字【明】知＝如【元】【明】昂＝仰【三】拼＝絣【三】學＝覺【三】漬＝淸【宋】摶＝團【三】髦＝毛【明】＊麁細＝塵網【宋】＊膽＝痰【三】＊蔓＝蒿【宋】，菘【元】【明】牛＝生【元】【明】地於＝於地【三】埋＝理【宋】食＝餘【三】璅＝鎖【三】膞＝腨【三】粖＝末【三】今我＝我今【三】欲＋（覺）【三】調＝掉【元】【明】（擇）＋法【三】有餘～Upādisesa. ～Anāgamin. 〔念…竟〕－【明】〔三…字〕－【三】〔八…字〕－【三】〔第二小土城誦〕－【明】

新增校注

處【CB】，止【大】寤【CB】【磧乙-CB】，寐【大】旋捉【CB】【麗-CB】，捉旋【大】覺【CB】【磧乙-CB】，學【大】覺【CB】【磧乙-CB】，學【大】有【CB】【麗-CB】，見【大】

相對應巴利文書名

～D. 15. Mahā-nidāna suttanta. ～M. 10. Satipaṭṭhāna sutta.

其他校注

[No. 1(13), Nos. 14, 52] [No. 125(12.1)]