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我聞如是:
一時,佛遊
園。
爾時,生聞梵志中後彷徉,往詣佛所,共相
問訊,却坐一面,白曰:「瞿曇!欲有所問,聽乃
敢陳。」
世尊吿曰:「恣汝所問。」
梵志卽便問曰:
「瞿曇!刹利何欲、何行、何立、何依、何訖耶?」
世尊
答曰:「刹利者,欲得財物,行於智慧,所立以
刀,依於人民,以自在爲訖。」
生聞梵志問曰:
「瞿曇!居士何欲、何行、何立、何依、何訖耶?」
世尊
答曰:「居士者,欲得財物,行於智慧,立以技
術,依於作業,以作業竟爲訖。」
生聞梵志問
曰:「瞿曇!婦人何欲、何行、何立、何依、何訖耶?」
世
尊答曰:「婦人者,欲得男子,行於嚴飾,立以
兒子,依於無對,以自在爲訖。」
生聞梵志問
曰:「瞿曇!偷劫何欲、何行、何立、何依、何訖耶?」
世
尊答曰:「偷劫者,欲不與取,行隱藏處,所立
以刀,依於闇冥,以不見爲訖。」
生聞梵志問
曰:「瞿曇!梵志何欲、何行、何立、何依、何訖耶?」
世
尊答曰:「梵志者,欲得財物,行於智慧,立以
經書,依於齋戒,以梵天爲訖。」
生聞梵志問
曰:「瞿曇!沙門何欲、何行、何立、何依、何訖耶?」
世
尊答曰:「沙門者,欲得眞諦,行於智慧,所立
以戒,依於無處,以涅槃爲訖。」
生聞梵志白
曰:「世尊!我已知。善逝!我已解。世尊!我今自
歸於佛、法及比丘衆,唯願世尊受我爲優
婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」
佛說
如是。生聞梵志聞佛所說,歡喜奉行。
我聞如是:
一時,佛遊
哆園。
爾時,欝瘦歌
佛所,共相問訊,却坐一面,白曰:「瞿曇!欲有
所問,聽乃敢陳。」
世尊吿曰:「恣汝所問。」
欝瘦
歌
施設四種奉事,爲梵志施設奉事,爲刹利、
居士、工師施設奉事。瞿曇!梵志爲梵志施
設奉事,梵志應奉事梵志,刹利、居士、工師亦
應奉事梵志。瞿曇!此四種姓應奉事梵志。
瞿曇!梵志爲刹利施設奉事,刹利應奉事
刹利,居士、工師亦應奉事刹利。瞿曇!此三
種姓應奉事刹利。瞿曇!梵志爲居士施設
奉事,居士應奉事居士,工師亦應奉事居
士。瞿曇!此二種姓應奉事居士。瞿曇!梵志
爲工師施設奉事,工師應奉事工師,誰復
下賤,應施設奉事工師,唯工師奉事工師。」
世尊問曰:「梵志!諸梵志頗自知爲四種姓
施設四種奉事,爲梵志施設奉事,爲刹利、
居士、工師施設奉事耶?」
欝瘦歌
曰:「不知也。瞿曇!但諸梵志自作是說,我於
此世,天及魔、梵、沙門、梵志,從人至天,梵志
不自知爲四種姓施設四種奉事,爲梵志
施設奉事,爲刹利、居士、工師施設奉事。」
世
尊吿曰:「梵志!猶如有人,強與他肉,而作是
說:『士夫可食,當與我直。』梵志!汝爲諸梵
志說亦復如是。所以者何?梵志不自知爲
四種姓施設四種奉事,爲梵志施設奉事,
爲刹利、居士、工師施設奉事。」
世尊問曰:「梵
志!云何奉事?若有奉事,因奉事故,有如無
勝者,爲是奉事耶?若有奉事,因奉事故,
有勝無如者,爲是奉事耶?梵志!若奉事梵
志,因奉事故,有如無勝者,爲是奉事耶?
奉事刹利、居士、工師,因奉事故,有如無勝
者,爲是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉
事故,有勝無如者,爲是奉事耶?奉事刹利、
居士、工師,因奉事故,有勝無如者,爲是
奉事耶?」
欝瘦歌
事,因奉事故,有如無勝者,我不應奉事
彼。若我奉事,因奉事故,有勝無如者,我應
奉事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉事故,有
如無勝者,我不應奉事彼。奉事刹利、居士、
工師,因奉事故,有如無勝者,我不應奉
事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉事故,
無如者,我應奉事彼。奉事刹利、居士、工師,
因奉事故,有勝無如者,我應奉事彼。」
世尊
吿曰:「梵志!若更有梵志來,非愚非癡,亦
非顛倒,心無顛倒,自由自在,我問彼梵
志:『於意云何?若有奉事,因奉事故,有如
無勝者,爲是奉事耶?若有奉事,
事梵志,因奉事故,有如無勝者,爲是奉事
耶?奉事刹利、居士、
無勝者,爲是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因
奉事故,有勝無如者,爲是奉事耶?奉事刹
利、居士、工師,因奉事故,有勝無如者,爲是
奉事耶?』
「梵志!彼梵志非愚非癡,亦非顛倒,
心無顛倒,自由自在,答我曰:『瞿曇!若我奉
事,因奉事故,有如無勝者,我不應奉事
彼。若我奉事,因奉事故,有勝無如者,我應
奉事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉事故,有
如無勝者,我不應奉事彼。奉事刹利、居士、
工師,因奉事故,有如無勝者,我不應奉
事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉事故,有勝無
如
奉事故,有勝無如者,我應奉事彼。』」
世尊問
曰:「梵志!於意云何?若有奉事,因奉事故,
失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,爲是奉事耶?若
有奉事,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智
慧者,爲是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因
奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,爲是奉
事耶?奉事刹利、居士、工師,因奉事故,失信、
戒、博聞、庶幾、智慧者,爲是奉事耶?梵志!若
奉事梵志,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、
智慧者,爲是奉事耶?奉事刹利、居士、工師,
因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,爲
是奉事
欝瘦歌
奉事,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,
我不應奉事彼。若我奉事,因奉事故,增
益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應奉事彼。瞿
曇!若奉事梵志,因奉事故,失信、戒、博聞、庶
幾、智慧者,我不應奉事彼。奉事刹利、居士、
工師,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,
我不應奉事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉
事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應奉
事彼。奉事刹利、居士、工師,因奉事故,增益
信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我應奉事彼。」
世尊
吿曰:「梵志!若更有梵志來,非愚非癡,亦
非顛倒,心
志:『於意云何?若有奉事,因奉事故,失信、
戒、博聞、庶幾、智慧者,爲是奉事耶?若有奉
事,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,
爲是奉事耶?梵志!若奉事梵志,因奉事
故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,爲是奉事耶?
奉事刹利、居士、工師,
聞、庶幾、智慧者,爲是奉事耶?梵志!若奉事
梵志,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧
者,爲是奉事耶?奉事刹利、居士、工師,因
奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、智慧者,爲
是奉事耶?』
「梵志!彼梵志非愚非癡,亦非
顛倒,心無顛倒,自由自在,亦如是答我
曰:『瞿曇!若我奉事,因奉事故,失信、戒、
博聞、庶幾、智慧者,我不應奉事彼。若
我奉事,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶幾、
智慧者,我應奉事彼。瞿曇!若奉事梵
志,因奉事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,
我不應奉事彼。奉事刹利、居士、工師,因奉
事故,失信、戒、博聞、庶幾、智慧者,我不應奉
事彼。瞿曇!若奉事梵志,因奉事故,增益信、
戒、博聞、庶幾、智慧者,我應奉事彼。奉事刹
利、居士、工師,因奉事故,增益信、戒、博聞、庶
幾、智慧者,我應奉事彼。』」
欝瘦歌
曰:「瞿曇!梵志爲四種姓施設四種自有財
物,爲梵志施設自有財物,爲刹利、居士、工
師施設自有財物。瞿曇!梵志爲梵志施設
自有財物者,瞿曇!梵志爲梵志施設乞求
自有財物,若梵志輕慢乞求者,則便輕慢自
有財物,輕慢自有財物已,則便失利。猶如
放牛人不能看牛者,則便失利。如是,瞿曇!
梵志爲梵志施設乞求自有財物,若梵志輕
慢乞求者,則便輕慢自有財物,輕慢自有
財物已,則便失利。
「瞿曇!梵志爲刹利施設
自有財物者,瞿曇!梵志爲刹利施設弓箭
自有財物,若刹利輕慢弓箭者,則便輕慢
自有財物,輕慢自有財物已,則便失利。猶
如放牛人不能看牛者,則便失利。如是,瞿
曇!梵志爲刹利施設弓箭自有財物,若刹
利輕慢弓箭者,則便輕慢自有財物,輕慢
自有財物已,則便失利。
「瞿曇!梵志爲居士
施設自有財物者,瞿曇!梵志爲居士施設
田作自有財物,若居士輕慢田作者,則便
輕慢自有財物,輕慢自有財物
利。猶如放牛人不能看牛者,則便失利。如
是,瞿曇!梵志爲居士施設田作自有財物,若
居士輕慢田作者,則便輕慢自有財物,輕
慢自有財物已,則便失利。
「瞿曇!梵志爲工
師施設自有財物者,瞿曇!梵志爲工師施
設麻自有財物,若工師輕慢麻者,則便輕
慢自有財物,輕慢自有財物已,則便失利。
猶如放牛人不能看牛者,則便失利。如是,
瞿曇!梵志爲工師施設麻自有財物,若工
師輕慢麻者,則便輕慢自有財物,輕慢自
有財物已,則便失利。」
世尊問曰:「梵志!諸梵
志頗自知爲四種姓施設四種自有財物,
爲梵志施設自有財物,爲刹利、居士、工師
施設自有財物耶?」
欝瘦歌
知也。瞿曇!但諸梵志自說,我於此世,天及魔、
梵、沙門、梵志,從人至天,不自知爲四種姓
施設四種自有財物,爲梵志施設自有財
物,爲刹利、居士、工師施設自有財物。」
世尊
吿曰:「梵志!猶如有人,強與他肉,而作是說:
『士夫可食,當與我直。』梵志!汝爲諸梵志說
亦復如是。所以者何?梵志不自知爲四種
姓施設四種自有財物,爲梵志施設自有
財物,爲刹利、居士、工師施設自有財物。如
是,梵志!我自善解、善知諸法,爲人施設息
止法、滅訖法、覺道法、善趣法,施設自有財物。」
世尊問曰:「梵志!於意云何?頗有梵志於此
虛空不著、不縛、不觸、不礙,刹利、居士、工師不
然耶?」
欝瘦歌邏梵志答曰:「瞿曇!梵志於此
虛空不著、不縛、不觸、不礙,刹利、居士、工師亦
然如是。」
「梵志!我自善解、善知諸法,爲人施
設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法,施設自有
財物。」
世尊問曰:「梵志!於意云何?頗有梵志
能行慈心,無結、無怨、無恚、無諍,刹利、居士、工
師不然耶?」
欝瘦歌邏梵志答曰:「瞿曇!梵志能
行慈心,無結、無怨、無恚、無諍,刹利、居士、工師
亦然如是。」
「梵志!我自善解、善知諸法,爲人
施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣法,施設自
有財物。」
世尊問曰:「梵志!於意云何?若百種
人來,或有一人而語彼曰:『汝等共來!若有
生刹利族、梵志族者,唯彼能持澡豆至水
洗浴,去垢極淨。』梵志!於意云何?爲刹利族、
梵志族者,彼能持澡豆至水洗浴,去垢極
淨耶?爲居士族、工師族者,彼不能持澡豆
洗浴,去垢極淨耶?爲一切百種人皆能持澡
豆至水洗浴,去垢極淨耶?」
欝瘦歌
答曰:「瞿曇!彼一切百種人皆能持澡豆至水
洗浴,去垢極淨。」
「如是。梵志!我自善解、善知
諸法,爲人施設息止法、滅訖法、覺道法、善趣
法,施設自有財物。」
世尊問曰:「梵志!於意云
何?若百種人來,或有一人而語彼曰:『汝等
共來!若生刹利族、梵志族者,唯彼能以極
燥娑羅及
生火長養。』梵志!於意云何?爲刹利族、梵志
族者,彼能以極燥娑羅及
母,以
師族者,彼當以燥猪狗槽、伊蘭檀木及餘弊
木用作火母,以
一切百種人皆能以若干種木用作火母,
以
欝瘦歌
答曰:「瞿曇!彼一切百種人皆能以若干種木
用作火母,以
「如是。梵
志!我自善解、善知諸法,爲人施設息止法、滅
訖法、覺道法、善趣法,施設自有財物。」
世尊問
曰:「梵志!於意云何?若彼百種人皆以若干
種木用作火母,以
切火皆有
爲彼火獨有
耶?爲彼火獨無
作火事耶?爲彼一切火皆有
有光,皆能作火事耶?」
欝瘦歌
「瞿曇!若百種人皆以若干種木用作火母,
以
有
處。若彼火獨無
火事者,亦無是處。但,瞿曇!彼一切火皆有
「如是。梵志!
我自善解、善知諸法,爲人施設息止法、滅訖
法、覺道法、善趣法,施設自有財物。」
世尊問曰:
「梵志!於意云何?若彼百種人皆以若干種
木用作火母,以
有人以燥草木著其火中,生
熱、生烟,頗有
耶?」
欝瘦歌
皆以若干種木用作火母,以
火長養,彼若有人以燥草木著其火中,生
色、熱、烟,不能施設有差別也。」
世尊吿曰:「梵
志!如是我所得火,所得不放逸,能滅放逸
及
差別也。」
欝瘦歌
善逝!我已解。世尊!我今自歸於佛、法及比丘
衆,唯願世尊受我爲優婆塞,從今日始,終
身自歸,乃至命盡。」
佛說如是。欝瘦歌
志聞佛所說,歡喜奉行。
我聞如是:
一時,佛遊
獨園。
爾時,衆多梵志於拘薩羅,集在學堂,
共論此事:「梵志種勝,餘者不如;梵志種白,
餘者皆黑;梵志得淸淨,非梵志不得淸淨;
梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化,而沙門
瞿曇說四種姓皆悉淸淨,施設顯示。」彼作是
念:「諸賢!爲誰有力能至沙門瞿曇所,則以
此事如法難詰?」彼復作是念:「
多那摩納
世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,
誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說
則以此事如法難詰。」「諸賢!可共詣阿攝
延多那摩納所說,我等當受。」
於是,拘薩羅衆
多梵志卽詣阿攝惒
相問訊,却坐一面,語曰:「摩納!我等衆多梵志
於拘薩羅,集在學堂,共論此事:『梵志種勝,
餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得淸
淨,非梵志不得淸淨;梵志
口生,梵梵所化,而沙門瞿曇說四種姓皆
悉淸淨,施設顯示。』我等作是念:『諸賢!爲誰有
力能至沙門瞿曇所,則以此事如法難詰?』
我等復作是念:『阿攝
父母所擧,受生淸淨,乃至七世父母不絕種
族,生生無惡博聞總持,誦過四典經,深達因、
緣、正、文、戲五句說。阿攝
有力能至沙門瞿曇所,則以此事如法難
詰。』願阿攝惒邏延多那摩納往詣沙門瞿曇
所,則以此事如法難詰。」
阿攝惒邏延多那摩
納語諸梵志曰:「諸賢!沙門瞿曇如法說法,
若
拘薩羅衆多梵
志語曰:「摩納!
所以者何?阿攝
所擧,受生淸淨,乃至七世父母不絕種族,
生生無惡,博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、
正、文、戲五句說。阿攝
力能至沙門瞿曇所,則以此事如法難詰。
願阿攝
所,則以此事如法難詰。」阿攝
摩納爲拘薩羅衆多梵志默然而受。
於是,
阿攝
梵志往詣佛所,共相問訊,却坐一面,白曰:
「瞿曇!欲有所問,聽我問耶?」
世尊吿曰:「摩
納!恣汝所問。」
阿攝
曇!諸梵志等作如是說:『梵志種勝,餘者不
如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得淸淨,非梵志
不得淸淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所
化。』未知沙門瞿曇當云何說?」
世尊吿曰:「我
今問汝,隨所解答。摩納!頗聞
浮
大家耶?」
阿攝
我聞餘尼及劒浮國有二種姓,大家及奴,大
家作奴,奴作大家也。」
「如是。摩納!梵志若正
趣者,彼得善解,自知如法;刹利、居士、工師
若正趣者,亦得善解,自知如法。」
阿攝
此喩。但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者
不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得淸淨,非
梵志不得淸淨;梵志梵天子,從彼口生,梵
梵所化。』」
世尊問曰:「摩納!於意云何?頗獨有
梵志於此虛空不著不縛,不觸不礙;刹利、居
士、工師爲不然耶?」
阿攝
答曰:「瞿曇!梵志於此虛空不著不縛,不觸不
礙;刹利、居士、工師亦然。」
「如是,摩納!梵志若正
趣者,彼得善解,自知如法;刹利、居士、工師
若正趣者,亦得善解,自知如法。」
阿攝
喩。但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不
如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得淸淨,非梵志
不得淸淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵
所化。』」
世尊問曰:「摩納!於意云何?頗獨有梵
志能行慈心,無結無怨,無恚無諍;刹利、居士、
工師不然耶?」
阿攝
「瞿曇!梵志能行慈心,無結無怨,無恚無諍;刹
利、居士、工師亦然。」
「如是。摩納!梵志若正趣者,
彼得善解,自知如法;刹利、居士、工師若正
趣者,亦得善解,自知如法。」
阿攝
多那摩納白曰:「瞿曇!甚奇!甚特!快說此喩。
但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘者不如;
梵志種白,餘者皆黑;梵志得淸淨,非梵志不
得淸淨;梵志梵天子,從彼口生,梵梵所化。』」
世尊問曰:「摩納!於意云何?若百種人來,或
有一人而語彼曰:『汝等共來!若生刹利族
梵志族者,唯彼能持澡豆至水洗浴,去垢
極淨。』摩納!於意云何?爲刹利族、梵志族者,
彼能持澡豆至水洗浴,去垢極淨耶?爲居
士族、工師族者,彼不能持澡豆至水洗浴,
去垢極淨耶?爲一切百種人皆能持澡豆
至水洗浴,去垢極淨耶?」
阿攝
摩納答曰:「瞿曇!彼一切百種人皆能持澡
豆至水洗浴,去垢極淨。」
「如是。摩納!梵志若
正趣者,彼得善解,自知如法;刹利、居士、
工師若正趣者,亦得善解,自知如法。」
阿攝
說此喩。但諸梵志作如是說:『梵志種勝,餘
者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得淸淨,
非梵志不得淸淨;梵志梵天子,從彼口生,
梵梵所化。』」
世尊問曰:「摩納!於意云何?若百
種人來,或有一人而語彼曰:『汝等共來!若生
刹利族、梵志族者,唯彼能以極燥娑羅及
摩納!於意云何?爲刹利族、梵志族者,彼能
以極
當以燥猪狗槽
用作火母,以
切百種人皆能以若干種木用作火母,以
阿攝
摩納答曰:「瞿曇!彼一切百種人皆能以若干
種木用作火母,以
「如
是。摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如
法;刹利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自
知如法。」
阿攝
甚奇!甚特!快說此喩。但諸梵志作如是
說:『梵志種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆
黑;梵志得淸淨,非梵志不得淸淨;梵志梵
天子,從彼口生,梵梵所化。』」
世尊問曰:「摩納!
於意云何?若彼百種人皆以若干種木用
作火母,以
皆有
火獨有
彼火獨無
耶?爲彼一切火皆有
能作火事耶?」
阿攝
「瞿曇!若彼百種人皆以若干種木用作火
母,以
有
獨有
是處。若彼火獨無
爲火事者,亦無是處。瞿曇!但彼一切火皆
有
「如是。
摩納!梵志若正趣者,彼得善解,自知如法;
刹利、居士、工師若正趣者,亦得善解,自知如
法。」
阿攝
甚特!快說此喩。但諸梵志作如是說:『梵志
種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志
得淸淨,非梵志不得淸淨;梵志梵天子,從
彼口生,梵梵所化。』」
世尊吿曰:「摩納!若此身
隨所生者,卽彼之數。若生梵志族者,卽梵
志族數;若生刹利、居士、工師族者,卽工師族
數。摩納!猶若如火,隨所生者,卽彼之數;若
因木生者,卽木火數;若因草糞薪生者,卽薪
火數。如是,摩納!此身隨所生者,卽彼之數。
若生梵志族者,卽梵志族數;若生刹利,居士、
工師族者,卽工師族數。」
世尊問曰:「摩納!於
意云何?若刹利女與梵志男共合會者,彼
因合會,後便生子,或似父,或似母,或不
似父母,汝云何說?彼爲刹利,爲梵志耶?」
阿
攝
梵志男共合會者,彼因合會,後便生子,或
似父,或似母,或不似父母,我不說彼刹
利,亦不說梵志。瞿曇!我但說彼他身。」
「如
是。摩納!此身隨所生者,卽彼之數。若生梵
志族者,卽梵志族數;若生刹利、居士、工師族
者,卽工師族數。」
世尊問曰:「摩納!若梵志女與
刹利男共合會者,彼因合會,後便生子,或
似父,或似母,或不似父母,汝云何說?彼爲
梵志,爲刹利耶?」
阿攝
曰:「瞿曇!梵志女與刹利男共合會者,彼因
合會,後便生子,或似父,或似母,或不似父
母,我不說彼梵志,亦不說刹利。瞿曇!我但
說彼他身。」
「如是,摩納!此身隨所生者,
之數。若生梵志族者,卽梵志族數;若生刹
利、居士、工師族者,卽工師族數。」
世尊問曰:「摩
納!於意云何?若人有衆多草馬,放一父驢,
於中一草馬與父驢共合會,彼因合會,後
便生駒,汝云何說?彼爲驢,爲馬耶?」
阿攝
共合會,彼因合會,後便生駒,我不說彼驢,
亦不說馬,瞿曇!我但說彼騾也。」
「如是,摩
納!若此身隨所生者,卽彼之數。若生梵志
族者,卽梵志族數;若生刹利、居士、工師族者,
卽工師族數。」
世尊吿曰:「摩納!乃往昔時有衆
多仙人共
種勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得
淸淨,非梵志不得淸淨;梵志梵天子,從彼
口生,梵梵所化。』於是,
見已,著袈裟衣,以袈裟巾裹頭,
繖,著白衣
室經行。
「於是,共住無事高處有一仙人,
見阿私羅仙人提鞞
巾裹頭,
入,至仙人住處靜室經行。見已,往詣共住
無事高處衆多仙人所,便作是語:『諸賢!今
有一人著袈裟衣,以袈裟巾裹頭,
持繖,著白衣
靜室經行,我等寧可共
汝作灰耶?」』
「於是,共住無事高處衆多仙人
卽往詣彼阿私羅仙人提鞞
『汝作灰,汝作灰。』如其呪法呪之,汝作灰
汝作灰者,如是如是,光顏益好,身體悅澤。
彼衆多仙人便作是念:『我等本呪汝作灰汝
作灰者,彼卽作灰。我今呪此人汝作灰汝
作灰,我等如其呪法呪此人,此人光顏益
好,身體悅澤,我寧可問。』卽便問之:『汝爲是
誰?』阿私羅仙人提鞞
聞有阿私羅仙人提鞞
阿私羅仙人提鞞
衆多
曰:『願爲忍恕,
提鞞
「於是,阿私羅仙人提鞞
仙人曰:『我已相恕。汝等實生惡見:「梵志種
勝,餘者不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得淸
淨,非梵志不得淸淨;梵志梵天子,從彼口
生,梵梵所化。」』彼諸仙人答曰:『如是。』阿私羅
復問諸仙人曰:『汝等爲自知己父耶?』彼諸
仙人答曰:『知也。彼梵志取梵志婦,非非梵
志,彼父復父,乃至七世父,彼梵志取梵志婦,
非非梵志。』阿私羅復問諸仙人曰:『汝等爲
自知己母耶?』彼諸仙人答曰:『知也。彼梵志
取梵志夫,非非梵志,彼母復母,乃至七世
母,彼梵志取梵志夫,非非梵志。』阿私羅復
問諸仙人曰:『汝等頗自知受胎耶?』彼諸仙
人答曰:『知也。以三事等合會受胎,父母合
會,無
入於母胎。』
「阿私羅復問諸仙人曰:『頗知受
生爲男?爲女?知所從來?爲從刹利族來?
梵志、居士、工師族來耶?爲從東方、
方、北方來耶?』彼諸仙人答曰:『不知。』阿私羅
復語彼仙人曰:『諸賢!不見不知此者,汝
等不知受胎,誰從何處來?爲男爲女?爲
從刹利來?梵志、居士、工師來?爲從東方、南
不如;梵志種白,餘者皆黑;梵志得淸淨,非
梵志不得淸淨;梵志梵天子,從彼口生,梵
梵所化。」』摩納!彼住無事高處衆多仙人爲
阿私羅仙人提鞞
施設淸淨梵志,況汝師徒著皮草衣?」
於是,
阿攝
「於是,世
尊面訶詰
復令歡悅,卽便吿曰:『摩納!有一梵志作齋
行施,彼有四兒,二好學問,二不學問。於摩
納意云何?彼梵志爲先施誰第一
澡水、第一食耶?』」
阿攝
曰:「瞿曇!若彼梵志其有二兒,好學問者,必
先施彼第一
世尊
復問曰:「摩納!復有一梵志
有四兒,二好學問,然不精進,
不學問,然好精進,喜行妙法。於摩納意云
何?彼梵志爲先施誰第一
食耶?」
阿攝
彼梵志其有二兒,雖不學問,而好精進,喜
行妙法者,必先施彼第一
一食也。」
世尊吿曰:「摩納!汝先稱歎學問,後
稱歎持戒。摩納!我說四種姓皆悉淸淨施設
顯示,汝亦說四種姓皆悉淸淨施設顯示。」
於
是,阿攝
稽首佛足。爾時,彼大衆唱高大音聲:「沙門瞿
曇甚奇!甚特!有大如意足,有大威德,有大
福祐,有大威神。所以者何?如沙門瞿曇說,
四種姓皆悉淸淨施設顯示,令阿攝
延多那摩納,亦說四種姓皆悉淸淨。」
爾時,世
尊知彼大衆心之所念,吿曰:「止!止!阿攝
說法。」
阿攝
坐一面,世尊爲彼說法,勸發渴仰,成就歡
喜,無量方便爲彼說法,勸發渴仰,成就歡喜
已,默
於是,阿攝
佛爲說法,勸發渴仰,成就歡喜已,卽從坐起,
稽首佛足,繞三匝而去。是時,拘薩羅衆多梵
志還去不遠,種種言語
延多那:「欲何等作?欲伏沙門瞿曇,而反爲
沙門瞿曇所降伏還。猶如有人,爲眼入林
中,而反失眼還。阿攝
是,欲伏沙門瞿曇,而反爲沙門瞿曇所降
伏還。猶如有人,爲飮入池,而反渴還。阿攝
而反爲沙門瞿曇所降伏還。阿攝
延多那!欲何等作?」
於是,阿攝
摩納語拘薩羅衆多梵志曰:「諸賢!我前已
說:『沙門瞿曇如法說法,若如法說法者,不可
難詰也。』」
佛說如是。阿攝
納聞佛所說,歡喜奉
三念誦
多那摩納
誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說
浮