Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，佛敎經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【磧乙-CB】 【思溪-CB】 【中華-CB】 【房山-CB】 【洪武-CB】 【嘉興乙-CB】 【聖】 【金藏乙-CB】 【明異】 【宋】 【元】 【明】 【北藏-CB】 【麗-CB】 【磧-CB】 【宮-CB】 【？】 CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[卄/積] CBETA CHARACTER CB00042 U+F002A U+517Enormalized form冀composition[八/異] CBETA CHARACTER CB00178 U+F00B2 U+3B88composition[木*奈] CBETA CHARACTER CB00592 U+F0250 U+3C89composition[穀-禾+卵] CBETA CHARACTER CB00597 U+F0255 U+4D43composition[麩-夫+黃] CBETA CHARACTER CB00834 U+F0342 U+2DD91composition[烈-列+(里*吉)] CBETA CHARACTER CB02575 U+F0A0F U+23BF6normalized form毿composition[毯-炎+參] CBETA CHARACTER CB02715 U+F0A9B U+28156composition[跳-兆+散] Sanskrit Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT （99/8/10） 四二1163 雜阿含經卷第四十三 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 四三1164（一一六四）

如是我聞：

一時，佛住波羅㮈國仙 人住處鹿野苑中。

時，有衆多比丘集於講 堂，作如是論：「諸尊！如世尊說波羅延低 舍彌德勒所問：

「『若知二邊者，於中永無著， 說名大丈夫，不顧於五欲， 無有煩惱鏁，超出縫紩憂。』

「諸尊！此有何義？云何邊？云何二邊？云何爲 中？云何爲縫紩？云何思？以智知，以了了；智 所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」

有一答言： 「六內入處是一邊，六外入處是二邊，受是其 中，愛爲縫紩。習於受者，得彼彼因，身漸 轉增長出生，於此卽法，以智知，以了了， 智所知，了所了，作苦邊，脫於苦。」

復有說 言：「過去世是一邊，未來世是二邊，現在世名 爲中，愛爲縫紩。習近此愛，彼彼所因，身 漸觸增長出生，乃至脫苦。」

復有說言：「樂受 者是一邊，苦受者是二邊，不苦不樂是其中， 愛爲縫紩，習近此愛，彼彼所得，自身漸觸 增長出生，乃至脫苦。」

復有說言：「有者是一 邊，集是二邊，受是其中，愛爲縫紩……」如是廣 說，乃至「脫苦。」

復有說言：「身者是一邊，身集 是二邊，愛爲縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」

復 有說言：「我等一切所說不同，所謂向來種種 異說，要不望知。云何世尊有餘之說，波羅 延低舍彌德勒所問經？我等應往具問世尊， 如世尊所說，我等奉持。」

爾時，衆多比丘詣世 尊所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！向 諸比丘集於講堂，作如是言：『於世尊所說 波羅延低舍彌德勒所問經，所謂二邊，乃至 脫苦。』有人說言：『內六入處是說一邊，外六 入處是說二邊，受是其中，愛爲縫紩……』如前 廣說，悉不決定，今日故來請問世尊，具問 斯義，我等所說，誰得其義？」

佛吿諸比丘：「汝 等所說，皆是善說，我今當爲汝等說有餘 經。我爲波羅延低舍彌德勒有餘經說，謂觸 是一邊，觸集是二邊，受是其中，愛爲縫紩。 習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生，於 此法，以智知，以了了；智所知，了所了，作苦 邊，脫於苦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 1165（一一六五）

如是我聞：

一時，尊者賓頭盧住拘 睒彌國瞿師羅園。

時，有婆蹉國王，名優陀 延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已， 退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧 言：「欲有所問，寧有閑暇見答已不？」

尊者 賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」

婆 蹉王優陀延那問尊者賓頭盧：「何因何緣，新 學年少比丘於此法、律，出家未久，極安樂 住，諸根欣悅，顏貌淸淨，膚色鮮白，樂靜少動， 任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵 行，純一淸淨？」

尊者賓頭盧答言：「如佛所說， 如來、應、等正覺所知所見，爲比丘說：『汝諸 比丘！若見宿人，當作母想；見中間者，作 姊妹想；見幼稚者，當作女想。以是因緣，年 少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，諸 根敷悅，顏貌淸淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他 而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一 淸淨。』」

婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言： 「今諸世間貪求之心，若見宿人，而作母想； 見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。 當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、 愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？」

尊者賓 頭盧語婆蹉王優陀延那：「更有因緣，如世 尊說，如來、應、等正覺所知所見，爲比丘說： 『此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以薄皮，種種 不淨充滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流 唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、 熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、膿、血、腦、 汁、屎、溺。』大王！此因此緣故，年少比丘於此 法、律，出家未久，安隱樂住，乃至純一滿淨。」

婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄 疾，若觀不淨，隨淨想現。頗更有因緣，令年 少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，乃至 純一滿淨不？」

尊者賓頭盧言：「大王！有因有 緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，吿 諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心。若 眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執 持。若於眼根不攝斂住，則世間貪、愛、惡 不善法則漏其心，是故汝等當受持眼律 儀。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至 受持意律儀。』」

爾時，婆蹉王優陀延那語尊 者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀。 尊者賓頭盧！我亦如是，有時不守護身，不 持諸根律儀，不一其念，入於宮中，其心極 生貪欲熾燃、瞋恚燒燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復 三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護 其身，善攝諸根，專一其念，入於宮中，貪欲、 恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尙不燒身， 亦不燒心，況復閑獨！以是之故，此因此緣， 能令年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂 住，乃至純一滿淨。」

時，婆蹉王優陀延那聞尊 者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從坐起去。

 1166（一一六六）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師 羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有手故知有取 捨，有足故知有往來，有關節故知有屈 伸，有腹故知有飢渴。如是，比丘！有眼故眼 觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、 鼻、舌、身、意亦復如是。

「諸比丘！若無手則不 知取捨，若無足則不知往來，若無關節 則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。 如是，諸比丘！若無眼則無眼觸因緣生受， 內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意亦復 如是。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 1167（一一六七）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師 羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過去世時有河中 草，有龜於中住止。時，有野干飢行覓食， 遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，卽便藏六，野 干守伺，兾出頭足，欲取食之。久守，龜蟲永 不出頭，亦不出足；野干飢乏，瞋恚而去。

「諸 比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺 汝便，兾汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌 甞味、身覺觸、意念法，欲令出生染著六 境。是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀 住，執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便， 隨出隨緣；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六 根若出若緣，不得其便，猶如龜蟲，野干 不得其便。」

爾時，世尊卽說偈言：

「龜蟲畏野干，藏六於殼內， 比丘善攝心，密藏諸覺想。 不依不怖彼，覆心勿言說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1168（一一六八）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師 羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「譬如䵃麥著四 衢道頭，有六壯夫執杖共打，須臾塵碎，有 第七人執杖重打。諸比丘！於意云何？如 䵃麥聚，六人共打，七人重打，當極碎不？」

諸比丘白佛言：「如是，世尊！」

佛吿諸比丘：「如 是愚癡士夫六觸入處之所搥打。何等爲 六？謂眼觸入處，常所搥打。耳、鼻、舌、身、意 觸入處，常所搥打，彼愚癡士夫爲六觸 入處之所搥打，猶復念求當來世有，如 第七人重打令碎。

「比丘！若言是我，是則動 搖；言是我所，是則動搖。未來當有，是則動 搖；未來當無，是則動搖。當復有色，是則動 搖；當復無色，是則動搖。當復有想，是則動 搖；當復無想，是則動搖；當復非有想非無 想，是則動搖。動搖故病，動搖故癰，動搖故 刺，動搖故著。正觀察動搖故苦者，得不動搖 心，多修習住，繫念正知。

「如動搖。如是思量 虛誑，有行因愛。言我，是則爲愛；言我所，是 則爲愛。言當來有，是則爲愛；言當來無，是 則爲愛。當有色，是則爲愛；當無色，是則爲 愛。當有想，是則爲愛；當無想，是則爲愛；當 非想非非想，是則爲愛。愛故爲病，愛故爲 癰，愛故爲刺。若善思觀察愛生苦者，當多 住離愛心，正念正智。

「諸比丘！過去世時，阿 修羅興軍與帝釋鬪。時，天帝釋吿三十三 天：『今日諸天、阿修羅苦戰，若諸天勝，阿修 羅不如者，當生執阿修羅，縛以五繫，送還 天宮。』阿修羅語其衆言：『今阿修羅軍與諸 天戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生執帝 釋，縛以五繫，還歸阿修羅宮。』當其戰諍，諸 天得勝，阿修羅不如。時，三十三天生執毘 摩質多羅阿修羅王，縛以五繫，還歸天宮。

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王身被五繫，置於 正法殿上，以種種天五欲樂而娛樂之。毘 摩質多羅阿修羅王作是念：『唯阿修羅賢善 聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修羅宮。』 作是念時，卽自見身被五繫縛，諸天五欲 自然化沒。

「毘摩質多羅阿修羅王復作是念： 『諸天賢善，智慧明徹，阿修羅雖善，我今且 當住此天宮。』作是念時，卽自見身五縛得 解，諸天五欲自然還出。

「毘摩質多羅阿修羅 王乃至有如是微細之縛，魔波旬縛轉細。於 是心動搖時，魔卽隨縛；心不動搖，魔卽隨解。 是故，諸比丘！多住不動搖心，正念正智，應 當學！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 1169（一一六九）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師 羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若有比丘、比丘 尼，眼色識因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若 決定著處，於彼諸心善自防護。所以者何？ 此等皆是恐畏之道，有礙、有難，此惡人所 依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、 意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田 者懶惰放逸，欄牛噉食；愚癡凡夫亦復如 是。六觸入處，乃至放逸亦復如是。

「若好田 苗，其守田者心不放逸，欄牛不暴，設復入 田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞聖弟 子於五欲功德善自攝護，盡心令滅。若好 田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入境，左 手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸 比丘！於意云何？彼牛遭苦痛已，從村至 宅，從宅至村，復當如前過食田苗不？」

答 言：「不也，世尊！所以者何？憶先入田遭捶杖 苦故。」

「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟 子於六觸入處極生厭離、恐怖，內心安住， 制令一意。諸比丘！過去世時，有王聞未曾 有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎染著，問諸大 臣：『此何等聲？甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴 聲。』語大臣：『取彼聲來。』大臣受敎，卽往取 琴來，白言：『大王！此是琴作好聲者。』王語大 臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣 答言：『如此之琴，有衆多種具，謂有柄、有槽、 有麗、有絃、有皮，巧方便人彈之，得衆具 因緣乃成音聲，非不得衆具而有音聲， 前所聞聲，久已過去，轉亦盡滅，不可持來。』

「爾時，大王作是念言：『咄！何用此虛僞物爲？ 世間琴者是虛僞物，而令世人耽湎染著； 汝今持去，片片析破，棄於十方。』大臣受敎， 析爲百分，棄於處處。如是，比丘！若色、受、 想、思、欲，知此諸法無常、有爲、心因緣生，而便 說言：『是我、我所。』彼於異時，一切悉無。諸比 丘！應作如是平等正智，如實觀察。」

佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1170（一一七〇）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師 羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「如癩病人，四體 瘡壞，入茅荻中，爲諸刺葉針刺所傷，倍增 苦痛；如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛 亦復如是。如彼癩人，爲草葉針刺所傷， 膿血流出；如是愚癡凡夫，其性弊暴，六觸 入處所觸則起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。 所以者何？愚癡無聞凡夫心如癩瘡。

「我今 當說律儀、不律儀。云何律儀？云何不律儀？ 愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起 貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生 衆多覺想相續，不見過患；復見過患，不 能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！是名 不律儀。云何律儀？多聞聖弟子若眼見色， 於可念色不起欲想，不可念色不起恚想， 次第不起衆多覺想相續住，見色過患；見 過患已，能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是 名律儀。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行！

 1171（一一七一）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師 羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「譬如士夫遊空 宅中，得六種衆生。一者得狗，卽執其狗，繫 著一處。次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次 得失收摩羅，次得獼猴。得斯衆生，悉縛一 處。其狗者，樂欲入村。其鳥者，常欲飛空。其 蛇者，常欲入穴。其野干者，樂向塚間。失收 摩羅者，長欲入海。獼猴者，欲入山林。此六 衆生悉繫一處，所樂不同，各各嗜欲到所 安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，各用 其力，向所樂方，而不能脫。

「如是六根種種 境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼 根常求可愛之色，不可意色則生其厭。耳根 常求可意之聲，不可意聲則生其厭。鼻根常 求可意之香，不可意香則生其厭。舌根常 求可意之味，不可意味則生其厭。身根常 求可意之觸，不可意觸則生其厭。意根常 求可意之法，不可意法則生其厭。此六種根 種種行處，種種境界，各各不求異根境界。 此六種根其有力者，堪能自在，隨覺境界。 如彼士夫繫六衆生於其堅柱，正出用力隨 意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱。

「諸 比丘！我說此譬，欲爲汝等顯示其義。六衆 生者，譬猶六根；堅柱者，譬身念處。若善修 習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生 著，不可愛色則不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身 觸、意法，於可意法則不求欲，不可意法則 不生厭。是故，比丘！當勤修習，多住身念處。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

 1172（一一七二）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師 羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「譬如有四蚖蛇， 凶惡毒虐，盛一篋中。時，有士夫聰明不愚， 有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一士 夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩 拭洗浴，恩親養食，出內以時。若四毒蛇脫有 惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』爾 時，士夫恐怖馳走。『忽有五怨，拔刀隨逐，要 求欲殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇及 五拔刀怨，驅馳而走。

「人復語言：『士夫！內有 六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護。』爾 時，士夫畏四毒蛇、五拔刀怨及內六賊，恐怖 馳走，還入空村，見彼空舍，危朽腐毀，有諸 惡物，捉皆危脆，無有堅固。

「人復語言：『士夫！ 是空聚落當有群賊，來必奄害汝。』爾時， 士夫畏四毒蛇、五拔刀賊、內六惡賊、空村群 賊，而復馳走。忽爾道路臨一大河，其水浚 急，但見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快 樂，淸涼無畏，無橋船可渡得至彼岸，作 是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，手足方便， 渡至彼岸。』作是念已，卽拾草木，依於岸 傍，縛束成栰，手足方便，截流橫渡。

「如是士 夫免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫 於空村群賊，渡於浚流，離於此岸種種怖 畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬，當解其 義。比丘！篋者，譬此身色麁四大，四大所造精 血之體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆 之法。毒蛇者，譬四大⸺地界、水界、火界、風界。地 界若諍，能令身死，及以近死；水、火、風諍亦復 如是。五拔刀怨者，譬五受陰。六內賊者，譬 六愛喜。空村者，譬六內入。善男子！觀察眼 入處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛僞 之法；耳、鼻、舌、身、意入處亦復如是。空村群 賊者，譬外六入處。眼爲可意、不可意色所 害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，爲可意、不可意法 所害。浚流者，譬四流⸺欲流、有流、見流、無明 流。河者，譬三愛⸺欲愛、色愛、無色愛。此岸多 恐怖者，譬有身。彼岸淸涼安樂者，譬無餘涅 槃。栰者，譬八正道。手足方便截流渡者， 譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者，譬如 來、應、等正覺。

「如是，比丘！大師慈悲安慰弟 子，爲其所作；我今已作，汝今亦當作其所 作，於空閑樹下，房舍淸淨，敷草爲座，露地、 塚間，遠離邊坐，精勤禪思，愼莫放逸，令後 悔恨！此則是我敎授之法。」

佛說此經已，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行！

 1173（一一七三）

如是我聞：

一時，佛住拘睒彌國瞿師 羅園。

爾時，世尊吿諸比丘：「多聞聖弟子於 一切苦法集、滅、味、患、離如實知見，見五欲猶 如火坑。如是觀察五欲已，於五欲貪、欲愛、 欲念、欲著不永覆心，知其欲心行處、住處， 而自防閉；行處、住處逆防閉已，隨其行處、住 處，世間貪、憂、惡不善法不漏其心。

「云何名 爲多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如 實知見？多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此 苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知，是名 多聞聖弟子於一切苦法集、滅、味、患、離如實知 見。

「云何多聞聖弟子見五欲如火坑，乃至 世間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一聚 落，邊有深坑，滿中盛火，無有烟焰。時，有士 夫不愚不癡，聰明𭶑慧，樂樂厭苦，樂生惡 死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若墮 中，必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多 聞聖弟子見五欲如火坑，乃至世間貪、憂、惡 不善法不永覆心；若行處、住處逆防逆知， 乃至世間貪、憂、惡不善法不漏其心。

「譬如 聚落邊有㮈林，多諸棘刺，時，有士夫入 於林中，有所營作。入林中已，前後左右上 下盡有棘刺。爾時，士夫正念而行、正念來去、 正念明目、正念端視、正念屈身。所以者何？莫 令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是， 若依聚落城邑而住，晨朝著衣持鉢，入村 乞食，善護其身，善執其心，正念安住、正念 而行、正念明目、正念觀察。所以者何？莫令 利刺傷聖法、律。

「云何利刺傷聖法、律？謂可意 愛念之色，是名利刺傷聖法、律。云何是可意 愛念之色傷聖法、律？謂五欲功德，眼識色 生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、 身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色 傷聖法、律；是名多聞聖弟子所行處、所住處 逆防逆知，乃至不令世間貪、憂、不善法以 漏其心。

「或時多聞聖弟子生於正念，生惡 不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多 聞聖弟子雖起集滅，以欲覆心。譬如鐵 丸，燒令極熱，以少水灑，尋卽乾消，如是多 聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞聖弟子 如是行，如是住。若王、大臣若親往詣其所， 請以俸祿，語言：『男子！何用剃髮，執持瓦器， 身著袈裟，家家乞食爲？不如安慰服五欲 樂，行施作福。』云何？比丘！多聞聖弟子，國王、 大臣、諸親檀越請以俸祿，彼當還戒退減 以不？」

答曰：「不也。所以者何？多聞聖弟子於 一切苦法集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑， 譬五欲，乃至世間貪、憂、惡不善法不永覆 心，行處、住處逆防逆知，乃至世間貪、憂、惡不 善法不漏其心。若復爲國王、大臣、親族請 以俸祿，還戒退減，無有是處！」

佛吿諸比丘： 「善哉！善哉！彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流 注、浚輸，向於遠離，向於離欲，而於涅槃， 寂靜捨離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅淸涼。 若爲國王、長者、親族所請，還戒退減者，無 有是處！餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流 注、浚輸東方，多衆斷截，欲令臨趣、流注、浚 輸西方，寧能得不？」

答言：「不能。世尊！所以 者何？恒水長夜流注東方，欲令西流，未而 可得，彼諸大衆徒辛苦耳！如是多聞聖弟 子長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，乃至欲 令退減，無有是處，徒辛苦耳！」

佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！

 1174（一一七四）

如是我聞：

一時，佛住阿毘闍恒水邊。 時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住一 面，白佛言：「善哉！世尊！爲我說法，我聞法已， 獨一靜處，專精思惟，不放逸住：『所以族姓子 剃除鬚髮，正信非家，出家學道，於上增修梵 行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作 已作，自知不受後有。」』」

爾時，世尊觀察水， 見恒水中有一大樹，隨流而下，語彼比丘： 「汝見此恒水中大樹流不？」

答言：「已見。世尊！」

佛吿比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不 沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦不 取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流 注、浚輸大海不？」

比丘白佛：「如是。世尊！」

佛言：「比丘亦復如是。亦不著此岸，不著彼 岸，不沈水底，不閡洲渚，不入洄澓，人亦 不取，非人不取，又不腐敗，臨趣、流注、浚 輸涅槃。」

比丘白佛：「云何此岸？云何彼岸？云 何沈沒？云何洲渚？云何洄澓？云何人取？云 何非人取？云何腐敗？善哉世尊！爲我廣說， 我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸 住，乃至自知不受後有。」

佛吿比丘：「此岸者，謂六入處。彼岸者，謂六 外入處。人取者，猶如有一習近俗人及出 家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共 同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有 人願修梵行，我今持戒、苦行、修諸梵行，當生 在處，在處天上，是非人取。洄澓者，猶如有 一還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗 寡聞，猶莠稗、吹貝之聲，非沙門爲沙門像， 非梵行爲梵行像。如是，比丘！是名不著此 彼岸，乃至浚輸涅槃。」

時，彼比丘聞佛所說， 歡喜隨喜，作禮而去。

時，彼比丘獨一靜處，思惟佛所說水流大樹 經敎，乃至自知不受後有，得阿羅漢。

時，有 牧牛人，名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比 丘去已，詣世尊所，稽首禮足，於一面住，白 佛言：「世尊！我今堪能不著此岸，不著彼 岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人 取，不入洄澓，亦不腐敗，我得於世尊正 法、律中出家修梵行不？」

佛吿牧牛者：「汝送 牛還主不？」

牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自 能還歸，不須送也，但當聽我出家學道。」

佛 吿牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受食人 衣食，要當還報其家主。」

時，牧牛者聞佛敎 已，歡喜隨喜，作禮而去。

時，尊者舍利弗在此會中，牧牛者去不久， 白佛言：「世尊！難屠牧牛者求欲出家，世尊 何故遣還歸家？」

佛吿舍利弗：「難屠牧牛者 若還住家受五欲者，無有是處！牛付主 人已，輒自當還，於此法、律出家學道，淨修 梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」

時，難 屠牧牛者以牛付主人已，還至佛所，稽首 禮足，退住一面，白佛言：「世尊！牛已付主， 聽我於正法、律出家學道。」

佛吿難屠牧牛 者：「汝得於此法、律出家、受具足，得比丘分。」

出家已，思惟：「所以族姓子剃除鬚髮，著袈 裟衣，正信非家，出家學道，增修梵行，乃至自 知不受後有。」成阿羅漢。

 1175（一一七五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟： 「比丘云何知、云何見，得見淸淨？」作是念已， 詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊比丘！云何知、 云何見，令見淸淨？」

比丘答言：「尊者！於六觸 入處集滅、味、患、離如實正知。比丘！作如是 知、如是見者，得見淸淨。」

是比丘聞彼比丘 記說，心不歡喜，復詣餘比丘所，問彼比丘 言：「諸尊比丘！云何知、云何見，得見淸淨？」

彼 比丘答言：「於六界集、滅、味、患、離如實正知。如 是，比丘！如是知、如是見，得見淸淨。」

時，比丘 聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘，作是問 言：「比丘！云何知、云何見，得見淸淨？」

彼比丘 答言：「於五受陰觀察，如病、如癰、如刺、如 殺，無常、苦、空、非我；作如是知、如是見，得 見淸淨。」

是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜， 往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世 尊！我獨靜思惟：『比丘云何知、云何見，得見 淸淨？』作是念已，詣諸比丘，三處所說，具白 世尊，我聞彼說，心不歡喜，來詣世尊。故以 此義請問世尊：『比丘云何知、云何見，得見 淸淨？』」

佛吿比丘：「過去世時，有一士夫，未曾 見緊獸，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸 士夫言：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云 何？』答言：『其色黑如火燒柱。』當彼見時，緊獸 黑色，如火燒柱。

「時，彼士夫聞緊獸黑色如火 燒柱，不大歡喜，復更詣一曾見緊獸士夫， 復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』復問：『其 狀云何？』彼曾見緊獸士夫答言：『其色赤而 開敷，狀似肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似肉 段。

「是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘 曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復 問：『其狀云何？』答言：『𣯶𣯶下垂，如尸利沙 果。』

「是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸 者，問：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』又問：『其狀云 何？』彼復答言：『其葉靑、其葉滑、其葉長廣，如 尼拘婁陀樹。』如彼士夫問其緊獸，聞則不 喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所 見，而爲記說，是故不同。

「如是，諸比丘！若於 獨處專精思惟，不放逸住，所因思惟法不起 諸漏，心得解脫，隨彼所見，而爲記說。汝今 復聽我說譬，其智者以譬喩得解。

「譬如有 邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正， 於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。 當其城中，有四交道，安置床榻，城主坐上。 若東方使來，問守門者：『城主何在？』彼卽答 言：『主在城中四交道頭，床上而坐。』彼使 聞已，往詣城主，受其敎令，復道而還。南、 西、北方遠使來人，問守門者：『城主何在？』彼 亦答言：『在其城中四交道頭。』彼使聞已，悉 詣城主，受其敎令，各還本處。」

佛吿比丘：「我 說斯譬，今當說義。所謂城者，以譬人身麁 色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之正 見。交道平正者，謂內六入處。四門者，謂四 識住。四守門者，謂四念處。城主者，謂識受陰。 使者，謂止、觀。如實言者，謂四眞諦。復道還 者，以八聖道。」

佛吿比丘：「若大師爲弟子所 作，我今已作，以哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」

爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住， 增修梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。

 1176（一一七六）

如是我聞：

一時，世尊釋氏人間遊行， 至迦毘羅衛國，住尼拘婁陀園。

爾時，迦毘 羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋 迦年少及諸人民在中住者，聞世尊來至釋 氏迦毘羅衛人間遊行，住尼拘婁陀園，論 苦樂義。此堂新成，未有住者，可請世尊與 諸大衆於中供養，得功德福報，長夜安隱， 然復我等當隨受用。作是議已，悉共出城， 詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。

爾時，世尊 爲諸釋氏演說要法，示、敎、照、喜已，默然而 住。

時，諸釋氏從座起，整衣服，爲佛作禮， 右膝著地，合掌白佛言：「世尊！我等釋氏新 作講堂，未有住者，今請世尊及諸大衆於 中供養，得功德福利，長夜安隱，然後我等當 隨受用。」爾時，世尊默然受請。

時，諸釋氏知世 尊受請已，稽首佛足，各還其所，卽以其 日，以車輿經紀，運其衆具，莊嚴新堂，敷 置床座，軟草布地，備香油燈。衆事辦已，往 詣佛所，稽首白言：「衆事辦已，惟聖知時。」

爾 時，世尊與諸大衆前後圍繞，至新堂外，洗足 已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。時，諸比丘 亦洗足已，隨入講堂，於世尊後，西面東向， 次第而坐。時，諸釋氏卽於東面西向而坐。

爾時，世尊爲諸釋氏廣說要法，示、敎、照、喜 已，語諸釋氏：「瞿曇！初夜已過，於時可還 迦毘羅越。」時，諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜， 作禮而去。

爾時，世尊知釋氏去已，吿大目 揵連：「汝當爲諸比丘說法，我今背疾，當自 消息。」時，大目揵連默然受敎。

爾時，世尊四 褻欝多羅僧安置脇下，卷襞僧伽梨，置 於頭下，右脇而臥，屈膝累足，係念明相， 作起想思惟。

爾時，大目揵連語諸比丘：「佛 所說法，初、中、後善，善義善味，純一滿淨，淸白 梵行。我今當說漏、不漏法，汝等諦聽！云何 爲漏法？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念 色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住身 念處，於心解脫、慧解脫無少分智，而起種 種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡；耳、鼻、 舌、身、意亦復如是。比丘！如是者，天魔波旬 往詣其所，伺其虛短，於其眼色，卽得其闕； 耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，卽得其 闕。

「譬如枯乾草積，四方火起，尋時卽燒。如 是，比丘！於其眼色，天魔波旬卽得其闕。如 是，比丘！不勝於色，於耳聲、鼻香、舌味、身觸、 意法，受制於法，不能勝法，不勝色，不勝 聲、香、味、觸、法，亦復不勝意不善法、諸煩惱熾 然苦報，及未來世生、老、病、死。諸尊！我從世 尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。

「云 何無漏法經？多聞聖弟子眼見色，於可念 色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而 住，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起 惡不善法無餘滅盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如 是。

「如是像類比丘，弊魔波旬往詣其所，於 其眼色伺求其短，不得其短；於耳聲、鼻香、 舌味、身觸、意法伺求其短，不得其短。譬如 樓閣，墻壁牢固，窓戶重閉，埿塗厚密，四方火 起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波 旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比 丘能勝彼色，不爲彼色之所勝也；勝於聲、 香、味、觸、法，不爲彼法之所勝也。若勝於色， 勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法、 煩惱熾燃苦報，及未來世生、老、病、死。我親從 世尊面受此法，是名無漏法經。」

爾時，世尊 知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前， 吿大目揵連：「善哉！善哉！目揵連！爲人說此 經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天 世人。」

爾時，世尊吿諸比丘：「汝當受持漏、無 漏法經，廣爲人說。所以者何？義具足故，法 具足故，梵行具足故，開發神通，正向涅槃； 乃至信心善男子，在家、出家，當受持讀誦，廣 爲人說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

 1177（一一七七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「譬如灰河，兩岸 極熱，多諸利刺，在於闇處，衆多罪人在於河 中隨流漂沒。中有一人，不愚不癡，聰明黠 慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念：『我今 何緣在此灰河，兩岸極熱，又多利刺，在闇 冥處隨流漂沒？我當以手足方便，逆流而 上。』漸見小明。其人默念：『今已疾強見此小 明。』復運手足，勤加方便，遂見平地，卽住 於彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不 穿穴，卽登而上。復見淸涼八分之水，所謂 冷、美、輕、軟、香、淨，飮時不噎，咽中不閡。飮已 安身，卽入其中，若浴若飮，離諸惱熱。

「然後 復進大山上，見七種華，謂優鉢羅華、鉢曇 摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離 頭揵提花、阿提目多花。聞花香已，復上石 山，見四層階堂，卽坐其上；見五柱帳，卽 入其中，斂身正坐，種種枕褥，散花遍布，莊嚴 妙好；而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安 隱，坐高林下，高聲唱言：『灰河衆生諸賢正 士！如彼灰河，兩岸極熱，多諸利刺，其處闇 冥，求出於彼。』

「河中有聞聲者，乘聲問言： 『何方得出？從何處出？』其中有言：『汝何須 問何處得出？彼喚聲者亦自不知、不見從 何而出，彼亦當復在此灰河，兩岸極熱，多 諸利刺，於闇冥中隨流來下，用問彼爲？』

「如 是，比丘！我說此譬，今當說義。灰者，謂三 惡不善覺。云何三？欲覺、恚覺、害覺。河者，謂三 愛⸺欲愛、色愛、無色愛。兩岸極熱者，謂內、外 六入處。多諸利刺者，謂五欲功德。闇冥處 者，謂無明障閉慧眼。衆多人者，謂愚癡凡 夫。流，謂生死河。中有一人不愚不癡者，謂 菩薩摩訶薩。手足方便，逆流上者，謂精勤修 學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂 持戒。觀四方者，謂見四眞諦。大石山者，謂 正見。八分水者，謂八聖道。七種花者，謂七 覺分。四層堂者，謂四如意足。五柱悵者，謂 信等五根。正身坐者，謂無餘涅槃。散花遍布 者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂 如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增心見法 安樂住。擧聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問 『諸賢正士何處去？何處出』者，謂舍利弗、目揵 連等諸賢坐比丘。於中有言『汝何所問？ 彼亦不知不見有所出處，彼亦當復於此 灰河，兩岸極熱，多諸利刺，於闇冥處隨流 來下』者，謂六師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦 葉、末伽梨瞿舍梨子、散闍耶毘羅胝子、阿 耆多枳舍欽婆羅、伽拘羅迦氈延、尼揵連 陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是，比丘！大師 爲諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作， 如前篋毒蛇說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第四十三 校注

波羅㮈國仙人住處鹿野苑波羅柰國仙人住處鹿野苑 智知 愛受 轉漸 智知 愛受 脫QC057n0668_p0532a07作脫 智知 蹉磋 暇QC057n0668_p0532b14《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第2953帖第4圖第23行）睱暇 已與 婆蹉婆磋 等正正等 所 間年 堪 婆蹉婆磋 不 婆蹉婆磋 唌涎 藏臟 藏臟 沫沫沫Q18_p386b05沬K18n0650_p1138b11 痰、癊淡陰 溺尿 婆蹉婆磋 愛憂 貪、愛＝憂【三】愛【大】，憂【宋】【元】【明】愛憂憂貪 汝QC057n0668_p0533b10此汝 婆蹉婆磋 瞋恚燒燃、 蹉磋 坐座 覺著 殼㲉敞 彼畏 打朾 打朾 打朾 打朾 搥椎 搥椎 打朾 搥椎 打朾 搥椎 打朾 打朾 愛受 智知 過近過 修脩 苦共 阿諸阿 智知 色識識色 礙閡 懶瀨 欄闌 苗園 欄闌 暴食 心止上正 欄闌 搥椎 染深 語王語 絃戾 皮技 是念如是 染深 析折 析折 處 愚膿 各各各 樂能 蚖虺 拔刀怨怨拔刀 群六 奄掩 害虐 渡度 渡度 渡度 渡度 渡度 若復 㮈柰榛 有所所有 令大 法不法 生失 輸輪 向欲 輸輪 輸輪 住坐 察察恒 流與 洄澓迴復 輸輪 大至大 如言如 洄澓迴復 敗敗當隨水流 臨 輸輪 洄澓洄[＊]澓迴復 謂謂內 洄澓迴復 腐內 輸輪 洄澓迴復 今 食 隨喜 會舍 得見 滅、味集滅滅味 作住 言曰 言曰 𣯶參 𣯶參 尼拘婁陀尼拘毒陀 記說說記 王土 治法 交郊 交郊 聞問 交郊 使彼 交郊 止溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘正正QC057_p0544a04 復後 輿與 白白佛 惟唯 要法法要 諸 褻𨅖 累壘 相想 起起相起想 可 積𧂐 兩溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘南南QC057_p0546a06 漂飄 兩溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘南南QC057_p0546a10 強殆 閡礙 惱熱煩惱 進進登 堂堂樓閣 帳悵 林臨 兩溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘南南QC057_p0546b06 乘尋 兩溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘南南QC057_p0546b10 義以義 兩溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘南南QC057_p0546b13 悵帳 三應三 去？何處 坐聖 何 兩溫宗堃與蘇錦坤：五十卷本《雜阿含經》字句斠勘南南QC057_p0547a10 散𨅖 胝低 氈亶 羅迦氈＝亶【聖】氈【大】，亶【聖】氈亶亶

多語詞條對照

波羅㮈國仙人住處鹿野苑波羅柰國仙人住處鹿野苑 Bārāṇasī Isipatana Migadāya. 波羅延低舍彌德勒所問 Pārāyana Metteyyapañha 賓頭盧 Piṇḍola. 拘睒彌國瞿師羅園 Kosambī ghositārāma. 優陀延那 Udena. 任他而活，野獸 Samannāgatā paṭhamena vayasā anikili-tāvino.... 毘摩質多羅 Vepacitti. 失收摩羅 Suṃsumāra. 難屠 Nanda. 緊獸 Kiṃsuka. 尸利沙 Sirīsa. 尼拘婁陀尼拘毒陀 Nigrodha 迦毘羅衛國 Kapilavatthu. 尼拘婁陀 Nigrodha. 欝多羅僧 Uṭṭharāsaṅga. 僧伽梨 Saṅghāṭī.

CBETA 校注

㮈【大】，柰【宋】【元】【明】，波羅㮈國仙人住處鹿野苑 Bārāṇasī Isipatana Migadāya. 波羅延低舍彌德勒所問 Pārāyana Metteyyapañha，(Sn. V. 3. Tissametteyya Māṇavapucchā) 智【大】，知【宋】【元】 愛【大】＊，受【宋】＊ 轉【大】，漸【宋】【元】【明】 智【大】，知【宋】 脫【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，作【大】 智【大】＊，知【宋】＊【元】＊【明】＊ 蹉【大】，磋【聖】 暇【CB】【磧乙-CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，睱【大】 已【大】，與【宋】【元】【明】【聖】 婆蹉【大】＊，婆磋【宋】【元】＊【聖】 等正【大】，正等【宋】【元】【明】 所【大】，〔－〕【聖】 間【大】，年【宋】【元】【明】 堪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不【大】，〔－〕【聖】 唌【大】，涎【宋】【元】【明】 藏【大】＊，臟【明】＊ 沫【大】【磧-CB】，沫【宋】【元】，沬【麗-CB】 痰癊【大】，淡陰【聖】 溺【大】，尿【宋】【元】【明】 貪愛【大】，憂貪【聖】 愛【大】，憂【宋】【元】【明】 汝【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，此【大】 蹉【大】，磋【宋】【聖】 坐【大】，座【宋】【元】【明】 覺【大】，著【宋】【元】【明】 殼【大】，㲉【明】，敞【聖】 彼【大】，畏【聖】 打【大】＊，朾【聖】＊ 搥【大】＊，椎【宋】【元】【明】＊ 愛【大】，受【宋】【元】【明】【聖】 智【大】，知【宋】【元】【明】【聖】 過【大】，近過【聖】 修【大】，脩【宋】【元】【明】【聖】，以下省略 苦【大】，共【宋】【元】【明】 毘摩質多羅 Vepacitti. 阿【大】，諸阿【宋】【元】【明】 智【大】，知【聖】 色識【大】，識色【宋】【元】【明】【聖】 礙【大】，閡【聖】 懶【大】，瀨【聖】 欄【大】＊，闌【聖】＊ 苗【大】，園【聖】 暴【大】，食【宋】【元】【明】 心【大】，止【宋】，上【元】【明】，正【聖】 染【大】，深【宋】【元】【明】【聖】 語【大】，王語【宋】【元】【明】 絃【大】，戾【聖】 皮【大】，技【宋】【元】【明】 是念【大】，如是【宋】【元】【明】【聖】 染【大】，深【宋】【聖】 析【大】＊，折【聖】＊ 處【大】，〔－〕【聖】 愚【大】，膿【聖】 各【大】，各各【宋】【元】【明】 樂【大】，能【聖】 蚖【大】，虺【宋】【元】【明】【聖】 拔刀怨【大】，怨拔刀【聖】 群【大】，六【聖】 奄【大】，掩【元】【明】 害【大】，虐【宋】【元】【明】 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【聖】＊ 若【大】，復【聖】 㮈【大】，柰【宋】【元】【明】，榛【聖】 有所【大】，所有【明】 令【大】，大【聖】 法【大】，不法【聖】 生【大】，失【宋】【元】【明】 輸【大】＊，輪【聖】＊ 向【大】，欲【聖】 住【大】，坐【明】 察【大】，察恒【宋】【元】【明】 流【大】，與【聖】 洄澓【大】＊，迴復【聖】＊ 大【大】，至大【宋】【元】【明】【聖】 如【大】，言如【聖】 敗【大】，敗當隨水流【宋】【元】【明】 臨【大】，〔－〕【聖】 謂【大】，謂內【元】【明】 腐【大】，內【宋】【聖】 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 隨喜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 會【大】，舍【宋】【元】【明】【聖】 得見【大】，〔－〕【聖】 滅味【CB】【宋】【元】【明】，集滅【大】 作【大】，住【聖】 言【大】＊，曰【宋】＊【元】＊【明】＊ 𣯶【大】＊，參【聖】＊ 婁【大】，毒【聖】，尼拘婁陀 Nigrodha 記說【大】，說記【聖】 王【大】，土【明】 治【大】，法【聖】 交【大】＊，郊【宋】＊【元】＊【明】＊ 聞【大】，問【宋】【元】【明】 使【大】，彼【宋】【元】【明】 迦毘羅衛國 Kapilavatthu. 尼拘婁陀 Nigrodha. 復【大】，後【明】【聖】 輿【大】，與【聖】 白【大】，白佛【宋】【元】【明】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】 要法【大】，法要【宋】【元】【明】 諸【大】，〔－〕【聖】 褻【大】，𨅖【宋】【聖】 累【大】，壘【宋】【元】 相【大】，想【宋】【元】【明】【聖】 起【大】，起相【宋】【元】【明】，起想【聖】 可【大】，〔－〕【聖】 積【大】，𧂐【宋】【元】【明】 漂【大】，飄【宋】【元】【聖】 強【大】，殆【宋】【元】【明】【聖】 閡【大】，礙【宋】【元】【明】 惱熱【大】，煩惱【宋】【元】【明】 進【大】，進登【元】【明】 堂【大】，堂樓閣【宋】【元】【明】 帳【大】，悵【聖】 林【大】，臨【宋】【元】【明】 乘【大】，尋【宋】【元】【明】 義【大】，以義【聖】 悵【大】，帳【宋】【元】【明】 三【大】，應三【聖】 去何處【大】，〔－〕【聖】 坐【大】，聖【宋】【元】【明】 何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 散【大】，𨅖【宋】【元】【明】，【聖】 胝【大】，低【宋】【聖】 羅迦氈【大】，亶【宋】【元】【明】 氈【大】，亶【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

A. VI. 61. Pārāyana. 波羅…野苑 Bārāṇasī Isipatana Migadāya.，㮈＝柰【三】 Pārāyana Metteyyapañha (Sn. V. 3. Tissametteyya Māṇavapucchā) 偈＝Sn. verses 1041-1042. 智＝知【宋】【元】 愛＝受【宋】＊ 轉＝漸【三】 智＝知【宋】 作＝脫【三】 智＝知【三】＊ S. 35. 127. Piṇḍola. 賓頭盧 Piṇḍola. 拘睒彌國瞿師羅園 Kosambī ghositārāma. 蹉＝磋【聖】 優陀延那 Udena. 睱＝暇【三】 已＝與【三】【聖】 婆蹉＝婆磋【宋】【元】＊【聖】 任他而活野獸 Samannāgatā paṭhamena vayasā anikili-tāvino....(?) 等正＝正等【三】 〔所〕－【聖】 間＝年【三】 〔堪〕－【三】 〔不〕－【聖】 唌＝涎【三】 藏＝臟【明】＊ 沬＝沫【宋】【元】 痰癊＝淡陰【聖】 溺＝尿【三】 貪愛＝憂貪【聖】 愛＝憂【三】 此＝汝【三】 蹉＝磋【宋】【聖】 坐＝座【三】 S. 35. 195-6. Hatthapādupamā. S. 35. 199. Kumma. 覺＝著【三】 殼＝㲉【明】，敞【聖】 彼＝畏【聖】 S. 35. 207. Yavakalāpi. 打＝朾【聖】＊ 搥＝椎【三】 愛＝受【三】【聖】 智＝知【三】【聖】 （近）＋過【聖】 修＝脩【三】【聖】以下省略 苦＝共【三】 毗摩質多羅 Vepacitti. （諸）＋阿【三】 智＝知【聖】 S. 35. 205. Vīṇā. 色識＝識色【三】【聖】 礙＝閡【聖】 懶＝瀨【聖】 欄＝闌【聖】＊ 苗＝園【聖】 暴＝食【三】 心＝止【宋】，上【元】【明】，正【聖】 染＝深【三】【聖】 （王）＋語【三】 絃＝戾【聖】 皮＝技【三】 是念＝如是【三】【聖】 染＝深【宋】【聖】 析＝折【聖】＊ 〔處〕－【聖】 S. 35. 206. (3-4) 愚＝膿【聖】 S. 35. 206. Chapāṇā. (5-8) 失收摩羅 Suṃsumāra. 各＋（各）【三】 樂＝能【聖】 S. 35. 197. Āsīvisa. 蚖＝虺【三】【聖】 拔刀怨＝怨拔刀【聖】 群＝六【聖】 奄＝掩【元】【明】 害＝虐【三】 渡＝度【三】【聖】＊ S. 35. 203. Dukkhadhammā. 若＝復【聖】 㮈＝柰【三】，榛【聖】 有所＝所有【明】 令＝大【聖】 （不）＋法【聖】 生＝失【三】 輸＝輪【聖】 向＝欲【聖】 S. 35. 200. Dārukkhandha. 住＝坐【明】 察＋（恒）【三】 流＝與【聖】 洄澓＝迴復【聖】＊ （至）＋大【三】【聖】 （言）＋如【聖】 敗＋（當隨水流）【三】 〔臨〕－【聖】 謂＋（內）【元】【明】 腐＝內【宋】【聖】 難屠 Nanda. 〔今〕－【三】【聖】 〔食〕－【三】 〔隨喜〕－【三】【聖】 會＝舍【三】【聖】 S. 35. 204. Kiṃsukā. 〔得見〕－【聖】 集滅＝滅味【三】 作＝住【聖】 緊獸 Kiṃsuka. 言＝曰【三】＊ 𣯶＝參【聖】＊ 尸利沙 Sirīsa. 尼拘婁陀 Nigrodha，婁＝毒【聖】 記說＝說記【聖】 王＝土【明】 治＝法【聖】 交＝郊【三】＊ 聞＝問【三】 使＝彼【三】 S. 35. 202. Avassuta. Kapilavatthu. Nigrodha. 復＝後【明】【聖】 輿＝與【聖】 白＋（佛）【三】 惟＝唯【三】 要法＝法要【三】 〔諸〕－【聖】 褻＝𨅖【宋】【聖】 欝多羅僧 Uṭṭharāsaṅga. 僧伽梨 Saṅghāṭī. 累＝壘【宋】【元】 相＝想【三】【聖】 起＋（相）【三】，＋（想）【聖】 〔可〕－【聖】 積＝𧂐【三】 漂＝飄【宋】【元】【聖】 強＝殆【三】【聖】 閡＝礙【三】 惱熱＝煩惱【三】 進＋（登）【元】【明】 堂＋（樓閣）【三】 帳＝悵【聖】 林＝臨【三】 乘＝尋【三】 （以）＋義【聖】 悵＝帳【三】 （應）＋三【聖】 〔去何處〕－【聖】 坐＝聖【三】 〔何〕－【三】 散＝𨅖【三】，【聖】 胝＝低【宋】【聖】 羅迦氈＝亶【三】 氈＝亶【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

瞋恚燒燃【CB】，〔－〕【大】（CBETA 按：原「貪欲熾燃、愚癡燒燃」下，見「三毒燒燃其心」（T02n0099_p0311b19）及反面叙述「貪欲、恚、癡不起燒燃其心」（T02n0099_p0311b20-21），知此處脫「恚」。今依前後句型，補「瞋恚燒燃」。） 洄澓【CB】，洄[＊]澓【大】，迴復【聖】 止【CB】，正【大】【磧乙-CB】 兩【CB】，南【大】【磧乙-CB】 兩【CB】，南【大】【磧乙-CB】 兩【CB】，南【大】【磧乙-CB】 兩【CB】，南【大】【磧乙-CB】 兩【CB】，南【大】【磧乙-CB】 兩【CB】，南【大】【磧乙-CB】

相對應巴利文書名

A. VI. 61. Pārāyana. (Sn. V. 3. Tissametteyya Māṇavapucchā) 偈＝Sn. verses 1041-1042. S. 35. 127. Piṇḍola. S. 35. 195-6. Hatthapādupamā. S. 35. 199. Kumma. S. 35. 207. Yavakalāpi. S. 35. 205. Vīṇā. S. 35. 206. (3-4) S. 35. 206. Chapāṇā. (5-8) S. 35. 197. Āsīvisa. S. 35. 203. Dukkhadhammā. S. 35. 200. Dārukkhandha. S. 35. 204. Kiṃsukā. S. 35. 202. Avassuta.

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