Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

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新式標點

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如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子白佛言：「世尊！比 丘！比丘度駛流耶？」

佛言：「如是，天子！」

天子復 問：「無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？」

佛言： 「如是，天子！」

天子復問：「無所攀緣，亦無所住 而度駛流，其義云何？」

佛言：「天子！我如是如 是抱，如是如是直進，則不爲水之所㵱。 如是如是不抱。如是如是不直進，則爲 水所㵱。如是，天子！名爲無所攀緣，亦無所 住而度駛流。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，卽 沒不現。

 1268（一二六八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子白佛言：「比丘 知一切衆生所著、所集，決定解脫、廣解脫、極 廣解脫耶？」

佛吿天子：「我悉知一切衆生所著、 所集，決定解脫、廣解脫、極廣解脫。」天子白佛： 「比丘云何知一切衆生所著、所集，決定解脫、廣 解脫、極廣解脫？」

佛吿天子：「愛喜滅盡，我心 解脫；心解脫已，故知一切衆生所著、所集，決定 解脫、廣解脫、極廣解脫。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，卽 沒不現。

 1269（一二六九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時 來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹 給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「誰度於諸流？晝夜勤精進， 不攀亦不住，何染而不著？」

爾時，世尊說偈答言：

「一切戒具足，智慧善正受， 內思惟繫念，度難度諸流。 不樂於欲想，超越於色結， 不繫亦不住，於染亦不著。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，卽 沒不現。

 1270（一二七〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城山谷精 舍。

時，有拘迦尼，是光明天女，容色絕妙，於 後夜時來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍 照山谷。

時，拘迦尼天女而說偈言：

「其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。」

佛吿天女：「如是，如是。

「其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。」

時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽 首佛足，卽沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入於僧中，敷尼師壇， 於大衆前坐，吿諸比丘：「昨日夜後，有拘迦 那天女，容色絕妙，來詣我所，稽首我足， 退坐一面而說偈言：

「其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。」

我卽答言：「如是，天女！如是，天女！

「其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。

「說是語時，拘迦尼天女聞我所說，歡喜隨 喜，稽首我足，卽沒不現。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1271（一二七一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城山谷精 舍。

爾時，尊者阿難吿諸比丘：「我今當說四 句法經。諦聽，善思，當爲汝說何等爲四句 法經。」

爾時，尊者阿難卽說偈言：

「其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。

「諸比丘！是名四句法經。」

爾時，有一異婆羅 門，去尊者阿難不遠，爲諸年少婆羅門受 誦經。時，彼婆羅門作是念：「若沙門阿難所說 偈，於我所說經，便是非人所說。」

時，彼婆羅 門卽往詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已， 退坐一面，白佛言：「瞿曇！沙門阿難所說偈言：

「其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。

「如是等所說，則是非人語，非爲人語。」

佛吿 婆羅門：「如是，如是，婆羅門！是非人語，非爲 人語也。時，有拘迦尼天女來詣我所，稽首 我足，退坐一面而說偈言：

「其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。」

「我時答言：『如是，如是，如天女所言：

「『「其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。」』

「是故，婆羅門！當知此所說偈，是非人所說， 非是人所說也。」

佛說此經已，彼婆羅門聞 佛所說，歡喜隨喜，禮佛足而去。

 1272（一二七二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城山谷精 舍。

時，有拘迦那娑天女，是光明天女，起大 電光熾然，歸佛、歸法、歸比丘僧，來詣佛所， 稽首佛足，退坐一面。其身光明普照山谷， 卽於佛前而說偈言

「其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。」

爾時，世尊吿天女言：「如是，如是，天女！如汝 所說：

「『其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。』」

爾時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜隨喜，稽 首佛足，卽沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝入 僧中，敷尼師壇，於大衆前坐，吿諸比丘： 「於昨後夜，拘迦那娑天女，光明之天女，來 詣我所，稽首我足，退坐一面。而說偈言：

「『其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。』

「我時答言：『如是，天女！如是，天女！如汝所說：

「『「其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。」』 「拘迦那天女，電光炎熾然， 敬禮佛法僧，說偈義饒益。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1273（一二七三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城山谷精 舍。

時，有拘迦那娑天女，光明之天女，放電 光明，炎照熾然，於後夜時來詣佛所，稽首 佛足，退坐一面。其身光明普照山谷，卽於 佛前而說偈言：

「我能廣分別，如來正法律， 今且但略說，足以表其心。 其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。」

佛吿天女：「如是，天女！如是，天女！如汝所說：

「『其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。』」

時，拘迦那娑天女聞佛所說，歡喜稽首，卽沒 不現。

爾時，世尊夜過晨朝，入於僧前，於大衆中 敷座而坐，吿諸比丘：「昨後夜時，拘迦那娑 天女來詣我所，恭敬作禮，退坐一面而說 偈言：

「我能廣分別，如來正法律， 今且但略說，足以表我心。 其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛空，正智正繫念， 不習近衆苦，非義和合者。」

「我時答言：『如是，天女！如汝所說：

「『「其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛僞，正智正繫念。 不習近衆苦，非義和合者。」』

「時，彼天女聞我所說，歡喜隨喜，稽首我足， 卽沒不現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 1274（一二七四）

如是我聞：

一時，佛住毘舍離獼猴池 側重閣講堂。

時，有拘迦那娑天女、朱盧陀 天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首 佛足，退坐一面。其身光明遍照一切獼猴 池側。

時，朱盧陀天女說偈白佛：

「大師等正覺，住毘舍離國， 拘迦那朱盧，稽首恭敬禮。 我昔未曾聞，牟尼正法律， 今乃得親見，現前說正法。 若於聖法律，惡慧生厭惡， 必當墮惡道，長夜受諸苦。 若於聖法律，正念律儀備， 彼則生天上，長夜受安樂。」

拘迦娑天女復說偈言：

「其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛僞，正智正繫念。 不習近衆苦，非義和合者。」

佛吿天女：「如是，如是，如汝所說：

「『其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛僞，正智正繫念。 不習近衆苦，非義和合者。』」

時，彼天女聞佛所說，歡喜隨喜，卽沒不現。

爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷座而坐，吿 諸比丘：「昨後夜時，有二天女，容色絕妙，來 詣我所，爲我作禮，退坐一面。朱盧陀天女 而說偈言：

「『大師等正覺，住毘舍離國， 我拘迦那娑，及以朱盧陀。 如是二天女，稽首禮佛足， 我昔未曾聞，牟尼正法律。 今乃見正覺，演說微妙法， 若於正法律，厭惡住惡慧。 必墮於惡道，長夜受大苦， 若於正法律，正念律儀備。 生善趣天上，長夜受安樂。』

「拘迦那天女復說偈言：

「『其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛僞，正智正繫念。 不習近衆苦，非義和合者。』

「我時答言：『如是，如是，如汝所說：

「『「其心不爲惡，及身口世間， 五欲悉虛僞，正智正繫念。 不習近衆苦，非義和合者。」』」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1275（一二七五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「無觸不報觸，觸則以觸報， 以觸報觸故，不瞋不招瞋。」

爾時，世尊說偈答言：

「有於不瞋人，而加之以瞋， 淸淨之正士，離諸煩惱結。 於彼起惡心，惡心還自中， 如逆風揚塵，還自坌其身。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，卽 沒不現。

 1276（一二七六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，來詣佛所， 稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。

時， 彼天子而說偈言：

「愚癡人所行，不合於黠慧， 自所行惡行，爲自惡知識。 所造衆惡行，終獲苦果報。」

爾時，世尊說偈答言：

「旣作不善業，終則受諸惱， 造業雖歡喜，啼泣受其報。 造諸善業者，終則不熱惱， 歡喜而造業，安樂受其報。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，卽 沒不現。

 1277（一二七七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時 來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹 給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「不可常言說，亦不一向聽， 而得於道跡，堅固正超度。 思惟善寂滅，解脫諸魔縛， 能行說之可，不行不應說。 不行而說者，智者則知非， 不行己所應，不作而言作。 是則同賊非。」

爾時，世尊吿天子言：「汝今有所嫌責耶？」

天 子白佛：「悔過，世尊！悔過，善逝！」

爾時，世尊熙怡 微笑。

時，彼天子復說偈言：

「我今悔其過，世尊不納受， 內懷於惡心，抱怨而不捨。」

爾時，世尊說偈答言：

「言說悔過辭，內不息其心， 云何得息怨？何名爲修善？」

時，彼天子復說偈言：

「誰不有其過？何人無有罪？ 誰復無愚癡？孰能常堅固？」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，卽 沒不現。

 1278（一二七八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

時，有瞿迦梨比丘，是提婆達多伴黨， 來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時，世尊 吿瞿迦梨比丘：「瞿迦梨！汝何故於舍利弗、 目揵連淸淨梵行所，起不淸淨心？長夜當 得不饒益苦。」

瞿迦梨比丘白佛言：「世尊！我 今信世尊語，所說無異，但舍利弗、大目揵連 心有惡欲。」如是第二、第三說，瞿迦梨比丘⸺提 婆達多伴黨於世尊所再三說中，違反不受， 從座起去。去已，其身周遍生諸疱瘡，皆如 栗，漸漸增長，皆如桃李。

時，瞿迦梨比丘患苦 痛，口說是言：「極燒！極燒！」膿血流出，身壞命 終，生大鉢曇摩地獄。

時，有三天子，容色絕 妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一 面。時，一天子白佛言：「瞿迦梨比丘⸺提婆達多 伴黨今已命終。」時，第二天子作是言：「諸尊 當知，瞿迦梨比丘命終墮地獄中。」第三天子 卽說偈言：

「士夫生世間，斧在口中生， 還自斬其身，斯由其惡言。 應毀便稱譽，應譽而便毀， 其罪生於口，死墮惡道中。 博弈亡失財，是非爲大咎， 毀佛及聲聞，是則爲大過。」

彼三天子說是偈已，卽沒不現。

爾時，世尊 夜過晨朝，來入僧中，於大衆前敷座而坐， 吿諸比丘：「昨後夜時，有三天子來詣我所， 稽首我足，退坐一面。第一天子語我言：『世 尊！瞿迦梨比丘⸺提婆達多伴黨今已命終。』第 二天子語餘天子言：『瞿迦梨比丘命終墮 地獄中。』第三天子卽說偈言：

「『士夫生世間，斧在口中生， 還自斬其身，斯由其惡言。 應毀便稱譽，應譽而便毀， 其罪口中生，死則墮惡道。』

「說是偈已，卽沒不現。諸比丘！汝等欲聞生 阿浮陀地獄衆生其壽齊限不？」

諸比丘白 佛：「今正是時，唯願世尊爲諸大衆說阿浮 陀地獄衆生壽命齊限。諸比丘聞已，當受奉 行。」

佛吿比丘：「諦聽，善思，當爲汝說。譬如拘 薩羅國，四斗爲一阿羅，四阿羅爲一獨籠 那，十六獨籠那爲一闍摩那，十六闍摩那爲 一摩尼，二十摩尼爲一佉梨，二十佉梨爲一 倉，滿中芥子。若使有人百年百年取一芥 子。如是乃至滿倉芥子都盡，阿浮陀地獄衆 生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄衆 生壽等一尼羅浮陀地獄衆生壽，二十尼 羅浮陀地獄衆生壽等一阿吒吒地獄衆生 壽，二十阿吒吒地獄衆生壽等一阿波波 地獄衆生壽，二十阿波波地獄衆生壽等一 阿休休地獄衆生壽，二十阿休休地獄衆生 壽等一優鉢羅地獄衆生壽，二十優鉢羅 地獄衆生壽等一鉢曇摩地獄衆生壽，二十 鉢曇摩地獄衆生壽等一摩訶鉢曇摩地獄 衆生壽。

「比丘！彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢 曇摩地獄中，以彼於尊者舍利弗、大目揵連 比丘生惡心、誹謗故。是故，諸比丘！當作是 學：『於彼燒燋炷所，尙不欲毀壞，況毀壞 有識衆生？』」佛吿諸比丘：「當如是學。」

佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1279（一二七九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「退落墮負處，云何而得知？ 唯願世尊說，云何負處門？」

爾時，世尊說偈答言：

「勝處易得知，負處知亦易， 樂法爲勝處，毀法爲負處。 愛樂惡知識，不愛善知識， 善友生怨結，是名墮負門。 愛樂不善人，善人反憎惡， 欲惡不欲善，是名負處門。 斗秤以欺人，是名墮負門。 博弈耽嗜酒，遊輕著女色， 費喪於財物，是名墮負門， 女人不自守，捨主隨他行， 男子心放蕩，捨妻隨外色， 如是爲家者，斯皆墮負門。 老婦得少夫，心常懷嫉姤， 懷嫉臥不安，是則墮負門。 老夫得少婦，墮負處亦然。 常樂著睡眠，知識同遊戲， 怠墮好瞋恨，斯皆墮負門。 多財結朋友，酒食奢不節， 多費喪財物，斯皆墮負門。 小財多貪愛，生於刹利心， 常求爲王者，是則墮負門。 求珠璫瓔珞，革屣履傘蓋， 莊嚴自慳惜，是則墮負門。 受他豐美食，自慳惜其財， 食他不反報，是則墮負門。 沙門婆羅門，屈請入其舍， 慳惜不時施，是則墮負門。 沙門婆羅門，次第行乞食， 呵責不欲施，是則墮負門。 若父母年老，不及時奉養， 有財而不施，是則墮負門。 於父母兄弟，搥打而罵辱， 無有尊卑序，是則墮負門。 佛及弟子衆，在家與出家， 毀呰不恭敬，是則墮負門。 實非阿羅漢，羅漢過自稱， 是則世間賊，墮於負處門。 此世間負處，我知見故說， 猶如嶮怖道，慧者當遠避。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，卽 沒不現。

 1280（一二八〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時 來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明 遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「誰屈下而屈下？誰高擧而隨擧？ 云何童子戲，如童塊相擲？」

爾時，世尊說偈答言：

「愛下則隨下，愛擧則隨擧， 愛戲於愚夫，如童塊相擲。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，卽 沒不現。

 1281（一二八一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「決定以遮遮，意妄想而來， 若人遮一切，不令其逼迫。」

爾時，世尊說偈答言：

「決定以遮遮，意妄想而來， 不必一切遮，但遮其惡業。 遮彼彼惡已，不令其逼迫。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，卽 沒不現。

 1282（一二八二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「云何得名稱？云何得大財？ 云何德流聞？云何得善友？」

爾時，世尊說偈答言：

「持戒得名稱，布施得大財， 眞實德流聞，恩惠得善友。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，卽 沒不現。

 1283（一二八三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤 獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「云何人所作，智慧以求財， 等攝受於財，若勝若復劣？」

爾時，世尊說偈答言：

「始學功巧業，方便集財物， 得彼財物已，當應作四分， 一分自食用，二分營生業， 餘一分藏密，以擬於貧乏。 營生之業者，田種行商賈， 牧牛羊興息，邸舍以求利， 造屋舍床臥，六種資生具， 方便修衆具，安樂以存世， 如是善修業，黠慧以求財， 財寶隨順生，如衆流歸海。 如是財饒益，如蜂集衆味， 晝夜財增長，猶如蟻積堆。 不付老子財，不寄邊境民， 不信姦狡人，及諸慳悋者， 親附成事者，遠離不成事， 能成事士夫，猶如火熾然。 善友貴重人，敏密修良者， 同氣親兄弟，善能相攝受。 居親眷屬中，摽顯若牛王， 各隨其所應，分財施飮食。 壽盡而命終，當生天受樂。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，卽 沒不現。

 1284（一二八四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過去世時，拘薩 羅國有彈琴人，名曰麁牛，於拘薩羅國人 間遊行，止息野中。時，有六廣大天宮天女，來 至憍薩羅國麁牛彈琴人所，語麁牛彈琴 人言：『阿舅！阿舅！爲我彈琴，我當歌舞。』麁牛 彈琴者言：『如是，姊妹！我當爲汝彈琴，汝當 語我汝是何人？何由生此？』天女答言：『阿舅！ 且彈琴，我當歌舞，於歌頌中，自說所以 生此因緣。』彼拘薩羅國麁牛彈琴人卽便彈 琴，彼六天女卽便歌舞。

「第一天女說偈歌言：

「『若男子女人，勝妙衣惠施， 施衣因緣故，所生得殊勝。 施所愛念物，生天隨所欲， 見我居宮殿，乘空而遊行。 天身如金聚，天女百中勝， 觀察斯福德，迴向中之最。』

「第二天女復說偈言：

「『若男子女人，勝妙香惠施， 愛念可意施，生天隨所欲。 見我處宮殿，乘空而遊行， 天身若金聚，天女百中勝。 觀察斯福德，迴向中之最。』

「第三天女復說偈言：

「『若男子女人，以食而惠施， 可意愛念施，生天隨所欲。 見我居宮殿，乘虛而遊行， 天身如金聚，天女百中勝， 觀察斯福德，迴向中之最。』

「第四天女復說偈言：

「『憶念餘生時，曾爲人婢使， 不盜不貪嗜，勤修不懈怠。 量腹自節身，分飡救貧人， 今見居宮殿，乘虛而遊行。 天身如金聚，天女百中勝， 觀察斯福德，供養中爲最。』

「第五天女復說偈言：

「『憶念餘生時，爲人作子婦， 嫜姑性狂暴，常加麁澁言。 執節修婦禮，卑遜而奉順， 今見處宮殿，乘虛而遊行。 天身如金聚，天女百中勝， 觀察斯福德，供養中爲最。』

「第六天女復說偈言：

「『昔曾見行跡，比丘比丘尼， 從其聞正法，一宿受齋戒。 今見處天宮，乘虛而遊行， 天身如金聚，天女百中勝。 觀察斯福德，迴向中之最。』

「爾時，拘薩羅國麁牛彈琴人而說偈言：

「『我今善來此，拘薩羅林中， 得見此天女，具足妙天身。 旣見又聞說，當增修善業， 緣今修功德，亦當生天上。』

「說是語已，此諸天女卽沒不現。」

佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1285（一二八五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「何法起應滅？何生應防護？ 何法應當離？等觀何得樂？」

爾時，世尊說偈答言：

「瞋恚起應滅，貪生逆防護， 無明應捨離，等觀眞諦樂。 欲生諸煩惱，欲爲生苦本， 調伏煩惱者，衆苦則調伏。 調伏衆苦者，煩惱亦調伏。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1286（一二八六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「若人行放逸，愚癡離惡慧， 禪思不放逸，疾得盡諸漏。」

爾時，世尊說偈答言：

「非世間衆事，是則之爲欲， 心法馳覺想，是名士夫欲。 世間種種事，常在於世間， 智慧修禪思，愛欲永潛伏。 信爲士夫伴，不信則不度， 信增其名稱，命終得生天。 於身虛空想，名色不堅固， 不著名色者，遠離於積聚。 觀此眞實義，如解脫哀愍， 由斯智慧故，世稱歎供養。 能斷衆雜相，超絕生死流， 超度諸流已，是名爲比丘。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1287（一二八七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹 給孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時 來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹 給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「與何人同處，復與誰共事， 知何等人法，名爲勝非惡？」

爾時，世尊說偈答言：

「與正士同遊，正士同其事， 解知正士法，是則勝非惡。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，卽 沒不現。

 1288（一二八八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「慳悋生於心，不能行布施， 明智求福者，乃能行其惠。」

爾時，世尊說偈答言：

「怖畏不行施，常得不施怖， 怖畏於飢渴，慳惜從怖生。 此世及他世，常癡飢渴畏， 死則不隨死，獨往無資粮。 少財能施者，多財難亦捨， 難捨而能捨，是則爲難施。 無知者不覺，慧者知難知， 以法養妻子，少財淨心施。 百千耶盛會，所獲其福利， 比前如法施，十六不及一。 打縛惱衆生，所得諸財物， 惠施安國土，是名有罪施。 方之平等施，稱量所不及， 如法不行非，所得財物施。 難施而行施，是應賢聖施， 所往常獲福，壽終上生天。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1289（一二八九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城金婆羅 山金婆羅鬼神住處石室中。

爾時，世尊金鎗 刺足，未經幾時，起身苦痛；能得捨心，正 智正念，堪忍自安，無退減想。

彼有山神天子 八人，作是念：「今日世尊住王舍城金婆羅山 金婆羅鬼神住處石室中，金鎗刺足，起身 苦痛而能捨心，正念正智，堪忍自安，無所退 減，我等當往面前讚嘆。」作是念已，往詣佛 所，稽首禮足，退住一面。

第一天神說偈嘆言：

「沙門瞿曇，人中師子，身遭苦痛， 堪忍自安，正智正念，無所退減。」

第二天子復讚嘆言：

「大士之大龍，大士之牛王， 大士夫勇力，大士夫良馬， 大士夫上首，大士夫之勝。」

第三天子復讚嘆言：

「此沙門瞿曇，士夫分陀利， 身生諸苦痛，而能行捨心， 正智正念住，堪忍以自安， 而無所退減。」

第四天子復讚嘆言： 「若有於沙門瞿曇士夫分陀利所說違反嫌 責，當知斯等長夜當得不饒益苦，唯除不 知眞實者。」

第五天子復說偈言：

「觀彼三昧定，善住於正受， 解脫離諸塵，不踊亦不沒， 其心安隱住，而得心解脫。」

第六天子復說偈言：

「經歷五百歲，誦婆羅門典， 精勤修苦行，不解脫離塵， 是則卑下類，不得度彼岸。」

第七天子復說偈言：

「爲欲之所迫，持戒之所縛， 勇捍行苦行，經歷於百年， 其心不解脫，不離於塵垢， 是則卑下類，不度於彼岸。」

第八天子復說偈言：

「心居憍慢欲，不能自調伏， 不得三昧定，牟尼之正受， 獨一居山林，其心常放逸， 於彼死魔軍，不得度彼岸。」

時，彼山神天子八人各各讚嘆已，稽首佛足， 卽沒不現。

 1290（一二九〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子而說偈言：

「廣無過於地，深無踰於海， 高無過須彌，大士無毘紐。」

爾時，世尊說偈答言：

「廣無過於愛，深無踰於腹， 高莫過憍慢，大士無勝佛。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1291（一二九一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「何物火不燒？何風不能吹？ 水災壞大地，何物不流散？ 惡王及盜賊，強劫人財物， 何男子女人，不爲其所奪？ 云何珍寶藏，終竟不亡失？」

爾時，世尊說偈答言：

「福火所不燒，福風不能吹， 水災壞大地，福水不流散。 惡王及盜賊，強奪人財寶， 若男子女人，福不被劫奪。 樂報之寶藏，終竟不亡失。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，卽沒不現。

 1292（一二九二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有天子容色絕妙，於後夜時來 詣佛所，稽首佛足，退坐一面。其身光明遍 照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「誰當持資粮？何物賊不劫？ 何人劫而遮？何人劫不遮？ 何人常來詣，智慧者喜樂？」

爾時，世尊說偈答言：

「信者持資粮，福德劫不奪， 賊劫奪則遮，沙門奪歡喜， 沙門常來詣，智慧者欣樂。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

 1293（一二九三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

時，有一天子，容色絕妙，於後夜時 來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。身諸光明 遍照祇樹給孤獨園。

時，彼天子說偈問佛：

「一切相映障，知一切世間， 樂安慰一切，唯願世尊說， 云何是世間，最爲難得者？」

是時，世尊說偈答言：

「爲主而行忍，無財而欲施， 遭難而行法，富貴修遠離， 如是四法者，是則爲最難。」

時，彼天子復說偈言：

「久見婆羅門，逮得般涅槃， 一切怖已過，永超世恩愛。」

於是，天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足， 卽沒不現。

雜阿含經卷第四十八 校注

時，K18n0650_p1187b04T02n0099_p0260c25 言吿 染時 拘迦那娑拘迦尼 壇檀 拘迦那拘迦尼 絕妙妙絕 法經經法 面而 是我 空僞 壇檀 後 以K18n0650_p1189b18T02n0099_p0349c29已 空僞 僞空 盧𪪛廬 盧廬 盧廬 迦迦那 僞空 僞空 盧廬 盧廬 那那娑 僞空 僞空 有不 知智 泣哭 行可 抱於 梨梨比丘 去起去 疱皰 時 子 斗升 百年 彼被 炷柱 秤穪 門處 隨墮 隨墮 爲家者家爲著 姤妬 小出少 心家 及隨 搥椎 打朾 呰訾 嶮險 而屈隨 而 德得 德得 恩惠意慧息惡 興蕃 敏敦 修循 摽𢷋 憍拘 空虗 惠施施惠 空虗 天大 懈解 嫜姑章嫗 澁惚 跡路 天宮 宮K18n0650_p1194a15T53n2122_p0284b07殿 此時 相想 住在 名各 惜悋 死無 百千耶盛會百千邪盛會 往住 鎗槍 鎗槍 刺剌 捍悍 火不不能 水K18n0650_p1196a21T02n0099_p0356a01火 大天 所不不能 大天 是爾

多語詞條對照

拘迦那娑 Kokanadā. 光明之天女 Pajjunnassa dhītā. 瞿迦梨 Kokāliya. 鉢曇摩地獄 Padumaniraya. 阿浮陀 Abbuda. 尼羅浮陀 Nirabbuda. 阿吒吒 Aṭaṭa. 阿波波 Ababa. 阿休休 Ahaha. 優鉢羅 Uppalaka. 百千耶盛會百千邪盛會 Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ

CBETA 校注

S. 1. 1. 1. Ogha.，[No. 100(180)] 言【大】，吿【宋】【元】【明】 S. 1. 1. 2. Nimokkha.，[No. 100.(179)] S. 2. 2. 5. Candana.，[No. 100(178)] 染【大】，時【宋】【元】【明】 拘迦那娑【大】，拘迦尼【宋】【元】【明】 壇【大】＊，檀【聖】＊ 拘迦那【大】，拘迦尼【宋】【元】【明】 絕妙【大】，妙絕【宋】【元】【明】 法經【大】，經法【宋】【元】【明】【聖】 面【大】，而【宋】【元】【明】 是【大】，我【聖】 空【大】＊，僞【聖】＊ 後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 S. 1. 4. 10. Pajjunnadhītā.，[No. 100(271)] 拘迦那娑 Kokanadā. 僞【大】＊，空【明】＊ S. 1. 4. 9. Pajjunna-dhītā.，[No. 100(272)] 盧【大】＊，𪪛【宋】，廬【元】【明】＊【聖】＊ 迦【大】，迦那【宋】【元】【明】 那【大】，那娑【宋】【元】【明】【聖】 S. 1. 3. 2. Phussatī.，[No. 100(273)] 有【大】，不【宋】【元】【明】 S. 2. 3. 2. Khema.，[No. 100(274)] 知【大】，智【聖】 泣【大】，哭【宋】【元】【明】 S. 1. 4. 5. Ujjhānasaññino.，[No. 100(275)] 行【大】，可【宋】【元】【明】 非【大】，非名爲不善業【元】【明】 抱【大】，於【聖】 Sn. III. 10. Kokāliya.，[No. 100(276)] 梨【大】，梨比丘【聖】 去【大】，起去【聖】 疱【大】，皰【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 子【大】，〔－〕【聖】 阿浮陀 Abbuda. 斗【大】，升【聖】 百年【大】，〔－〕【聖】 尼羅浮陀 Nirabbuda. 阿吒吒 Aṭaṭa. 阿波波 Ababa. 阿休休 Ahaha. 優鉢羅 Uppalaka. 彼【大】，被【宋】【元】【聖】 炷【大】，柱【宋】【元】【明】 Sn. I. 6. Parābhava.，[No. 100(277)] 秤【大】，穪【聖】 門【大】，處【聖】 隨【大】＊，墮【聖】＊ 爲家者【大】，家爲著【宋】 姤【大】，妬【宋】【元】【明】 小【大】，出【宋】，少【元】【明】【聖】 心【大】，家【元】【明】【聖】 及【大】，隨【聖】 搥【大】，椎【宋】【元】【明】 打【大】，朾【聖】 呰【大】，訾【明】 嶮【大】，險【聖】 而屈【大】，隨【宋】【元】【明】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 S. 1. 3. 4. Manonivāraṇā.，[No. 100(279)] 德【大】＊，得【明】＊ 恩惠【大】，意慧【宋】，息惡【元】【明】【聖】 D. 31. Siṅgālaka.，[No. 100.(281)] 興【大】，蕃【元】【明】【聖】 敏【大】，敦【明異】 修【大】，循【宋】【元】【明】【明異】 摽【大】，𢷋【聖】 Jā. 243. Guttila.，[No. 100.(282)] 憍【大】，拘【聖】 空【大】＊，虗【元】【明】【聖】＊ 惠施【大】，施惠【聖】 天【大】，大【元】 懈【大】，解【明】 嫜姑【大】，章嫗【聖】 澁【大】，惚【聖】 跡【大】，路【宋】【元】【明】【聖】 天【大】，宮【聖】 此【大】，時【宋】【元】【明】 S. 1. 8. 1. Chetvā.，[No. 100.(283)] S. 1. 4. 4. Na. santi and 6. Saddhā.，[No. 100.(284)] 相【大】，想【聖】 S. 1. 4. 1. Sabbhi.，[No. 100.(285)] 住【大】，在【元】【明】 名【大】，各【宋】【元】【明】【聖】 S. 1. 4. 2. Macchari.，[No. 100.(286)] 惜【大】，悋【宋】【元】【明】 死【大】，無【宋】【元】【明】 耶【大】，邪【宋】【元】【明】，百千耶盛會 Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ 往【大】，住【宋】【元】【明】 S. 1. 4. 8. Sakalika.，[No. 100.(287)] 鎗【大】＊，槍【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊ 刺【大】，剌【宋】【元】 （無空間）以下及第三天子讚嘆言【聖】 捍【大】，悍【明】 火不【大】，不能【元】【明】 大【大】＊，天【元】【明】＊ 所不【大】，不能【元】【明】 是【大】，爾【明】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

S. 1. 1. 1. Ogha. [No. 100(180)] 言＝吿【三】 S. 1. 1. 2. Nimokkha. [No. 100.(179)] S. 2. 2. 5. Candana. [No. 100(178)] 染＝時【三】 [No. 100(269)] 拘迦那娑＝拘迦尼【三】 壇＝檀【聖】＊ 拘迦那＝拘迦尼【三】 絕妙＝妙絕【三】 [No. 100(270)] 法經＝經法【三】【聖】 面＝而【三】 是＝我【聖】 空＝僞【聖】＊ 〔後〕－【三】 S. 1. 4. 10. Pajjunnadhītā. [No. 100(271)] Kokanadā. 光明之天女 Pajjunnassa dhītā. 僞＝空【明】＊ S. 1. 4. 9. Pajjunna-dhītā. [No. 100(272)] 盧＝𪪛【宋】，廬【元】【明】＊【聖】＊ 迦＋（那）【三】 那＋（娑）【三】【聖】 S. 1. 3. 2. Phussatī. [No. 100(273)] 有＝不【三】 S. 2. 3. 2. Khema. [No. 100(274)] 知＝智【聖】 泣＝哭【三】 S. 1. 4. 5. Ujjhānasaññino. [No. 100(275)] 行＝可【三】 非＋（名爲不善業）一句【元】【明】 抱＝於【聖】 Sn. III. 10. Kokāliya. [No. 100(276)] 瞿迦梨 Kokāliya. 梨＋（比丘）【聖】 （起）＋去【聖】 疱＝皰【三】 鉢曇摩地獄 Padumaniraya. 〔時〕－【三】 〔子〕－【聖】 Abbuda. 斗＝升【聖】 〔百年〕－【聖】 Nirabbuda. Aṭaṭa. Ababa. Ahaha. Uppalaka. 彼＝被【宋】【元】【聖】 炷＝柱【三】 Sn. I. 6. Parābhava. [No. 100(277)] 秤＝穪【聖】 門＝處【聖】 隨＝墮【聖】＊ 爲家者＝家爲著【宋】 姤＝妬【三】 小＝出【宋】，少【元】【明】【聖】 心＝家【元】【明】【聖】 及＝隨【聖】 搥＝椎【三】 打＝朾【聖】 呰＝訾【明】 嶮＝險【聖】 [No. 100(278)] 而屈＝隨【三】 〔而〕－【三】 S. 1. 3. 4. Manonivāraṇā. [No. 100(279)] [No. 100(280)] 德＝得【明】＊ 恩惠＝意慧【宋】，息惡【元】【明】【聖】 D. 31. Siṅgālaka. [No. 100.(281)] 興＝蕃【元】【明】【聖】 敏＝敦【明異】 修＝循【三】【明異】 摽＝𢷋【聖】 Jā. 243. Guttila. [No. 100.(282)] 憍＝拘【聖】 空＝虗【元】【明】【聖】＊ 惠施＝施惠【聖】 天＝大【元】 懈＝解【明】 嫜姑＝章嫗【聖】 澁＝惚【聖】 跡＝路【三】【聖】 天＝宮【聖】 此＝時【三】 S. 1. 8. 1. Chetvā. [No. 100.(283)] S. 1. 4. 4. Na. santi and 6. Saddhā. [No. 100.(284)] 相＝想【聖】 S. 1. 4. 1. Sabbhi. [No. 100.(285)] 住＝在【元】【明】 名＝各【三】【聖】 S. 1. 4. 2. Macchari. [No. 100.(286)] 惜＝悋【三】 死＝無【三】 百千耶盛會 Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ，耶＝邪【三】 往＝住【三】 S. 1. 4. 8. Sakalika. [No. 100.(287)] 鎗＝槍【三】＊【聖】＊ 刺＝剌【宋】【元】 （無空間）以下及第三天子讚嘆言【聖】 捍＝悍【明】 [No. 100.(288)] [No. 100.(289)] 火不＝不能【元】【明】 大＝天【元】【明】＊ 所不＝不能【元】【明】 [No. 100.(290)] [No. 100.(292)] 是＝爾【明】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

時【CB】【麗-CB】，［－］【大】 以【CB】【麗-CB】，已【大】 宮【CB】【麗-CB】，殿【大】 水【CB】【麗-CB】，火【大】

相對應巴利文書名

S. 1. 1. 1. Ogha. S. 1. 1. 2. Nimokkha. S. 2. 2. 5. Candana. S. 1. 4. 10. Pajjunnadhītā. S. 1. 4. 9. Pajjunna-dhītā. S. 1. 3. 2. Phussatī. S. 2. 3. 2. Khema. S. 1. 4. 5. Ujjhānasaññino. Sn. III. 10. Kokāliya. Sn. I. 6. Parābhava. S. 1. 3. 4. Manonivāraṇā. D. 31. Siṅgālaka. Jā. 243. Guttila. S. 1. 8. 1. Chetvā. S. 1. 4. 4. Na. santi and 6. Saddhā. S. 1. 4. 1. Sabbhi. S. 1. 4. 2. Macchari. S. 1. 4. 8. Sakalika.

其他校注

[No. 100(180)] [No. 100.(179)] [No. 100(178)] [No. 100(269)] [No. 100(270)] [No. 100(271)] [No. 100(272)] [No. 100(273)] [No. 100(274)] [No. 100(275)] [No. 100(276)] [No. 100(277)] [No. 100(278)] [No. 100(279)] [No. 100(280)] [No. 100.(281)] [No. 100.(282)] [No. 100.(283)] [No. 100.(284)] [No. 100.(285)] [No. 100.(286)] [No. 100.(287)] [No. 100.(288)] [No. 100.(289)] [No. 100.(290)] [No. 100.(292)]