Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 100 別譯雜阿含經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 100 別譯雜阿含經大正新脩大藏經數位版, No. 100 別譯雜阿含經失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 16卷 T.2.100 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2023-11-09 21:01:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經別譯雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

【CB】【大】【宋】【磧-CB】【元】【明】【聖】【麗-CB】【磧乙-CB】【明異】【宮】【金藏乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB02703 U+F0A8F normalized form沃composition[泛-之+(犮-乂+又)] CBETA CHARACTER CB04826 U+F12DA U+2E8A6composition[金*胥] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) 1 二誦121 別譯雜阿含經卷第七失譯人名今附秦錄 2 二誦二誦第二 122（一二二）

爾時，世尊在王舍城迦蘭陀竹林。時，彼城中有伎人主，號曰動髮，往詣佛所。到佛所已，頭面禮足，却坐一面，而作是言：「瞿曇！我於昔者曾從宿舊極老伎人邊聞：『於伎場上，施設戲具，百千萬人皆來觀看，彈琴作倡，鼓樂絃歌，種種戲笑。所作訖已，命終之後，生光照天。』如是所說爲實爲虛？」佛吿之曰：「止！止！汝今莫問是事。」時，彼伎主第二第三，亦如是問，佛悉不答。

爾時，如來語伎主言：「我今問汝，隨汝意答。若有伎人，於伎場上，施設戲具，彈琴作倡，鼓樂絃歌，以是事故，百千種人，皆悉來集。如此諸人，本爲愛欲、瞋恚、愚癡之所纏縛，復更造作放逸之事，豈不增其貪、恚、癡耶？譬如有人，爲繩所縛，以水澆之，逾增其急。如是諸人，先爲三毒之所纏縛，復更於彼伎場之上作倡伎樂，唯當增其三毒，熾盛如是。伎主汝爲斯事，命終得生光照天者，無有是處。若有人計於伎場上作衆伎樂，命終生於光照天者，我說是人名爲邪見。邪見之果，生於二處，若墮地獄，或墮畜生。」佛說是已，時，彼伎主悲泣墮淚。佛吿伎主：「以是因緣故，汝三請，我不爲汝說。」

爾時，伎主白佛言：「世尊！我今不以聞佛語故而便涕泣，我愍如斯諸伎人等，孾愚無智，所作不善。彼於長夜，作如是見，於未來世，當受大苦，常被欺誑，爲人所輕。若有伎人作如是言：『於伎場上作倡伎樂，命終生彼光照天。』者，如是之言名大妄語。若以此業，生光照天，無有是處。世尊！我從今日更不造彼如是惡業。」佛卽吿言：「汝今眞實，於未來世，必生善處。」

爾時，伎主及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

123（一二三）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時，彼城中有善鬪將，爲聚落主，往詣佛所，頂禮佛足，問訊已訖，在一面坐。白佛言：「世尊！我於昔者，曾從宿舊耆老邊聞：『若欲戰時，要當莊嚴所持器仗，牢自防護，勇猛直進，無有怯弱，能破前敵，傷殺物命，使餘軍衆皆悉退散。作是事已，命終得生箭莊嚴天。』」彼時鬪將作如是問，佛吿之曰：「止！不須說。汝於今者，所問義趣，甚爲不善。」第二第三，亦如是問。

佛復吿言：「汝已慇懃三問於我，汝若能受，當爲汝說。諸有戰者，牢自莊嚴，善知鬪術，最爲陣首，勇猛前進。如是戰將，豈不作意方便，欲得傷害彼諸軍衆，作是念言：『云何當繫縛於彼、傷害於彼，令其壞盡。』寧可不生如是念耶？戰將！汝於衆生所起三邪惡業。何等名爲三邪惡業？所謂卽是身口意也。若以如是三不善業，身壞命終，得生天者，無有是處。戰將！汝今若如是見者，卽是邪見。邪見之業必生二處，或在地獄，或墮畜生。」爾時，鬪將聞佛語已，悲泣流淚。佛復吿曰：「我以是故，三請不說。今爲汝說，何故涕泣？」

時，彼鬪將白佛言：「世尊！我不爲聞是說故，而生悲惱；憐愍諸鬪戰者，長夜愚闇，孾孩無智，所作不善，常爲此事，於未來世，當受大苦。如是惡業，而實不得生於天中。若以此業，而生彼箭莊嚴天者，實無是處。世尊！我從今更不作於如是邪見。」佛卽讚言：「善哉！善哉！汝所說者，甚爲希有。」

爾時，鬪將聞佛所說，頂禮還去。

124（一二四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，善調馬師聚落主往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛吿調馬師曰：「以幾因緣，令馬得調？」

馬師言：「瞿曇！以三事故，能令馬調：一者、一向須濡。二者、一向須麁。三者、亦濡亦麁。」

佛語之言：「若斯三事不能調者，復當云何？」

馬師對曰：「打令命終。」馬師卽言：「瞿曇！汝爲無上調御之師，調丈夫時，以幾事調？」

佛言：「我亦以三事調御：一、須濡語。二者、麁語。三者、不濡不麁，而得調伏。云何名爲一向須濡？如佛吿比丘：『汝若修三業善者，獲善果報，此是天，此是人。』是名一向以濡而得調伏。云何名麁？如說三惡道，此是身口意業造惡果報。云何名爲麁而濡？說身口意有諸善業，得生人天，此是身口意善所獲果報；亦說身口意有諸惡業，當墮三塗，斯亦身口意所獲果報。是則名爲亦麁亦濡，而調衆生。」

馬師白佛：「若以此三不調伏者，當云何調？」

佛吿之曰：「與其切言，若不調者，深加毀害。」

馬師對曰：「今汝沙門常說不殺，云何言害？」

佛言：「馬師！如是！如是！言如來者，實不應殺，所不應作。如來世尊以此三事用調衆生，若不調者，終不與語，亦不敎詔，亦不指授。」佛吿馬師：「於汝意云何？如來若不敎授，設不與語，設不指授，如是者則名毀害，是眞毀害。」

馬師對曰：「實爾！瞿曇。如來若當不與其語，不敎授法，實成毀害，甚於世害。」馬師復言：「瞿曇！我自今已後，當斷毀害，更不造惡。」

佛卽讚言：「馬師！如汝所說，實爲眞正。」

爾時，馬師聞佛所說，歡喜頂禮而去。

125（一二五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。時，聚落主名曰惡性，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。卽白佛言：「世尊！如世有人無所修集，惱觸於他，作惱觸語。是故諸人，咸稱其人，名爲極惡。」

佛吿聚落主：「設有一人，惱觸於彼，作惱害語，出惱語故，令他瞋忿，以是之故，名爲惡性。不修正見、正業、正語、正命、正念、正方便、正志、正定，不修正定故，惱觸於彼。以惱觸故，極生瞋忿。以瞋忿故，出瞋忿語。出瞋語故，名爲惡性。」

時，村主言：「希有瞿曇！實如所言，以惱觸故，實名惡性。我以不修正見故，爲彼觸惱。以惱觸故，稱我惡性。一切世人咸皆稱我，以爲惡性，從是已來，名爲惡性。」村主復言：「瞿曇！云何得不惱觸？」

「無惱觸故，得無惱語。雖復爲彼之所惱觸，不惱於他。雖復爲彼之所惱語，而不惱語以惱於彼。雖爲他惱，不生心惱。以不惱故，世人咸稱能忍善者，亦復於彼生忍善想。若如是者，能修正見。修正見故，正業、正語、正命、正志、正方便、正定、正念。修正定故，爲他所觸，而不生惱。不生惱故，名爲忍善。」

村主言：「希有瞿曇！所說甚善。實如所言，我以不修正見故，爲他所惱。爲他惱故，出惱觸言，是以世人，稱我惡性，皆生惡想，故名惡性。不修八正道故，爲他所觸，出惱觸語，遂至瞋忿。有是想故，世人稱我，以爲惡性。」

村主言：「瞿曇！我從今已後，如是惡性，卒暴、我慢、凶險，我當捨棄。」

佛讚之曰：「汝若如是，實爲甚善。」

時，彼村主聞佛所說，歡喜頂禮而去。

126（一二六）

爾時，有聚落主名如意珠頂髮，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，卽白佛言：「世尊！我於往日在王宮殿，與諸輔相共一處坐，群臣眷屬詳議講論，所謂作沙門者，爲得捉於錢寶，以不得捉金不？時，彼衆中有一人言：『縱令捉者，竟有何過？應當得捉。』有一人言：『不應得捉。沙門釋子不捉金寶。』世尊！如是二語，爲得名爲稱法而說，爲不稱說？若作斯語，非爲毀佛，非過言耶？爲是佛說，爲非是乎？」

佛吿聚落主：「若作是說，斯名謗我，爲不稱說，名爲過說。然我所說，實不同彼。何以故？爲比丘者，沙門釋子，法不應捉金等錢寶。若捉金等錢寶，彼非沙門釋子之法，佛之敎法轉勝端嚴。佛如是說，爲比丘者，不應捉於金等錢寶，設有捉者，非沙門法。」

村主言：「我於彼時，於大衆中，亦作是說，沙門釋子實不應捉金等錢寶，若有捉者，宜應自恣放逸五欲。」時，彼村主聞佛所說，頂禮而去。

當於爾時，阿難比丘侍立佛側，以扇扇佛。佛吿阿難曰：「汝可召諸比丘依此王舍城而住止者，盡集講堂。」爾時，阿難奉佛敎已，如佛所命，勅諸比丘，盡集講堂。時，諸比丘各來集已，阿難詣佛，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！諸比丘僧依王舍城迦蘭陀竹林者，皆來集在講堂之中，唯願世尊宜知是時。」

爾時，世尊卽往講堂，於衆僧前敷座而坐。佛吿比丘：「有如意珠頂髮聚落主來至我所，頂禮我已，而作是言：『我於往日，在王宮殿，與諸輔相共議講論沙門之法，爲應捉持金等錢寶，爲不捉耶？時，彼衆中有一人言：「假令沙門捉持錢寶及金銀等，有何過咎？但捉無苦。」復有人言：「沙門之法，法不應捉金等錢寶。」如斯二人，其語不同，此二人言，何者稱法？』我卽答言：『沙門釋子不應捉持金等錢寶。』時，聚落主而作是言：『我於昔時，於彼衆中，亦作是語，如斯沙門，得捉金等及以錢寶，亦應恣令受於五欲。』時，彼村主聞我所說，歡喜而去。」

佛吿諸比丘：「汝等當知，彼如意珠頂髮聚落主於衆人前作師子吼言：『沙門法不應受取金銀錢寶。』汝諸比丘從今已後，若有所須，欲捉之者，當作草木及捉糞想，寧捉糞穢，不捉寶物。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜頂禮而去。

127（一二七）

如是我聞：

一時，佛在瞻波國竭城祇池岸。時，聚落主號王頂髮，來詣佛所，頂禮尊足，在一面坐。佛吿之曰：「此世間中，多有衆生依二種法：一貪欲樂，二名習於無益。身事非聖之法，徒受無益損減。習於欲樂，是名下賤繫累之法。受欲樂者，凡有三種。云何爲三？一者、聚非法財，殘害物命，自樂己身，而爲己身作正樂因，此亦不名供養父母，亦不名與妻子及其僮僕，亦非親友、知識、眷屬、輔弼己者，亦復不名爲供養供給沙門、婆羅門，諸福田等。若如是者，不修上道，不作樂因，不得樂報，是名第一欲樂。設受欲樂，或時如法，或不如法，或爲殘害，或不殘害，以樂己身，安樂父母、妻子、僮僕、親友、眷屬、輔弼己者，悉皆供養供給，與正安樂，然不施與沙門、婆羅門，及諸福田，亦復不修正道，不作樂因，不求樂報，不作生天因緣，是名第二欲樂。」

佛復吿聚落主：「若有集於財寶，如法而聚，而爲殘害，以如法故，不造殘惡故，修自己身，正受其樂，亦名正理供養父母，及與妻子、僮僕、親友、眷屬、輔成己者，皆名正與安樂，正事給養。時時供養沙門、婆羅門，修立福田，修於上道，種於樂因，求樂果報，作生天因緣，是名第三受於欲樂。我今爲諸受欲樂者，皆悉同說。設受欲樂，我說下賤。設受欲樂，我說爲中。設受欲樂，我說爲上。何者下賤？非法聚財，又不非法聚財，自樂己身，而爲己身作正樂因，此亦不供養，亦不名與妻子、僮僕、親友、眷屬，亦不隨時供養沙門、婆羅門諸福田等，不修上道，不作樂因，不得樂報，不作生天因緣，是名爲下。何等名中？設受欲樂，或時如法，或不如法，或爲殘害，以自樂身，亦復安樂父母、妻子、僮僕、親屬，乃至不作生天因緣，是名爲中。云何名上？所謂如法聚財，不作殘害，身正受樂，正理供養父母及與妻子、僮僕、親友，乃至能作生天因緣，是名爲上。

「何等無益三種苦身？所謂苦非聖法，無有義利，若有苦身，心已變壞。初犯禁戒，身心內外一切俱熱，追念此事，無時暫離。現在之世，不離煩熱，終不能得過人之法，是名初無益苦身法。若復有人，雖不犯戒，心亦不變，然復稱於身心二業，內外俱適，修學是事，現在之世，不離煩惱，終不能得過人之法，是名第二無益苦身。復次若更有人，雖不犯戒，心不變異，然復稱於身心二業，內外俱適，修念此事，現在之世，不離惱熱，有少增進過人之法，或得少智，或得見法，或少禪定，是名第三無益苦身。

「聚落主！我亦不說無益苦行都爲一種，有一苦行名爲下品，復有苦行名爲中品，又有苦行名爲上品。云何名下？初毀戒時，心已變壞，身心內外一切俱熱，追念此事，無時暫離，於現在世，不離煩惱，終不能得過人之法，是名爲下。云何名中？若復有人，雖不犯戒，心亦不變，然復稱於身心二業，內外俱適，修學此事，於現在世，不離惱熱，亦不能得過人之法，是名爲中。云何名上？若更有人，雖不犯戒，心不變異，然復稱於身心二業，內外俱適，修學此事，於今現在，不能永斷一切煩惱，有少增進過人之法，或得少智，或得見法，或觸禪樂，是名爲上。

「爲，聚落主！除是二邊，趣向於道，所謂三種欲樂，及以三種無益苦身，趣向中道。何等名爲捨於三種欲樂之事，及以三種無益苦身，向中道耶？聚落主！貪染欲樂，惱害自身，亦惱害他，自他俱害，現集諸惡，於當來世，亦集諸惡。以此因緣，心煩悲憂，受諸苦惱。設盡欲結，亦無自苦，亦不苦他，亦復無有自他之苦，現在之世，不集諸苦，於未來世，亦復不集一切衆苦，以是義故，得現法樂，離衆惱熱，不擇時節，得近涅槃。於現在世，能得道果，智者自知，明了無滯，不隨他敎，是名初中道。聚落主！復有中道，離於惱熱，不擇時節，得近涅槃，智者自知，不隨他敎，所謂正見、正語、正業、正命、正定、正方便、正志、正念，是名第二中道。」說是法時，王頂髮聚落主遠塵離垢，得法眼淨。

爾時，王頂髮聚落主知法、見法、得法，度疑彼岸，離於疑惑，不隨他敎，不受異見，於佛法中，得自在辯。卽從坐起，整衣服，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於今日，已得出過，歸依於佛，亦復歸依法僧二寶，我持優婆塞戒，從今盡壽，歸依三寶。」

爾時，王頂髮聚落主聞佛所說，歡喜踊躍，頂禮而去。

128（一二八）

爾時，世尊遊行於末牢村邑，漸次至於優樓頻螺聚落，在鸚鵡閻無果林中。時，驢姓聚落主遙聞世尊遊末牢邑，至優樓頻螺聚落鸚鵡閻無果林，作是思惟：「我聞世尊瞿曇所說之法，能滅現在一切苦習，我亦欲滅現在一切苦習，宜應詣彼，聽斯妙法，彼或爲我說於盡滅苦習之道。」時，彼驢姓思惟是已，卽出聚落，往世尊所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！我聞如來所說之法，能滅衆生現在苦習。善哉！世尊垂哀矜愍，願爲敷演現在能滅苦習之義。」

爾時，世尊卽吿之曰：「我若爲汝說於過去曾更無量衆苦滅苦習法，汝或時信，或不信，或樂不樂。我今亦欲爲汝說於未來無量衆苦滅苦習法，而汝或信，或不信，或樂不樂。」佛復吿曰：「我於今者，卽於此處，爲汝說於滅苦習法，汝當諦聽，至心受持。諸有衆生，起小苦處，而此苦中，種種差別，是等衆苦，因欲而生，皆習於欲，欲爲根本，欲爲因緣。」

時，聚落主復白佛言：「善哉！世尊！今我根鈍，不解略說，唯願垂愍，廣演斯義，令我開悟。」

佛復吿言：「今我問汝，隨所樂答。此優樓頻螺聚落中，所有民衆，假設有人盡繫縛之，加諸罵辱，皆悉斬戮，汝頗於中，生苦惱不？」

聚落主言：「雖復憂慘，不必一向生大苦惱。」復白佛言：「世尊！此優樓頻螺聚落之中，是我愛者，則能生我憂悲苦惱，心不悅豫；非我愛者，非我所欲，非我所念，於斯等邊，我則無有憂悲苦惱。」

佛吿之曰：「聚落主！是故當知，一切種種苦惱之生，皆由於欲，悉因於欲，欲爲根本。」佛復吿言：「聚落主！於汝意云何？若汝子未生，未依於母，未見聞時，頗於彼所，有欲親昵、愛念心不？」

對曰：「無也。」

佛復吿言：「汝子依母而生長已，汝若見時，頗生欲親愛念以不？」

對曰：「實爾。」

佛言：「汝子依母生已，漸大，設當敗壞，王賊劫奪，若如是者，汝生苦惱憂悲念不？」

聚落主曰：「若遭是事，當于爾時，我心愁毒，若死若近死，況復不生憂悲苦惱？」

佛復吿言：「是故當知，一切種種苦惱之生，皆因於欲，悉從欲生，欲爲根本。」

聚落主言：「希有世尊！所說甚善！巧爲方喩。」復白佛言：「我子設當在于遠處，遣使往看，使若還遲，我與其母心意不安，怪使遲晚，我子將不平安耶？」

佛言：「聚落主！是故當知，衆生苦惱，種種憂悲，皆因於欲，由欲而生，欲爲根本。假使四愛敗壞變異，便生四種憂悲苦惱，若三亦皆生於憂悲苦惱，若有一愛，便生一憂悲苦惱。若無愛者，是則無有憂悲苦惱，離於塵垢，如池蓮華，不著於水。」

說是法時，驢姓聚落主遠離塵垢，得法眼淨，見法得法，解法知法，度疑離惑，不從他心，不趣異道，於佛敎法，獲得辯力。卽從坐起，整衣服，合掌白佛，而作是言：「世尊！我已出離，歸依三寶，從今日夜爲優婆塞，盡我形壽，生淸淨信。」聞佛所說，歡喜頂禮而去。

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

129（一二九）

爾時，世尊與千二百五十大比丘僧、千優婆塞、五百乞兒，而自圍遶，遊行摩竭提國，從一聚落至一聚落，從城至城，乃至到彼那羅健陀城賣疊園林，於中止住。時，閉口姓聚落主是尼乾陀弟子，聞佛在摩竭提遊，乃至是中到此園林，作是念言：「我當往白師尼乾陀，然後往詣瞿曇邊。」時，閉口姓卽往尼乾陀所，頂禮其足，在一面坐。時，尼乾陀卽吿之言：「汝能以二種論難瞿曇不？如兩鍓鉤，鉤取於魚，旣不得吐，又不得嚥，斯二種論，亦復如是，能令於彼不得吐嚥。」

聚落主言：「唯願敎我，我當往問。何等二論能令瞿曇不得吐嚥？」

尼乾陀言：「汝詣彼所，如我辭曰：『汝今瞿曇，頗欲利益諸家不？若不利益，與諸凡愚有何差別？若言利益，汝今云何將千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒，從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家。所經之處，爲汝踐蹈、摧壞、傷毀，如雹害禾，是名破壞，非爲利益。』」

爾時，閉口受其敎已，詣賣疊林，往詣佛所，粗相問訊，在一面坐。卽白佛言：「瞿曇！汝今寧可不欲增長利益於諸家耶？汝豈不常讚嘆增長利益者乎？」

佛吿之曰：「我於長夜，恒欲增長利益之法。」

時，聚落主而作是言：「汝若利益，何故今者於飢饉世，與千二百比丘、千優婆塞、五百乞兒，俱從一聚落至一聚落，從城至城，破壞諸家？斯非增長利益之法，所爲損減，如雹害禾，汝壞人民亦復如是。」

佛吿之曰：「我憶九十一劫已來，無有一家以熟食施，而致損減。汝今且觀一切諸家，多饒財寶，眷屬僮僕，象馬牛羊，是富基業，有不從施而得者？不盡從施我，獲斯果報。有八因緣能壞諸家：若爲王賊所侵，爲火所燒，大水所漂，失所伏藏，生於惡子，不解生業，威逼用財，惡子無理，用於財貨。一切世人皆云：『八事能破居家。』我今更說第九之破。言第九者，所謂無常。離是九種外，言沙門瞿曇能破諸家，無有是處。若棄如是九種因緣，言沙門瞿曇，能破諸家，不增長者，無有是處。不捨是語，不捨是欲，如斯等人，猶如拍毱，必墮地獄。」

時，閉口姓聚落主聞是語已，心生驚怖，憂惱厭惡，身毛爲竪，起禮佛足，歸命於佛，而作是言：「我今誠心向佛懺悔！我甚愚癡，猶如孾兒，所作不善。今於佛前，虛妄不實，下賤妄語，唯願哀愍，聽我懺悔！」

佛吿之曰：「知汝至心，汝實知罪，實知愚癡，猶如孾兒，所作不善，汝於如來阿羅呵，作大虛妄鄙賤之業。今自知罪，誠心懺悔，善法增長，惡事退滅。我今愍汝，受汝懺悔，令汝善法增長，常不退失。」

時，閉口姓聚落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。

130（一三〇）

如是我聞：

一時，佛在那羅乾陀城賣疊林中。爾時，閉口姓聚落主而作是念：「我今欲見沙門瞿曇，不見我師尼乾陀者，不得往彼。」卽時往詣尼乾陀所，頂禮其足，在一面坐。時，尼乾陀卽吿之曰：「今我敎汝，作二種難，令彼瞿曇旣不得吐，又不得嚥。」

閉口姓卽問之曰：「阿闍梨！以何二難能令瞿曇不得吐嚥？」

復吿之曰：「汝當往詣彼瞿曇所，作如是言：『汝可不爲利益安樂一切衆生？汝亦讚嘆利益安樂一切衆生之法，若言不爲利益安樂一切衆生，與世凡愚有何差別？若言我欲利益安樂衆生，何不一切等同說法？云何而有不爲說者？』」

時，聚落主受其敎已，往詣佛所，粗相問訊，在一面坐。卽白佛言：「汝實不欲利益安樂諸衆生耶？豈不常讚如是法乎？」

佛吿之曰：「我於長夜，常欲利益一切衆生，亦恒讚嘆如是之法。」

閉口姓言：「若如是者，何不爲諸衆生等同說法，有不說者？」

佛吿之曰：「我今問汝，隨所樂答。譬如世人，有三種田：有一上田良美𱦗壤，極爲上好。第二田者，適處其中好。第三田者，曠野邊遠，沙鹵鹹惡。有諸田夫，先於何田而下種子？」

閉口姓言：「爲利益者，先種良田，望獲大利。」

佛吿之言：「若良田盡，次種何田？」

閉口姓言：「次種中者。種中田已，次種下田。亦復擲子，亦望後時少有所獲。」

佛吿之曰：「欲知上田，如我弟子，諸比丘、比丘尼，我爲說法初中後善，成於己利，句義微妙，滿足利益，具足淸白，顯發梵行。彼比丘、比丘尼聽我法已，依止我住，歸依於我，依憑於我，我爲舟主，而濟渡之。我爲開眼，令得視瞻，住於安樂。彼等聞已，各作是言：『佛爲我說，我等咸當盡心修行，便於我等長夜利益，得義得樂。』彼中田者，如我弟子優婆塞、優婆夷，我爲說法初中後善，成就己利，句義微妙，滿足利益，具足淸白，顯發梵行。彼優婆塞、優婆夷聽我法已，依止於我，歸依於我，依憑於我，我爲舟主，而濟渡之。我爲開眼，令得視瞻，住於安樂。彼等聞已，各作是言：『佛爲我說，我等咸當至心修行，便於我等，長夜利益，得義得樂。』欲知下田沙鹵惡者，如諸外道，我亦爲說初中後善，乃至顯發梵行。彼諸外道各能聽受，隨其所樂，乃至一句，解其義趣，亦爲彼等，於長夜中，救濟利益，得義得樂。」

時，閉口姓聞佛所說，而作是言：「希有！瞿曇，善說美喩。」

佛吿之曰：「爲成斯義，更說譬喩。如世人有三種瓫：有一水瓫，堅完不損，無有孔裂，亦無滲漏。其第二瓫，亦完不破，無有孔裂，少有滲漏。第三瓫者，亦破亦漏。彼人注水，應先何器？」

對曰：「先於不破漏者。完器滿已，注第二器。其第二器雖完不破，然小滲漏。」

佛復吿言：「滿是瓫已，更注何處？其第三瓫，雖復漏破，亦應注水，爲未漏間，暫得用故。其第一瓫喩我弟子諸比丘、比丘尼，我爲說法，乃至令其得義得樂。其第二瓫喩我弟子諸優婆塞、優婆夷，我爲說法，乃至得義得樂。其第三瓫喩諸外道，我爲說法，若少聽受，乃至令其得義得樂。」

時，閉口姓聚落主聞佛所說，心生驚怖，憂愁厭惡，身毛爲竪，起禮佛足，而作是言：「我今誠心向佛懺悔！我甚愚癡，猶如孾兒，所作不善，面於佛前，虛妄不實，下賤妄語。唯願哀愍，聽我懺悔！」

佛吿之曰：「知汝至心，汝實知罪，實知愚癡，猶如孾兒，所作不善。汝於如來阿羅呵所，虛妄下賤，作斯妄語。汝今知罪，誠心懺悔，善法日增，惡事退減。今我愍汝，受汝懺悔，令汝善法增長，常不退失。」

時，閉口姓聚落主聞佛所說，歡喜奉行，頂禮而去。

131（一三一）

如是我聞：

一時，佛住那羅健陀城賣疊林中。爾時，結集論者聚落主作是思惟：「我今不應往見尼乾，當到佛所。」作是念已，尋往詣佛，問訊已訖，在一面坐。爾時，佛吿結集論者聚落主：「彼尼乾陀若提之子，爲諸弟子說何等法？」

時，聚落主白佛言：「世尊！彼尼乾陀常作是說：『若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入于地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦復如是，隨作時多，必墮地獄。』」

爾時，世尊吿聚落主：「若如尼乾之所說者，衆生都無墜墮惡趣，入于地獄。所以者何？如尼乾說，若作殺業，隨殺時多，必墮惡趣，入于地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦如是者。一切衆生，殺生時少，不殺時多。若以時多入地獄者，殺生時少，不殺時多，是故不應墮惡趣中，入于地獄。偷盜邪婬及妄語等，亦復如是，作業時少，不作時多，悉皆不應墜墮惡趣，入于地獄。」

佛復吿聚落主：「如汝說者，都無有人入于地獄。」

時，聚落主卽白佛言：「實爾，瞿曇。」

佛復吿聚落主：「世間若有敎導者，出能善量，有慧分別，在思量地，以己言辯才，是凡夫地，爲諸弟子說如是法。若殺生者，盡墮惡道，入于地獄，隨作業時多，以是多業，牽入地獄。盜竊邪婬幷妄語時，亦復如是，隨作業時多，墮於惡趣，入于地獄。其諸弟子專心信樂彼師所說，至心受持，作如是言：『我敎導主，知彼前境，見彼所見。』此諸弟子復有弟子，而語之言：『我敎導主作如是說，若有殺生時，隨殺時多，墮於惡趣，入于地獄。』彼孫弟子作是念言：『我先殺生，必墮地獄。偷盜、邪婬及妄語時，必墮惡道，入於地獄。』因此作見，卽得是見，是名邪見。不捨是見，不解疑惑，不悔所作，惡業之因，而猶常作如是惡業，心不肯改，不能滿足。心所解脫，亦不滿足。慧解脫，亦不滿足。以心解脫、慧解脫，不滿足故，誹謗賢聖。謗賢聖故，卽是邪見。」

佛復吿聚落主：「設有一人，作是邪見，墮在惡道，入於地獄。一切衆生，皆有因緣染汚心垢，以是緣故，一切衆生得業結使。設有佛出，如來、應、正遍知、阿羅呵、三藐三佛陀，佛以種種因緣呵於殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，亦復如是。兼讚嘆彼勝法，有決定信解。」

復白佛言：「我之世尊，眞實知見，種種說法，令我得與弟子說如是法，種種因緣呵責殺生，讚嘆不殺生。種種因緣讚不妄語、不邪婬、不偷盜。我於昔時，已曾殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，我以此因緣，常自悔責。雖自悔責，而得名爲不作罪業。是故深自悔責，如是惡業，以懺悔故，皆除疑悔，增進善業。更不殺生、偷盜、邪婬，及妄語等，悔責先造，後更不作種種惡業。以是之故，心得滿足，而獲解脫，亦能滿足慧解脫。心慧滿故，不謗賢聖。不謗賢聖故，便得正見。」

佛吿聚落主：「以能修於正見緣故，身壞命終，得向善趣，生于天上。以能懺悔正見之故，能淨一切衆生之心，亦能淨於衆生結業煩惱罪垢。賢聖弟子得聞此事，卽時修學。若時及時分，時分中間，中間晝夜已過，如是時中，爲殺時多，不殺時多？以義推之，殺生時少，不殺時多。我於彼時故作殺生，我實不善，所作非理。我從今已後，更不復殺。我於一切更不生嫌，更不生恨，亦不生嫉，深生歡喜。生歡喜故，深生愛樂。生愛樂故，深得猗樂。深猗樂故，得受於樂。以受樂故，其心得定。賢聖弟子心得定故，得與慈俱。與慈俱故，無怨嫌恨，得於無嫉，其心廣大，志趣弘博，無量無邊。善修慈故，於彼東方一切衆生都無怨嫌，南西北方，四維上下，亦復如是，於一切世界普生慈心，作是意解，當修立如是善心，於善中住。」

爾時，世尊取地少土，置於爪上，問造論姓聚落主言：「大地土多？爪上土多？」

聚落主言：「爪上之土極爲尠少，不可方喩。大地之土，百分、千分、千億分，不得比喩，共相挍量。」

佛吿聚落主：「所有罪業，如爪上土，大地之土算數譬喩不能量度。」

聚落主言：「如是，如是。惡業挍量，可知如是少業，不能牽人令墮惡道，亦不能住，亦不可計。夫行慈者，所得功德，如大地土；殺生之罪，如爪上土。悲之功德，如大地土；偷盜之罪，如爪上土。喜之功德，如大地土；邪婬之罪，如爪上土。捨之功德，如大地土；妄語之罪，如爪上土。」

如來分別如是法時，造論姓聚落主聞佛所說，遠塵離垢，得法眼淸淨，得法證法，見法知法，得法邊際，度諸疑惑，不隨他信，尋得已辦。卽起離坐，整衣合掌，白佛言：「世尊！我已得度！我已得度！今歸依佛，歸依法僧，爲優婆塞，盡其形命，信心淸淨。」聚落主復白佛言：「世尊！譬如爲利養故，作於惡罵，日日轉惡，尙失己財，況復得利。我亦如是，爲得利故，親近愚癡不善尼乾。我以狂惑，親近於彼，供養恭敬，我於彼所，不得善利，爲其所陷，將墮地獄。世尊拔我，得離惡趣，今重歸佛法僧，我盡形壽爲優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所，有信心、愛念、恭敬，悉皆捨棄。我今第三亦重歸依佛法僧寶，盡我形壽爲優婆塞，不生不信。」

時，造論姓聚落主聞佛所說，歡喜頂禮而去。

動搖及鬪諍調馬與惡性頂髮幷牟尼王髮及驢姓飢饉與種田說何論爲十別譯雜阿含經卷第七校注

七十五人名今秦奉K19n0651_p0061b02秦二誦第二人仁孾嬰業孾嬰濡軟濡軟終絕濡軟濡軟爲爲亦濡軟說濡軟已集習令設令忿語語佛吿聚落主於于已錢財爲彼非非彼於以寶財佛住依坐立斯是於以波婆害物物害寶果而不修能謂說苦名身K19n0651_p0065a16見憂擾二三苦苦滅苦使設惱惱苦惱於于解法疊㲲鍓𮢦鑐鉤釣嚥咽嚥咽嚥咽疊㲲詣至心K19n0651_p0067a10T02n0100_p0424c03必孾嬰知如孾嬰疊㲲嚥咽嚥咽𱦗沃便使便使滲淋滲淋滲淋孾嬰孾嬰疊㲲作業隨作業善善思孫諸進長滿滿足中間分中間已爪K19n0651_p0069b21T02n0100_p0425b25土淸作於於作姓性七十五

CBETA 校注

七【大】，十五【宋】【元】【明】人名【大】，〔－〕【宋】【元】今【大】，〔－〕【明】秦【CB】【宋】【元】【明】，奉【大】，奉【麗-CB】二誦第二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】人【大】，仁【宋】孾【大】＊，嬰【宋】【元】【明】＊業【大】，〔－〕【宋】濡【大】＊，軟【宋】＊【元】＊【明】＊終【大】，絕【宋】【元】【明】爲【大】，爲亦【宋】【元】【明】說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】已【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊集【大】，習【元】【明】令【大】，設令【宋】【元】【明】忿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】語【大】，語佛吿聚落主【宋】【元】【明】於【大】，于【宋】【元】【明】錢【大】，財【明】爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】彼非【大】，非彼【宋】【元】【明】於【大】＊，以【明】＊寶【大】，財【明】佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】住【大】，依【宋】【元】【明】坐【大】，立【明】斯【大】，是【明】波【大】，婆【宋】【元】【明】害物【大】，物害【宋】【元】【明】寶【大】，果【宋】【元】【明】而【大】，不【宋】【元】【明】修【大】，能【宋】【元】【明】謂【大】，說【宋】【元】【明】苦【大】，名【元】【明】憂【大】，擾【宋】【元】【明】二【大】，三【元】【明】苦【大】，苦滅苦【宋】【元】【明】使【大】，設【宋】【元】【明】惱【大】，惱苦惱【宋】【元】【明】於【大】，于【宋】【元】【明】解法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】疊【大】＊，㲲【明】＊鍓【大】，𮢦【宋】，鑐【元】【明】鉤【大】，釣【宋】【元】【明】嚥【大】＊，咽【宋】＊【元】＊【明】＊詣【大】，至【宋】【元】【明】孾【大】＊，嬰【宋】＊【元】＊【明】＊知【大】，如【元】【明】𱦗【大】，沃【宋】【元】【明】便【大】＊，使【宋】＊【元】＊【明】＊滲【大】＊，淋【宋】＊疊【大】，㲲【明】作業【大】，隨作業【宋】【元】【明】善【大】，善思【宋】【元】【明】孫【大】，諸【宋】【元】【明】進【大】，長【宋】【元】【明】滿【大】，滿足【宋】【元】【明】中間【大】，分中間【宋】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】淸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】作於【大】，於作【明】姓【大】，性【宋】【元】【明】七【大】，十五【宋】【元】【明】

大正藏校注

七＝十五【三】〔人名〕－【宋】【元】〔今〕－【明】奉＝秦【三】〔二誦第二〕－【三】 [No. 99(907)] 人＝仁【宋】孾＝嬰【三】 [No. 99(908)] 〔業〕－【宋】 [No. 99(909)] 濡＝軟【三】＊終＝絕【三】爲＋（亦）【三】〔說〕－【三】〔已〕－【三】＊ [No. 99(910)] 集＝習【元】【明】（設）＋令【三】〔忿〕－【三】語＋（佛吿聚落主）【三】於＝于【三】 [No. 99(911)] 錢＝財【明】〔爲〕－【三】彼非＝非彼【三】於＝以【明】＊寶＝財【明】〔佛〕－【三】住＝依【三】坐＝立【明】斯＝是【明】 [No. 99(912)] 波＝婆【三】害物＝物害【三】寶＝果【三】而＝不【三】修＝能【三】謂＝說【三】苦＝名【元】【明】憂＝擾【三】二＝三【元】【明】 [No. 99(913)] 苦＋（滅苦）【三】使＝設【三】惱＋（苦惱）【三】於＝于【三】〔解法〕－【三】 [No. 99(914)] 疊＝㲲【明】＊鍓＝𮢦【宋】，鑐【元】【明】鉤＝釣【三】嚥＝咽【三】＊詣＝至【三】孾＝嬰【三】＊知＝如【元】【明】 [No. 99(915)] 𱦗＝沃【三】便＝使【三】＊滲＝淋【宋】＊ [No. 99(916)] 疊＝㲲【明】（隨）＋作業【三】善＋（思）【三】孫＝諸【三】進＝長【三】滿＋（足）【三】（分）＋中間【宋】〔已〕－【三】〔淸〕－【三】作於＝於作【明】姓＝性【三】七＝十五【三】

新增校注

身【CB】【麗-CB】，見【大】心【CB】【麗-CB】，必【大】爪【CB】【麗-CB】，土【大】

相對應巴利文書名

其他校注

[No. 99(907)] [No. 99(908)] [No. 99(909)] [No. 99(910)] [No. 99(911)] [No. 99(912)] [No. 99(913)] [No. 99(914)] [No. 99(915)] [No. 99(916)]