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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 100 別譯雜阿含經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 100 別譯雜阿含經</title>
			<author>失譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">別譯雜阿含經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，<name role="" type="person">法雨道場</name>提供新式標點</p>
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<cb:mulu level="1" type="其他">2 二誦</cb:mulu><cb:mulu level="2" type="經">189</cb:mulu><cb:div type="other">
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<lb n="0443a09" ed="T"/><cb:juan n="010" fun="open"><cb:mulu n="010" type="卷"/><cb:jhead><title>別譯雜阿含</title>經卷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443003" n="0443003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443003" n="0443003"/><anchor xml:id="beg0443003" n="0443003"/>第十<anchor xml:id="end0443003"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0443004" n="0443004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443004" n="0443004"/><anchor xml:id="beg0443004" n="0443004"/><note place="inline">丹本第十八卷初准</note><anchor xml:id="end0443004"/></cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0443a11" ed="T"/><byline cb:type="Translator">失譯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443005" n="0443005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443005" n="0443005"/><anchor xml:id="beg0443005" n="0443005"/>人名<anchor xml:id="end0443005"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0443006" n="0443006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443006" n="0443006"/><anchor xml:id="beg0443006" n="0443006"/>今<anchor xml:id="end0443006"/>附秦錄</byline>
<lb n="0443a12" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="經">190</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0443007" n="0443007"/><anchor xml:id="nkr_note_cf._0443007" n="0443007"/>（一九〇）</head><p xml:id="pT02p0443a1204" cb:place="inline">如是我聞：</p><p xml:id="pT02p0443a1208" cb:place="inline">一時，佛住<name role="" type="person">王舍城</name>迦蘭陀竹
<lb n="0443a13" ed="T"/>林。爾時，犢子梵志往詣佛所，慰問如來，在一
<lb n="0443a14" ed="T"/>面坐。白佛言：「世尊！我有少疑，將欲請問。汝
<lb n="0443a15" ed="T"/>若多聞，願垂聽察。」</p><p xml:id="pT02p0443a1508" cb:place="inline">佛吿犢子：「若有所疑，隨汝
<lb n="0443a16" ed="T"/>所問。」</p><p xml:id="pT02p0443a1603" cb:place="inline">犢子問曰：「身之與我爲是一耶？」</p><p xml:id="pT02p0443a1615" cb:place="inline">佛言：「如
<lb n="0443a17" ed="T"/>此之事，我所不答。」</p><p xml:id="pT02p0443a1708" cb:place="inline">又問：「身我異耶？」</p><p xml:id="pT02p0443a1714" cb:place="inline">佛言：「如
<lb n="0443a18" ed="T"/>此之事，我亦不答。」</p><p xml:id="pT02p0443a1808" cb:place="inline">犢子復言：「今我問汝，我身
<lb n="0443a19" ed="T"/>一耶？汝不見答。身我異耶？汝復不答。如斯等
<lb n="0443a20" ed="T"/>問，尙不見答，云何而能記諸弟子死此生彼
<lb n="0443a21" ed="T"/>天人之中？汝若記彼死此生彼，寧可不是身
<lb n="0443a22" ed="T"/>留於此，我往於彼五道之中？若如斯者，身之
<lb n="0443a23" ed="T"/>與我則爲別異。」</p><p xml:id="pT02p0443a2307" cb:place="inline">佛吿梵志：「我說有取，記彼受
<lb n="0443a24" ed="T"/>生；若無取者，則無受生。復<anchor xml:id="nkr_note_add_0443a2401" n="0443a2401"/><anchor xml:id="beg0443a2401" n="0443a2401"/>次<anchor xml:id="end0443a2401"/>犢子，譬如彼
<lb n="0443a25" ed="T"/>火，有取則然；若無取者，火則不然。」</p><p xml:id="pT02p0443a2514" cb:place="inline">犢子言：
<lb n="0443a26" ed="T"/>「瞿曇！我亦見火無取而然。」</p><p xml:id="pT02p0443a2611" cb:place="inline">佛吿犢子：「汝見何
<lb n="0443a27" ed="T"/>火無取而然？」</p><p xml:id="pT02p0443a2706" cb:place="inline">犢子復言：「譬如見大火，甚爲熾
<lb n="0443a28" ed="T"/>盛，猛風絕炎，離火見然。」</p><p xml:id="pT02p0443a2810" cb:place="inline">佛吿犢子：「如此絕炎，
<lb n="0443a29" ed="T"/>亦復有取。」</p><p xml:id="pT02p0443a2905" cb:place="inline">犢子言：「離火見然，以何爲取？」</p><p xml:id="pT02p0443a2916" cb:place="inline">佛
<pb n="0443b" ed="T" xml:id="T02.0100.0443b"/>
<lb n="0443b01" ed="T"/>言：「如斯絕炎，因風而然，以風取故，炎得暫
<lb n="0443b02" ed="T"/>停。以風力故，絕炎可見。」</p><p xml:id="pT02p0443b0210" cb:place="inline">犢子言：「瞿曇！火尙
<lb n="0443b03" ed="T"/>可爾，人則不然。所以者何？身死於此，意生於
<lb n="0443b04" ed="T"/>彼，於其中間，誰爲其取？」</p><p xml:id="pT02p0443b0410" cb:place="inline">佛言：「當於爾時，以愛
<lb n="0443b05" ed="T"/>爲取，愛取因緣，衆生受生。一切世間，皆樂於
<lb n="0443b06" ed="T"/>取，一切皆爲取所愛樂，一切悉皆以取爲因。
<lb n="0443b07" ed="T"/>衆生見取，則生歡喜，一切衆生皆入于取。如
<lb n="0443b08" ed="T"/>來阿羅呵以無取故，而得成於無上正覺。」</p><p xml:id="pT02p0443b0817" cb:place="inline">犢
<lb n="0443b09" ed="T"/>子言：「我於今者，大有所作，欲還所止。」</p><p xml:id="pT02p0443b0915" cb:place="inline">佛言：
<lb n="0443b10" ed="T"/>「梵志！宜知是時。」</p><p xml:id="pT02p0443b1007" cb:place="inline">爾時，犢子聞佛所說，歡喜奉
<lb n="0443b11" ed="T"/>行。</p></cb:div>
<lb n="0443b12" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="經">191</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0443008" n="0443008"/><anchor xml:id="nkr_note_cf._0443008" n="0443008"/>（一九一）</head><p xml:id="pT02p0443b1204" cb:place="inline">如是我聞：</p><p xml:id="pT02p0443b1208" cb:place="inline">一時，佛在<name role="" type="person">王舍城</name>迦蘭陀竹
<lb n="0443b13" ed="T"/>林。爾時，犢子梵志往詣尊者<name role="" type="person">大目連</name>所。旣到
<lb n="0443b14" ed="T"/>彼已，問訊尊者，在一面坐。爾時，犢子梵志問
<lb n="0443b15" ed="T"/>目連曰：「何因緣故，若沙門、婆羅門來問於佛，
<lb n="0443b16" ed="T"/>死此生彼，乃至非生非不生，默然不答。其餘
<lb n="0443b17" ed="T"/>沙門、婆羅門，若見有人來問難者，隨意爲說。
<lb n="0443b18" ed="T"/>我昔曾問沙門瞿曇，死此生彼，默不見答。死
<lb n="0443b19" ed="T"/>此不生彼，死此亦生彼，亦不生彼，非生彼非
<lb n="0443b20" ed="T"/>不生彼，悉不見答。如斯之義，其餘沙門、婆羅
<lb n="0443b21" ed="T"/>門，皆悉答之。沙門瞿曇爲何事故，默然不答？」</p>
<lb n="0443b22" ed="T"/><p xml:id="pT02p0443b2201">目連對曰：「其餘沙門、婆羅門，不知色從因生，
<lb n="0443b23" ed="T"/>不知色滅，不知色味，不知色過，不知色出要。
<lb n="0443b24" ed="T"/>以不能解如是義故著色，我生彼色，我不生
<lb n="0443b25" ed="T"/>彼著色，我亦生彼亦不生彼著色，我非生彼
<lb n="0443b26" ed="T"/>非不生彼。受想行識，亦復如是。如來如實知，
<lb n="0443b27" ed="T"/>色從因生，色從因滅，知色味，知色過，知色出
<lb n="0443b28" ed="T"/>要，如來如實知故，色生彼，心無取著，乃<anchor xml:id="nkr_note_add_0443b2801" n="0443b2801"/><anchor xml:id="beg0443b2801" n="0443b2801"/>至<anchor xml:id="end0443b2801"/>色
<lb n="0443b29" ed="T"/>非生非不生，亦不取著。受想行識，亦復如是。
<pb n="0443c" ed="T" xml:id="T02.0100.0443c"/>
<lb n="0443c01" ed="T"/>如斯之義，甚深無量，無有邊際，非算數所知，
<lb n="0443c02" ed="T"/>無有方處，亦無去來，寂滅無相。」</p><p xml:id="pT02p0443c0213" cb:place="inline">爾時，犢子梵
<lb n="0443c03" ed="T"/>志聞尊者目連所說，歡喜奉行。</p></cb:div>
<lb n="0443c04" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="經">192</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0443009" n="0443009"/><anchor xml:id="nkr_note_cf._0443009" n="0443009"/>（一九二）</head><p xml:id="pT02p0443c0404" cb:place="inline">如是我聞：</p><p xml:id="pT02p0443c0408" cb:place="inline">一時，佛在<name role="" type="person">王舍城</name>迦蘭陀竹
<lb n="0443c05" ed="T"/>林。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一
<lb n="0443c06" ed="T"/>面坐。白佛言：「世尊！以何因緣，諸餘沙門，及
<lb n="0443c07" ed="T"/>婆羅門，若有所問，皆稱順答說，我死此生彼，
<lb n="0443c08" ed="T"/>我死此不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我
<lb n="0443c09" ed="T"/>非生彼非非生彼。」犢子復言：「瞿曇！如斯之難，
<lb n="0443c10" ed="T"/>何故不能稱順而答？」</p><p xml:id="pT02p0443c1009" cb:place="inline">佛吿之曰：「諸餘沙門、婆
<lb n="0443c11" ed="T"/>羅門，不知色從因生，不知色滅，不知色過，不
<lb n="0443c12" ed="T"/>知色味，不知色出要。以不能知色從因生，乃
<lb n="0443c13" ed="T"/>至不知色出要故，而於色，我死此生彼，死此
<lb n="0443c14" ed="T"/>不生彼，死此亦生彼亦不生彼，非生彼非非
<lb n="0443c15" ed="T"/>生彼，悉皆取著。受想行識，亦復如是。」復吿犢
<lb n="0443c16" ed="T"/>子：「如來不爾，知色因，知色滅，知色味，知色
<lb n="0443c17" ed="T"/>過，知色出要。如實知之，如來如實能知色因、
<lb n="0443c18" ed="T"/>色滅、色過、色味、色出要，能知色，我死此生彼，
<lb n="0443c19" ed="T"/>乃至非生非非生彼，悉皆不著。受想行識，亦
<lb n="0443c20" ed="T"/>復如是。」</p>
<lb n="0443c21" ed="T"/><p xml:id="pT02p0443c2101">佛吿犢子：「是故此義甚深廣大，無量無邊，非
<lb n="0443c22" ed="T"/>算數所及。」復吿犢子：「以是因緣，諸餘沙門、婆
<lb n="0443c23" ed="T"/>羅門等，不達義趣，隨問強答。若問如來，我色
<lb n="0443c24" ed="T"/>生彼，不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼非
<lb n="0443c25" ed="T"/>非生彼，以無義理，置而不答。我已生彼，乃至
<lb n="0443c26" ed="T"/>非生非非生，悉皆不答。」</p><p xml:id="pT02p0443c2610" cb:place="inline">犢子言：「希有。瞿曇！
<lb n="0443c27" ed="T"/>汝及弟子，義與義句，及與句味，所說之事，等
<lb n="0443c28" ed="T"/>無差別。」犢子復言：「我於異時，至沙門目<anchor xml:id="nkr_note_orig_0443010" n="0443010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0443010" n="0443010"/><anchor xml:id="beg0443010" n="0443010"/>犍<anchor xml:id="end0443010"/>
<lb n="0443c29" ed="T"/>連所，我於爾時，以此句味問彼目連，彼以此
<pb n="0444a" ed="T" xml:id="T02.0100.0444a"/>
<lb n="0444a01" ed="T"/>義句味而答於我。瞿曇！汝今所可宣說，與彼
<lb n="0444a02" ed="T"/>無異，是故我今稱爲希有。如此敎法，昔所未
<lb n="0444a03" ed="T"/>有，亦未曾說，義理相順，善答斯問。」</p><p xml:id="pT02p0444a0314" cb:place="inline">犢子梵
<lb n="0444a04" ed="T"/>志聞佛所說，歡喜而去。</p></cb:div>
<lb n="0444a05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="經">193</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0444001" n="0444001"/><anchor xml:id="nkr_note_cf._0444001" n="0444001"/>（一九三）</head><p xml:id="pT02p0444a0504" cb:place="inline">爾時，尊者僧提迦旃延在那提城群寔
<lb n="0444a06" ed="T"/>迦所住之處。爾時，犢子梵志以緣事故，往詣
<lb n="0444a07" ed="T"/>彼城。旣至彼已，營事已訖，卽便往彼尊者僧
<lb n="0444a08" ed="T"/>提迦旃延所，相問訊已，在一面坐。白尊者言：
<lb n="0444a09" ed="T"/>「我有所疑，欲相諮問，汝若閑裕，聽我所問，願
<lb n="0444a10" ed="T"/>爲解說。」</p><p xml:id="pT02p0444a1004" cb:place="inline">尊者吿言：「犢子！我聽汝問，然後乃知。」</p>
<lb n="0444a11" ed="T"/><p xml:id="pT02p0444a1101">犢子問言：「以何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444002" n="0444002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444002" n="0444002"/><anchor xml:id="beg0444002" n="0444002"/>因<anchor xml:id="end0444002"/>緣故，諸餘沙門、婆羅門，
<lb n="0444a12" ed="T"/>有人來問，死此生彼，死此不生彼，乃至非生
<lb n="0444a13" ed="T"/>彼非非生彼，悉皆能答；沙門瞿曇爲以此
<lb n="0444a14" ed="T"/>問，色死此生彼，乃至非生彼非非生彼，無義
<lb n="0444a15" ed="T"/>理故，置不答乎？」</p><p xml:id="pT02p0444a1507" cb:place="inline">尊者吿言：「我今問汝，隨汝所
<lb n="0444a16" ed="T"/>解，而答於我。於汝意云何？若因若緣，若行若
<lb n="0444a17" ed="T"/>根本，若行所從生，若色若無色，若有想若無
<lb n="0444a18" ed="T"/>想，以此因，以此緣，以此行，以此根本，以此
<lb n="0444a19" ed="T"/>行所從生，無餘寂滅，無想盡處，若如是等，無
<lb n="0444a20" ed="T"/>有因緣，無行無相，及盡滅法，如來寧可說，死
<lb n="0444a21" ed="T"/>此生彼，乃至說非生彼非非生彼耶？」</p><p xml:id="pT02p0444a2115" cb:place="inline">犢子言：
<lb n="0444a22" ed="T"/>「迦旃延！如是因，如是緣，如是行，如是根本，
<lb n="0444a23" ed="T"/>如是行所從生，是色是無色，是想是無想，此
<lb n="0444a24" ed="T"/>等諸法，皆至無餘盡滅，無想滅盡，是等諸法，
<lb n="0444a25" ed="T"/>無有因緣，如來云何而當說之？」犢子聞已，心
<lb n="0444a26" ed="T"/>懷歡喜，問尊者言：「汝爲佛弟子，從來久近？」</p><p xml:id="pT02p0444a2617" cb:place="inline">尊
<lb n="0444a27" ed="T"/>者答言：「我爲佛弟子，始過三年。」</p><p xml:id="pT02p0444a2713" cb:place="inline">犢子言：「迦
<lb n="0444a28" ed="T"/>旃延！汝獲大利，能於衆中，身口智慧辯才如
<lb n="0444a29" ed="T"/>是，於少時中，能具斯事，實爲希有。」犢子言：
<pb n="0444b" ed="T" xml:id="T02.0100.0444b"/>
<lb n="0444b01" ed="T"/>「我今緣事，欲還所止。」</p><p xml:id="pT02p0444b0109" cb:place="inline">尊者言：「宜知是時。」</p><p xml:id="pT02p0444b0116" cb:place="inline">犢子
<lb n="0444b02" ed="T"/>梵志聞尊者語，歡喜而去。</p></cb:div>
<lb n="0444b03" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="經">194</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0444003" n="0444003"/><anchor xml:id="nkr_note_cf._0444003" n="0444003"/>（一九四）</head><p xml:id="pT02p0444b0304" cb:place="inline">如是我聞：</p><p xml:id="pT02p0444b0308" cb:place="inline">一時，佛在<name role="" type="person">王舍城</name>迦蘭陀竹
<lb n="0444b04" ed="T"/>林。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，却坐
<lb n="0444b05" ed="T"/>一面。白佛言：「世尊！我有少疑，今欲諮問，若
<lb n="0444b06" ed="T"/>有閑裕，願爲解說。」</p><p xml:id="pT02p0444b0608" cb:place="inline">佛言：「隨意問難。」</p><p xml:id="pT02p0444b0614" cb:place="inline">犢子言：
<lb n="0444b07" ed="T"/>「以何緣故？諸餘沙門、婆羅門等，有人來問，死
<lb n="0444b08" ed="T"/>此生彼，乃至非生彼非非生彼，悉皆能答。沙
<lb n="0444b09" ed="T"/>門瞿曇以斯問，死此生彼，乃至非生彼非非
<lb n="0444b10" ed="T"/>生彼，無義理故，置而不答？」</p><p xml:id="pT02p0444b1011" cb:place="inline">佛吿犢子：「吾今問
<lb n="0444b11" ed="T"/>汝，隨汝所解，而答於我。於汝意云何？若因
<lb n="0444b12" ed="T"/>若緣，若行若根本，若行所從生，若色若無色，
<lb n="0444b13" ed="T"/>若有想若無想，以此因，以此緣，以此行，以此
<lb n="0444b14" ed="T"/>根本，以此行所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444004" n="0444004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444004" n="0444004"/><anchor xml:id="beg0444004" n="0444004"/>從<anchor xml:id="end0444004"/>，無餘寂滅，無想盡處，若
<lb n="0444b15" ed="T"/>如是等，無有因緣，無行無想，及盡滅法，我寧
<lb n="0444b16" ed="T"/>於此無因緣等，盡滅法中，說死此生彼，乃至
<lb n="0444b17" ed="T"/>說非生彼非非生彼耶？」</p><p xml:id="pT02p0444b1710" cb:place="inline">犢子復白佛言：「如是
<lb n="0444b18" ed="T"/>因，如是緣，如是行，如是根本，如是行所從生，
<lb n="0444b19" ed="T"/>是色是無色，是想是無想，斯等諸法，皆至無
<lb n="0444b20" ed="T"/>餘盡滅，無想滅處，如是諸法，無有因緣，吾當
<lb n="0444b21" ed="T"/>云何而能答之？」爾時，犢子聞佛所說，心生歡
<lb n="0444b22" ed="T"/>喜，而作是言：「希有瞿曇！汝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0444005" n="0444005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0444005" n="0444005"/><anchor xml:id="beg0444005" n="0444005"/>今<anchor xml:id="end0444005"/>弟子，說義句
<lb n="0444b23" ed="T"/>味，等無差別。」犢子復言：「我於異日，以少緣事，
<lb n="0444b24" ed="T"/>曾至于彼那提城群寔迦所住之處，問沙門
<lb n="0444b25" ed="T"/>僧提迦旃延如斯之事，彼以此義，而答於我，
<lb n="0444b26" ed="T"/>然義句味，及其文字，與今所說，等無有異，
<lb n="0444b27" ed="T"/>都無錯謬，是故我今稱爲希有。如此敎法，昔
<lb n="0444b28" ed="T"/>所未有，亦未曾說，義理相順，善答斯問。」</p><p xml:id="pT02p0444b2816" cb:place="inline">犢子
<lb n="0444b29" ed="T"/>梵志聞佛所說，歡喜而去。</p></cb:div>
<pb n="0444c" ed="T" xml:id="T02.0100.0444c"/>
<lb n="0444c01" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="經">195</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0444006" n="0444006"/><anchor xml:id="nkr_note_cf._0444006" n="0444006"/>（一九五）</head><p xml:id="pT02p0444c0104" cb:place="inline">如是我聞：</p><p xml:id="pT02p0444c0108" cb:place="inline">一時，佛在<name role="" type="person">王舍城</name><name role="" type="person">靈鷲山</name>迦
<lb n="0444c02" ed="T"/>蘭陀竹林。彼時犢子梵志往詣佛所，問訊佛
<lb n="0444c03" ed="T"/>已，在一面坐。白佛言：「瞿曇！一切衆生爲有我
<lb n="0444c04" ed="T"/>不？」佛默然不答。又問：「爲無我耶？」佛亦不答。
<lb n="0444c05" ed="T"/>爾時，犢子作是念：「我曾數問沙門瞿曇如是
<lb n="0444c06" ed="T"/>之義，默不見答。」</p><p xml:id="pT02p0444c0607" cb:place="inline">爾時，阿難侍如來側，以扇扇
<lb n="0444c07" ed="T"/>佛。彼時阿難聞其語已，卽白佛言：「世尊！何故
<lb n="0444c08" ed="T"/>犢子所問默然不答？若不答者，犢子當言：『我
<lb n="0444c09" ed="T"/>問如來都不見答，增邪見耶？』」</p><p xml:id="pT02p0444c0912" cb:place="inline">佛吿阿難：「於先
<lb n="0444c10" ed="T"/>昔，彼問一切諸法，若有我者，吾可答彼犢子
<lb n="0444c11" ed="T"/>所問。吾於昔時，寧可不於一切經說無我耶？
<lb n="0444c12" ed="T"/>以無我故，答彼所問，則違道理。所以者何？一
<lb n="0444c13" ed="T"/>切諸法，皆無我故。云何以我，而答於彼？若然
<lb n="0444c14" ed="T"/>者，將更增彼昔來愚惑。復次，阿難！若說有我，
<lb n="0444c15" ed="T"/>卽墮常見；若說無我，卽墮斷見。如來說法，捨
<lb n="0444c16" ed="T"/>離二邊，會於中道，以此諸法壞故不常，續故
<lb n="0444c17" ed="T"/>不斷，不常不斷，因是有是，因是生故，彼則得
<lb n="0444c18" ed="T"/>生，若因不生，則彼不生，是故因於無明，則有
<lb n="0444c19" ed="T"/>行生，因行故有識，因識故有名色，因名色故
<lb n="0444c20" ed="T"/>有六入，因六入故有觸，因觸故有受，因受故
<lb n="0444c21" ed="T"/>有愛，因愛故有取，因取故有有，因有故有生，
<lb n="0444c22" ed="T"/>因生故有老死，憂悲苦惱，衆苦聚集。因是故
<lb n="0444c23" ed="T"/>有果滅，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則
<lb n="0444c24" ed="T"/>名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸
<lb n="0444c25" ed="T"/>滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則
<lb n="0444c26" ed="T"/>有滅，有滅則生滅，生滅則老死，憂悲苦惱，衆
<lb n="0444c27" ed="T"/>苦聚集滅盡，則大苦聚滅。」</p><p xml:id="pT02p0444c2711" cb:place="inline">佛說是已，諸比丘
<lb n="0444c28" ed="T"/>聞佛所說，歡喜奉行。</p></cb:div>
<lb n="0444c29" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="經">196</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0444007" n="0444007"/><anchor xml:id="nkr_note_cf._0444007" n="0444007"/>（一九六）</head><p xml:id="pT02p0444c2904" cb:place="inline">如是我聞：</p><p xml:id="pT02p0444c2908" cb:place="inline">一時，佛在<name role="" type="person">王舍城</name>迦蘭陀竹
<pb n="0445a" ed="T" xml:id="T02.0100.0445a"/>
<lb n="0445a01" ed="T"/>林。爾時，犢子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一
<lb n="0445a02" ed="T"/>面坐。問佛言：「瞿曇！汝頗作是見，作是論：『世
<lb n="0445a03" ed="T"/>界是常，唯我解了，餘人不知。』作是說不？」</p><p xml:id="pT02p0445a0316" cb:place="inline">佛吿
<lb n="0445a04" ed="T"/>犢子：「我不作是見，不作是說：『唯我能知，餘人
<lb n="0445a05" ed="T"/>不解。』」</p><p xml:id="pT02p0445a0503" cb:place="inline">犢子又問：「汝若不作如是說者，一切世
<lb n="0445a06" ed="T"/>界悉無常耶？」</p><p xml:id="pT02p0445a0606" cb:place="inline">佛吿犢子：「我亦不作如是說言：
<lb n="0445a07" ed="T"/>『世界無常，唯我能知，餘人不解。』」</p><p xml:id="pT02p0445a0713" cb:place="inline">犢子又問：「汝
<lb n="0445a08" ed="T"/>頗復作如是論言：『世界亦常無常，唯我能知，
<lb n="0445a09" ed="T"/>餘人不解。』作是說耶？」</p><p xml:id="pT02p0445a0909" cb:place="inline">佛吿犢子：「我亦不作如
<lb n="0445a10" ed="T"/>是說言：『一切世界，亦常無常，唯我獨了，餘人
<lb n="0445a11" ed="T"/>不知。』」犢子又問：「汝頗復作如是說言：『一切世
<lb n="0445a12" ed="T"/>界非常非無常，非非常非非無常，唯我能解，餘
<lb n="0445a13" ed="T"/>人不了。』作是說耶？」</p><p xml:id="pT02p0445a1308" cb:place="inline">佛吿犢子：「我亦不作如是
<lb n="0445a14" ed="T"/>說言：『一切世界，非常非無常，非非常非非無
<lb n="0445a15" ed="T"/>常，唯我能知，餘人不解。』」</p><p xml:id="pT02p0445a1510" cb:place="inline">犢子復問：「世界有邊，
<lb n="0445a16" ed="T"/>世界無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊，
<lb n="0445a17" ed="T"/>非非有邊非非無邊。身卽是命，命卽是身，身
<lb n="0445a18" ed="T"/>異命異。衆生神我，死此生彼，爲有爲無，亦有
<lb n="0445a19" ed="T"/>亦無，非有非無，非非有非非無。<anchor xml:id="nkr_note_add_0445a1901" n="0445a1901"/><anchor xml:id="beg0445a1901" n="0445a1901"/>瞿曇<anchor xml:id="end0445a1901"/>！汝今
<lb n="0445a20" ed="T"/>作是說耶？」</p><p xml:id="pT02p0445a2005" cb:place="inline">佛吿犢子：「我不作是見，不作是論
<lb n="0445a21" ed="T"/>說言，世界有邊無邊，乃至非非有非非無。」</p><p xml:id="pT02p0445a2117" cb:place="inline">犢
<lb n="0445a22" ed="T"/>子復言：「瞿曇！汝今於斯法中，見何過患，不取
<lb n="0445a23" ed="T"/>一見？」</p><p xml:id="pT02p0445a2303" cb:place="inline">佛吿犢子：「我亦不言世界是常，唯此事
<lb n="0445a24" ed="T"/>實，餘皆愚闇。彼見結障，彼見所行及所觀處，
<lb n="0445a25" ed="T"/>彼見塵埃垢穢不淨，見結與苦俱能爲害，能
<lb n="0445a26" ed="T"/>與憂惱，能令行人受欝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445001" n="0445001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445001" n="0445001"/><anchor xml:id="beg0445001" n="0445001"/><g ref="#CB00208">𭵱</g><anchor xml:id="end0445001"/>熱，生諸憂患。若
<lb n="0445a27" ed="T"/>與見結相應，卽是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445002" n="0445002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445002" n="0445002"/><anchor xml:id="beg0445002" n="0445002"/>孾<anchor xml:id="end0445002"/>愚，亦名無聞，亦名凡
<lb n="0445a28" ed="T"/>夫，能令生死迴流增長。」復吿犢子：「世間常無
<lb n="0445a29" ed="T"/>常，亦常無常，非常非無常。世界有邊，及以無
<pb n="0445b" ed="T" xml:id="T02.0100.0445b"/>
<lb n="0445b01" ed="T"/>邊，亦有邊亦無邊，非有邊非無邊。衆生神
<lb n="0445b02" ed="T"/>我，死此生彼，若有若無，亦有亦無，非有非無，
<lb n="0445b03" ed="T"/>非非有非非無。若有人計斯見者，名爲<anchor xml:id="beg_96" type="star"/>孾<anchor xml:id="end_96"/>
<lb n="0445b04" ed="T"/>愚，亦名無聞，亦名凡夫，增長生死煩惱垢汚，
<lb n="0445b05" ed="T"/>能令行人受欝<anchor xml:id="beg_97" type="star"/><g ref="#CB00208">𭵱</g><anchor xml:id="end_97"/>熱，生諸憂患，無有安樂。
<lb n="0445b06" ed="T"/>以是義故，我於此見，無所執著。」</p><p xml:id="pT02p0445b0613" cb:place="inline">犢子又問：「汝
<lb n="0445b07" ed="T"/>若不計如是見者，汝今所計，爲是何見？」</p><p xml:id="pT02p0445b0716" cb:place="inline">佛吿
<lb n="0445b08" ed="T"/>犢子：「如來世尊，於久遠來諸有見者，悉皆除
<lb n="0445b09" ed="T"/>捨，都無諸見，雖有所見，心無取著。所謂見苦
<lb n="0445b10" ed="T"/>聖諦，見苦集諦，見苦滅諦，見至苦滅道諦，我
<lb n="0445b11" ed="T"/>悉明了，知見是已，視一切法皆是貪愛諸煩
<lb n="0445b12" ed="T"/>惱結，是我我所，名見取著，亦名憍慢。如斯之
<lb n="0445b13" ed="T"/>法，是可患厭，是故皆應當斷除之。旣斷除
<lb n="0445b14" ed="T"/>已，獲得涅槃，寂滅淸淨，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0445003" n="0445003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0445003" n="0445003"/><anchor xml:id="beg0445003" n="0445003"/>如<anchor xml:id="end0445003"/>是正解脫。諸比
<lb n="0445b15" ed="T"/>丘等，若更受身於三有者，無有是處。」</p><p xml:id="pT02p0445b1515" cb:place="inline">犢子言：
<lb n="0445b16" ed="T"/>「瞿曇！汝於今者，見何因緣，說無生處？」</p><p xml:id="pT02p0445b1615" cb:place="inline">佛吿
<lb n="0445b17" ed="T"/>犢子：「我還問汝，隨汝意答。譬如有人，於汝目
<lb n="0445b18" ed="T"/>前然大火聚，汝知是火然，不知此火聚，在汝
<lb n="0445b19" ed="T"/>前滅，汝知滅不？若復有人，來問汝言：『此火滅
<lb n="0445b20" ed="T"/>已，爲至東方，南西北方，乃至下方，亦復如
<lb n="0445b21" ed="T"/>是。斯諸方中，爲至何處？』若如是者，當云何
<lb n="0445b22" ed="T"/>答？」</p><p xml:id="pT02p0445b2202" cb:place="inline">犢子言：「瞿曇！若人問我，當如實答，若有草
<lb n="0445b23" ed="T"/>木及牛馬糞，此火與薪相得，便然不滅。草木
<lb n="0445b24" ed="T"/>牛糞，若都盡者，此火則滅，不至方所。」</p>
<lb n="0445b25" ed="T"/><p xml:id="pT02p0445b2501">佛吿犢子：「如是！如是。若言色是如來，受想行
<lb n="0445b26" ed="T"/>識是如來者，無有是處。何以故？如來已斷如
<lb n="0445b27" ed="T"/>斯色故，受想行識，亦復如是，皆悉已斷。譬如
<lb n="0445b28" ed="T"/>有人斷多羅樹，斷已不生，如來亦爾，斷五陰
<lb n="0445b29" ed="T"/>已，不復受生。寂滅無想，是無生法。」</p><p xml:id="pT02p0445b2914" cb:place="inline">犢子言：
<pb n="0445c" ed="T" xml:id="T02.0100.0445c"/>
<lb n="0445c01" ed="T"/>「瞿曇！我於今者，樂說譬喩，唯願聽說。」</p><p xml:id="pT02p0445c0115" cb:place="inline">佛吿之
<lb n="0445c02" ed="T"/>曰：「隨汝意說。」</p><p xml:id="pT02p0445c0206" cb:place="inline">犢子卽言：「譬如去於城邑聚落
<lb n="0445c03" ed="T"/>不遠，平博之處有<name role="" type="person">娑羅林</name>，是<name role="" type="person">娑羅林</name>已百千
<lb n="0445c04" ed="T"/>年，枝葉悉墮，唯貞實在。汝今瞿曇，亦復如
<lb n="0445c05" ed="T"/>是，已斷一切煩惱結縛，四倒邪惑，皆悉滅盡，
<lb n="0445c06" ed="T"/>唯有堅固眞法身在。瞿曇！當知我今緣務，將
<lb n="0445c07" ed="T"/>欲還歸。」</p><p xml:id="pT02p0445c0704" cb:place="inline">佛言：「宜知是時。」</p><p xml:id="pT02p0445c0710" cb:place="inline">犢子梵志聞佛所說，
<lb n="0445c08" ed="T"/>歡喜而去。</p></cb:div>
<lb n="0445c09" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="經">197</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0445004" n="0445004"/><anchor xml:id="nkr_note_cf._0445004" n="0445004"/>（一九七）</head><p xml:id="pT02p0445c0904" cb:place="inline">如是我聞：</p><p xml:id="pT02p0445c0908" cb:place="inline">一時，佛在<name role="" type="person">王舍城</name>迦蘭陀竹
<lb n="0445c10" ed="T"/>林。爾時，犢子梵志來詣佛所，問言：「瞿曇！若有
<lb n="0445c11" ed="T"/>愚癡，起如是見，作斯論言：『世間是常，唯此事
<lb n="0445c12" ed="T"/>實，餘則無實。乃至我不生彼，非非生彼。』」</p><p xml:id="pT02p0445c1216" cb:place="inline">佛吿
<lb n="0445c13" ed="T"/>犢子：「不知色者作是見，作是論說言，世間色
<lb n="0445c14" ed="T"/>悉皆是常，自執此見，以爲眞實，謂諸餘者，以
<lb n="0445c15" ed="T"/>爲虛妄。常無常，亦常亦無常，非常非非常。世
<lb n="0445c16" ed="T"/>間有邊無邊，非有邊非無邊，非非有邊非非
<lb n="0445c17" ed="T"/>無邊。身一神一，身異神異。我死此生彼，死此
<lb n="0445c18" ed="T"/>不生彼，我死此亦生彼亦不生彼，我死此非
<lb n="0445c19" ed="T"/>生彼非非生彼，受想行識，亦復如是。」</p><p xml:id="pT02p0445c1915" cb:place="inline">犢子
<lb n="0445c20" ed="T"/>言：「瞿曇！若有智者，不取是見，不取是論，亦復
<lb n="0445c21" ed="T"/>不應起如此見，作如斯論言：『世界是常，此見
<lb n="0445c22" ed="T"/>爲是，餘見爲非。』」</p><p xml:id="pT02p0445c2207" cb:place="inline">佛吿犢子：「若能知色，解其性
<lb n="0445c23" ed="T"/>相，如斯等人，不起是見，不作是論言，世界
<lb n="0445c24" ed="T"/>常無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如
<lb n="0445c25" ed="T"/>是。世界有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非
<lb n="0445c26" ed="T"/>非有邊，亦復如是。身一命一，身異命異。我死
<lb n="0445c27" ed="T"/>此生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生
<lb n="0445c28" ed="T"/>彼非非生彼，亦復如是。受想行識，亦如上說。
<lb n="0445c29" ed="T"/>若了知識，解其性相，如斯等人，不起是見，不
<pb n="0446a" ed="T" xml:id="T02.0100.0446a"/>
<lb n="0446a01" ed="T"/>作是論言，識是常，此見爲是，餘見爲非。識爲
<lb n="0446a02" ed="T"/>無常，亦常亦無常，非常非非常見，亦復如
<lb n="0446a03" ed="T"/>是。識有邊無邊，亦有邊亦無邊，非有邊非非
<lb n="0446a04" ed="T"/>有邊，亦復如是。身一命一，身異命異。我死此
<lb n="0446a05" ed="T"/>生彼，死此不生彼，亦生彼亦不生彼，非生彼
<lb n="0446a06" ed="T"/>非不生彼，亦復如是。不知者，如知者說；見者
<lb n="0446a07" ed="T"/>不見者，如知者說；解不解，亦如上說；通徹不
<lb n="0446a08" ed="T"/>通徹，亦如上說；有相無相，亦如上說；其義深
<lb n="0446a09" ed="T"/>淺，亦如上說；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446001" n="0446001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0446001" n="0446001"/><anchor xml:id="beg0446001" n="0446001"/>寤寤<anchor xml:id="end0446001"/>不<anchor xml:id="beg_98" type="star"/>寤寤<anchor xml:id="end_98"/>，亦如上說。」</p><p xml:id="pT02p0446a0915" cb:place="inline">犢子
<lb n="0446a10" ed="T"/>梵志聞佛所說，歡喜而去。</p></cb:div>
<lb n="0446a11" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="經">198</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0446002" n="0446002"/><anchor xml:id="nkr_note_cf._0446002" n="0446002"/>（一九八）</head><p xml:id="pT02p0446a1104" cb:place="inline">如是我聞：</p><p xml:id="pT02p0446a1108" cb:place="inline">一時，佛在<name role="" type="person">王舍城</name>。爾時，犢
<lb n="0446a12" ed="T"/>子梵志往詣佛所，問訊佛已，在一面坐。白佛
<lb n="0446a13" ed="T"/>言：「瞿曇！我有少疑，若蒙聽察，乃敢發問。」佛
<lb n="0446a14" ed="T"/>默然不答。第二第三，亦如是問。第二第三，佛
<lb n="0446a15" ed="T"/>亦默然。犢子言：「瞿曇！我於長夜，與汝親厚，
<lb n="0446a16" ed="T"/>我有少問，唯願答我。」</p><p xml:id="pT02p0446a1609" cb:place="inline">佛作是念：「犢子梵志長
<lb n="0446a17" ed="T"/>夜已來，稟性質直，無有諂僞，諸有所問，皆求
<lb n="0446a18" ed="T"/>解故，不爲惱亂，吾當聽之，若阿毘曇、毘尼，隨
<lb n="0446a19" ed="T"/>其所問。」佛吿犢子：「恣汝所問，諸有所疑，無得
<lb n="0446a20" ed="T"/>疑難。」</p><p xml:id="pT02p0446a2003" cb:place="inline">犢子白佛言：「瞿曇！一切世間有不善不？」</p>
<lb n="0446a21" ed="T"/><p xml:id="pT02p0446a2101">佛答言：「有。」</p><p xml:id="pT02p0446a2105" cb:place="inline">又問：「頗有善不？」</p><p xml:id="pT02p0446a2111" cb:place="inline">佛答言：「有。」</p><p xml:id="pT02p0446a2115" cb:place="inline">犢子
<lb n="0446a22" ed="T"/>言：「瞿曇！願爲我說善不善法，令我解了。」</p><p xml:id="pT02p0446a2216" cb:place="inline">佛吿
<lb n="0446a23" ed="T"/>犢子：「吾能多種說善不善，今當爲汝略說其
<lb n="0446a24" ed="T"/>要。」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446003" n="0446003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0446003" n="0446003"/><anchor xml:id="beg0446003" n="0446003"/>佛<anchor xml:id="end0446003"/>復吿犢子：「欲爲不善，離欲爲善；瞋恚
<lb n="0446a25" ed="T"/>愚癡，是名不善，離瞋恚癡，是名爲善；殺生不
<lb n="0446a26" ed="T"/>善，離殺爲善；偷盜、邪婬、妄語、惡口、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446004" n="0446004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0446004" n="0446004"/><anchor xml:id="beg0446004" n="0446004"/>兩舌<anchor xml:id="end0446004"/>、貪恚、
<lb n="0446a27" ed="T"/>邪見，是名不善，離如是等，正見爲善。吾爲汝
<lb n="0446a28" ed="T"/>說三種不善，三種善。十種不善，十種善。」復吿
<lb n="0446a29" ed="T"/>犢子：「若我弟子，解此三種善不善，及十種善
<pb n="0446b" ed="T" xml:id="T02.0100.0446b"/>
<lb n="0446b01" ed="T"/>不善，如實能知，便能盡欲，瞋恚、愚癡亦能永
<lb n="0446b02" ed="T"/>盡，貪欲諸惡都滅無餘。能盡貪欲、愚癡故，諸
<lb n="0446b03" ed="T"/>欲漏都盡。以盡漏故，成就無漏，心得解脫，慧
<lb n="0446b04" ed="T"/>得解脫，於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446005" n="0446005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0446005" n="0446005"/><anchor xml:id="beg0446005" n="0446005"/>見<anchor xml:id="end0446005"/>法中，自身解了，證知得法，自
<lb n="0446b05" ed="T"/>知生盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。」</p><p xml:id="pT02p0446b0516" cb:place="inline">犢子
<lb n="0446b06" ed="T"/>白佛：「頗有一比丘，於佛敎法，成就無漏，心得
<lb n="0446b07" ed="T"/>解脫，慧得解脫，於<anchor xml:id="beg_99" type="star"/>見<anchor xml:id="end_99"/>法中，自身解了，證知
<lb n="0446b08" ed="T"/>得法，自知生盡，梵行已立，所作已辦，更不受
<lb n="0446b09" ed="T"/>有，爲有是不？」</p><p xml:id="pT02p0446b0906" cb:place="inline">佛吿犢子：「得是法者，不但一二，
<lb n="0446b10" ed="T"/>及以三四，乃至五百，多有比丘，心得解脫，慧
<lb n="0446b11" ed="T"/>得解脫，於現法中，自身取證。」</p><p xml:id="pT02p0446b1112" cb:place="inline">犢子復問：「佛敎
<lb n="0446b12" ed="T"/>法中，頗有一比丘尼，心得解脫，慧得解脫不？」</p>
<lb n="0446b13" ed="T"/><p xml:id="pT02p0446b1301">佛吿犢子：「我敎法中，比丘尼等，得斯法者，
<lb n="0446b14" ed="T"/>非一二三，乃至五百，其數衆多。」</p><p xml:id="pT02p0446b1413" cb:place="inline">犢子又問：「除
<lb n="0446b15" ed="T"/>彼比丘及比丘尼，頗有一優婆塞，度疑彼岸
<lb n="0446b16" ed="T"/>以不？」</p><p xml:id="pT02p0446b1603" cb:place="inline">佛吿犢子：「我佛法中，諸優婆塞度疑彼
<lb n="0446b17" ed="T"/>岸，非一二三，乃至五百，其數衆多，斷五下分
<lb n="0446b18" ed="T"/>結，成阿那含，不還欲界。」</p><p xml:id="pT02p0446b1810" cb:place="inline">犢子又問：「除比丘、比
<lb n="0446b19" ed="T"/>丘尼，修梵行者除優婆塞，頗有一優婆夷，除
<lb n="0446b20" ed="T"/>於疑悔，度疑彼岸不？」</p><p xml:id="pT02p0446b2009" cb:place="inline">佛吿犢子：「我佛法中，得
<lb n="0446b21" ed="T"/>斯法者，非一二三，乃至五百，其數衆多，斷五
<lb n="0446b22" ed="T"/>下分結，成阿那含，不還欲界。」</p><p xml:id="pT02p0446b2212" cb:place="inline">犢子梵志復白
<lb n="0446b23" ed="T"/>佛言：「置比丘、比丘尼，幷優婆塞、優婆夷修梵
<lb n="0446b24" ed="T"/>行者，是佛法中，頗有優婆塞，獨在居家，受五
<lb n="0446b25" ed="T"/>欲樂，度疑彼岸不？」</p><p xml:id="pT02p0446b2508" cb:place="inline">佛吿犢子：「是佛法中，非一
<lb n="0446b26" ed="T"/>二三，乃至五百，其數衆多，如斯等人，乃與男
<lb n="0446b27" ed="T"/>女群居，逼迮共住，香華瓔珞，著細繒衣，用
<lb n="0446b28" ed="T"/>好旃檀衆妙雜香，以塗其身，受畜金銀種種
<lb n="0446b29" ed="T"/>珍寶，奴婢僮僕其數衆多，處斯憒閙逼隘之
<pb n="0446c" ed="T" xml:id="T02.0100.0446c"/>
<lb n="0446c01" ed="T"/>中，能斷三結，得須陀洹，決定必至於三菩提，
<lb n="0446c02" ed="T"/>盡諸苦際。極鈍根者，任運七生，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446006" n="0446006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0446006" n="0446006"/><anchor xml:id="beg0446006" n="0446006"/>至<anchor xml:id="end0446006"/>三惡，
<lb n="0446c03" ed="T"/>人天流轉，自然得盡諸苦邊際。」</p><p xml:id="pT02p0446c0313" cb:place="inline">犢子又問：「且
<lb n="0446c04" ed="T"/>置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，又
<lb n="0446c05" ed="T"/>置優婆塞在欲得須陀洹，頗有女人，在佛敎
<lb n="0446c06" ed="T"/>法，作優婆夷，在於欲中度疑彼岸者不？」</p><p xml:id="pT02p0446c0616" cb:place="inline">佛吿
<lb n="0446c07" ed="T"/>犢子：「我佛法中，諸優婆夷，在欲度疑，非一二
<lb n="0446c08" ed="T"/>三，乃至五百，其數衆多。諸優婆夷，雖處居家，
<lb n="0446c09" ed="T"/>如優婆塞，斷於三結，得須陀洹。」</p><p xml:id="pT02p0446c0913" cb:place="inline">犢子言：「瞿
<lb n="0446c10" ed="T"/>曇！汝於菩提，已得正覺，設當修梵行比丘、比
<lb n="0446c11" ed="T"/>丘尼、優婆塞、優婆夷、處欲優婆塞、處欲優婆
<lb n="0446c12" ed="T"/>夷，若如是等，不具道行，便爲支不滿足。」犢子
<lb n="0446c13" ed="T"/>言：「瞿曇！汝今旣得成等正覺，得果比丘、比丘
<lb n="0446c14" ed="T"/>尼、修梵行優婆塞、優婆夷、處欲優婆塞、處欲
<lb n="0446c15" ed="T"/>優婆夷，悉獲果證，於佛敎法，是名具足。」犢
<lb n="0446c16" ed="T"/>子復言：「瞿曇！我今樂說譬喩，願聽我說。」</p><p xml:id="pT02p0446c1616" cb:place="inline">佛吿
<lb n="0446c17" ed="T"/>之曰：「隨汝意說。」</p><p xml:id="pT02p0446c1707" cb:place="inline">「譬如天降大雨，隨下水流，注
<lb n="0446c18" ed="T"/>于大海。汝之敎法，亦復如是，男女長幼，及以
<lb n="0446c19" ed="T"/>衰老，蒙佛法雨，於長夜中，盡趣涅槃。善哉！瞿
<lb n="0446c20" ed="T"/>曇！善哉！妙法，善哉！能入佛敎法者。」犢子言：「我
<lb n="0446c21" ed="T"/>今相問，設得出家修梵行者，爲久近成？」</p><p xml:id="pT02p0446c2116" cb:place="inline">佛吿
<lb n="0446c22" ed="T"/>犢子：「若有外道異學，於佛法中，求出家者，先
<lb n="0446c23" ed="T"/>剃其鬚髮，滿足四月，於衆僧中，心意調濡，然
<lb n="0446c24" ed="T"/>後受戒，不必盡爾，亦隨人心。」犢子梵志聞佛
<lb n="0446c25" ed="T"/>語已，心生喜樂：「若蒙出家，得受戒者，假<anchor xml:id="nkr_note_orig_0446007" n="0446007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0446007" n="0446007"/><anchor xml:id="beg0446007" n="0446007"/>設<anchor xml:id="end0446007"/>
<lb n="0446c26" ed="T"/>四年，我尙爲之，況四月也？」</p><p xml:id="pT02p0446c2611" cb:place="inline">佛吿犢子：「吾先爲
<lb n="0446c27" ed="T"/>汝說二種人，不必一切悉皆如是。」</p><p xml:id="pT02p0446c2714" cb:place="inline">犢子言：「瞿
<lb n="0446c28" ed="T"/>曇！先者實作是說。」</p><p xml:id="pT02p0446c2808" cb:place="inline">佛吿比丘：「汝等今者，與彼
<lb n="0446c29" ed="T"/>犢子，剃髮受戒。」爾時，比丘受佛勅已，卽剃其
<pb n="0447a" ed="T" xml:id="T02.0100.0447a"/>
<lb n="0447a01" ed="T"/>髮，幷與受戒。</p><p xml:id="pT02p0447a0106" cb:place="inline">如比丘法，尊者犢子精勤修
<lb n="0447a02" ed="T"/>道，於半月中，具於學地，知法到法，見法覺
<lb n="0447a03" ed="T"/>法。旣得學果，知已解已，得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447001" n="0447001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447001" n="0447001"/><anchor xml:id="beg0447001" n="0447001"/>證<anchor xml:id="end0447001"/>法已。尊者犢
<lb n="0447a04" ed="T"/>子作是念：「我今應詣佛所。」作是念已，卽往佛
<lb n="0447a05" ed="T"/>所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！我於
<lb n="0447a06" ed="T"/>學地，都證知已，唯願世尊，重爲我說，令我聞
<lb n="0447a07" ed="T"/>法，心得解脫。」</p><p xml:id="pT02p0447a0706" cb:place="inline">佛吿犢子：「汝若速求心得解
<lb n="0447a08" ed="T"/>脫，應修二法，當學二法，增廣二法。言二法
<lb n="0447a09" ed="T"/>者，所謂智定，若能如是修習增廣，是則名爲
<lb n="0447a10" ed="T"/>知種種界，通達諸界，知無數界。」</p><p xml:id="pT02p0447a1013" cb:place="inline">佛吿犢子比
<lb n="0447a11" ed="T"/>丘：「若欲離欲惡不善者，有覺有觀，入於初禪。
<lb n="0447a12" ed="T"/>如是比丘，應修二法，定及智慧，乃至四禪，慈
<lb n="0447a13" ed="T"/>悲喜捨，空處、識處、不用處、非想非非想處，亦
<lb n="0447a14" ed="T"/>復如是。犢子！欲得須陀洹、斯陀含、阿那含者，
<lb n="0447a15" ed="T"/>悉皆應學如是二法。欲學身通，欲知他心智，
<lb n="0447a16" ed="T"/>欲知宿命，欲得天眼耳，欲得漏盡智，應修二
<lb n="0447a17" ed="T"/>法，增廣二法，知種種界，通達諸界，知無數
<lb n="0447a18" ed="T"/>界。」尊者犢子聞佛所說，歡喜頂禮而去。</p><p xml:id="pT02p0447a1816" cb:place="inline">大悲
<lb n="0447a19" ed="T"/>如來種種因緣敎導，犢子受佛敎已，於閑靜
<lb n="0447a20" ed="T"/>處，獨坐精懃，心不放逸，常處禪定。所以族姓
<lb n="0447a21" ed="T"/>子，剃除鬚髮，正欲爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447002" n="0447002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447002" n="0447002"/><anchor xml:id="beg0447002" n="0447002"/>修<anchor xml:id="end0447002"/>無上梵行故，於現
<lb n="0447a22" ed="T"/>法中，自身取證，我生已盡，梵行已立，所作已
<lb n="0447a23" ed="T"/>辦，更不受有。</p><p xml:id="pT02p0447a2306" cb:place="inline">時衆多比丘往至佛所，爾時，尊
<lb n="0447a24" ed="T"/>者犢子見諸比丘，卽問之言：「汝等欲何所至？」
<lb n="0447a25" ed="T"/>比丘答言：「我等將詣佛所，親近供養。」犢子比
<lb n="0447a26" ed="T"/>丘語諸比丘言：「汝等今者往至佛所，因以我
<lb n="0447a27" ed="T"/>語問訊世尊，起居輕利，少病少惱？幷可爲我
<lb n="0447a28" ed="T"/>白世尊言：『犢子比丘已報佛恩，爲法供養，順
<lb n="0447a29" ed="T"/>佛所行。』」時衆多比丘往至佛所，禮佛足已，在
<pb n="0447b" ed="T" xml:id="T02.0100.0447b"/>
<lb n="0447b01" ed="T"/>一面坐。白佛言：「世尊！尊者犢子比丘，稽首世
<lb n="0447b02" ed="T"/>尊足下，問訊世尊，起居輕利，少病少惱？犢子
<lb n="0447b03" ed="T"/>比丘又作是言：『爲我白佛，我已修行，隨順佛
<lb n="0447b04" ed="T"/>說，世尊所行，我已具得。』」</p><p xml:id="pT02p0447b0410" cb:place="inline">佛吿比丘：「先汝有
<lb n="0447b05" ed="T"/>天來至我所言：『犢子比丘已得羅漢。』我已先
<lb n="0447b06" ed="T"/>知，天在後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447003" n="0447003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447003" n="0447003"/><anchor xml:id="beg0447003" n="0447003"/>導<anchor xml:id="end0447003"/>，汝等今者復在天後。」爾時，世
<lb n="0447b07" ed="T"/>尊記彼犢子已成羅漢。</p><p xml:id="pT02p0447b0710" cb:place="inline">佛說是已，諸比丘聞
<lb n="0447b08" ed="T"/>佛所說，歡喜奉行。</p>
<lb n="0447b09" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT02p0447b0901"><l>身命及目連</l><l>希有迦旃延</l>
<lb n="0447b10" ed="T"/><l>未曾有、有我</l><l>見及於愚癡</l>
<lb n="0447b11" ed="T"/><l>犢子所出家</l></lg></cb:div>
<lb n="0447b12" ed="T"/><cb:juan n="010" fun="close"><cb:jhead><title>別譯雜阿含</title>經卷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0447004" n="0447004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0447004" n="0447004"/><anchor xml:id="beg0447004" n="0447004"/>第十<anchor xml:id="end0447004"/></cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0443003" to="#end0443003"><lem wit="#wit.orig">第十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">第十八</rdg></app>
<app cb:word-count="8" from="#beg0443004" to="#end0443004"><lem wit="#wit.orig"><note place="inline">丹本第十八卷初准</note></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0443005" to="#end0443005"><lem wit="#wit.orig">人名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0443006" to="#end0443006"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0443a2401" to="#end0443a2401"><lem resp="#resp3 #resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">次<note type="cf1">K19n0651_p0093a18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">此</rdg></app>
<app from="#beg0443b2801" to="#end0443b2801"><lem resp="#resp3 #resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">至<note type="cf1">K19n0651_p0093c12</note><note type="cf2">T02n0100_p0443b16</note></lem><rdg wit="#wit.orig">知</rdg></app>
<app from="#beg0443010" to="#end0443010"><lem wit="#wit.orig">犍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">揵</rdg></app>
<app from="#beg0444002" to="#end0444002"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0444004" to="#end0444004"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">從生</rdg></app>
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<app from="#beg0445a1901" to="#end0445a1901"><lem resp="#resp3 #resp4" wit="#wit.cbeta #wit5">瞿曇<note type="cf1">K19n0651_p0096a12</note><note type="cf2">T02n0100_p0445a22</note></lem><rdg wit="#wit.orig">曇瞿</rdg></app>
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<app from="#beg_97" to="#end_97" corresp="#0445001"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB00208">𭵱</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">蒸</rdg></app>
<app from="#beg0445003" to="#end0445003"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">始</rdg></app>
<app from="#beg0446001" to="#end0446001"><lem wit="#wit.orig">寤寤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">寐寤</rdg></app>
<app from="#beg_98" to="#end_98" corresp="#0446001"><lem wit="#wit.orig">寤寤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">寐寤</rdg></app>
<app from="#beg0446003" to="#end0446003"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0446004" to="#end0446004"><lem wit="#wit.orig">兩舌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">兩舌綺語</rdg></app>
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<app from="#beg_99" to="#end_99" corresp="#0446005"><lem wit="#wit.orig">見</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">現</rdg></app>
<app from="#beg0446006" to="#end0446006"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">生</rdg></app>
<app from="#beg0446007" to="#end0446007"><lem wit="#wit.orig">設</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">說</rdg></app>
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<app from="#beg0447002" to="#end0447002"><lem wit="#wit.orig">修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">脩</rdg></app>
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<app from="#beg0447004" to="#end0447004"><lem wit="#wit.orig">第十</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">第十八</rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0443003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443003">第十【大】，第十八【宋】【元】【明】</note>
<note n="0443004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443004"><note place="inline">丹本…准</note>【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0443005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443005">人名【大】，〔－〕【宋】【元】</note>
<note n="0443006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443006">今【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0443010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0443010">犍【大】，揵【宋】</note>
<note n="0444002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444002">因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0444004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444004">從【大】，從生【宋】【元】【明】</note>
<note n="0444005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0444005">今【大】，及【宋】【元】【明】</note>
<note n="0445001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445001"><g ref="#CB00208">𭵱</g>【大】＊，蒸【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0445002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445002">孾【大】＊，嬰【明】＊</note>
<note n="0445003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0445003">如【大】，始【宋】【元】【明】</note>
<note n="0446001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0446001">寤寤【大】＊，寐寤【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0446003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0446003">佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0446004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0446004">兩舌【大】，兩舌綺語【宋】【元】【明】</note>
<note n="0446005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0446005">見【大】＊，現【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0446006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0446006">至【大】，生【宋】【元】【明】</note>
<note n="0446007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0446007">設【大】，說【明】</note>
<note n="0447001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447001">證【大】，正【明】</note>
<note n="0447002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447002">修【大】，脩【宋】【元】</note>
<note n="0447003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447003">導【大】，道【宋】【元】【明】</note>
<note n="0447004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0447004">第十【大】，第十八【宋】【元】【明】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0443003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443003">第十＝第十八【三】</note>
<note n="0443004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443004">夾註〔丹本…准〕－【三】</note>
<note n="0443005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443005">〔人名〕－【宋】【元】</note>
<note n="0443006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443006">〔今〕－【明】</note>
<note n="0443007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443007">[No. 99(957)]</note>
<note n="0443008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443008">[No. 99(958)]</note>
<note n="0443009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443009">[No. 99(959a)]</note>
<note n="0443010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0443010">犍＝揵【宋】</note>
<note n="0444001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0444001">[No. 99(959b)]</note>
<note n="0444002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0444002">〔因〕－【三】</note>
<note n="0444003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0444003">[No. 99(960)]</note>
<note n="0444004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0444004">從＋（生）【三】</note>
<note n="0444005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0444005">今＝及【三】</note>
<note n="0444006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0444006">[No. 99(961)]</note>
<note n="0444007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0444007">[No. 99(962)]</note>
<note n="0445001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0445001"><g ref="#CB00208">𭵱</g>＝蒸【三】＊</note>
<note n="0445002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0445002">孾＝嬰【明】＊</note>
<note n="0445003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0445003">如＝始【三】</note>
<note n="0445004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0445004">[No. 99(963)]</note>
<note n="0446001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0446001">寤寤＝寐寤【三】＊</note>
<note n="0446002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0446002">[No. 99(964)]</note>
<note n="0446003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0446003">〔佛〕－【三】</note>
<note n="0446004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0446004">兩舌＋（綺語）【三】</note>
<note n="0446005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0446005">見＝現【三】＊</note>
<note n="0446006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0446006">至＝生【三】</note>
<note n="0446007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0446007">設＝說【明】</note>
<note n="0447001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0447001">證＝正【明】</note>
<note n="0447002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0447002">修＝脩【宋】【元】</note>
<note n="0447003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0447003">導＝道【三】</note>
<note n="0447004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0447004">第十＝第十八【三】</note>
</p>
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<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0443a2401" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0443a2401">次【CB】【麗-CB】，此【大】</note>
<note n="0443b2801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0443b2801">至【CB】【麗-CB】，知【大】</note>
<note n="0445a1901" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0445a1901">瞿曇【CB】【麗-CB】，曇瞿【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="equiv-notes">
<head>相對應巴利文書名</head>
<p>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
<note n="0443007" place="foot" type="cf." target="#nkr_note_cf._0443007">[No. 99(957)]</note>
<note n="0443008" place="foot" type="cf." target="#nkr_note_cf._0443008">[No. 99(958)]</note>
<note n="0443009" place="foot" type="cf." target="#nkr_note_cf._0443009">[No. 99(959a)]</note>
<note n="0444001" place="foot" type="cf." target="#nkr_note_cf._0444001">[No. 99(959b)]</note>
<note n="0444003" place="foot" type="cf." target="#nkr_note_cf._0444003">[No. 99(960)]</note>
<note n="0444006" place="foot" type="cf." target="#nkr_note_cf._0444006">[No. 99(961)]</note>
<note n="0444007" place="foot" type="cf." target="#nkr_note_cf._0444007">[No. 99(962)]</note>
<note n="0445004" place="foot" type="cf." target="#nkr_note_cf._0445004">[No. 99(963)]</note>
<note n="0446002" place="foot" type="cf." target="#nkr_note_cf._0446002">[No. 99(964)]</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>