Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 125 增壹阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 125 增壹阿含經 東晉 瞿曇僧伽提婆譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting corrections楊郁文老師 51卷 T.2.125 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-06-25 21:55:37 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 增壹阿含經

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新式標點

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聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當親近善知識，莫 習惡行，信於惡業。所以然者，諸比丘！親 近善知識已，信便增益，聞、施、智慧普悉增益。 若比丘親近善知識，莫習惡行。所以然 者，若近惡知識，便無信、戒、聞、施、智慧。是故， 諸比丘！當親近善知識，莫近惡知識。如是， 諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 2（二）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦羅陀竹園 所，與大比丘五百人俱。前後圍遶而爲說 法。

爾時，提婆達兜將五百比丘去如來不 遠而逕過。世尊遙見提婆達兜自將門徒， 便說此偈：

「莫親惡知識，亦莫愚從事； 當近善知識，人中最勝者。 人本無有惡，習近惡知識， 後必種惡根，永在闇冥中。」

是時，提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已， 便來至世尊所，頭面禮足，在一面坐。斯須 退坐，向世尊悔過：「我等愚惑，無所識知， 唯願世尊受我等懺悔。」

爾時，世尊受彼五百 比丘懺悔，便與說法，令得信根。

爾時，五百 比丘在閑靜之處思惟深法。所以然者， 族姓子出家學道，以信堅固，修無上梵行。 爾時，彼五百比丘便成阿羅漢：生死已盡，所 作已辦，梵行已立，更不復受胎有，如實知 之。爾時，五百人成阿羅漢。

諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

 3（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊與無央數之衆圍遶說法。是 時，曇摩留支在靜室中，獨自思惟，入禪三 昧，觀見前身在大海中作魚，身長七百由 旬。卽從靜室起，猶如力士屈申臂頃，便 往至大海中故死屍上而經行。

爾時，曇摩留 支便說此偈：

「生死無數劫，流轉不可計； 各各求所安，數數受苦惱。 設復見身已，意欲造舍宅； 一切支節壞，形體不得全。 心已離諸行，愛著永無餘； 更不受此形，長樂涅槃中。」

爾時，尊者曇摩留支說此偈已，卽從彼沒， 來至舍衛祇洹精舍，往至世尊所。爾時，世 尊見曇摩留支來，作是吿曰：「善哉！曇摩留 支！久來此間。」

曇摩留支白世尊曰：「如是。世 尊！久來此間。」

爾時，上坐及諸比丘各生斯 念：「此曇摩留支恒在世尊左右，然今世尊吿 曰：『善哉！曇摩留支！久來此間。』」

爾時，世尊知 諸比丘心中所念，欲斷狐疑故，便吿諸比 丘：「非爲曇摩留支久來此間，故我言此義。 所以然者，昔者過去無數劫時，有定光 如來、至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上 士道法御、天人師，爲佛、衆祐，出現於世，治在 鉢摩大國，與大比丘衆十四萬八千人俱。爾 時，四部之衆不可稱計，國王、臣吏、人民之類， 皆來供養給其所須。

「爾時，有梵志名耶若 達，在雪山側住，看諸祕讖，天文、地理靡不 貫博，書䟽文字亦悉了知，諷誦一句五百言 大人之相亦復了知，事諸火神、日月、星宿，敎 五百弟子宿夜不惓。耶若達梵志有弟子 名曰雲雷，顏貌端政，世之希有，髮紺靑色。 雲雷梵志聰明博見，靡事不通，恒爲耶若 達所見愛敬，不去須臾。是時，婆羅門所行 呪術，盡皆備擧。

「爾時，雲雷梵志便作是念： 『我今所應學者悉皆備已。』然復自念：『書籍 所載，諸有學梵志行術過者，當報師恩。又 我今日所應學者皆復知之，我今宜可報 於師恩。然復貧匱，空無所有可用供養師 者；宜當往詣國界求所須者。』

「爾時，雲雷梵 志便往至師所，而白師曰：『梵志所學技 術之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學 術過者，當報師恩。然復貧乏，無有金銀珍 寶可用供養者，今欲詣國界求索財物，用 供養師。』

「爾時，耶若達婆羅門便作是念：『此 雲雷梵志我之所愛，不去心首。設吾死者 尙不能別離，何況今日欲捨吾去。我今當 作何方宜，使留得住耶？』

「是時，耶若達梵志 卽吿雲雷曰：『汝梵志！今故有婆羅門所應 學者，卿尙不知。』是時，雲雷梵志便前白師： 『唯願見敎，何者未誦？』是時，耶若達梵志便 思惟造五百言誦，吿雲雷曰：『今有此書 名五百言誦，汝可受之。』雲雷白言：『願師 見授，欲得諷誦！』

「比丘當知，爾時，耶若達便 授弟子此五百言誦。未逕幾日，悉皆流 利。是時，耶若達婆羅門吿五百弟子曰：『此 雲雷梵志技術悉備，無事不通，卽以立名， 名曰超術。此超術梵志極爲高才，天文、地理 靡不觀博，書䟽文字亦悉了知。』爾時，超術 梵志復經數日，復白師曰：『梵志所學技術 之法，今悉知已，然復書籍所載，諸有學術 過者，當報師恩。加復貧乏，無有金銀珍寶 可用供養師者，今欲詣國界求索財物， 用供養師，唯願聽許！』爾時，耶若達梵志吿 曰：『汝知是時。』超術梵志前禮師足，便退而 去。

「爾時，鉢摩大國去城不遠，有衆梵志普集 一處，欲共大祠，亦欲講論。時，有八萬四千 梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書䟽， 莫不練知，天文、地理、星宿變怪，皆悉了知。 各欲散時，便以五百兩金及金杖一枚，金澡 罐一枚，牛千頭，用奉上師，與第一上坐。

「爾 時，超術梵志聞，去鉢摩大國不遠，有諸梵 志八萬四千集在一處，其有試術過者，便與 五百兩金及金杖一枚，金澡罐一枚，大牛千頭。 是時，超術梵志自念：『我今何故家家乞求？不 如詣彼大衆共捔技術。』是時，超術梵志便 往至大衆所。

「爾時，衆多梵志遙見超術梵志， 各各高聲喚曰：『善哉！祠主，今獲大利，乃使 梵天躬自下降。』時，八萬四千諸梵志等各起 共迎，異口同音而作是語：『善來，大梵神天！』時， 超術梵志便生此念：『此諸梵志謂呼吾是梵 天，然復吾亦非梵天。』是時，超術梵志語諸婆 羅門曰：『止！止！諸賢！勿呼吾是梵天也。汝等 豈不聞乎？雪山北有大梵志衆師，名耶若 達，天文、地理靡不貫練。』諸梵志曰：『吾等聞 之，但不見耳！』超術梵志曰：『我是其弟子，名 曰超術。』是時，超術梵志便向彼衆第一上坐 而吿之曰：『設知技術者，向吾說之。』

「爾時， 彼衆第一上坐卽向超術梵志誦三藏技 術，無有漏失。時，超術婆羅門復語彼上坐 曰：『一句五百言，今可說之。』是時，彼上坐曰： 『我不解此義，何等是一句五百言者？』時，超術 梵志吿曰：『諸賢！默然聽說一句五百言大人 之相。』

「比丘當知，爾時，超術梵志便誦三藏之 術，及一句五百言大人之相。爾時，八萬四千梵 志歎未曾有：『甚奇！甚特！我等初不聞一句五 百言大人之相，今尊者宜在上頭第一上坐。』

「爾時，超術梵志移彼上坐已，便在第一上 頭坐。爾時，彼衆上坐極懷瞋恚，發此誓願： 『今此人移我坐處，自補其處。我今所誦經 籍，持戒苦行，設當有福者，盡持用作誓：「此 人所生之處，所欲作事，我恒當壞敗其功。」』

「是時，彼施之主卽出五百兩金及金杖一枚， 金澡罐一枚，牛千頭，好女一人，持用與上 坐使呪願。爾時，上坐吿主人曰：『我今受此 五百兩金及金杖、金澡罐，當用供養師。此 女人，及牛千頭還施主人。所以然者，吾不 習欲，亦不積財。』

「是時，超術梵志受此金杖、 澡罐已，便往詣鉢摩大國。其王名曰光明。 時，彼國王請定光如來及比丘衆衣食供 養。時，彼國王吿令城內：『其有人民有香 華，盡不得賣，若有賣者當重罰之；吾自 出買，不須轉賣。』復勅人民，掃灑令淨，勿 使有土沙穢惡；懸繒幡蓋，香汁塗地，作 倡妓樂，不可稱計。

「爾時，彼梵志見已，便問 行道人曰：『今是何日？掃灑道路，除治不淨， 懸繒幡蓋，不可稱計。將非國主太子有所 娉娶？』彼行道人報曰：『梵志不知耶？鉢摩大 國王今請定光如來、至眞、等正覺，衣食供 養，故平治道路，懸繒幡蓋耳。』然梵志祕記 亦有此語：『如來出世，甚難得遇，時時乃出， 實不可見，猶如優曇鉢華，時時乃出。』此亦 如是，如來出現於世，甚不可値。又梵志書 亦有語：『有二人出世甚難得値。云何二 人？如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得 値。』爾時，彼復作是念：『我今可急速報佛 恩，今且以此五百兩金奉上定光如來。』復 作是念：『書記所載，如來不受金銀珍寶；我 可持此五百兩金，用買華香，散如來上。』

「是時，梵志卽入城內求買華香。爾時，城 中行人報曰：『梵志不知耶？國王有敎令，其 有香華賣者當重罰之。』時，彼超術梵志便 作是念：『是我薄祐，求華不獲，將知如何？』便 還出城，在門外立。

「爾時，有婆羅門女名曰 善味，持水甁行取水，手執五枚華。梵志見 已，語彼女人曰：『大妹！我今須華，願妹見賣 與我。』梵志女曰：『我何時是汝妹？爲識我父 母不？』時，超術梵志復生此念：『此女人性行寬 博，意在戲笑。』卽復語言：『賢女！我當與價，是 非見惠此華。』梵志女曰：『豈不聞大王有嚴 敎，不得賣華乎？』

「梵志曰：『賢女！此事無苦， 王不奈汝何！我今急須此五枚華，我得此 華，汝得貴價。』梵志女曰：『汝急須華，欲作何 等？』梵志報曰：『我今見有良地，欲種此華。』梵 志女曰：『此華以離其根，終不可生。云何方 言我欲種之？』梵志報曰：『如我今日所見良 田，種死灰尙生，何況此華？』

「梵志女曰：『何者 是良田，種死灰乃生乎？』梵志報曰：『賢女！有 定光佛、如來、至眞、等正覺，出現於世。』梵志 女曰：『定光如來爲何等類？』梵志卽報彼女 曰：『定光如來者，有如是之德，有如是之 戒，成諸功德。』梵志女曰：『設有功德者，欲 求何等福？』梵志報曰：『願我後生當如定光 如來、至眞、等正覺，禁戒、功德亦當如是。』

「梵志 女曰：『設汝許我世世作夫婦，我便與汝華。』 梵志曰：『我今所行，意不著欲。』梵志女曰：『如 我今身不求爲汝作妻，使我將來世與汝 作妻。』超術梵志曰：『菩薩所行，無有愛惜，設 與我作妻者，必壞我心。』梵志女曰：『我終不 壞汝施意，正使持我身施與人者，終不壞 施心。』是時，便持五百金錢，用買五枚華，與 彼女人，共作誓願，各自別去。

「是時，定光如 來、至眞、等正覺時到著衣持鉢，與比丘僧 前後圍繞，入鉢摩大國。時，超術梵志遙見 定光如來顏貌端政，見莫不歡，諸根寂 靜，行不錯亂，有三十二相、八十種好。猶如 澄水無有穢濁，光明徹照，無所罣礙。亦如 寶山，出諸山上。見已，便發歡喜心，於如來 所持此五莖華，至定光如來所。到已，在一 面住。

「時，超術梵志白定光佛言：『願見採受， 設世尊今不授決者，便當於此處斷其 命根，不願此生。』爾時，世尊吿曰：『梵志！不可 以此五莖華授無上等正覺。』梵志白言：『願 世尊與我說菩薩所行法！』定光佛吿曰：『菩 薩所行，無所愛惜。』

「爾時，梵志便說偈言：

「『不敢以父母，持施與外人； 諸佛眞人長，亦復不敢施。 日月周行世，此二不可施； 餘者盡可施，意決無有難。』

「爾時，定光佛復以此偈報梵志曰：

「『如汝所說施，亦不如來言； 當忍億劫苦，施頭身耳目。 妻子國財寶，車馬僕從人； 設能堪與者，今當授汝決。』

「爾時，摩納復說此偈：

「『大山熾如火，億劫堪頂戴； 不能壞道意，唯願時授決。』

「爾時，定光如來默然不語。時，彼梵志手執 五莖華，右膝著地，散定光如來，並作是 說：『持是福祐，使將來世當如定光如來、 至眞、等正覺，而無有異！』卽自散髮在于淤 泥。『若如來授我決者，便當以足蹈我髮上 過。』

「比丘當知：爾時，定光如來觀察梵志心 中所念，便吿梵志曰：『汝將來世當作釋迦 文佛、如來、至眞、等正覺。』

「時，超術梵志有同學， 名曇摩留支，在如來邊，見定光佛授超 術梵志決，又足蹈髮上。見已，便作是說：『此 禿頭沙門何忍，乃擧足蹈此淸淨梵志髮上？ 此非人行！』」

佛吿諸比丘：「爾時耶若達梵志 者，豈異人乎？莫作是觀。所以然者，爾時耶 若達者，今白淨王是。爾時八萬四千梵志上 坐者，今提婆達兜身是也。時超術梵志者， 卽我身是也。是時梵志女賣華者，今瞿夷 是也。爾時祠主者，今執杖梵志是也。爾時曇 摩留支，口所造行，吐不善響，今曇摩留支是 也。然復曇摩留支無數劫中恒作畜生，最後 受身在大海作魚，身長七百由旬，從彼命 終，來生此間，與善知識從事，恒親近在 善知識，習諸善法，根門通利。以此因緣故， 我言：『久來此間。』曇摩留支亦復自陳：『如是，世 尊！久來此間。』是故，諸比丘！常當修習身、口、 意行。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。

 4（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說，有人似 師子者，有似羊者，汝等諦聽！善思念之。」

諸 比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受 敎。

世尊吿曰：「彼人云何似師子者？於是，比 丘！或有人得供養衣被、飮食、床臥具、病瘦醫 藥；彼得已，便自食噉，不起染著之心，亦無 有欲意，不起諸想，都無此念，自知出要之 法。設使不得利養，不起亂念，無增減心。 猶師子王食噉小畜，爾時，彼獸王亦不作 是念：此者好，此者不好，不起染著之心，亦 無欲意，不起諸想。此人亦復如是，若得 供養衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，彼得已， 便自食噉，不起想著之意；設使不得，亦無 諸念。

「猶如有人受人供養衣被、飯食、床臥 具、病瘦醫藥，得已，便自食噉，起染著之心， 生愛欲意，不知出要之道；設使不得，恒生 此想念。彼人得供養已，向諸比丘而自貢 高，毀蔑他人：『我所能得衣被、飯食、床臥具、 病瘦醫藥，此諸比丘不能得之。』猶如大群 羊中有一羊，出群已，詣大糞聚，此羊飽食 屎已，還至羊群中，便自貢高：『我能得好食， 此諸羊不能得食。』此亦如是，若有一人， 得利養衣被、床臥具、病瘦醫藥，起諸亂想， 生染著心，便向諸比丘而自貢高：『我能得 供養，此諸比丘不能得供養。』是故，諸比丘！ 當學如師子王，莫如羊也。如是，諸比丘！ 當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。

 5（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若有衆生知反 復者，此人可敬，小恩尙不忘，何況大恩！設 使離此間千由旬、百千由旬，故不爲遠，猶 近我不異。所以然者，比丘當知，我恒歎 譽知返復者。諸有衆生不知反復者，大 恩尙不憶，何況小者！彼非近我，我不近彼， 正使著僧伽梨在吾左右，此人猶遠。所以 然者，我恒不說無反復者。是故，諸比丘！ 當念反復，莫學無反復。如是，諸比丘！當 作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。

 6（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若有人懈惰，種不 善行，於事有損。若能不懈惰精進者，此 者最妙，於諸善法便有增益。所以然者，彌 勒菩薩經三十劫應當作佛、至眞、等正覺， 我以精進力、勇猛之心，使彌勒在後。過去 恒沙多薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，皆由勇猛 而得成佛。以此方便，當知懈惰爲苦，作諸 惡行，於事有損。若能精進勇猛心強，諸善 功德便有增益。是故，諸比丘！當念精進，勿 有懈怠。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 7（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「阿練比丘當修行 二法。云何二法？所謂止與觀也。若阿練比 丘得休息止，則戒律成就，不失威儀，不犯 禁行，作諸功德。若復阿練比丘得觀已，便 觀此苦，如實知之。觀苦習、觀苦盡、觀苦 出要，如實知之。彼如是觀已，欲漏心解脫， 有漏心、無明漏心得解脫，便得解脫智：生 死已盡，梵行已立，所作已辦，更亦不復受 有，如實知之。

「過去諸多薩阿竭、阿羅訶、三耶 三佛，皆由此二法而得成就。所以然者，猶 如菩薩坐樹王下時，先思惟此法止與觀 也。若菩薩摩訶薩得止已，便能降伏魔怨； 若復菩薩得觀已，尋成三達智，成無上至 眞、等正覺。是故，諸比丘！阿練比丘當求方 便，行此二法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 8（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若有阿練比丘在 閑靜處，不在衆中，恒當恭敬，發歡喜心。若 復阿練比丘在閑靜處，無有恭敬，不發歡 喜心，正使在大衆中，爲人所論、不知阿練 之法，云：『此阿練比丘無恭敬心，不發歡喜！』

「復次，比丘！阿練比丘在閑靜處，不在衆中， 常當精進，莫有懈慢，悉當解了諸法之要。 若復阿練比丘在閑靜之處，有懈慢心，作 諸惡行，彼在衆中，爲人所論：『此阿練比丘 懈怠，無有精進。』是故，比丘！阿練比丘在閑 靜處，不在衆中，常當下意發歡喜心，莫 有懈慢、無有恭敬，念行精進，意不移轉， 於諸善法，悉當具足。如是，諸比丘！當作是 學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 9（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有二人不能善說 法語。云何爲二人？無信之人與說信法，此 事甚難；慳貪之人爲說施法，此亦甚難。若 復，比丘！無信之人與說信法，便興瞋恚，起 傷害心，猶如狗惡，加復傷鼻，倍更瞋恚。諸比 丘！此亦如是，無信之人與說信法，便起瞋 恚，生傷害心。若復，比丘！慳貪之人與說施 法，便生瞋恚，起傷害心，猶如癰瘡未熟，復 加刀割，痛不可忍。此亦如是，慳貪之人 與說施法，倍復瞋恚，起傷害心。是謂，比丘！ 此二人難爲說法。

「復次，比丘！有二人易 爲說法。云何爲二？有信之人與說信法，不 慳貪人與說施法。若，比丘！有信之人與說信 法，便得歡喜，意不變悔。猶如有病之人，與 說除病之藥，便得平復。此亦如是，有信之 人與說信法，便得歡喜，心不改變。若復無 貪之人與說施法，卽得歡喜，無有悔心。猶 如有男女端政，自喜沐浴手面；復有人 來，持好華奉上，倍有顏色；復以好衣服飾 奉上其人，彼人得已，益懷歡喜。此亦如是， 無慳貪之人與說施法，便得歡喜，無有悔 心。是謂，比丘！此二人易爲說法。是故，諸比 丘！當學有信，亦當學布施，莫有慳貪。如 是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

 10（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有二法與凡夫人， 得大功德，成大果報，得甘露味，至無爲 處。云何爲二法？供養父母，是謂二人獲大 功德，成大果報。若復供養一生補處菩薩， 獲大功德，得大果報。是謂，比丘！施此二人 獲大功德，受大果報，得甘露味，至無爲處。 是故，諸比丘！常念孝順供養父母。如是，諸比 丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 11（一一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「敎二人作善不可 得報恩。云何爲二？所謂父母也。若復，比丘！ 有人以父著左肩上，以母著右肩上，至千 萬歲，衣被、飯食、床蓐臥具、病瘦醫藥，卽於 肩上放於屎溺，猶不能得報恩。比丘當 知，父母恩重，抱之、育之，隨時將護，不失時 節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是 故，諸比丘！當供養父母，常當孝順，不失時 節。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 12（一二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，尊者槃特吿弟朱利槃特曰：「若不 能持戒者，還作白衣。」是時，朱利槃特聞此 語已，便詣祇洹精舍門外立而墮淚。

爾時， 世尊以天眼淸淨，觀是朱利槃特比丘在 門外立，而悲泣不能自勝。時，世尊從靜室 起，如似經行至祇洹精舍門外，吿朱利槃 特曰：「比丘！何故在此悲泣？」

朱利槃特報曰： 「世尊！兄見驅逐：『若不能持戒者，還作白 衣，不須住此。』是故悲泣耳。」

世尊吿曰：「比丘！ 勿懷畏怖，我成無上等正覺，不由卿兄槃 特得道。」

爾時，世尊手執朱利槃特詣靜 室敎使就坐，世尊復敎使執掃㨹：「汝誦 此字，爲字何等？」

是時，朱利槃特誦得掃，復 忘㨹；若誦得㨹，復忘掃。

爾時，尊者朱利 槃特誦此掃㨹乃經數日。然此掃㨹復 名除垢，朱利槃特復作是念：「何者是除？何者 是垢？垢者灰土瓦石，除者淸淨也。」復作是 念：「世尊何故以此敎悔我？我今當思惟此 義。」以思惟此義，復作是念：「今我身上亦有 塵垢，我自作喩，何者是除？何者是垢？」彼復 作是念：「縛結是垢，智慧是除，我今可以智 慧之㨹掃此結縛。」

爾時，尊者朱利槃特思 惟五盛陰成者、敗者：所謂此色、色習、色滅，是 謂痛、想、行、識，成者、敗者。爾時，思惟此五盛陰 已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解 脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行 已立，所作已辦，更不復受胎有，如實知 之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅 漢，卽從坐起，詣世尊所，頭面禮足，在一 面坐。白世尊曰：「今已有智，今已有慧，今已 解掃㨹。」

世尊吿曰：「比丘！云何解之？」

朱利槃 特報曰：「除者謂之慧，垢者謂之結。」

世尊吿 曰：「善哉！比丘！如汝所言，除者是慧，垢者是 結。」

爾時，尊者朱利槃特向世尊而說此偈：

「今誦此已足，如尊之所說； 智慧能除結，不由其餘行。」

世尊吿曰：「比丘！如汝所言，以智慧，非由其 餘。」

爾時，尊者聞世尊所說，歡喜奉行。

 13（一三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有此二法，不可敬 待，亦不足愛著，世人所捐棄。云何爲二法？ 怨憎共會，此不可敬待，亦不足愛著，世人 所捐棄；恩愛別離，不可敬待，亦不足愛 著，世人所捐棄。是謂，比丘！有此二法，世人 所不喜，不可敬待。

「比丘！復有二法，世人 所不棄。云何爲二法？怨憎別離，世人之所 喜；恩愛集一處，甚可愛敬，世人之所喜。 是謂，比丘！有此二法，世人所喜。

「我今說此 怨憎共會、恩愛別離；復說怨憎別離、恩愛共 會，有何義？有何緣？」

比丘報曰：「世尊諸法之 王，唯願世尊與我等說，諸比丘聞已，當共 奉行。」

世尊吿曰：「諦聽！善思念之。吾當爲汝 分別說之。諸比丘！此二法由愛興，由愛生， 由愛成，由愛起；當學除其愛，不令使生。 如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。

增壹阿含經卷第十一 校注

東晉𦋺賓三藏瞿曇僧伽提婆譯符秦建元年三藏曇摩難提譯符秦三藏曇摩難提譯 於彼 比諸比 比丘比丘衆 逕經 後從 識知知識 之 所作已辦，梵行已立梵行已立所作已辦 胎 諸是時諸 央鞅 之 申伸 舍宅屋舍 支肢 祇洹祇桓 曇瞿 上坐上座 者 定光錠光 爾時爾因 不惓不倦 雲雷雷雲 端政端正 髮眼 雲雷雷雲 雲雷雷雲 又如 雲雷雷雲 技伎 [＊] 雲雷雷雲 雲雷雷雲 雲雷雷雲 [＊] 雲雷雷雲 雲雷雷雲 弟子此此弟子 逕經 技伎 觀貫 技伎 超術是超術 罐灌 枚杖 技伎 不見耳不曾見 技伎 技伎 一枚一放 定光錠光 盡者盡 買價 土土石 定光錠光 語此語 可何 佛師 定光錠光 華香香華 華香香華 城中城內 以已 定光錠光 定光錠光 定光錠光 定光錠光 買賣 定光錠光 時到到時 定光錠光 來來來 端政端正 定光錠光 定光錠光 設K18n0649_p0382a22T02n0125_p0599b04說 定光錠光 偈言此偈 定光錠光 定光錠光 定光錠光 持特 定光錠光 定光錠光 時爾時 定光錠光 身 身 [＊] 在 尊界 無無有 飯飮 飯飮 自 飯飮 已，詣見諸 床 有言 反復返復 此比 反復返復 反復返復 反復返復 精而精 此者此人 懈怠懈隋 諸 習集 解脫得解脫 亦 云云何 之 當 爲與 刀割刀瘡 此有此 政正 之 此有此 飯飮 蓐 於屎溺屎尿 祇洹祇桓 觀是觀見 祇洹祇桓 曰白 詣將詣 㨹篲 㨹篲 㨹篲 掃K18n0649_p0385a24T02n0125_p0601b04 㨹篲 K18n0649_p0385b02T02n0125_p0601b23掃 㨹篲 悔誨 㨹篲 胎復後 坐座 㨹。」篲 世尊佛 復當知復 之心 之 王主

多語詞條對照

曇摩留支 Dharmaruci. 定光錠光 Dīpaṅkara.

CBETA 校注

（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 於【大】，彼【宋】【元】【明】 比【大】，諸比【宋】【元】【明】 比丘【大】，比丘衆【宋】【元】【明】 逕【大】，經【宋】【元】【明】 後【大】，從【宋】【元】【明】 識知【大】，知識【宋】【元】【明】 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 所作已辦梵行已立【大】，梵行已立所作已辦【宋】【元】【明】 胎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 諸【大】，是時諸【宋】【元】【明】 央【大】，鞅【宋】 曇摩留支【大】，～Dharmaruci. 申【大】，伸【宋】【元】【明】 舍宅【大】，屋舍【宋】【元】【明】 支【大】，肢【宋】【元】【明】 祇洹【大】＊，祇桓【明】＊ 上坐【大】＊，上座【宋】＊【元】＊【明】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 定光【大】，錠光【元】【明】，～Dīpaṅkara. 爾時【大】，爾因【宋】 不惓【大】，不倦【宋】【元】【明】 雲雷【大】＊，雷雲【宋】＊【元】＊【明】＊ 端政【大】，端正【宋】【元】【明】 髮【大】，眼【宋】【元】【明】 又【大】＊，如【宋】＊【元】＊【明】＊ 技【大】＊，伎【宋】＊【元】＊【明】＊ 弟子此【大】，此弟子【宋】【元】【明】 逕【大】，經【宋】【元】【明】 觀【大】，貫【宋】【元】【明】 超術【大】，是超術【宋】【元】【明】 罐【大】，灌【宋】【元】 不見耳【大】，不曾見【宋】 一枚【大】，一放【宋】 定光【大】＊，錠光【元】【明】＊ 盡【大】，者盡【宋】【元】【明】 買【大】，價【宋】【元】【明】 土【大】，土石【宋】【元】【明】 語【大】，此語【宋】【元】【明】 可【大】，何【宋】【元】【明】 佛【大】，師【宋】【元】【明】 華香【大】＊，香華【宋】＊【元】＊【明】＊ 城中【大】，城內【宋】【元】【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】 買【大】，賣【宋】【元】 時到【大】，到時【宋】 來【大】，來來【宋】【元】【明】 端政【大】，端正【宋】【元】【明】 偈言【大】，此偈【宋】【元】【明】 持【大】，特【宋】 時【大】，爾時【宋】【元】【明】 身【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 無【大】，無有【宋】【元】【明】 飯【大】＊，飮【宋】＊【元】＊【明】＊ 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 飯【大】，飮【明】 已詣【大】，見諸【宋】【元】【明】 床【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有【大】，言【宋】【元】【明】 反復【大】＊，返復【宋】＊【元】＊【明】＊ 此【大】，比【宋】【元】 精【大】，而精【宋】【元】【明】 此者【大】，此人【宋】【元】【明】 懈怠【大】，懈隋【宋】【元】【明】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 習【大】，集【宋】【元】 解脫【大】，得解脫【明】 亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 云【大】，云何【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 爲【大】，與【宋】【元】【明】 刀割【大】，刀瘡【宋】【元】【明】 此【大】＊，有此【宋】＊【元】＊【明】＊ 政【大】，正【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】 蓐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 於屎溺【大】，屎尿【宋】【元】【明】 祇洹【大】＊，祇桓【明】＊ 觀是【大】，觀見【宋】【元】【明】 曰【大】，白【元】 詣【大】，將詣【宋】【元】【明】 㨹【大】＊，篲【宋】＊【元】＊【明】＊ 悔【大】，誨【宋】【元】【明】 胎【大】，復【宋】，後【元】【明】 坐【大】，座【宋】【元】【明】 世尊【大】，佛【宋】【元】【明】 復【大】，當知復【宋】【元】【明】 之【大】，心【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 王【大】，主【宋】【元】【明】

大正藏 校注

（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 於＝彼【三】 （諸）＋比【三】 比丘＋（衆）【三】 逕＝經【三】 後＝從【三】 識知＝知識【三】 〔之〕－【三】＊ 所作已辦梵行已立＝梵行已立所作已辦【三】 〔胎〕－【三】 （是時）＋諸【三】 cf. Divyāvadāna, pp. 246-254. 央＝鞅【宋】 ～Dharmaruci. 申＝伸【三】 舍宅＝屋舍【三】 支＝肢【三】 祇洹＝祇桓【明】＊ 上坐＝上座【三】＊ 〔者〕－【三】 定光＝錠光【元】【明】，～Dīpaṅkara. 爾時＝爾因【宋】 不惓＝不倦【三】 雲雷＝雷雲【三】＊ 端政＝端正【三】 髮＝眼【三】 又＝如【三】＊ 技＝伎【三】＊ 弟子此＝此弟子【三】 逕＝經【三】 觀＝貫【三】 （是）＋超術【三】 罐＝灌【宋】【元】 不見耳＝不曾見【宋】 一枚＝一放【宋】 定光＝錠光【元】【明】＊ （者）＋盡【三】 買＝價【三】 土＋（石）【三】 （此）＋語【三】 可＝何【三】 佛＝師【三】 華香＝香華【三】＊ 城中＝城內【三】 以＝已【三】 買＝賣【宋】【元】 時到＝到時【宋】 來＋（來）【三】 端政＝端正【三】 偈言＝此偈【三】 持＝特【宋】 （爾）＋時【三】 〔身〕－【三】＊ 〔在〕－【三】 無＋（有）【三】 飯＝飮【三】＊ 〔自〕－【三】 飯＝飮【明】 已詣＝見諸【三】 〔床〕－【三】 有＝言【三】 反復＝返復【三】＊ 此＝比【宋】【元】 （而）＋精【三】 此者＝此人【三】 懈怠＝懈隋【三】 〔諸〕－【三】 習＝集【宋】【元】 （得）＋解脫【明】 〔亦〕－【三】 云＋（何）【三】 〔之〕－【三】 〔當〕－【三】 爲＝與【三】 刀割＝刀瘡【三】 （有）＋此【三】＊ 政＝正【三】 〔之〕－【三】 ～A. II 4. 2. Duppaṭikāra. 飯＝飮【三】 〔蓐〕－【三】 於屎溺＝屎尿【三】 祇洹＝祇桓【明】＊ 觀是＝觀見【三】 曰＝白【元】 （將）＋詣【三】 㨹＝篲【三】＊ 悔＝誨【三】 胎＝復【宋】，後【元】【明】 坐＝座【三】 世尊＝佛【三】 （當知）＋復【三】 之＝心【三】 〔之〕－【三】 王＝主【三】

新增校注

曇【CB】，瞿【大】 ［－］【CB】，[＊]【大】 ［－］【CB】，[＊]【大】 枚【CB】，杖【大】 設【CB】【麗-CB】，說【大】 ［－］【CB】，[＊]【大】 尊【CB】，界【大】 掃【CB】【麗-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，掃【大】

相對應巴利文書名

～A. II 4. 2. Duppaṭikāra.

其他校注

cf. Divyāvadāna, pp. 246-254.