Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 125 增壹阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 125 增壹阿含經 東晉 瞿曇僧伽提婆譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting corrections楊郁文老師 51卷 T.2.125 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-06-25 21:55:37 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 增壹阿含經

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新式標點

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聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有三自歸之德。云 何爲三？所謂歸佛第一之德，歸法第二之德， 歸僧第三之德。

「彼云何名爲歸佛之德？諸 有衆生，二足、四足、衆多足者，有色、無色，有想、 無想，至尼維先天上，如來於中，最尊、最上， 無能及者。由牛得乳，由乳得酪，由酪得 酥，由酥得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最 上，無能及者。此亦如是，諸有衆生，二足、四 足、衆多足者，有色、無色，有想、無想，至尼維先 天上，如來於中，最尊、最上，無能及者。諸有 衆生承事佛者，是謂承事第一之德。以 獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第 一之德。

「云何名爲自歸法者？所謂諸法：有 漏、無漏，有爲、無爲，無欲、無染，滅盡、涅槃；然涅 槃法於諸法中，最尊、最上，無能及者。由牛 得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥得醍醐； 然復醍醐於中，最尊、最上，無能及者。此亦 如是，所謂諸法：有漏、無漏，有爲、無爲，無欲、無 染，滅盡、涅槃；然涅槃法，於諸法中，最尊、最上， 無能及者。諸有衆生承事法者，是謂承事 第一之德，以獲第一之德，便受天上、人中 之福，此名第一之德。

「云何名爲自歸聖衆？ 所謂聖衆者，大衆大聚有形之類。衆生之中， 如來衆僧於此衆中，最尊、最上，無能及者。 由牛得乳，由乳得酪，由酪得酥，由酥 得醍醐；然復醍醐於中，最尊、最上，無能及 者。此亦如是，所謂聖衆者，大衆大聚者，有 形之類衆生之中，如來衆僧於此衆中，最尊、 最上，無能及者。是謂承事第一之德，以 獲第一之德，便受天上、人中之福，此名第 一之德。」

爾時，世尊便說此偈：

「第一承事佛，最尊無有上； 次復承事法，無欲無所著； 敬奉賢聖衆，最是良福田； 彼人第一智，受福最在前。 若在天人中，處衆爲正導； 亦得最妙座，自然食甘露。 身著七寶衣，爲人之所敬； 戒具最完全，諸根不缺漏。 亦獲智慧海，漸至涅槃界； 有此三歸者，趣道亦不難。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 2（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有此三福之業。云 何爲三？施爲福業，平等爲福業，思惟爲福 業。

「彼云何名施爲福業？若有一人，開心布 施沙門、婆羅門、極貧窮者、孤獨者、無所趣 向者，須食與食，須漿給漿，衣被、飯食、床臥 之具、病瘦醫藥、香花、宿止，隨身所便，無所 愛惜，此名曰施福之業。

「云何名平等爲 福業？若有一人不殺、不盜，恒知慚愧，不 興惡想。亦不盜竊，好惠施人，無貪悋心，語 言和雅，不傷人心。亦不他淫，自修梵行， 己色自足。亦不妄語，恒念至誠，不欺誑言， 世人所敬，無有增損。亦不飮酒，恒知避 亂。復以慈心遍滿一方，二方、三方、四方亦 爾，八方、上下遍滿其中，無量無限，不可限， 不可稱計。以此慈心普覆一切，令得安 隱。復以悲、喜、護心，普滿一方，二方、三方、四 方亦爾，八方、上下悉滿其中，無量無限，不 可稱計。以此悲、喜、護心悉滿其中，是謂名 爲平等爲福之業。

「彼法云何名思惟爲 福業？於是，比丘！修行念覺意，依無欲、依無 觀、依滅盡、依出要。修法覺意，修精進覺意，修喜覺意， 修猗覺意，修定覺意，修護覺意，依無欲、 依無觀、依滅盡、依出要。是謂名爲思惟爲 福業。

「如是。比丘！有此三福之業。」

爾時，世尊 便說此偈：

「布施及平等，慈心護思惟； 有此三處所，智者所親近。 此間受其報，天上亦復然； 緣有此三處，生天必不疑。

「是故，諸比丘！當求方便，索此三處。如是，諸 比丘！當作如是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 3（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有三因緣，識來受 胎。云何爲三？於是，比丘！母有欲意，父母共 集一處，與共止宿，然復外識未應來趣，便 不成胎。若復欲識來趣，父母不集，則非 成胎。若復母人無欲，父母共集一處，爾時 父欲意盛，母不大慇懃，則非成胎。若復 父母集在一處，母欲熾盛，父不大慇懃，則 非成胎。

「若復父母集在一處，父有風病，母 有冷病，則不成胎。若復父母集在一處，母 有風病，父有冷病，則非成胎。若復有時 父母集在一處，父身水氣偏多，母無此患，則 非成胎。

「若復有時父母集在一處，父相 有子，母相無子，則不成胎。若有時父母 集在一處，母相有子，父相無子，則不成胎。 若復有時父母俱相無子，則非成胎。

「若 復有時識神趣胎，父行不在，則非成胎。若 復有時父母應集一處，然母遠行不在，則 不成胎。若復有時父母應集一處，然父 身遇重患，時識神來趣，則非成胎。若復 有時父母應集一處，識神來趣，然母身得 重患，則非成胎。若復有時父母應集一 處，識神來趣，然復父母身俱得疾病，則非 成胎。

「若復，比丘！父母集在一處，父母無患， 識神來趣，然復父母俱相有兒，此則成胎。 是謂有此三因緣而來受胎。是故，比丘， 當求方便，斷三因緣。如是，諸比丘！當作是 學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 4（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若有衆生，欲起慈 心，有篤信意，承受奉事父母、兄弟、宗族、室家、 朋友、知識，當安三處，令不移動。云何爲三？ 當發歡喜，於如來所，心不移動，彼如來、至 眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士道法 御、天人師，號佛、世尊。

「復當發意於正法中。如 來法者，善說無礙，極爲微妙，由此成果。如 是智者當學知之！

「亦當發意於聖衆所。如 來聖衆，悉皆和合，無有錯亂，法法成就：戒 成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫 見慧成就。所謂聖衆者，四雙八輩、十二賢聖， 此是如來聖衆，可敬、可貴，此是世間無上福 田。諸有比丘學此三處，則成大果報。如是， 諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 5（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，瞿波離比丘至世尊所，頭面禮足， 在一面坐。爾時，彼比丘白世尊曰：「此舍利弗、 目揵連比丘所行甚惡，造諸惡行。」

世尊吿曰： 「勿作是語。汝發歡喜心於如來所，舍利弗、 目揵連比丘所行純善，無有諸惡。」

是時，瞿 波離比丘再三白世尊曰：「如來所說誠無虛 妄；然舍利弗、目揵連比丘所行甚惡，無有善 本。」

世尊吿曰：「汝是愚人，不信如來之所說 乎？方言：『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今 造此惡行，後受報不久。」

爾時，彼比丘卽於 坐上，身生惡瘡，大如芥子，轉如大豆，漸 如阿摩勒果，稍如胡桃，遂如合掌，膿血 流逸，身壞命終，生蓮華地獄中。

是時，尊者 大目揵連聞瞿波離命終，便至世尊所， 頭面禮足，在一面坐。斯須退坐，白世尊 曰：「瞿波離比丘爲生何處？」

世尊吿曰：「彼命終 者生蓮華地獄中。」

是時，目連白世尊曰：「我 今欲往至彼地獄，敎化彼人。」

世尊吿曰：「目 連！不須往彼。」

目連復重白世尊曰：「欲往 至彼地獄中，敎化彼人。」

爾時，世尊亦默然不 對。

是時，尊者大目揵連如力士屈申臂頃， 從舍衛沒不現，便至蓮華大地獄中。當爾 時，瞿波離比丘身體火然，又有百頭牛，以 犁其舌。

爾時，尊者大目揵連在虛空中結跏 趺坐，彈指吿彼比丘。

彼比丘卽仰問曰： 「汝是何人？」

目揵連報曰：「瞿波離！我是釋迦文 佛弟子，字目揵連，姓拘利陀。」

是時，比丘見 目連已，吐此惡言：「我今墮此惡趣，猶不免 汝前乎？」說此語訖，卽其時以有千頭牛 以犁其舌。

目連見已，倍增愁悒，生變悔心， 卽於彼沒，還至舍衛國至世尊所，頭面 禮足，在一面住。爾時，目連以此因緣具白 世尊。

世尊吿曰：「我前語汝，不須至彼見此 惡人。」

爾時，世尊便說此偈：

「夫士之生，斧在口中，所以斬身， 由其惡言；彼息我息，此二俱善。 已造惡行，斯墮惡趣，此爲最惡， 有盡無盡，向如來惡，此者最重。 一萬三千，六一灰獄，謗聖墮彼， 身口所造。」

爾時，世尊吿諸比丘：「當學三法，成就其行。 云何爲三？身行善、口行善、意行善。如是，比丘！ 當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。

 6（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若有比丘成就三 法，於現法中善得快樂，勇猛精進，得盡有 漏。云何爲三？於是，比丘！諸根寂靜，飮食 知節，不失經行。

「云何比丘諸根寂靜？於是， 比丘若眼見色，不起想著，無有識念，於 眼根而得淸淨，因彼求於解脫，恒護眼根。 若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意 知法，不起想著，無有識念，於意根而得 淸淨，因彼求於解脫，恒護意根。如是，比丘 諸根寂靜。

「云何比丘飮食知節？於是，比丘 思惟飮食所從來處，不求肥白，趣欲支 形，得全四大。我今當除故痛，使新者不 生，令身有力，得修行道，使梵行不絕。猶 如男女身生惡瘡，或用脂膏塗瘡。所以 塗瘡者，欲使時愈故，此亦如是。諸比丘！ 飮食知節，於是，比丘思惟飯食所從來 處，不求肥白，趣欲支形，得全四大，我今 當除故痛，使新者不生，令身有力，得修 行道，使梵行不絕。猶如重載之車所以膏 轂者，欲致重有所至。比丘亦如是，飮食知 節，思惟所從來處，不求肥白，趣欲支形， 得全四大，我今當除故痛，使新者不生， 令身有力，得修行道，使梵行不絕。如是， 比丘飮食知節。

「云何比丘不失經行？於是， 比丘前夜、後夜，恒念經行，不失時節，常念 繫意在道品之中。若在晝日，若行、若坐，思 惟妙法，除去陰蓋。復於初夜，若行、若坐，思 惟妙法，除去陰蓋。復於中夜，右脇臥，思惟 繫意在明。彼復於後夜起，行思惟深法， 除去陰蓋。如是，比丘不失經行。

「若有比丘 諸根寂靜，飮食知節，不失經行，常念繫意 在道品之中，此比丘便成二果，於現法中 得阿那含。猶如善御之士，在平正道中，御 四馬之車，無有凝滯，所欲到處，必果不 疑。此比丘亦復如是，若諸根寂靜，飮食知 節，不失經行，常念繫意在道品之中，此比 丘便成二果，於現法中漏盡，得阿那含。」

爾 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 7（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有三大患。云何爲 三？所謂風爲大患，痰爲大患，冷爲大患。 是謂，比丘！有此三大患，然復此三大患有三 良藥。云何爲三？若風患者酥爲良藥，及 酥所作飯食。若痰患者蜜爲良藥，及蜜 所作飯食。若冷患者油爲良藥，及油所作 飯食。是謂，比丘！此三大患有此三藥。

「如是， 比丘亦有此三大患。云何爲三？所謂貪欲、 瞋恚，愚癡。是謂，比丘！有此三大患。然復此三 大患，有三良藥。云何爲三？若貪欲起時，以 不淨往治，及思惟不淨道。瞋恚大患者，以 慈心往治，及思惟慈心道。愚癡大患者，以 智慧往治，及因緣所起道。是謂，比丘！此三 患有此三藥。是故，比丘！當求方便，索此 三藥。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 8（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有三惡行。云何爲 三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。是謂，比丘！有 三惡行。當求方便，修三善行。云何爲三？身 惡行者，當修身善行；口惡行者，當修口善 行；意惡行者，當修意善行。」

爾時，世尊便說 此偈：

「當護身惡行，修習身善行， 念捨身惡行，當學身善行。 當護口惡行，修習口善行， 念捨口惡行，當學口善行。 當護意惡行，修習意善行， 念捨意惡行，當學意善行。 身行爲善哉，口行亦復然， 意行爲善哉，一切亦如是。 護口意淸淨，身不爲惡行， 淨此三行跡，至仙無爲處。

「如是，諸比丘！當捨三惡行，修三善行。如是， 比丘！當作如是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 9（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，有衆多比丘到時，著衣持鉢，入城 乞食。是時，衆多比丘便生此念：「我等入城乞 食，日時猶早，今可相率至外道梵志所。」

爾時， 衆多比丘便往至異學梵志所。到已，共相問 訊，在一面坐。是時，梵志問沙門曰：「瞿曇道 士恒說欲論、色論、痛論、想論，如此諸論有 何差別？我等所論亦是沙門所說，沙門所說 亦是我等所論。說法同我說法，敎誨同我 敎誨。」

是時，衆多比丘聞彼語已，亦不言善， 復非言惡，卽從坐起而去。並作是念：「我 等當以此義往問世尊。」

爾時，衆多比丘食 後便至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。是 時，衆多比丘從梵志所，問事因緣本末，盡 白世尊。

爾時，世尊吿諸比丘：「設彼梵志作 是問者，汝等當以此義，詶彼來問：『欲有 何味？復有何過？當捨離欲。色有何味？復 有何過？當捨離色。痛有何味？復有何過？ 當捨離痛。』汝等設以此語詶彼來問者， 彼諸梵志默然不對。設有所說者，亦不能 解此深義，遂增愚惑，墮於邊際。所以然者， 非彼境界。然復，比丘！魔及魔天、釋、梵、四天王、 沙門、婆羅門、人及非人能解此深義者，除 如來、等正覺及如來聖衆受吾敎者，此卽 不論。

「欲有何味？所謂五欲者是。云何爲五？ 眼見色，爲起眼識，甚愛敬念，世人所喜。若 耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑，甚愛敬 念，世人所喜。若復於此五欲之中，起苦、樂 心，是謂欲味。

「云何欲有何過者？若有一族 姓子，學諸伎術，而自營己。或學田作，或 學書䟽，或學傭作，或學算數，或學權詐， 或學剋鏤，或學通信，至彼來此。或學承 事王身，不避寒暑，記累懃苦，不自由己，作 此辛苦而獲財業，是爲欲爲大過。現世 苦惱，由此恩愛，皆由貪欲。然復彼族姓子， 作此懃勞，不獲財寶，彼便懷愁憂，苦惱不 可稱記。便自思惟：『我作此功勞，施諸方 計，不得財貨。如此之比者，當念捨離。』是爲 當捨離欲。

「復次，彼族姓子或時作此方計而 獲財貨，以獲財貨，廣施方宜，恒自擁護， 恐王勅奪，爲賊偷竊，爲水所漂，爲火所 燒。復作是念：『正欲藏窖，恐後亡失，正欲 出利，復恐不剋。或家生惡子，費散吾財。』是 爲欲爲大患，皆緣欲本，致此災變。

「復次， 族姓子恒生此心，欲擁護財貨。後猶復爲 國王所奪，爲賊所劫，爲水所漂，爲火所 燒；所藏窖者亦復不剋；正使出利亦復不 獲；居家生惡子，費散財貨，萬不獲一，便懷 愁憂苦惱，椎胸喚呼：『我本所得財貨，今盡 忘失！』遂成愚惑，心意錯亂，是謂欲爲大患， 緣此欲本，不至無爲。

「復次，緣此欲本，著鎧 執仗，共相攻伐。以相攻伐，或在象衆前、或 在馬衆前、或在步兵前、或在車衆前，見 馬共馬鬪、見象共象鬪、見車共車鬪、見 步兵共步兵鬪，或相斫射，以矟相斫刺。 如此之比，欲爲大患。緣欲爲本，致此災 變。

「復次，緣此欲本，著鎧執仗，或在城門、 或在城上，共相斫射，或以矟刺、或以鐵輪 而轢其頭，或消鐵相灑。受此苦惱，死者衆 多。

「復次，欲者亦無有常，皆代謝變易，不停 不解。此欲變易無常者，此謂欲爲大患。

「云 何當捨離欲？若能修行除貪欲者，是謂捨 欲。謂諸有沙門、婆羅門，不知欲之大患， 亦復不知捨欲之原，如實不知沙門、沙門 威儀，不知婆羅門、婆羅門威儀，此非沙門、 婆羅門，亦復不能擧身作證而自遊戲。 謂諸沙門、婆羅門審知欲爲大患，能捨離 欲，如實不虛。知沙門有沙門威儀，知婆羅 門有婆羅門威儀，已身作證而自遊戱，是 爲捨離於欲。

「云何色味？設有見刹利女種、 婆羅門女種、長者女種，年十四、十五、十六，不 長不短，不肥不瘦，不白不黑，端政無雙，世之 希有。彼最初見彼顏色，起喜樂想，是謂 色味。

「云何爲色大患？復次。若後見彼女 人，年八十、九十，乃至百歲，顏色變異，年過少 壯，牙齒缺落，頭髮皓白，身體垢堺，皮緩面皺， 脊僂呻吟，身如故車，形體戰掉，扶杖而行。 云何，比丘！初見妙色，後復變易，豈非是大 患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊吿諸比 丘：「是謂色爲大患。復次，此若見彼女人，身 抱重患，臥於床褥，失大小便，不能起止。 云何，比丘！本見妙色，今致此患，豈非大患 乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊吿曰：「諸比 丘！是謂色爲大患。復次，比丘！若見彼女人 身壞命終，將詣塜間。云何，比丘！本見妙色，今 以變改，於中見起苦樂想，豈非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊吿曰：「是謂色 爲大患。復次，若見彼女人，死經一日、二日、三 日、四日、五日，乃至七日，身體胮脹爛臭，散落 一處。云何，比丘！本有妙色，今致此變，豈非 大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊吿曰： 「是謂色爲大患。復次，若見彼女人，烏、鵲、鵄、鷲 競來食噉，或爲狐、狗、狼、虎所見食噉，或爲 蜎飛蠢動、極細蠕蟲而見食噉。云何，比丘！ 彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想，豈 非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊吿 曰：「是謂色爲大患。復次，若見彼女人身，蟲 鳥以食其半，腸胃肉血汚穢不淨。云何，比 丘！彼本有妙色，今致此變，於中起苦、樂想， 此非大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊 吿曰：「是謂色爲大患。復次，若見彼女人身， 血肉以盡，骸骨相連。云何，比丘！彼本有妙 色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非大患 乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊吿曰：「是謂 色爲大患。復次，若見彼女人身，血肉以盡， 唯有筋纏束薪。云何，比丘！本有妙色，今致 此變，於中起苦、樂想，此非大患乎？」

諸比 丘對曰：「如是。世尊！」

世尊吿曰：「是謂色爲大 患。復次，若復見彼女人身，骸骨散落，各在 一處，或脚骨一處，或膊骨一處，或䏶骨一處，或 臗骨一處，或脇肋一處，或肩臂骨一處，或 頸骨一處，或髑髏一處。云何，諸比丘！本有 妙色，今致此變，於中起苦、樂想，此豈非 大患乎？」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊吿曰： 「是謂色爲大患。復次，若見彼女人身，骨皓白 色，或似鴿色。云何，比丘！本有妙色，今致此 變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」

諸比丘對 曰：「如是。世尊！」

世尊吿曰：「是謂色爲大患。復 次，若見彼女人，骸骨經無數歲，或有腐爛 壞敗，與土同色。云何，比丘！彼本有妙色，今 致此變，於中起苦、樂想，豈非大患乎？」

諸 比丘對曰：「如是。世尊！」

世尊吿曰：「是謂色爲 大患。復次，此色無常、變易，不得久停，無 有老幼，是謂色爲大患。

「云何色爲出要？ 若能捨離於色，除諸亂想，是謂捨離於 色。謂諸沙門、婆羅門，於色著色，不知大患， 亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆羅門， 於沙門不知沙門威儀，於婆羅門不知 婆羅門威儀，不能己身作證而自遊戲。謂 諸有沙門、婆羅門，於色不著色，深知爲 大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威儀， 於婆羅門知婆羅門威儀，己身作證而自 遊戲，是謂捨離於色。

「云何爲名痛味？於 是，比丘！得樂痛時，便知我得樂痛；得苦痛 時，便知我得苦痛；若得不苦不樂痛時，便 知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便知 我得食樂痛；若得食苦痛時，便知我得食 苦痛；若得食不苦不樂痛時，便知我得不 苦不樂痛。不食苦痛時，便自知我不食 苦痛；若不食樂痛時，便自知我不食樂 痛；若不食不苦不樂痛時，便自知我不食 不苦不樂痛。

「復次，比丘！若得樂痛，爾時不 得苦痛，亦復無不苦不樂痛，爾時我唯有 樂痛。若得苦痛時，爾時無有樂痛，亦無不 苦不樂痛，唯有苦痛。若復，比丘！得不苦不 樂痛時，爾時無有樂痛、苦痛，唯有不苦不 樂痛。復次，痛者無常、變易之法，以知痛無 常、變易法者，是謂痛爲大患。

「云何痛爲出 要？若能於痛捨離於痛，除諸亂想，是謂捨 離於痛。諸有沙門、婆羅門於痛著痛，不知 大患，亦不捨離，如實而不知，此非沙門、婆 羅門，於沙門不知沙門威儀，於婆羅門 不知婆羅門威儀，不能以身作證而自 遊戲。諸有沙門、婆羅門於痛不著痛，深知 爲大患，能知捨離，是謂於沙門知沙門威 儀，於婆羅門知婆羅門威儀，以身作證 而自遊戲，是謂捨離於痛。

「復次，比丘！若有 沙門、婆羅門不知苦痛、樂痛、不苦不樂痛， 如實而不知，復敎化人使行者，此非其 宜。若有沙門、婆羅門能捨離痛，如實而知， 復勸敎人使遠離之，此正其宜，是謂捨離 於痛。

「我今，比丘！以說著欲、味欲，欲爲大 患，復能捨者；亦說著色、味色，色爲大患，能 捨離色；以說著痛、味痛，痛爲大患，能捨 離痛，諸如來所應行者，所謂施設者，我今 周訖。常當念在樹下空閑之處，坐禪思惟， 莫有懈怠，是謂我之敎勅。」

爾時，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 10（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有三不牢要。云何 爲三？身不牢要、命不牢要、財不牢要。是謂， 比丘！有此三不牢要。於此，比丘！三不牢要 中，當求方便，成三牢要。云何爲三？不牢要 身，求於牢要；不牢要命，求於牢要；不牢要 財，求於牢要。

「云何不牢要身，求於牢要？所謂 謙敬禮拜，隨時問訊。是謂不牢要身，求於牢 要。

「云何不牢要命，求於牢要？於是，若有善 男子、善女人，盡形壽不殺生，不加刀杖，常 知慚愧，有慈悲心，普念一切衆生；盡形壽 不盜，恒念惠施，心無悋相；盡形壽不 淫，亦不他淫；盡形壽不妄語，常念至誠， 不欺世人；盡形壽不飮酒，意不錯亂，持 佛禁戒。是謂命不牢要，求於牢要。

「云何財不 牢要，求於牢要？若有善男子、善女人，常念 惠施與沙門、婆羅門、諸貧匱者，須食者與 食，須漿與漿，衣被、飮食、床敷臥具、病瘦醫 藥、舍宅、城郭，所須之具悉皆與之。如是，財 不牢要，求於牢要。

「是謂，比丘！以此三不牢 要，求此三牢要。」

爾時，世尊便說此偈：

「知身不牢要，命亦不牢固， 財貨衰耗法，當求牢要者。 人身甚難得，命亦不久停， 財貨磨滅法，歡喜念惠施。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

第一德、福業三因、三安、瞿 三夜、病、惡行苦除、不牢要 22 三供養品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606030" n="0606030"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606030" n="0606030"/><anchor xml:id="beg0606030" n="0606030"/>增壹阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0606031" n="0606031"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0606031" n="0606031"/><anchor xml:id="beg0606031" n="0606031"/>含<anchor xml:id="end0606031"/>經<anchor xml:id="end0606030"/>三供養品第二十二 1（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有三人，世人所應供 養。云何爲三？如來、至眞、等正覺，世人所應供 養；如來弟子漏盡阿羅漢，世人所應供養；轉 輪聖王，世人所應供養。

「有何因緣，如來世 人所應供養乎？夫如來者，不伏者伏，不降 者降，不度者度，未得解脫者令得解脫， 未般涅槃者使成涅槃，無救護者與作救 護，盲者與作眼目，病者與作救護。最尊第 一，魔若魔天、天及人民，於中最尊福田，可敬 可貴，與人作導，令知正路，未知道者與 說導敎，以此因緣，如來世人所應供養。

「復 有何因緣，如來弟子漏盡阿羅漢世人所應 供養乎？比丘當知，漏盡阿羅漢以度生死 源，更不復受有，以得無上法，淫、怒、癡盡， 永不得全，是世福田。以此因緣本末，使漏 盡阿羅漢世人所應供養。

「復以何因緣，轉 輪聖王世人所應供養？比丘當知，轉輪聖 王以法治化，終不殺生，復敎化人使不 殺生；自不盜竊，亦復敎他人使不偷 盜；自不淫泆，復敎他人不行淫泆；自 不妄語，亦復敎人使不妄語；自不兩舌， 鬪亂彼此，亦復敎他人使不兩舌；自不 嫉妬、恚、癡，亦復敎他人不習此法；自行正 見，復敎他人使不邪見。以此因緣，以此 本末，使轉輪聖王世人所應供養。」

爾時，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 2（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿阿難：「有三善根，不可窮 盡，漸至涅槃界。云何爲三？所謂於如來所 而種功德，此善根不可窮盡。於正法而 種功德，此善根不可窮盡。於聖衆而種 功德，此善根不可窮盡。是謂，阿難！此三善 根不可窮盡，得至涅槃界。是故，阿難！當 求方便，獲此不可窮盡之福。如是，阿難！ 當作是學。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉 行。

 3（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有此三痛。云何爲 三？所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛。諸比丘當知， 彼樂痛者，欲愛使也；彼苦痛者，瞋恚使也；不 苦不樂痛者，是癡使也。是故，諸比丘！當學 方便，求滅此使。所以然者，當自熾然，當 自修行法，得無比法。諸比丘當知，我滅度 後，其有比丘念自熾然，修其行法，得無 比法，此則是第一聲聞。

「云何，比丘！當自熾 然，當自修行，得修行法，獲無比法？於是， 比丘！內自觀身，外自觀身，內外自觀身而 自遊戲；內觀痛，外觀痛，內外觀痛；內觀意， 外觀意，內外觀意；內觀法，外觀法，內外觀 法而自遊戲。如是，比丘！當自熾然，盛修 行其法，得無比法。諸比丘行此法者，於 聲聞中第一弟子。如是，比丘！當作是學。」

爾 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 4（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有三事，覆則妙，露 則不妙。云何爲三？一者女人，覆則妙，露則 不妙；婆羅門呪術，覆則妙，露則不妙；邪見之 業，覆則妙，露則不妙。是謂，比丘！有此三事， 覆則妙，露則不妙。

「復有三事，露則妙，覆則 不妙。云何爲三？日、月，露則妙，覆則不妙；如 來法語，露則妙，覆則不妙。是謂，比丘！有此 三事，露則妙，覆則不妙。」

爾時，世尊便說此偈：

「女人及呪術，邪見不善行， 此是世三法，覆隱而最妙。 日月廣所照，如來正法語， 此是三世法，露則第一妙。

「是故，諸比丘！當露現如來法，勿使覆隱。如 是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 5（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「此三有爲有爲相。云 何爲三？知所從起，知當遷變，知當滅盡。 彼云何知所從起？所謂生，長大成五陰形， 得諸持、入，是謂所從起。彼云何爲滅盡？ 所謂死，命過不住、無常，諸陰散壞，宗族別離， 命根斷絕，是謂爲滅盡。彼云何變易？齒落、 髮白、氣力竭盡，年遂衰微，身體解散，是謂爲 變易法。是爲，比丘！三有爲有爲相，當知此三 有爲相，善分別之。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 6（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「愚人有三相三法， 不可恃怙。云何爲三？於是，愚者不可思惟 而思惟之；不可論說而論說之；不可行 者而修習之。

「云何愚者不可思惟而思念 之？於是，愚者意三行便思憶之。云何爲三？ 於是，愚者起嫉心，於他財物及於女色，心 念惡言悉興嫉心：『彼之所有，願是我許。』如 是，愚者不可思惟而思惟之。

「云何愚者不 可論說而論說之？於是，愚者造口四過。云 何爲四？於是，愚者恒喜妄言、綺語、惡口、鬪亂 彼此。如是，愚者造口四過。

「云何愚者造於 惡行？於是，愚者造身惡行，常念殺生、竊盜、 淫泆。如是，愚者造於惡行。如是，比丘！愚 者有此三行，愚癡之人習此三事。

「復次，比 丘！智者有三事，當念修行。云何爲三？於是， 智者應思惟者，便思惟之；應論說者，便 論說之；應行善者，便修行善。

「彼云何智 者應思惟事，便思惟之？於是，智者思惟意 三行。云何爲三？於是，智者不嫉妬、恚、癡， 常行正見，見他財貨，不生想念。如是，智者 應思惟者，便思惟之。

「云何智者應論說 之？於是，智者成就口四行。云何爲四？於是， 智者不行妄語，亦不敎人妄語，見人妄語 者意不喜樂，是謂智者而護其口。復次，智 者不行綺語、惡口、鬪亂彼此，亦不敎人使 行綺語、惡口、鬪亂。如是，智者成就口四行。

「云何智者成就身三行？於是，智者思惟身 行，無所觸犯。然復智者自不殺生，亦不敎 人殺生，見人殺者心不喜樂。自不偷竊， 不敎人盜，見人盜者心不喜樂。亦不淫 泆，見他女人色，心不起想，亦不敎人使 行淫泆。設見老母，視之如己親，中者如 姊，小者如妹，意無高下。如是，智者身成就 三行，是謂智者所行。如是，比丘！有此三有 爲之相。是故，諸比丘！愚者三相常當捨離，此 三智者所行，不發斯須。如是，諸比丘！當作 是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 7（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有此三法，不可覺 知，不見、不聞，經歷生死，未曾瞻覩，我及 爾等曾不見聞。云何爲三？所謂賢聖戒，不 可覺知，不見、不聞，經歷生死，未曾瞻覩， 我及爾等曾不見聞。賢聖三昧、賢聖智慧， 不可覺知，不見、不聞，如今我身幷及汝等， 皆悉覺知賢聖禁戒、賢聖三昧、賢聖智慧， 皆悉成就，不復受有，已斷生死根原。是故， 諸比丘！當念修行此三法。如是，諸比丘！當 作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。

 8（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有三法甚可敬 愛，世人所貪。云何爲三？所謂少壯，甚可愛 敬，世人所貪。無病，甚可愛敬，世人所貪。壽 命，甚可愛敬，世人所貪。是謂，比丘！有此三 法，甚可愛敬，世人所貪。

「復次，比丘！雖有此 三法，甚可愛敬，世人所貪，然更有三法，不 可愛敬，世人所不貪。云何爲三？雖有少 壯，然必當老，不可愛敬，世人所不貪。比 丘當知，雖有無病，然必當病，不可愛敬， 世人所不貪。比丘當知，雖有壽命，然必 當死，不可愛敬，世人所不貪。是故，諸比 丘！設有少壯，當求不老，至涅槃界；雖有 無病，當求方便，使不有病；雖有壽命，當 求方便，使不命終。如是，諸比丘！當作是 學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 9（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「猶如春時天雨大 雹，設如來不出世，衆生入地獄，亦復如是。 是時，女人入地獄多於男子。所以然者，比 丘當知，以三事故，衆生之類，身壞命終，入 三惡趣。云何爲三？所謂貪欲、睡眠、調戲，有 此三事纏著心意，身壞命終，入三惡趣。

「女 人竟日習翫三法而自娛樂。云何爲三？晨 朝以嫉妬心而自纏縛，若至日中，復以睡 眠結而自纏裹，向暮以貪欲心而自纏 縛。以此因緣，使彼女人身壞命終，生三惡 趣。是故，諸比丘！當念離此三法。」

爾時，世尊 便說此偈：

「嫉妬睡眠調，貪欲是惡法， 牽人至地獄，至竟無解脫。 是以當捨離，嫉妬及睡調， 亦當捨於欲，莫造彼惡行。

「是故，諸比丘！當念去離嫉妬，無慳悋心，常 行惠施，不著睡眠，當行不染，不著貪 欲。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 10（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有此三法，習之、翫 之，不知厭足，亦復不能至休息處。云何爲 三？所謂貪欲。若有人習此法，初無厭足。若 復有人習飮酒者，初無厭足。若復有人修 習睡眠，初無厭足。是謂，比丘！若有人習此 三法者，初無厭足，亦復不能至滅盡之 處。是故，諸比丘！常當捨離此三法，不親近 之。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

供養、三善根三痛、三覆露 相、法、三不覺愛敬、春、無足 增壹阿<anchor xml:id="beg_180" type="star"/>含<anchor xml:id="end_180"/>經卷第十二 校注

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯符秦建元年三藏曇摩難提譯符秦三藏曇摩難提譯 祇給 諸謂 維惟 酥蘓 復後 有所有 維惟 諸有所有諸 以已 酥蘓 酥蘓 復彼 酥蘓 酥蘓 者 以已 道導 曰 此名〔曰〕－【聖】曰【大】，〔－〕【聖】曰施福是謂布施爲福 云何彼云何 淫媱 己已 爲 之 法 法擇法 精進覺意，修喜T02n0125_p0569a21T02n0125_p0741b02-03T02n0125_p0731a27T02n0125_p0731b21念 依無欲 要要道 爲K18n0649_p0387b08 業之業 欲識識欲 非不 慇懃殷勤 非不 慇懃殷勤 非不 非不 若若復 非不 非不 不非 非不 非不 集集在 非不 識神神識 比丘諸比丘 於K18n0649_p0388a12T02n0125_p0603a21此 法 處處者 純淳 芥疥 膿濃 流逸流溢 揵 至往 斯須須臾 丘丘曰丘曰時 彼比丘卽仰問時瞿波離報 曰 利律 其 以已 愁悒愁邑 還至還到 千十 爲三三法 飯飮 思惟思惟飮食 前初 若行 臥而臥 行若行若坐 凝疑 得得阿羅漢若得羅漢 痰澹 酥蘓 酥蘓 痰澹 患大患 是時時諸 非不 是此 問聞 是此 痛色痛 卽則 伎技 䟽跡 剋刻 辛苦勤苦 爲謂 記計 以已 勅所劫 漂㵱 後亡復忘 緣由 漂㵱 椎槌 財所有財 忘亡 仗杖 以已 衆兵 斫 爲原 仗杖 停亭 謂 有 擧與以 爲謂 端政端正 彼 喜苦 爲色色爲 後復 垢堺垢圿 僂屢 以已 見現 謂爲 胮膖 飛𢑮 蠕螺 以已 以已 以已 此豈此豈 復 散落離散 䏶髀 肋勒 頸項 髑觸 此 停亭 老幼牢強 能乃於色 謂 有 爲名名爲 得 得 自 我我自 若苦 自 以已 以已 於 以已 化他 而知知之 以已 欲 以已 痛爲大患 謂應 周訖具說說訖 盜得盜 相想 淫媱 淫媱 者 床敷床席敷 悉皆皆悉 以有 牢堅 磨摩 除陰 含鋡 增壹阿含＝鋡【聖】＊含【大】＊，鋡【聖】＊含鋡經 二一 導道 導道 源原 以已 淫媱 化他 盜偷 他化 偷盜盜竊 淫媱 泆沃 淫媱 人他人 嫉妬妬嫉 有曰有 正法正法中 聖衆聖衆所 不可窮三不可 癡護 熾然然熾 法當修行法 熾然然熾 其行行其 熾然然熾 熾然然熾 盛 諸諸有 月日 五此五 所知所 惡要 淫媱 說之說者便論說之 竊盜 人 淫媱 有爲之 發廢 未末 曾不不曾 未末 曾不不曾 汝爾 敬愛愛敬 諸 設雖 世世時 纏縛纏絡纏裹 纏裹纏絡 纏縛纏絡纏裹 調掉 以故 染淨觀淨 有人人有 之 覺學 春、無無厭 含鋡 二一

多語詞條對照

有想、無想 Saññino vā asaññino. 尼維＝惟【三】＊維【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊維惟先天 Nevasaññināsaññino. 識神 Viññāṇaṃ. 瞿波離 Kokālika. 阿摩勒 Āmalaka. 蓮華地獄 Paduma niraya.

CBETA 校注

（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 諸【大】，謂【宋】【元】【明】 有想無想【大】，～Saññino vā asaññino. 尼維先天【大】，～Nevasaññināsaññino. 維【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ 酥【大】＊，蘓【聖】＊ 復【大】，後【宋】【元】【明】 有【大】，所有【聖】 諸有【大】，所有諸【聖】 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ 復【大】，彼【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 道【大】，導【聖】 此名曰施福【大】，是謂布施爲福【宋】【元】【明】 曰【大】，〔－〕【聖】 云何【大】，彼云何【宋】【元】【明】 淫【大】，媱【宋】【元】【明】 爲【大】，〔－〕【聖】 之【大】，〔－〕【聖】 法【大】，〔－〕【明】 法【大】，擇法【聖】 依無欲【大】，〔－〕【聖】 要【大】，要道【聖】 業【大】，之業【宋】【元】【明】 欲識【大】，識欲【宋】【元】【明】【聖】 非【大】＊，不【聖】＊ 慇懃【大】＊，殷勤【聖】＊ 若【大】，若復【宋】【元】【明】 識神【大】，～Viññāṇaṃ. 不【大】，非【宋】【元】【明】 集【大】，集在【宋】【元】【明】 識神【大】，神識【明】 比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】 法【大】，〔－〕【聖】 處【大】，處者【宋】【元】【明】 瞿波離【大】，～Kokālika. 純【大】，淳【宋】【元】【明】 芥【大】，疥【明】 阿摩勒【大】，～Āmalaka. 膿【大】，濃【明】 流逸【大】，流溢【宋】【元】【明】【聖】 蓮華地獄【大】，～Paduma niraya. 揵【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 至【大】，往【聖】 斯須【大】，須臾【聖】 丘【大】，丘曰【宋】【元】，丘曰時【聖】 彼比丘卽仰問【大】，時瞿波離報【宋】【元】【明】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 利【大】，律【聖】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 愁悒【大】，愁邑【宋】【元】 還至【大】，還到【宋】【元】【明】 千【大】，十【聖】 爲三【大】，三法【宋】【元】【明】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【聖】 思惟【大】，思惟飮食【宋】【元】【明】 前【大】，初【聖】 若行【大】，〔－〕【聖】 臥【大】，而臥【宋】【元】【明】 行【大】，若行若坐【宋】【元】【明】 凝【大】，疑【宋】【元】【明】【聖】 得【大】，得阿羅漢若【宋】【元】【明】，得羅漢【聖】 痰【大】＊，澹【宋】＊【聖】＊ 患【大】，大患【宋】【元】【明】 ～M. 13. Mahā-Dukkhakkhandha sutta.，[No. 26(99), No. 53] 是時【大】，時諸【宋】【元】【明】 非【大】，不【宋】【元】【明】 是【大】＊，此【宋】＊【元】＊【明】＊ 問【大】，聞【宋】【元】【明】 痛【大】，色痛【聖】 卽【大】，則【聖】 伎【大】，技【元】【明】 䟽【大】，跡【聖】 剋【大】，刻【宋】【元】【明】 辛苦【大】，勤苦【宋】【元】【明】 爲【大】，謂【明異】 記【大】，計【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】 勅【大】，所【宋】【元】【明】，劫【聖】 漂【大】＊，㵱【聖】＊ 後亡【大】，復忘【宋】【元】【明】 緣【大】，由【宋】【元】【明】 椎【大】，槌【明】 財【大】，所有財【宋】【元】【明】 忘【大】，亡【聖】 仗【大】＊，杖【宋】【聖】＊ 衆【大】，兵【宋】【元】【明】 斫【大】，〔－〕【聖】 爲【大】，原【宋】【元】【明】 停【大】＊，亭【聖】＊ 謂【大】，〔－〕【聖】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 擧【大】，與【宋】【元】【明】，以【聖】 爲【大】，謂【明】 端政【大】，端正【宋】【元】【明】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 喜【大】，苦【宋】【元】【明】 爲色【大】，色爲【宋】【元】【明】【聖】 後【大】，復【宋】 垢堺【大】，垢圿【宋】【元】【明】【聖】 僂【大】，屢【聖】 見【大】，現【宋】【元】【明】 謂【大】，爲【宋】【元】【明】【聖】 胮【大】，膖【聖】 飛【大】，𢑮【聖】 蠕【大】，螺【宋】 此【大】，豈【宋】【元】【明】，此豈【聖】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 散落【大】，離散【宋】【元】【明】 䏶【大】，髀【宋】【元】【明】 肋【大】，勒【聖】 頸【大】，項【宋】【元】【明】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 老幼【大】，牢強【元】【明】 能【大】，乃於色【宋】【元】【明】 謂【大】，〔－〕【聖】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 爲名【大】，名爲【宋】【元】【明】【聖】 得【大】，〔－〕【聖】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 自【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 我【大】，我自【宋】【元】【明】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 化【大】＊，他【宋】＊【元】＊【明】＊ 而知【大】，知之【宋】【元】【明】 欲【大】，〔－〕【聖】 痛爲大患【大】，〔－〕【聖】 謂【大】，應【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 周訖【大】，具說【宋】【元】【明】，說訖【聖】 盜【大】，得盜【宋】【元】【明】 相【大】，想【宋】【元】【明】【聖】 淫【大】＊，媱【宋】＊【元】＊【明】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 床敷【大】，床席【宋】【元】【明】，敷【聖】 悉皆【大】＊，皆悉【宋】＊【元】＊【明】＊ 以【大】，有【宋】【元】【明】 牢【大】，堅【宋】【元】【明】 磨【大】，摩【宋】【元】【明】 除【大】，陰【宋】【元】【明】【聖】 增壹阿含經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 含【大】＊，鋡【聖】＊ 二【大】，一【聖】 導【大】，道【聖】 導【大】，道【宋】【元】【明】【聖】 源【大】，原【宋】【元】【明】 盜【大】，偷【聖】 他【大】，化【宋】 偷盜【大】，盜竊【宋】【元】【明】 泆【大】，沃【元】 人【大】，他人【宋】【元】【明】 嫉妬【大】，妬嫉【宋】【元】【明】 有【大】，曰有【宋】【元】【明】 正法【大】，正法中【宋】【元】【明】 聖衆【大】，聖衆所【宋】【元】【明】 不可窮【大】，三不可【宋】【元】【明】 癡【大】，護【宋】 熾然【大】＊，然熾【宋】【元】【明】＊ 法【大】，當修行法【宋】【元】【明】 其行【大】，行其【宋】【元】【明】 盛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 諸【大】，諸有【宋】【元】【明】 月【大】，日【元】 五【大】，此五【宋】【元】【明】 所【大】，知所【宋】【元】【明】 惡【大】，要【宋】 說之【大】，說者便論說之【宋】【元】【明】【聖】 竊【大】，盜【聖】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 有爲之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 發【大】，廢【宋】【元】【明】 未【大】＊，末【元】＊ 曾不【大】＊，不曾【宋】＊【元】＊【明】＊ 汝【大】，爾【宋】【元】【明】 敬愛【大】，愛敬【宋】【元】【明】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 設【大】，雖【宋】【元】【明】 世【大】，世時【宋】【元】【明】 纏縛【大】＊，纏絡【宋】＊【元】＊【明】＊，纏裹【聖】＊ 纏裹【大】，纏絡【宋】【元】【明】 調【大】，掉【元】【明】 以【大】，故【聖】 染【大】，淨觀【宋】【元】【明】，淨【聖】 有人【大】，人有【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 覺【大】，學【宋】【元】【明】 春無【大】，無厭【宋】【元】【明】【聖】 二【大】，一【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 ～A. IV. 34. Pasāda. 諸＝謂【三】 有想無想～Saññino vā asaññino. 尼維先天～Nevasaññināsaññino. 維＝惟【三】＊ 酥＝蘓【聖】＊ 復＝後【三】 （所）＋有【聖】 諸有＝所有諸【聖】 以＝已【三】＊ 復＝彼【三】 〔者〕－【三】 道＝導【聖】 ～cf. A. IV. 32(gāthā) 此名曰施福＝是謂布施爲福【三】 〔曰〕－【聖】 （彼）＋云何【三】 淫＝媱【三】 〔爲〕－【聖】 〔之〕－【聖】 〔法〕－【明】 （擇）＋法【聖】 〔依無欲〕－【聖】 要＋（道）【聖】 （之）＋業【三】 ～cf. M. 38. Taṅh saṇkhaya sutta. 欲識＝識欲【三】【聖】 非＝不【聖】＊ 慇懃＝殷勤【聖】＊ 若＋（復）【三】 ～Viññāṇaṃ. 不＝非【三】 集＋（在）【三】 識神＝神識【明】 （諸）＋比丘【三】 ～A. III. 75. 2. 〔法〕－【聖】 處＋（者）【三】 ～S. 6. 1. 10. Kokālika. ～Kokālika. 純＝淳【三】 芥＝疥【明】 ～Āmalaka. 膿＝濃【明】 流逸＝流溢【三】【聖】 ～Paduma niraya. 〔揵〕－【三】 至＝往【聖】 斯須＝須臾【聖】 丘＋（曰）【宋】【元】，丘＋（曰時）【聖】 彼比丘卽仰問＝時瞿波離報【三】 〔曰〕－【三】 利＝律【聖】 〔其〕－【三】 愁悒＝愁邑【宋】【元】 還至＝還到【三】 千＝十【聖】 ～A. III. 16. Kataṃ. 爲三＝三法【三】 飯＝飮【三】【聖】 思惟＋（飮食）【三】 前＝初【聖】 〔苦行〕－【聖】 （而）＋臥【三】 行＝若行若坐【三】 凝＝疑【三】【聖】 得＋（阿羅漢若）【三】，得＋（羅漢）【聖】 痰＝澹【宋】＊【聖】＊ （大）＋患【三】 ～Iti vuttaka, 64-65. ～M. 13. Mahā-Dukkhakkhandha sutta. [No. 26(99), No. 53] 是時＝時諸【三】 非＝不【三】 是＝此【三】＊ 問＝聞【三】 （色）＋痛【聖】 卽＝則【聖】 伎＝技【元】【明】 䟽＝跡【聖】 剋＝刻【三】 辛苦＝勤苦【三】 爲＝謂【明異】 記＝計【明】 以＝已【三】 勅＝所【三】，劫【聖】 漂＝㵱【聖】＊ 後亡＝復忘【三】 緣＝由【三】 椎＝槌【明】 （所有）＋財【三】 忘＝亡【聖】 仗＝杖【宋】【聖】＊ 衆＝兵【三】 〔斫〕－【聖】 爲＝原【三】 停＝亭【聖】＊ 〔謂〕－【聖】 〔有〕－【三】 擧＝與【三】，以【聖】 爲＝謂【明】 端政＝端正【三】 〔彼〕－【三】 喜＝苦【三】 爲色＝色爲【三】【聖】 後＝復【宋】 垢堺＝垢圿【三】【聖】 僂＝屢【聖】 見＝現【三】 謂＝爲【三】【聖】 胮＝膖【聖】 飛＝𢑮【聖】 蠕＝螺【宋】 此＝豈【三】，此＋（豈）【聖】 〔復〕－【三】 散落＝離散【三】 䏶＝髀【三】 肋＝勒【聖】 頸＝項【三】 〔此〕－【三】 老幼＝牢強【元】【明】 能＝乃於色【三】 〔謂〕－【聖】 〔有〕－【三】 爲名＝名爲【三】【聖】 〔得〕－【聖】 〔得〕－【三】【聖】 〔自〕－【三】＊ 我＋（自）【三】 〔於〕－【三】 化＝他【三】＊ 而知＝知之【三】 〔欲〕－【聖】 〔痛爲大患〕－【聖】 謂＝應【三】，〔謂〕－【聖】 周訖＝具說【三】，說訖【聖】 （得）＋盜【三】 相＝想【三】【聖】 淫＝媱【三】＊ 〔者〕－【三】【聖】 床敷＝床席【三】，〔床〕－【聖】 悉皆＝皆悉【三】＊ 以＝有【三】 牢＝堅【三】 磨＝摩【三】 除＝陰【三】【聖】 〔增一阿含經〕－【三】 含＝鋡【聖】＊ 二＝一【聖】 導＝道【聖】 導＝道【三】【聖】 源＝原【三】 盜＝偷【聖】 他＝化【宋】 偷盜＝盜竊【三】 泆＝沃【元】 （他）＋人【三】 嫉妬＝妬嫉【三】 （曰）＋有【三】 正法＋（中）【三】 聖衆＋（所）【三】 不可窮＝三不可【三】 癡＝護【宋】 熾然＝然熾【三】 （當修行）＋法【三】 其行＝行其【三】 〔盛〕－【三】【聖】 諸＋（有）【三】 月＝日【元】 （此）＋五【三】 （知）＋所【三】 ～A. III. 2-9. 惡＝要【宋】 （說者便論）＋說之【三】【聖】 竊＝盜【聖】 〔人〕－【三】 〔有爲之〕－【三】 發＝廢【三】 未＝末【元】＊ 曾不＝不曾【三】＊ 汝＝爾【三】 ～A. III. 39. Madā. 敬愛＝愛敬【三】 〔諸〕－【三】 設＝雖【三】 世＋（時）【三】 纏縛＝纏絡【三】＊，纏裹【聖】＊ 纏裹＝纏絡【三】 調＝掉【元】【明】 以＝故【聖】 染＝淨觀【三】，淨【聖】 有人＝人有【三】 〔之〕－【三】 覺＝學【三】 春無＝無厭【三】【聖】 二＝一【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

祇【CB】，給【大】 己【CB】，已【大】 精進覺意，修喜【CB】，念【大】 爲【CB】【麗-CB】，［－］【大】 於【CB】【麗-CB】，此【大】 髑【CB】，觸【大】 若【CB】，苦【大】

相對應巴利文書名

～A. IV. 34. Pasāda. ～A. III. 75. 2. ～S. 6. 1. 10. Kokālika. ～A. III. 16. Kataṃ. ～Iti vuttaka, 64-65. ～M. 13. Mahā-Dukkhakkhandha sutta. ～A. III. 2-9. ～A. III. 39. Madā.

其他校注

～cf. A. IV. 32(gāthā) ～cf. M. 38. Taṅh saṇkhaya sutta. [No. 26(99), No. 53]