Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 125 增壹阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 125 增壹阿含經 東晉 瞿曇僧伽提婆譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting corrections楊郁文老師 51卷 T.2.125 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-06-25 21:55:37 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 增壹阿含經

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新式標點

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聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「十五日中有三齋 法。云何爲三？八日、十四日、十五日。

「比丘當 知，或有是時，八日齋日，四天王遣諸輔臣， 觀察世間，誰有作善惡者？何等衆生有慈 孝父母、沙門、婆羅門及尊長者？頗有衆生好 喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、演散經義、持 八關齋者？具分別之。設無衆生孝順父母、 沙門、婆羅門及尊長者，是時輔臣白四天王： 『今此世間無有衆生孝順父母、沙門、道士， 行四等心，慈愍衆生。』時，四天王聞已，便懷 愁憂，慘然不悅。是時四天王卽往忉利天 上，集善法講堂，以此因緣具白帝釋：『天帝 當知，今此世間無有衆生孝順父母、沙門、婆 羅門及尊長者。』是時，帝釋、三十三天聞斯語 已，皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天衆，增益阿 須倫衆。

「設復有時，若世間衆生之類有孝 順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋， 修德淸淨，不犯禁戒大如毛髮。爾時，使者 歡喜踊躍，不能自勝，卽白四王：『今此世間 多有衆生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』 天王聞已，甚懷喜悅，卽往釋提桓因所，以 此因緣具白帝釋：『天帝當知，今此世間多 有衆生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』時， 帝釋、三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益 諸天衆，減損阿須倫衆，地獄拷掠自然休息， 毒痛不行。

「若十四日齋日之時，遣太子下， 察行天下，伺察人民，施行善惡，頗有衆生 信佛、信法、信比丘僧，孝順父母、沙門、婆羅 門及尊長者，好喜布施，持八關齋，閉塞六 情，防制五欲。設無衆生修五法者，孝順 父母、沙門、婆羅門。爾時，太子白四天王。四天 王聞已，便懷愁憂，慘然不悅，往至釋提桓 因所，以此因緣具白天帝：『大王當知，今此 世間無有衆生孝順父母、沙門、婆羅門及尊 長者。』是時，天帝、三十三天皆懷愁憂，慘然不 悅，減諸天衆，增益阿須倫衆。

「設復衆生有 孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋。 爾時，太子歡喜踊躍，不能自勝，卽往白四天 王：『大王當知，今此世間多有衆生孝順父 母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，四天王聞此 語已，甚懷喜悅，卽往詣釋提桓因所，以此 因緣具白天帝：『聖王當知，今此世間多有 衆生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，受三 自歸，慈心諫諍，誠信不欺。』時，天帝、四王及三 十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天衆， 減損阿須倫衆。

「比丘當知，十五日說戒之 時，四天王躬自來下，案行天下，伺察人民。 何等衆生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者， 好喜布施，持八關齋如來齋法。設無衆生 孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，時四天王 便懷愁悒，慘然不悅，往至帝釋所，以此因 緣具白天帝：『大王當知，今此世間無有 衆生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。』是 時，釋提桓因、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅， 減諸天衆，增益阿須倫衆。

「設復是時，衆生之 類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，持八 關齋。爾時，四天王便懷歡喜，踊躍不能自 勝，卽往帝釋所，以此因緣具白天帝：『大 王當知，今此世間多有衆生孝順父母、沙 門、婆羅門及諸尊長。』是時，釋提桓因、三十三 天及四天王皆懷歡喜，踊躍不能自勝，增 益諸天衆，減損阿須倫衆。」

爾時，世尊吿諸比 丘：「云何十五日持八關齋法？」

是時，諸比丘 白世尊曰：「如來是諸法之王，諸法之印。唯願 世尊當爲諸比丘布演此義，諸比丘聞已， 當奉行之。」

世尊吿曰：「諦聽！諦聽！善思念之， 吾當爲汝具分別說。於是，比丘！若有善男子、 善女人，於月十四、十五日說戒、持齋時，到 四部衆中，當作是語：『我今齋日，欲持八關 齋法。唯願尊者，當與我說之！』是時，四部之 衆，當敎與說八關齋法。先敎作是語：『善男 子，當自稱名字。』彼已稱名字，便當與說八 關齋法。是時，敎授者當敎前人作是語：『我 今奉持如來齋法，至明日淸旦，修淸淨戒， 除去惡法。若身惡行，口吐惡語，意生惡念， 身三、口四、意三諸有惡行，已作、當作，或能 以貪欲故所造，或能以瞋恚所造，或能 以愚癡所造，或能以豪族故造，或能因 惡知識所造，或能今身、後身、無數身，或能 不識佛、不識法，或能鬪比丘僧，或能殺 害父母諸尊師長，我今自懺悔，不自覆藏， 依戒、依法成其戒行，受八關如來齋法。』

「云 何爲八關齋法？持心如眞人，盡形壽不殺， 無有害心，於衆生有慈心之念。『我今字某， 持齋至明日淸旦，不殺、無有害心，有慈心 於一切衆生。

「『如阿羅漢，無有邪念，盡形 壽不盜，好喜布施。我今字某，盡形壽不 盜，自今至明日持心。

「『如是眞人，我今盡 形壽，不淫泆，無有邪念，恒修梵行，身體 香潔，今日持不淫之戒，亦不念己妻，復 不念他女人想，至明日淸旦，無所觸犯。

「『如阿羅漢，盡形壽不妄語，恒知至誠，不 欺他人，自今至明日不妄語，我自今以 後不復妄語。

「『如阿羅漢，不飮酒，心意不亂， 持佛禁戒，無所觸犯，我今亦當如是，自 今日至明旦，不復飮酒，持佛禁戒，無所 觸犯。

「『如阿羅漢，盡形壽不壞齋法，恒以 時食，少食知足，不著於味。我今亦如是，盡 形壽不壞齋法，恒以時食，少食知足，不著 於味，從今日至明旦。

「『如阿羅漢，恒不在高 廣之床上坐。所謂高廣之床，金、銀、象牙之床， 或角床、佛座、辟支佛座、阿羅漢座、諸尊師座。 是時，阿羅漢不在此八種座，我亦上坐不 犯此坐。

「『如阿羅漢，不著香華、脂粉之飾。我 今亦當如是，盡形壽不著香華、脂粉之好。

「『我今字某，離此八事，奉持八關齋法，不墮 三惡趣。持是功德，不入地獄、餓鬼、畜生八 難之中，恒得善知識，莫與惡知識從事， 恒得好父母家生，莫生邊地無佛法處，莫 生長壽天上，莫與人作奴婢，莫作梵天， 莫作釋身，亦莫作轉輪聖王，恒生佛前。自 見佛，自聞法，使諸根不亂。若我誓願向三 乘行，速成道果。』

「比丘當知，若有優婆塞、優 婆夷，持此八關齋法，彼善男子、善女人，當 趣三道：或生人中，或生天上，或般涅槃。」

爾 時，世尊便說此偈：

「不殺亦不盜，不淫不妄語， 避酒遠香花，著味犯齋者。 歌舞作倡伎，學捨如羅漢， 今持八關齋，晝夜不忘失。 不有生死苦，無有周旋期， 莫與恩愛集，亦莫怨憎會。 願滅五陰苦，諸痛生死惱， 涅槃無諸患，我今自歸之。

「是故，諸比丘！若有善男子、善女人，欲持八 關齋離諸苦者，得善處者，欲得盡諸 漏入涅槃城者，當求方便，成此八關齋 法。所以然者，人中榮位不足爲貴，天上快 樂不可稱計。若善男子、善女人，欲求無上 之福者，當求方便，成此齋法。

「我今重吿勅 汝，若有善男子、善女人，成八關齋者，欲求 生四天王上，亦獲此願。持戒之人，所願者 得，我以是故，而說此義耳。人中榮位不足 爲貴。若善男子、善女人，持八關齋者，身壞 命終，生善處天上，亦生艶天、兜術天、化自 在天、他化自在天，終不有虛。所以然者，以 其持戒之人所願者得。

「諸比丘！我今重吿 汝，若有男子、女人持八關齋者，生欲天 者，生色天者，亦成其願。何以故爾？以其持 戒之人所願者得。若復善男子、善女人，持八 關齋，欲得生無色天者，亦果其願。

「比丘 當知，若善男子、善女人，持八關齋者，欲生 四姓家者，亦復得生。又善男子、善女人，持 八關齋人，欲求作一方天子，二方、三方、四 方天子，亦獲其願。欲求作轉輪聖王者，亦 獲其願。所以然者，以其持戒之人所願者 得。若善男子、善女人，欲求作聲聞、緣覺、佛 乘者，悉成其願。吾今成佛，由其持戒，五戒、 十善，無願不獲，諸比丘！若欲成其道者，當 作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行

 7（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有三事現在前，爾 時善男子、善女人獲福無量。云何爲三？信 現在前，善男子、善女人獲福無量。若財現 在前，爾時善男子、善女人獲福無量。若復 持梵行現在前，爾時善男子、善女人獲福 無量。是謂，比丘！有此三事現在前，獲福無 量。」

爾時，世尊便說此偈：

「信財梵難得，受者持戒人， 覺此三事已，智者隨時施。 長夜獲安隱，諸天恒扶將， 在彼自娛樂，五欲無厭足。

「以是，諸比丘！若善男子、善女人，當求方便， 成此三法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸 比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 8（八）

聞如是：

一時，佛在拘深城瞿師羅園 中。

爾時，拘深比丘恒好鬪訟，犯諸惡行， 面相談說，或時刀杖相加。爾時，世尊淸旦往 詣彼比丘所。到已，世尊吿彼比丘：「汝等比丘， 愼莫鬪訟，莫相是非。諸比丘！當共和合， 共一師侶，同一水乳，何爲鬪訟？」

爾時，拘深 比丘白世尊曰：「唯願世尊勿憂此事！我當 自慮此理；如此過狀，自識其罪。」

世尊吿曰： 「汝等云何，爲王種作道，爲畏恐故作道， 爲以世儉故作道耶？」

諸比丘對曰：「非也。 世尊！」

世尊吿曰：「云何，比丘！汝等豈非欲離 生死，求無爲道故作道乎？然五陰之身實 不可保。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！如世尊敎， 我等族姓子所以出家學道者，以求無爲 道，滅五陰身，是以學道。」

世尊吿曰：「諸比 丘！不應作道而復鬪諍，手拳相加，面相是 非，惡聲相向。汝等當應成就此行：共同一法， 共一師受，亦當行此六種之法，亦當行此身、 口、意行，亦當行此供養諸梵行者。」

諸比丘 對曰：「此是我等事，世尊勿足慮此事。」

爾時， 世尊吿拘深比丘：「云何，愚人！汝等不信如 來語乎？方語如來勿慮此事，然汝等自當 受此邪見之報。」

爾時，世尊重吿彼比丘曰： 「過去久遠，此舍衛城中有王，名曰長壽王， 聰明黠慧，無事不知。然善明刀劍之法，又 乏寶物，諸藏無充，財貨減少，四部之兵，亦 復不多，臣佐之屬，亦復減少。當於爾時，波 羅㮈國有王名梵摩達，勇猛剛健，靡不降 伏，錢財、七寶，悉皆滿藏，四部之兵，亦復不乏， 臣佐具足。

「爾時，梵摩達王便作是念：『此長壽 王無有臣佐，又乏財貨，無有珍寶，我今 可往攻罰其國。』爾時，梵摩達王卽便興兵， 往罰其國。

「爾時，長壽王聞興兵攻罰其 國，卽設方計：『我今雖無七寶之財，臣佐之 屬，四部之兵，彼王雖復多諸兵衆，如我今 日一夫之力，足能壞彼百千之衆，殺害衆 生，不可稱計，不可以一世之榮，作永世之 罪。我今可出此城，更在他國，使無鬪諍。』

「爾時，長壽王不語臣佐，將第一夫人，及將 一人，出舍衛城，入深山中。是時，舍衛城中 臣佐、人民，以不見長壽王，便遣信使，往詣 梵摩達王所，而作是說：『唯願大王來至此 土，今長壽王莫知所在。』是時，梵摩達王來 至迦尸國中，而自治化。

「然長壽王有二夫人， 皆懷妊，臨欲在產。是時，夫人自夢在都市 中生，又日初出，四部之兵，手執五尺刀，各 共圍繞，而獨自產無有佐者。見已，便自驚 覺，以此因緣白長壽王。王吿夫人曰：『我 今在此深山之中，何緣乃當在舍衛城內， 在都市中產乎？汝今欲生者，當如鹿生。』 是時，夫人曰：『設我不得如此產者，正爾取 死。』是時，長壽王聞此語已，卽於其夜，更改 衣服，不將人衆，入舍衛城。

「時，長壽王有一 大臣，名曰善華，甚相愛念。有小事緣出城， 而見長壽王入城。時，彼善華大臣熟視王已， 便捨而去，嘆息墮淚，復道而行。時，長壽王 便逐彼大臣，將在屛處而語言；『愼莫出 口。』大臣對曰：『如大王敎，不審明王有何敎 勅？』長壽王曰：『憶我舊恩，便有反復。』時臣對 曰：『大王有敎令，我當辦之。』長壽王曰：『我夫 人者，昨夜夢在市中產，又有四部之兵而 見圍遶，生一男兒，極自端正。若不如夢產 者，七日之中，當取命終。』大臣報曰：『我令 堪辦此事，如王來勅。』作此語已，各捨而 去。

「是時，大臣便往至梵摩達王所。到已，而作 是說：『七日之中，意欲觀看大王軍衆：象兵、馬 兵、車兵、步兵，竟爲多少。』是時，梵摩達勅左 右曰：『時催上兵衆，如善華語。』是時，善華大 臣七日之中卽集兵衆，在舍衛都市中。是時， 彼夫人七日之中，來在都市中。時，善華大臣 遙見夫人來，便作是說：『善來，賢女！今正是 時。』

「爾時，夫人見四部兵衆已，便懷歡喜，勅 左右人，施張大幔。時，夫人日初出時，便生男 兒，端政無雙，世之希有。時，夫人抱兒還詣 山中。時，長壽王遙見夫人抱兒而來，便作 是語：『使兒老壽，受命無極。』夫人白王：『願王 當與立字！』時，王卽以立字，名曰長生。

「時，長 生太子年向八歲。父王長壽有小因緣入 舍衛城。爾時，長壽王昔臣劫比，見王入城， 從頭至足而熟觀視。見已，便往至梵摩達王 所。到已，而作是說：『大王！極爲放逸，長壽王 者今在此城。』時，王瞋恚，勅左右人催收捕 長壽王。

「是時，左右大臣將此劫比，東西求 索。時，劫比遙見長壽王，便目示語大臣 曰：『此是長壽王。』卽前收捕，至梵摩達王所。到 已，白言：『大王！長壽王者此人身是。』國中人民， 悉皆聞知捉得長壽王身。

「時，夫人亦復聞 長壽王爲梵摩達所捉得，聞已，便作是念： 『我今復用活爲？寧共大王一時同命。』是時， 夫人卽將太子入舍衛城。夫人語太子曰： 『汝今更求活處。』時，長生太子聞已，默然不語。 時，夫人徑往至梵摩達王所，王遙見來，歡喜 踊躍，不能自勝，卽勅大臣：『將此夫人及長 壽王，至四衢道頭，分作四分。』時，諸大臣受 王敎令，將長壽王及夫人身，皆取返縛，遶 舍衛城，使萬民見。爾時，人民之類，莫不痛 心！

「時，長生太子在大衆中，見將父母詣市 取殺，顏色不變。時，長壽王還顧吿長生曰： 『汝莫見長，亦莫見短。』爾時，便說此偈：

「『怨怨不休息，自古有此法， 無怨能勝怨，此法終不朽。』

「是時，諸臣自相謂曰：『此長壽王極爲愚惑，長 生太子竟是何人，在我等前而說此偈？』時， 長壽王吿諸臣曰：『我不愚惑，但其中智者 乃明吾語耳。諸賢當知，以我一夫之力， 足能壞此百萬之衆。然我復作是念：「此衆 生類死者難數，不可以我一身之故，歷世 受罪。怨怨不休息，自古有此法，無怨能 勝怨，此法終不朽。」』

「時，彼諸臣將長壽王及 夫人身，到四衢道頭，分作四分，卽而捨 去，各還所在。時，長生太子向暮收拾薪草， 耶維父母而去。

「爾時，梵摩達王在高樓上， 遙見有小兒耶維長壽王及夫人身，見已， 勅左右曰：『此必是長壽王親里，汝催收捉 來。』時，諸臣民卽往詣彼，未到之頃，兒已走 去。

「時，長生太子便作是念：『此梵摩達王殺我 父母，又住我國中，我今當報父母之怨。』是 時，長生太子便往至彈琴師所。到已，便作是 說：『我今欲學彈琴。』時琴師問曰：『今汝姓誰？ 父母爲所在？』小兒對曰：『我無父母，我本住 此舍衛城中，父母早死。』琴師報曰：『欲學者便 學之。』

「比丘當知，爾時，長生太子便學彈琴 歌曲。時，長生太子素自聰明，未經數日，便能 彈琴歌曲，無事不知。是時，長生太子抱琴 詣梵摩達王所，在象廐中，非人之時而獨 彈琴，並復淸歌。爾時，梵摩達王在高樓上， 聞彈琴歌曲之聲，便問勅左右人曰：『此 何人在象廐中，而獨彈琴歌戲？』臣佐報曰： 『此舍衛城中有小兒，而獨彈琴歌戱。』時， 王吿侍者曰：『汝可約勅使此小兒來在 此戱，吾欲見之。』時，彼使人喚此小兒， 來至王所。是時，梵摩達王問小兒：『汝昨夜 在象廐中彈琴乎？』對曰：『如是，大王！』梵摩達 曰：『汝今可在吾側，彈琴歌舞，我當供給 衣被、飯食。』

「比丘當知，爾時，長生太子在梵 摩達前，彈琴歌舞，極爲精妙。時，梵摩達王聞 此琴音，極懷歡喜，便吿長生太子：『當與吾 守藏珍寶。』時，長生太子受王敎勅，未曾有 失，恒隨王意，先笑後語，恒認王意。爾時，梵 摩達王復吿勅曰：『善哉！善哉！汝今作人極爲 聰明，今復勅汝宮內可否？汝斯知之。』是時， 長生太子在內宮中，以此琴音敎諸妓女， 亦復使乘象馬妓術，無事不知。

「是時，梵 摩達意欲出遊園舘，共相娛樂，卽勅長 生，催駕寶羽之車。時，長生太子卽受王敎， 令尋駕寶羽之車，被象金銀鞍勒，還 來白王：『嚴駕已辦，王知是時。』梵摩達王乘 寶羽之車，使長生御之，及將四部兵衆。

「時， 長生太子御車引導，恒離大衆。時，梵摩達 王問長生太子曰：『今日軍衆，斯爲所在？』長 生對曰：『臣亦不知軍衆所在？』時王吿曰：『可 小停住，吾體疲極，欲小止息。』時，長生太子 卽自停住，使王懈息。比頃，軍衆未至。

「比 丘當知，爾時，梵摩達王卽枕太子長生膝上 睡眠。時，長生太子以見王眠，便作是念： 『此王於我極是大怨，又取我父母殺之， 加住我國界，今不報怨者，何時當報怨？ 我今斷其命根。』時，長生太子右手自拔劍， 左手摸王髮，然復作是念：『我父臨欲命 終時，而吿我言：「長生當知：亦莫見長，亦莫 見短。」加說此偈：

「『「怨怨不休息，自古有此法， 無怨能勝怨，此法終不朽。」

「『我今捨此怨。』卽還內劍。如是再三，復作是 念：『此王於我極是大怨，又取我父母殺 之，加住我界，今不報怨者，何日當尅？我 今正爾斷此命根，乃名爲報怨。』是時，復 作憶念：『汝長生，亦莫見長，亦莫見短。父 王有是敎勅：「怨怨不休息，自古有此法，無 怨能勝怨，此法終不朽。」我今可捨此怨。』卽 還內劍。

「是時，王梵摩達夢見長壽王兒長生 太子，欲取我殺，卽便恐懼，尋時得覺。時， 長生太子曰：『大王！何故驚起，乃至於斯？』梵 摩達曰：『向者睡眠，夢見長壽王兒長生太 子拔劍欲取吾殺，是故驚耳。』

「是時，長生太 子便作是念：『今此王已知我是長生太子。』 卽右手拔劍，左手捉髮，而語王曰：『我今正 是長壽王兒長生太子，然王是我大怨，又取 我父母殺之，加住我國界，今不報怨，何日 當剋？』時，梵摩達王卽向長生而作是說：『我 今命在汝手，願垂原捨，得全生命！』長生 報曰：『我可活王，然王不全我命。』王報長生： 『唯願垂濟，吾終不取汝殺！』是時，長生太 子與王共作言誓：『俱共相濟命者，終不相 害。』

「比丘當知，爾時，長生太子卽活王命。是 時，梵摩達王語長生太子言：『願太子還與 我嚴駕寶羽之車，還詣國界。』是時，太子卽 嚴駕寶羽之車，二人共乘，徑來至舍衛城。

「時，王梵摩達卽集群臣而作是說：『設卿等 見長壽王兒，欲取何爲？』其中或有大臣而 作是說：『當斷手足。』或有言：『當分身三段。』 或有言：『當取殺之。』是時，長生太子在王側 坐，正身正意，思惟來言。時，梵摩達王躬自手 捉長生太子，語諸人言：『此是長壽王兒長 生太子，此人身是。卿等勿得復有語，敢有 所說。所以然者，長生太子見活吾命，吾亦 活此人命。』時，諸群臣聞此語已，歎未曾有： 『此王、太子甚奇！甚特！及能於怨而不報怨。』

「時，梵摩達王問長生曰：『汝應取我殺，何故 見放，復不殺之。將有何因緣？今願聞之。』長 生對曰：『大王！善聽，父王臨欲命終之時，而 作是說：「汝今亦莫見長，亦莫見短。」又作是 語：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝 怨，此法終不朽。」是時，群臣聞父王此語，皆 相謂言：「此狂惑，多有所說，長生者竟是何 人？」長壽王對曰：「卿等當知，其中有智之人，乃 明此語耳。」憶父王此語已，是故全王命 根耳。』梵摩達王聞此語已，甚奇所作，歎 未曾有，乃能守亡父敎勅，不有所墮。

「時，梵 摩達王語太子曰：『汝今所說之義，吾猶不 解，今可與吾說其義，使得意解。』時，長生太 子對曰：『大王！善聽！我當說之。梵摩達王取 長壽王殺，設復長壽王本所有群臣極有親 者，亦當取王殺之；設復梵摩達王所有臣 佐，復當取長壽王臣佐殺之，是謂怨怨終 不斷絕。欲使怨斷者，唯有無報人。我今 觀此義已，是故不害王也。』是時，梵摩達王 聞此語已，甚懷踊躍，不能自勝，此王太子 極爲聰明，乃能廣演其義。

「時，王梵摩達卽向 懺悔：『是我罪過，而取長壽王殺之。』卽自脫 天冠與長生使著，復加嫁女，還付舍衛 國土、人民，尋付長生使領，王還波羅㮈 治。

「比丘當知，然古昔諸王有此常法；雖有 此諍國之法，猶相堪忍，不相傷害。況汝等 比丘，以信堅固，出家學道，捨貪欲、瞋恚、愚 癡心，今復諍競不相和順，各不相忍而不 懺改。諸比丘！當以此因緣，知鬪非其宜然。 同一師侶，共一水乳，勿共鬪訟。」

爾時，世尊便 說此偈：

「無鬪無有諍，慈心愍一切， 無患於一切，諸佛所歎譽。

「是故，諸比丘！當修行忍辱。如是，諸比丘！當 作是學。」

是時，拘深比丘白世尊曰：「唯願世 尊勿慮此事，我等自當分明此法。世尊！ 雖有此語，其事不然。」是時，世尊便捨而去， 詣跋耆國。

爾時，跋耆國中有三族姓子：阿那律、難提、 金毘羅。然彼族姓子，共作制限：其有出 乞食者，後住者便掃灑地使淨，事事不乏。 其得食來者分與使食，足者則善，不足者 隨意所如。有遺餘者，瀉著器中，便捨而 去。若復最後乞食來者，足者則善，不足者 便取器中食而自著鉢中。爾時，便取水甁， 更著一處，卽當一日掃除房舍，復更在閑 靜之處，正身正意，繫念在前，思惟妙法，然復 彼人終不共語，各自寂然。

爾時，尊者阿那律 思惟欲不淨想，念恃喜安而遊初禪。是時， 難提、金毘羅知阿那律心中所念，亦復思惟 欲不淨想，念恃喜安而遊初禪。若復尊者 阿那律思惟二禪、三禪、四禪，爾時尊者難提、 金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪。若復尊者 阿那律思惟空處、識處、不用處、有想無想 處，是時尊者難提亦復思惟空處、識處、不用 處、有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡 定，爾時尊者難提，亦復思惟滅盡定。如此 諸法，諸賢思惟此法。

爾時，世尊往師子國 中。爾時，守國人遙見世尊來，便作是說：「沙 門勿來入國中。所以然者，此國中有 三族姓子，名阿那律、難提、金毘羅，愼莫觸嬈。」

是時，尊者阿那律以天眼淸淨及天耳通，聞 守國人與世尊作如是說，使世尊不得 入國。是時，尊者阿那律卽出吿守門人曰： 「勿遮，世尊今來，欲至此看。」

是時，尊者阿那律 尋入吿金毘羅曰：「速來，世尊今在門外。」是 時，尊者三人卽從三昧起，往至世尊所。到 已，頭面禮足，在一面住，各自稱言：「善來，世 尊！」尊者阿那律前取世尊鉢，尊者難提前敷 座，尊者金毘羅取水與世尊洗足。

爾時，世尊吿阿那律曰：「汝等三人在此和合， 無有他念，乞食如意乎？」

阿那律曰：「如是。世 尊！乞食不以爲勞。所以然者，若我思惟初 禪時，爾時難提、金毘羅亦復思惟初禪。若我 思惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想 無想處、滅盡三昧，爾時難提、金毘羅亦復思 惟二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無 想處、滅盡定。如是，世尊！我等思惟此法。」

世 尊吿曰：「善哉！善哉！阿那律！汝爲頗有是時 更得上人法乎？」

阿那律報曰：「如是。世尊！我 等更得上人法。」

世尊吿曰：「何者是上人之 法？」

阿那律曰：「有此妙法，出上人法上，若復 我等以慈心，遍滿一方，二方、三方、四方亦 復如是，四維上下亦復如是，一切中一切，以 慈心遍滿其中，無數無限，不可稱計，而自 遊戲。復以悲心、喜心、護心，遍滿一方，二方、 三方、四方亦復如是，四維上下而自遊戲。是 謂，世尊！我等更得此上人之法。」

爾時，尊者難 提、金毘羅語阿那律曰：「我等何日至汝許 問此義乎？今在世尊前而自稱說。」

阿那律 曰：「汝等亦未曾至我許而問此義？但諸天 來至我所而說此義。是故，在世尊前而說 此義耳。但我長夜之中知諸賢心意，然諸 賢得此三昧故，在世尊前說此語耳。」

爾 時，說此法時，長壽大將至世尊所，頭面禮 足，在一面坐。是時，長壽大將白世尊曰：「今 日，世尊與此諸人而說法乎？」

是時，世尊以 此因緣具向長壽大將說之。

是時，大將白 世尊曰：「跋耆大國快得大利，有此三族姓 子而自遊化：阿那律、難提、金毘羅。」

世尊吿曰： 「如是，大將！如汝所言，跋耆大國快得善利。 且捨跋耆大國，摩竭大國快得善利，乃有 此三族姓子。若當摩竭大國人民之類，憶此 三族姓子，便長夜獲安隱。大將當知，若縣 邑城郭有此三族姓子者，彼城郭之中，人 民之類，長夜獲安隱。此三族姓子所生之 家，亦獲大利，乃能生此上尊之人，彼父母五 種親族，若當憶此三人者，亦獲大利。若復 天、龍、鬼神憶此三族姓子者，亦獲大利。若 有人歎說阿羅漢者，亦當歎說此三人。若 有人歎說無貪欲、無愚癡、無瞋恚者，亦當 歎說此三人。若有人歎說此福田者，亦當 歎說此三人。如我於三阿僧祇劫所行懃 苦，成無上道，使此三人成此法義。是故， 大將！當於此三族姓子，起歡喜心。如是，大 將！當作是學。」

爾時，大將聞世尊所說，歡喜 奉行。

 9（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有三結使，繫縛衆 生，不能從此岸至彼岸。云何爲三？所謂 身邪、戒盜、疑。」

「彼云何名爲身邪？所謂 計身有我，生吾我之想，有衆生想，有命、 有壽、有人、有士夫、有緣、有著，是謂名爲 身邪之結。

「云何名爲疑結？所謂有我耶？ 無我耶？有生耶？無生耶？有我、人、壽命耶？ 無我、人、壽命耶？有父母耶？無父母耶？有 今世、後世耶？無今世、後世耶？有沙門、婆羅 門耶？無沙門、婆羅門耶？世有阿羅漢耶？世 無阿羅漢耶？有得證者耶？無得證者耶？ 是謂名爲疑結。

「彼云何名爲戒盜結？所謂 戒盜者，我當以此戒生大姓家，生長者 家，生婆羅門家，若生天上及諸神中，是謂 名爲戒盜結。

「是謂，比丘！有此三結繫縛 衆生，不能從此岸至彼岸，猶如兩牛同一 軛，終不相離。此衆生類，亦復如是，三結所 繫，不能得從此岸至彼岸。

「云何此岸？云何 彼岸？所謂此岸者身邪是，彼岸者所謂身邪 滅是。是謂，比丘！三結繫縛衆生，不能從此 岸至彼岸。是故，諸比丘！當求方便，滅此三 結。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 10（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「此三三昧。云何爲 三？空三昧、無願三昧、無想三昧。

「彼云何 名爲空三昧？所謂空者，觀一切諸法，皆悉 空虛，是謂名爲空三昧。

「彼云何名爲無 想三昧？所謂無想者，於一切諸法，都無 想念，亦不可見，是謂名爲無想三昧。

「云 何名爲無願三昧？所謂無願者，於一切諸法， 亦不願求，是謂名爲無願三昧。

「如是，比 丘！有不得此三三昧，久在生死，不能 自覺寤。如是，諸比丘！當求方便，得此三 三昧。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。

幢、毘沙、法王瞿默、神足化 齋戒、現在前長壽、結、三昧 增壹阿含經卷第十六 校注

含鋡 六五 高入高 第二十四分 散布 尊長者諸尊長 察案 伺司 五正 孝順有孝順 時是時 大王天王 大王天王 日 關關日 十四八日十四日 語說 身身行 諸有惡業 所造故所造 造所造 鬪鬪亂 自 是 形 淫婬 淫婬 以已 我亦上坐上坐我亦上坐 畜生畜生中 中處 夷斯 淫婬 死苦老死 痛病 得欲得 齋八關齋 上天上 艶天艷大 人者 現 持梵行持梵行者 以是是故 深睒彌 深睒彌 莫共 深睒彌 自息 畏恐恐畏 世儉世險 是以以是 拳捲 深睒彌 王 無不 波羅㮈波羅奈 罰伐 罰伐 罰伐 妊任 生產 王時長壽王 生產 復著 語言共言語 反返 市都市 見自 令今 兵、車 梵摩達梵摩達王 兵 政正 臣日 比北 比北 比北 目指自 言：『大王王大言大王言王言 捉傳捉捕捉 梵摩達梵摩達王 敎令敎命 返反 長生太子竟是何人，在我等前而說此偈？』時 賢賢者 到至 而捨捨而 里理 已以 所在何所在 抱執 詣往詣 問 勅 佐報曰左右白王 小兒一小兒 而獨在彼 汝 吾欲見之 時，彼是時 喚受王勅已卽王喚受王勅已卽往喚 問小兒問小兒曰 側前 飯飮 認忍 斯悉 使敎 妓術技術 舘觀 卽勅長生 寶羽羽寶羽葆 令 寶羽羽葆 被鞁 鞍案 已以 寶羽羽葆 引導引道 斯悉 停亭 住車 停亭 住車 懈息憩息 未來 以已 又 之 加又 怨 今今正爾 自 摸捉 加又 又 之 加又 界國界國 此其 作更 得覺。時 梵摩達梵摩達王 已以 曰言 又 之 原元 唯惟 長王及長 寶羽羽葆 寶羽羽葆 有 甚 及乃 此此王 王 根 人耳 復加又復 還付舍衛與還將舍衛城與還治舍衛 還還去 波羅㮈波羅奈 況然 心之心 是故是時 深睒彌 瀉寫 著著水安置 恃得持 恃得持 想K18n0649_p0425a13T02n0125_p0629b03相想 亦復金毘羅亦復 亦復金毘羅亦復 諸 國園 入勿入 國園 國園 國園 國園 二禪 二禪 爲等 法。」之法 悲心慈心悲心慈悲心 天大 賢賢者 若若當 三 隱 懃勤 歡歎 所謂第一 邪見 彼 名爲 身邪身邪結 之 邪見 云何彼云何 者 彼 盜者，我 名爲 是謂如是 軛枙 邪見 是 此有此 想相 彼 名 名爲 彼 想相 想相 名爲 云何彼云何 名爲 有 不得 寤悟 如是是故 幢僮 現在神現

多語詞條對照

拘深＝睒彌【聖】＊深【大】＊，睒彌【聖】＊深睒彌城瞿師羅園 Kosambī, Ghositārāma. 長壽 Dīghāyu. 阿那律 Anuruddha. 難提 Nandiya. 金毘羅 kimbila. 空三昧 Suññata Samādhi. 無願 Appaṇihita. 無想相 Animitta.

CBETA 校注

增一…譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷 含【大】，鋡【聖】 六【大】＊，五【聖】＊ 高【大】，入高【聖】 第二十四【大】，分【聖】 散【大】，布【聖】 尊長者【大】，諸尊長【宋】【元】【明】 察【大】，案【宋】【元】【明】【聖】 伺【大】，司【聖】 五【大】，正【宋】【元】【明】 孝順【大】，有孝順【宋】【元】【明】 時【大】，是時【聖】 大王【大】＊，天王【宋】＊【元】＊【明】＊ 日【大】，〔－〕【宋】【元】 關【大】，關日【宋】【元】 十四【大】，八日十四日【宋】【元】【明】 語【大】，說【宋】【元】【明】 身【大】，身行【宋】【元】【明】 諸有惡【大】，業【聖】 所造【大】，故所造【宋】【元】【明】 造【大】，所造【宋】【元】【明】 鬪【大】，鬪亂【宋】【元】【明】 自【大】，〔－〕【聖】 是【大】，〔－〕【聖】 形【大】，〔－〕【聖】 淫【大】＊，婬【宋】＊【元】＊【明】＊ 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ 我亦上坐【大】，上坐我亦【聖】，上坐【宋】【元】【明】 畜生【大】，畜生中【宋】【元】【明】 中【大】，處【宋】【元】【明】 夷【大】，斯【聖】 死苦【大】，老死【宋】【元】【明】 痛【大】，病【宋】【元】【明】 得【大】，欲得【宋】【元】【明】 齋【大】，八關齋【宋】【元】【明】 上【大】，天上【宋】【元】【明】 艶天【大】，艷大【元】 人【大】，者【宋】【元】【明】 卷第十五終【宋】【元】【明】 卷第十六首【宋】【元】【明】，前行有（高幢品第二十四之四）九字【宋】【元】 現【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 持梵行【大】，持梵行者【宋】【元】【明】【聖】 以是【大】，是故【聖】 ～M. 48. Kosambiya.（初部）; M. 128. Upakkilesiya.，[No. 26(72)] 拘深城瞿師羅園【大】，～Kosambī, Ghositārāma. 深【大】＊，睒彌【聖】＊ 莫【大】，共【聖】 自【大】，息【聖】 畏恐【大】，恐畏【聖】 世儉【大】，世險【宋】【元】【明】 是以【大】，以是【聖】 拳【大】，捲【聖】 以下【大】，～Jātaka. 428. 長壽【大】，～Dīghāyu. 王【大】，〔－〕【聖】 無【大】，不【宋】【元】【明】【聖】 波羅㮈【大】＊，波羅奈【明】＊ 罰【大】＊，伐【元】【明】＊ 妊【大】，任【聖】 生【大】，產【聖】 王【大】，時長壽王【宋】【元】【明】 生【大】，產【宋】【元】【明】 復【大】，著【宋】【元】【明】【聖】 語言【大】，共言語【宋】【元】【明】 反【大】，返【宋】【元】【明】【聖】 市【大】，都市【宋】【元】【明】 見【大】，自【宋】【元】【明】 令【大】，今【聖】 兵車【大】，〔－〕【聖】 梵摩達【大】＊，梵摩達王【宋】＊【元】＊【明】＊ 兵【大】，〔－〕【聖】 政【大】，正【宋】【元】【明】【聖】 臣【大】，日【聖】 比【大】＊，北【聖】＊ 目【大】，指【宋】【元】【明】，自【聖】 言大王【大】，王大言【宋】【元】，大王言【明】，王言【聖】 捉【大】，傳捉【宋】【元】【明】，捕捉【聖】 敎令【大】，敎命【宋】【元】【明】 返【大】，反【宋】【元】【明】【聖】 （長生…時）十七字【大】，〔－〕【聖】 賢【大】，賢者【宋】【元】【明】 到【大】，至【宋】【元】【明】 而捨【大】，捨而【宋】【元】【明】 里【大】，理【聖】 已【大】，以【聖】 所在【大】，何所在【宋】【元】【明】 抱【大】，執【宋】 詣【大】，往詣【宋】【元】【明】 問【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 勅【大】，〔－〕【聖】 佐報曰【大】，左右白王【聖】 小兒【大】，一小兒【宋】【元】【明】 而獨【大】，在彼【聖】 汝【大】，〔－〕【聖】 吾欲見之【大】，〔－〕【聖】 時彼【大】，是時【宋】【元】【明】【聖】 喚【大】，受王勅已卽王喚【宋】【元】【明】，受王勅已卽往喚【聖】 問小兒【大】，問小兒曰【宋】【元】【明】 側【大】，前【宋】【元】【明】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】 認【大】，忍【宋】【元】【明】【聖】 斯【大】＊，悉【宋】【元】【明】【聖】＊ 使【大】，敎【聖】 妓術【大】，技術【宋】【元】【明】 舘【大】，觀【聖】 卽勅長生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 寶羽【大】＊，羽寶【宋】，羽葆【元】【明】＊ 令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 被【大】，鞁【元】【明】 鞍【大】，案【聖】 已【大】＊，以【聖】＊ 引導【大】，引道【宋】【元】【明】【聖】 停【大】＊，亭【聖】＊ 住【大】＊，車【聖】＊ 懈息【大】，憩息【元】【明】 未【大】，來【聖】 又【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 加【大】＊，又【宋】＊【元】＊【明】＊ 怨【大】，〔－〕【聖】 今【大】，今正爾【宋】【元】【明】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 摸【大】，捉【宋】【元】【明】 界【大】，國界【宋】【元】【明】，國【聖】 此【大】，其【宋】【元】【明】 作【大】，更【聖】 得覺時【大】，〔－〕【聖】 曰【大】，言【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【聖】 原【大】，元【聖】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】 長【大】，王及長【聖】 有【大】，〔－〕【聖】 甚【大】，〔－〕【聖】 及【大】，乃【宋】【元】【明】【聖】 此【大】，此王【宋】【元】【明】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 根【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 人【大】，耳【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 復加【大】，又復【宋】【元】【明】 還付舍衛【大】，與還將舍衛城【宋】【元】【明】，與還治舍衛【聖】 還【大】，還去【宋】【元】【明】 況【大】，然【宋】【元】【明】 心【大】，之心【宋】【元】【明】 是故【大】，是時【宋】【元】【明】 以下【大】，～M. 128. p. 155ff. 阿那律【大】，～Anuruddha. 難提【大】，～Nandiya. 金毘羅【大】，～kimbila. 瀉【大】，寫【宋】【元】【聖】 著【大】，著水安置【聖】 恃【大】＊，得【明】＊，持【聖】＊ 想【CB】【麗-CB】【聖】，相【大】 亦復【大】＊，金毘羅亦復【宋】＊【元】＊【明】＊ 諸【大】，〔－〕【聖】 國【大】＊，園【宋】＊【元】＊【明】＊ 入【大】，勿入【宋】【元】【明】 二禪【大】＊，〔－〕【聖】＊ 爲【大】，等【宋】【元】【明】 法【大】，之法【宋】【元】【明】 悲心【大】，慈心悲心【宋】【元】【明】，慈悲心【聖】 天【大】，大【元】 賢【大】，賢者【宋】【元】【明】 若【大】，若當【宋】【元】【明】【聖】 三【大】，〔－〕【明】 隱【大】，〔－〕【聖】 懃【大】，勤【宋】【元】【明】【聖】 所謂【大】，第一【宋】【元】，〔－〕【明】 邪【大】＊，見【聖】＊ 彼【大】＊，〔－〕【聖】＊ 名爲【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 身邪【大】，身邪結【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 云何【大】＊，彼云何【宋】【元】【明】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 盜者我【大】，〔－〕【聖】 是謂【大】，如是【宋】【元】【明】 軛【大】，枙【宋】【元】【明】【聖】 是【大】，〔－〕【聖】 此【大】＊，有此【宋】＊【元】＊【明】＊ 空三昧【大】，～Suññata Samādhi. 無願【大】，～Appaṇihita. 無想【大】＊，無相【宋】＊【元】＊【明】＊，～Animitta. 名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 名爲【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 有【大】，〔－〕【聖】 不得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 寤【大】，悟【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 如是【大】，是故【聖】 幢【大】，僮【聖】 現在【大】，神現【宋】【元】【明】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

不分卷及品〔增一…譯〕－【三】 含＝鋡【聖】 六＝五【聖】＊ （入）＋高【聖】 第二十四＝分【聖】 ～A. III. 36 & 70 散＝布【聖】 尊長者＝諸尊長【三】 察＝案【三】【聖】 伺＝司【聖】 五＝正【三】 （有）＋孝順【三】 （是）＋時【聖】 大王＝天王【三】＊ 〔日〕－【宋】【元】 關＋（日）【宋】【元】 十四＝八日十四日【三】 語＝說【三】 身＋（行）【三】 諸有惡＝業【聖】 （故）＋所造【三】 （所）＋造【三】 鬪＋（亂）【三】 〔自〕－【聖】 〔是〕－【聖】 〔形〕－【聖】 淫＝婬【三】＊ 以＝已【三】＊ 〔我亦〕－【三】，我亦上坐＝上坐我亦【聖】 畜生＋（中）【三】 中＝處【三】 夷＝斯【聖】 死苦＝老死【三】 痛＝病【三】 （欲）＋得【三】 （八關）＋齋【三】 （天）＋上【三】 艷天＝艷大【元】 人＝者【三】 卷第十五終【三】 卷第十六首【三】，前行＋（高幢品第二十四之三）九字，但三＝四【宋】【元】 〔現〕－【三】【聖】 持梵行＋（者）【三】【聖】 以是＝是故【聖】 ～M. 48. Kosambiya.（初部）; M. 128. Upakkilesiya. [No. 26(72)] ～Kosambī, Ghositārāma. 深＝睒彌【聖】＊ 莫＝共【聖】 自＝息【聖】 畏恐＝恐畏【聖】 世儉＝世險【三】 是以＝以是【聖】 拳＝捲【聖】 以下～Jātaka. 428. 長壽～Dīghāyu. 〔王〕－【聖】 無＝不【三】【聖】 波羅㮈＝波羅奈【明】＊ 罰＝伐【元】【明】＊ 妊＝任【聖】 生＝產【聖】 （時長壽）＋王【三】 生＝產【三】 復＝著【三】【聖】 語言＝共言語【三】 反＝返【三】【聖】 （都）＋市【三】 見＝自【三】 令＝今【聖】 〔兵車〕－【聖】 梵摩達＋（王）【三】＊ 〔兵〕－【聖】 政＝正【三】【聖】 臣＝日【聖】 比＝北【聖】＊ 目＝指【三】，自【聖】 言大王＝王大言【宋】【元】，大王言【明】，王言【聖】 （傳）＋捉【三】，（捕）＋捉【聖】 敎令＝敎命【三】 返＝反【三】【聖】 〔長生…時〕十七字－【聖】 賢＋（者）【三】 到＝至【三】 而捨＝捨而【三】 里＝理【聖】 已＝以【聖】 （何）＋所在【三】 抱＝執【宋】 （往）＋詣【三】 〔問〕－【三】 〔勑〕－【聖】 佐報曰＝左右白王【聖】 （一）＋小兒【三】 而獨＝在彼【聖】 〔汝〕－【聖】 〔吾欲見之〕－【聖】 時彼＝是時【三】【聖】 （受王勅已卽王）＋喚【三】，（受王勅已卽往）＋喚【聖】 問小兒＋（曰）【三】 側＝前【三】 飯＝飮【三】 認＝忍【三】【聖】 斯＝悉【三】【聖】＊ 使＝敎【聖】 妓術＝技術【三】 舘＝觀【聖】 〔卽勅長生〕－【三】 寶羽＝羽寶【宋】，羽葆【元】【明】＊ 〔令〕－【三】 被＝鞁【元】【明】 鞍＝案【聖】 已＝以【聖】＊ 引導＝引道【三】【聖】 停＝亭【聖】＊ 住＝車【聖】＊ 懈息＝憩息【元】【明】 未＝來【聖】 〔又〕－【三】＊ 〔之〕－【三】＊ 加＝又【三】＊ 〔怨〕－【聖】 今＋（正爾）【三】 〔自〕－【三】 摸＝捉【三】 （國）＋界【三】，界＝國【聖】 此＝其【三】 作＝更【聖】 〔得覺時〕－【聖】 曰＝言【三】 〔之〕－【聖】 原＝元【聖】 唯＝惟【三】 （王及）＋長【聖】 〔有〕－【聖】 〔甚〕－【聖】 及＝乃【三】【聖】 此＋（王）【三】 〔王〕－【三】 〔根〕－【三】 人＝耳【三】，〔人〕－【聖】 復加＝又復【三】 還付舍衛＝與還將舍衛城【三】，與還治舍衛【聖】 還＋（去）【三】 況＝然【三】 （之）＋心【三】 是故＝是時【三】 以下～M. 128. p. 155ff. ～Anuruddha. ～Nandiya. ～kimbila. 瀉＝寫【宋】【元】【聖】 著＋（水安置）【聖】 恃＝得【明】＊，持【聖】＊ 相＝想【聖】 （金毘羅）＋亦復【三】＊ 〔諸〕－【聖】 國＝園【三】＊ （勿）＋入【三】 〔二禪〕－【聖】＊ 爲＝等【三】 （之）＋法【三】 （慈心）＋悲心【三】，（慈）＋悲心【聖】 天＝大【元】 賢＋（者）【三】 若＋（當）【三】【聖】 〔三〕－【明】 〔隱〕－【聖】 懃＝勤【三】【聖】 所謂＝第一【宋】【元】，〔所謂〕－【明】 邪＝見【聖】＊ 〔彼〕－【聖】＊ 〔名爲〕－【三】＊ 身邪＋（結）【三】 〔之〕－【三】 （彼）＋云何【三】 〔者〕－【三】 〔盜者我〕－【聖】 是謂＝如是【三】 軛＝枙【三】【聖】 〔是〕－【聖】 ～A. III. 163. （有）＋此【三】＊ 空三昧～Suññata Samādhi. 無願～Appaṇihita. 無想～Animitta.，無想＝無相【三】＊ 〔名〕－【三】 〔名爲〕－【三】＊ 〔有〕－【聖】 〔不得〕－【三】 寤＝悟【三】，〔寤〕－【聖】 如是＝是故【聖】 幢＝僮【聖】 現在＝神現【三】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

歡【CB】，歎【大】

相對應巴利文書名

～A. III. 36 & 70 ～M. 48. Kosambiya.（初部）; M. 128. Upakkilesiya. 以下～Jātaka. 428. 以下～M. 128. p. 155ff. ～A. III. 163.

其他校注

[No. 26(72)]