Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 125 增壹阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 125 增壹阿含經 東晉 瞿曇僧伽提婆譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting corrections楊郁文老師 51卷 T.2.125 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-06-25 21:55:37 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 增壹阿含經

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聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「猶如山河、石壁、百草、 五穀，皆依於地而得長大，然復此地最尊、最 上。此亦如是，諸善道品之法，住不放逸之 地，使諸善法而得長大。

「無放逸比丘修四 意斷，多修四意斷。云何爲四？於是，比丘！未 生弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恒欲 令滅；已生弊惡法，求方便令不生，心不 遠離，恒欲令滅；未生善法，求方便令生；已 生善法，求方便令增多，不忘失，具足修 行，心意不忘。如是，比丘修四意斷。是故，諸 比丘！當求方便，修四意斷。如是，諸比丘！當 作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 2（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「比丘當知，諸有粟 散國王及諸大王皆來附近於轉輪王，轉輪 王於彼最尊、最上。此亦如是，諸善三十七 道品之法，無放逸之法最爲第一。

「無放逸 比丘修四意斷。於是，比丘！未生弊惡法，求 方便令不生，心不遠離，恒欲令滅；已生 弊惡法，求方便令不生，心不遠離，恒欲令 滅；未生善法，求方便令生；已生善法，重令 增多，終不忘失，具足修行，心意不忘。如是， 諸比丘修四意斷。如是，諸比丘！當作是 學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 3（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「諸有星宿之光，月光 最爲第一。此亦如是，諸善功德三十七品之 法，無放逸行最爲第一，最尊、最貴。

「無放逸比 丘修四意斷。云何爲四？於是，比丘！若未生 弊惡法，求方便令不生；若已生弊惡法，求 方便令滅；若未生善法，求方便令生；若已 生善法，求方便重令增多，終不忘失，具足 修行，心意不忘。如是，比丘修四意斷。是故，諸 比丘！當求方便，修四意斷。如是，諸比丘！當 作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 4（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「諸有華之屬，瞻蔔 之華、須摩那華，天上、人中，婆師華最爲第一。 此亦如是，諸善功德三十七道品之法，無放 逸行爲第一。

「若無放逸比丘修四意斷。云 何爲四？於是，比丘！若未生弊惡法，求方便 令不生；已生弊惡法，求方便令滅；若未生 善法，求方便令生；已生善法，求方便令增 多，終不忘失，具足修行，心意不忘。如是， 比丘修四意斷。是故，諸比丘！當求方便，修 四意斷。是故，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 5（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，王波斯匿乘寶羽之車，出舍衛城， 至祇洹精舍，欲覲世尊。諸王常法有五威 容，捨著一面，前至世尊所，頭面禮足，在一 面坐。

爾時，世尊吿大王曰：「大王當知，世間 有四種人出現於世。云何爲四？或有一人， 先闇而後明；或有一人，先明而後闇；或有 一人，先闇而後闇；或有一人，先明而後明。

「彼 人云何先闇而後明？於是，或有一人生卑 賤家，或旃陀羅種、或噉人種、或工師種、或 婬泆家生，或無目、或無手足、或時裸跣、 或諸根錯亂；然復身、口行善法，意念善 法。彼若見沙門、婆羅門、諸尊長者，恒念禮拜， 不失時節，迎來起送，先笑後語，隨時供給。 若復有時見乞兒者，若沙門、婆羅門，若路 行者，若貧匱者，若有錢財，便持施與，設無 財貨者，便往至長者家，乞求施與。若復見 彼施者，便還歡喜踊躍，不能自勝。身行善 法，口修善法，意念善法，身壞命終，生善處 天上。猶如有人，從地至床，從床乘馬，從 馬乘象，從象乘講堂，由是故我今說，此 人先闇而後明。如是，大王！此人名曰先闇而 後明。

「彼人云何先明而後闇？於是，或有一 人在大家生，若刹利種、若長者種、若婆羅 門種，饒財多寶，金、銀、珍寶、車𤦲、馬碯、水精、琉 璃，僕從、奴婢不可稱計，象、馬、䐗、羊皆悉具 足。然復此人顏貌端政，如桃華色，彼人恒 懷邪見，邊見相應，彼便有此見：無施、無 受，亦無前人何所施物，亦無善惡之行， 亦無今世、後世，亦無得道者，世無阿羅漢 可承敬者，於今世、後世可作證者。彼若 見沙門、婆羅門，便起瞋恚，無恭敬心。若見 人惠施者，心不喜樂，身、口、意所作行而不平 均，以行非法之行，身壞命終，生地獄中。 猶如有人從講堂至象，從象至馬，從馬 至床，從床至地。由是故，我今說此人，如是， 大王！所謂此人先明而後闇。

「彼云何有人從 闇至闇？若復有人生卑賤家，或旃陀羅家、 或噉人家、或極下窮家，此人必生此中，或復 有時，諸根不具，顏色麁惡。然復彼人恒懷邪 見，彼便有此見：無今世、後世，無沙門、婆羅 門，亦無得道者，亦無阿羅漢可承敬者，亦 無今世、後世可作證者。彼若見沙門、婆羅 門，便起瞋恚，無恭敬心。若見人來惠施者， 心不喜樂，身、口、意所作行而不平等，誹謗 聖人，毀辱三尊。彼旣自不施，又見他施， 甚懷瞋恚，以行瞋恚，身壞命終，生地獄中。 猶如有人從闇至闇，從火焰至火焰，捨 智就愚。由是而言，此人可謂先闇而後闇， 大王當知，故名此人從闇至闇。

「彼名何等 人從明至明？或有一人生豪族家，或刹 利種、或國王家、或大臣家，饒財多寶，不可 稱計。然復彼人顏色端政，如桃華色。彼人 恒有正見，心無錯亂。彼有此正見：有施、 有福、有受者，有善、惡之報，有今世、後世， 有沙門、婆羅門。設復彼人若見沙門、婆羅門， 起恭敬心，和顏悅色，己身恒喜布施，亦復 勸人使行布施之，設布施之日，心懷踊 躍，不能自勝，彼身行善，口行善，意行善，身 壞命終生善處。猶如有人從講堂至 講堂，從宮至宮。由是而言，我今說此人 從明至明。是爲，大王！世間有此四人。」

爾時， 世尊便說此偈：

「王當知貧人，有信好布施， 見沙門婆羅，及諸可施者， 能復起迎逆，而敎於正見， 施時極歡喜，所求不逆人。 彼人是良友，終不爲惡行， 恒喜行正見，常念求善法。 大王如彼人，死時有所適， 必生兜術天，先闇而後明。 如人極爲富，不信好喜恚， 慳貪心怯弱，邪見而不改。 見沙門梵志，及諸乞求者， 恒喜呵罵詈，邪見言無有。 見施起瞋恚，不令有施人， 彼人行極弊，造諸惡元本。 如是彼人者，臨欲命終時， 當生地獄中，先明而後闇。 如有貧賤人，無信好瞋恚， 造諸不善行，邪見不信正。 設見沙門士，及諸可事者， 而取輕毀之，慳貪無有信。 施時而不喜，見他施亦然， 彼人所造行，所適無安處。 如此彼之人，必當取命終， 當生地獄中，先闇而後闇。 如人極有財，有信好布施， 正見不他念，恒喜求善法。 設見諸道士，及諸可施者， 起恭迎敬之，而學於正見。 與時極和悅，常念於平均， 惠施無悋惜，不逆於人心。 彼人受命決，不造諸非法， 當知彼之人，臨欲命終時， 必生好善處，先明而後明。

「是故，大王！當學先明而後明，莫學先明而 後闇。如是，大王！當作是學。」

爾時，波斯匿王 聞佛所說，歡喜奉行。

 6（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，尊者阿難至世尊所，頭面禮足，在 一面住，斯須，復以兩手摩如來足已，復以 口嗚如來足上，而作是說：「天尊之體，何故 乃爾？身極緩爾，如來之身不如本故。」

世尊 吿曰：「如是。阿難！如汝所言，今如來身皮肉 已緩，今日之體不如本故。所以然者，夫 受形體，爲病所逼。若應病衆生，爲病所 困；應死衆生，爲死所逼。今日如來，年已衰 微，年過八十。」

是時，阿難聞此語已，悲泣哽 噎，不能自勝，並作是語：「咄嗟，老至乃至於 斯。」

是時，世尊到時，著衣持鉢，入舍衛城乞 食。是時，世尊漸漸乞食，至王波斯匿舍。當 於爾時，波斯匿門前，有故壞車數十乘，捨 在一面。

是時，尊者阿難以見車棄在一面， 見已，白世尊曰：「此車王波斯匿車，昔日作 時極爲精妙，如今日觀之，與瓦石同色。」

世尊吿曰：「如是，阿難！如汝所言，如今觀所 有車，昔日之時極爲精妙，金銀所造，今日壞 敗，不可復用。如是外物尙壞敗，況復內者？」

爾時，世尊便說此偈：

「咄此老病死，壞人極盛色， 初時甚悅意，今爲死使逼。 雖當壽百歲，皆當歸於死， 無免此患苦，盡當歸此道。 如內身所有，爲死之所驅， 外諸四大者，悉趣於本無。 是故求無死，唯有涅槃耳， 彼無死無生，都無此諸行。」

爾時，世尊卽就波斯匿王坐。

是時，王波斯匿 與世尊辦種種飮食。觀世尊食竟，王更取 一小座，在如來前坐，白世尊曰：「云何，世尊！ 諸佛形體皆金剛數，亦當有老、病、死乎？」

世 尊吿曰：「如是，大王！如大王語，如來亦當有 此生、老、病、死。我今亦是人數，父名眞淨，母 名摩耶，出轉輪聖王種。」

爾時，世尊便說此 偈：

「諸佛出於人，父名曰眞淨， 母名極淸妙，豪族刹利種。 死徑爲極困，都不觀尊卑， 諸佛尙不免，況復餘凡俗。」

爾時，世尊與波斯匿王而說此偈：

「祠祀火爲上，詩書頌爲尊， 人中王爲貴，衆流海爲首。 衆星月爲上，光明日爲先， 八方上下中，世界之所載。 天及世人民，如來最爲尊， 其欲求福祿，當供養三佛。」

是時，世尊說此偈已，便從座起而去，還祇 洹精舍，就座而坐。

爾時，世尊吿諸比丘：「有 四法，在世間人所愛敬。云何爲四？少壯之 年，世間人民之所愛敬；無有病痛，人所愛 敬；壽命，人所愛敬；恩愛集聚，人所愛敬。是 謂，比丘！有此四法，世間人民之所愛敬。

「復 次，比丘復有四法，世間人民所不愛敬。云 何爲四？比丘當知，少壯之年，若時老病，世 人所不喜；若無病者，後便得病，世人所不 喜；若有得壽命，後便命終，世人所不喜； 恩愛得集，後復別離，是世人所不喜。是謂， 比丘！有此四法與世迴轉，諸天、世人，乃至轉 輪聖王、諸佛世尊，共有此法，是爲，比丘！世 間有此四法與世迴轉。

「若不覺此四法時， 便流轉生死，周旋五道。云何爲四？聖賢 戒、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。是爲，比 丘！有此四法而不覺知者，則受上四法。我 今及汝等，以覺知此賢聖四法，斷生死根， 不復受有。如今如來形體衰老，當受此衰 耗之報。是故，諸比丘！當求此永寂涅槃，不生、 不老、不病、不死，恩愛別離，常念無常之變。如 是，比丘，當作是念。」

爾時，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

 7（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，王波斯匿卽勅臣佐，嚴寶羽之車， 欲出舍衛城觀地講堂。當於爾時，波斯匿 王母命過，年極衰老，垂向百歲，王甚尊敬， 念未曾離目。是時，波斯匿王邊有大臣，名 不奢蜜，高才蓋世，世人尊重。時，大臣便作 是念：「此波斯匿王母年向百歲，今日命終； 設當聞者，王甚愁憂，不能飮食而得重病。 我今當設方便，使王不愁憂，亦使不病。」

是 時，大臣卽嚴駕五百白象，亦嚴駕五百疋 馬，復嚴五百步兵，復嚴駕五百妓女，復嚴 駕五百老母，復嚴駕五百婆羅門，復有五百 沙門，復嚴駕五百衣裳，復嚴駕五百珍寶， 與亡者作好大棺，彩畫極令使妙，懸繒 幡蓋，作倡妓樂，不可稱計，出舍衛城。

是時， 波斯匿王還來入城。是時，王波斯匿有少事， 是時王遙見亡者，問左右曰：「此是何人，供 養乃至於斯？」

時不奢蜜曰：「此舍衛城中有長 者母無常，是彼之具。」

時王復吿曰：「此諸象馬 車乘復用爲？」

大臣報曰：「此五百老母者，用奉 上閻羅王，持用贖命。」

時，王便笑而作是說： 「此是愚人之法，命也難保，有何可剋？如有 人墮摩竭魚口，欲求出者，實復難得。此亦 如是，墮閻羅王邊，欲求出，實難可得。」

「此五百妓女亦用贖命。」

王報曰：「此亦難得。」

時大臣曰：「若此妓女不可得者，當用餘者 贖之。」

王曰：「此亦難得。」

大臣曰：「若此不可得 者，當用五百珍寶贖之。」

王報曰：「此亦難 得。」

大臣曰：「此不可得者，用五百衣裳贖 之。」

王曰：「此亦難得。」

臣曰：「若此衣裳不可得 者，當用此五百梵志呪術，呪術取之。」

王 曰：「此亦難得。」

大臣曰：「若此五百梵志不可 得者，復當持此沙門高才說法，持用贖之。」

王曰：「此不可得。」

大臣曰：「若說法不可得者， 當集兵衆，共大戰鬪而取之。」

時，波斯匿王 大笑而曰：「此是愚人之法，以墮摩竭魚口，終 不得出。」

時王曰：「汝當知之，頗有生而不 死乎？」

時大臣曰：「此實不可得也。」

時大王報 曰：「實不可得，諸佛亦作是說，夫生有死，命 亦難得。」

是時，不奢蜜跪白王曰：「是故，大王！ 甚莫愁憂，一切衆生皆歸於死。」

時王問曰： 「我何故愁憂？」

時臣白王：「王當知之，大王母 者，今日已死。」

是時，波斯匿王聞此語已，八九 歎息而語大臣曰：「善哉！如汝所言，乃能知 善權方便。」

是時，王波斯匿還入城，辦種種香 華，供養亡母。供養亡母已，便還駕乘至世 尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。

是時，世尊 問曰：「大王！何故塵土坌身？」

王白世尊：「天母 命終，向送至城外。今來詣世尊所，問其所 由。然天母在時，持戒精進，恒修善法，年向 百歲，今日已命終，故來至世尊所耳。若當 我持象贖命可得者，亦當用象贖之；若當 馬贖命可得者，當用馬贖之；若當車乘贖 命可得者，便當用車乘贖之；若當金銀 珍寶贖命可得者，當用金銀珍寶贖之； 若當以奴婢、僕從、城廓、國界，贖命可得者， 當以城廓、國界贖命；若以加尸國界人 民贖命可得者，當以加尸人民贖之，莫 令我天母命終。」

世尊吿曰：「是故，大王！甚 莫愁憂，一切衆生皆歸於死。一切變易之 法，欲令不變易者，終不有此事。大王當 知，人身之法猶如雪揣，要當歸壞；亦如 土坏，同亦歸壞不可久保；亦如野馬幻化， 虛僞不眞；亦如空拳，以誑小兒。是故，大 王！莫懷愁憂，恃怙此身。大王當知，有此 四大恐怖，來至此身，不可障護，亦不可 以言語、呪術、藥草、符書，所可除去。云何爲 四？一者名爲老，壞敗少壯，使無顏色；二者 名病盡，壞敗無病；三者名爲死盡，壞敗 命根；四者有常之物歸於無常。是謂，大王！ 有此四法不可障護，非力所能伏也。

「大 王當知，猶如四方有四大山，從四方來， 使壓衆生，非力所却。是故，大王！非牢固 物，不可恃怙。是故，大王！當以法治化，莫 以非法。王亦不久，當至生死之海。王亦當 知，諸以法治化者，身壞命終，生善處天上；若 復以非法治化者，身壞命終，生地獄中。是 故，大王！當以法治化，莫以非法。如是，大王！ 當作是學。」

爾時，波斯匿王白世尊曰：「此法 名何等？當云何奉行？」

世尊吿曰：「此法名 除愁憂之刺。」

王白佛言：「實爾，世尊！所以然 者，我聞此法已，所有愁憂之刺，今日已 除。然，世尊！國界事猥，欲還所在。」

世尊吿曰： 「宜知是時。」波斯匿王卽從坐起，頭面禮足， 便退而去。

爾時，波斯匿王聞佛所說，歡喜奉 行。

 8（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今非獨在比丘、 比丘尼、淸信士、淸信女中爲尊，乃至世間人 民中獨尊，今有四法本末，我躬自知之，而 作證於四部之衆、天上、人中。云何爲四？一者 一切諸行皆悉無常，我今知之，於四部之衆、 天上、人中而作證；二者一切諸行苦；三者 一切諸行無我；四者涅槃休息。我今知之， 於四部之衆，於天上、人中而作證。是謂，比 丘！四法之本，是故於天上、人中而獨得尊。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 9（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊與大比丘衆五百人俱。爾時，世 尊欲詣羅閱城夏坐，舍利弗亦欲詣羅閱 城夏坐，千二百五十弟子皆欲詣羅閱城 夏坐，然舍利弗、目揵連夏坐竟，當取涅槃。

爾時，世尊將諸比丘、舍利弗、目揵連等，遊羅 閱城迦蘭陀竹園，受夏坐已。爾時，世尊吿 舍利弗：「今千二百五十弟子，爲汝等在此 夏坐，然舍利弗、目揵連比丘當取滅度。云何， 舍利弗！堪任與諸比丘說妙法乎？我今脊 痛，欲小止息。」

舍利弗對曰：「如是。世尊！」

爾時， 世尊躬襞僧迦利，右脇著地，脚脚相累， 計意在明。

爾時，尊者舍利弗吿諸比丘：「我 初受戒時，以經半月，得四辯才而作證， 義理具足。我今當說之，分別其義，使汝等 知，布現分別之。諦聽！善思念之。」

諸比丘對 曰：「如是。」是時，諸比丘從舍利弗受敎。

舍利 弗吿曰：「何等是四辯才？我得證者所謂義辯； 我由此得證所謂法辯；我由此得證所謂 應辯；我由此得證所謂自辯。我今當廣 分別其義。若當四部之衆有狐疑者，我今 現在，可問其義。若復，諸賢！於四禪有狐疑 者，若復，諸賢！於四等心有狐疑者，可問 我，今當說之。設復，諸賢！於四意斷有狐 疑者，可問我義，我今當說。四神足、四意止、 四諦，有狐疑者，便來問我義，我今當說之。 今不問者，後悔無益！我今唯有世尊、無所 著、等正覺所有深法，所行衆事，亦問我義， 我當說之，後勿有悔。」

是時，尊者大目揵連 到時，著衣持鉢，欲入羅閱城乞食。是時，執 杖梵志遙見目連來，各各相詣謂曰：「此是 沙門瞿曇弟子中，無有出此人上，我等盡 共圍已，而取打殺。」

是時，彼梵志便共圍捉，各 以瓦石打殺而便捨去，身體無處不遍，骨 肉爛盡，酷痛苦惱，不可稱計。

是時，大目揵連 而作是念：「此諸梵志圍我取打，骨肉爛盡，捨 我而去。我今身體無處不痛，極患疼痛， 又無氣力可還至園，我今可以神足還 至精舍。」是時，目連卽以神足還至精舍，到 舍利弗所，在一面坐。

是時，尊者大目揵連 語舍利弗言：「此執杖梵志圍我取打，骨肉 爛盡，身體疼痛，實不可堪，我今欲取般涅 槃，故來辭汝。」

時舍利弗言：「世尊弟子之中，神 足第一，有大威力，何故不以神足而避乎？」

目連報言：「我本所造行極爲深重，要索受 報，終不可避，非是空中而受此報。然我 今日身極患疼痛，故來辭汝，取般涅槃。」

舍 利弗言：「諸有比丘、比丘尼修四神足，多廣演 其義，若彼人意中欲住劫、過劫，乃至不滅 度，何以不住而滅度乎？」

目連報言：「如是，舍利 弗！如來言：『若比丘、比丘尼修四神足，欲住 壽經劫者，亦可得耳。』但如來住劫住者，我 亦住耳。但今日世尊不久當取般涅槃，衆 生之類壽命極短，又我不忍見世尊取般 涅槃。然我身體極爲疼痛，欲取般涅槃。」

爾 時，舍利弗語目連言：「汝今小停，我當先取 滅度。」是時，目連默然不對。

是時，舍利弗往至 世尊所，頭面禮足，在一面坐。時，舍利弗白 世尊言：「我今欲取滅度，唯願聽許。」

是時，世 尊默然不對。時舍利弗再三白世尊言：「我 今正是時，欲取般涅槃。」

是時，世尊吿舍利 弗：「汝今何故不住一劫，乃過一劫？」

舍利弗 白世尊言：「我躬從世尊聞，躬自承受，衆生 之類受命極短，極壽不過百歲，以衆生命 短，故如來壽亦短。若當如來住壽一劫者， 我當亦住壽一劫。」

世尊吿曰：「如舍利弗言， 以衆生命短，故如來壽亦短，然復此事亦 不可論。所以然者，過去久遠阿僧祇劫，有 佛名善念誓願如來、至眞、等正覺，出現於 世。當於爾時，人壽八萬歲，無有中夭者。彼 善念誓願如來當成佛時，卽其日便化作 無量佛，立無量衆生在三乘行，有在不退 轉地住者；復立無量衆生在四姓家；復立 無量衆生在四天王宮、艶天、兜術天、化自 在天、他化自在天、梵迦夷天、欲天、色天、無 色天，亦於其日，於無餘涅槃界而般涅槃。 而今舍利弗言：『以衆生壽短，故如來壽命亦 短。』云何，舍利弗！而作是說：『如來當住一劫， 至一劫，我亦當住一劫，至一劫。』然復衆生， 不能知如來壽命長短。舍利弗當知，如來 有四不可思議事，非小乘所能知。云何爲 四？世不可思議，衆生不可思議，龍不可思 議，佛土境界不可思議。是謂，舍利弗！有四不 可思議。」

舍利弗言：「如是，世尊！有四不可思 議，世界、衆生、龍宮、佛土實不可思議。然長夜 恒有此念：『釋迦文佛終不住一劫。』又復諸 天來至我所，而語我言：『釋迦文佛不久在 世，年向八十，然今世尊不久當取涅槃。』我 今不堪見世尊取般涅槃。又我躬從如來 聞此語：『諸過去、當來、今現在，諸佛上足弟子 先取般涅槃，然後佛取般涅槃；又最後弟子 亦先取般涅槃，然後世尊不久當取滅度。』 唯願世尊聽取滅度。」

世尊吿曰：「今正是時。」

舍利弗卽住如來前坐，正身正意，繫念在 前，而入初禪；從初禪起，入二禪；從二禪 起，復入三禪；從三禪起，復入四禪；從四禪 起，復入空處、識處、不用處、有想無想處，從有 想無想起，入滅盡定；從滅盡定起，入有想 無想處；從有想無想起，入不用處、識處、空 處；從空處起，入第四禪；從第四禪起，入 三禪；從第三禪起，入第二禪；從第二禪 起，入初禪；從初禪起，入第二禪；從第二禪 起，入第三禪；從第三禪起，入第四禪。時，尊 者舍利弗從四禪起已，吿諸比丘：「此名師 子奮迅三昧。」

是時，諸比丘歎未曾有：「甚奇！甚 特！尊者舍利弗入三昧，速疾乃爾。」

爾時，舍利 弗卽從坐起，頭面禮世尊足，便退而去。

當 於爾時，衆多比丘從舍利弗後。時舍利弗還 顧語：「諸賢！各欲所至？」

衆多比丘報曰：「我等欲 得供養尊者舍利。」

舍利弗言：「止！止！諸賢！此 則爲供養已。吾自有沙彌，足得供養我 耳。汝等各還所在，思惟道化，善修梵行，盡 於苦際。如來出世，甚難可遇，時時乃出，猶 優曇鉢華時時乃出。如來亦復如是，億劫乃 出。人身亦復難剋，有信成就亦復難得，欲 求出家學如來法亦復難得。一切諸行欲 使不滅盡，此亦難得；滅於愛欲永盡無 餘，滅盡涅槃。今有四法本末，如來之所說。 云何爲四？一切諸行無常，是謂初法本末，如 來之所說。一切諸行苦，是謂第二法本末，如 來之所說。一切諸行無我，是謂第三法本末， 如來之所說。涅槃爲永寂，是謂第四法本 末，如來之所說。是謂，諸賢！四法本末，如來之 所說。」

爾時，諸比丘咸共墮淚：「今舍利弗滅度， 何速乃爾。」

爾時，尊者舍利弗吿諸比丘：「止！ 止！諸賢！愼莫愁憂，變易之法，欲使不變易 者，此事不然。須彌山王尙有無常之變，況 復芥子之體，舍利弗比丘而免此患乎？如來 金剛之身，不久亦當取般涅槃，何況我身？然 汝等各修其法行，得盡苦際。」

是時，尊者舍 利弗往詣精舍。到已，收攝衣鉢，出於竹園， 往詣本生住處。是時，尊者舍利弗漸漸乞食 至摩瘦國。爾時，尊者舍利弗遊於摩瘦本生 之處，身遇疾病，極爲苦痛。時，唯有均頭沙 彌供養，目下除去不淨，供給淸淨。

是時，釋 提桓因知舍利弗心中所念，譬如力士 屈申臂頃，從三十三天沒不現，來至舍 利弗精舍中。至已，頭面禮足，復以兩手摩 舍利弗足，自稱姓名，而作是說：「我是天王 帝釋。」

舍利弗言：「快哉！天帝！受命無窮。」

釋提 桓因報言：「我今欲供養尊者舍利。」

時舍利 弗報言：「止！止！天帝！此則爲供養已，諸天淸 淨，阿須輪、龍、鬼及諸天之衆。我今自有沙 彌，足堪使令。」

時，釋提桓因再三白舍利弗 言：「我今欲作福業，莫見違願，今欲供養 尊者舍利。」是時，舍利弗默然不對。時，釋提 桓因躬自除糞，不辭謙苦。

是時，尊者舍利弗 卽以其夜而般涅槃。是時，此地六變震動， 有大音聲，雨諸天華，作倡伎樂，諸天側塞 虛空，神妙諸天亦散拘牟頭華，或以栴檀雜 碎之香而散其上。時，舍利弗已取滅度，諸 天皆在空中，悲號啼哭，不能自勝，虛空之 中，欲天、色天、無色天，悉共墮淚，亦如春月 細雨和暢。爾時，亦復如是。「今尊者舍利弗取 般涅槃，何其速哉。」

是時，釋提桓因集一切衆 香，而耶維尊者舍利弗身，種種供養已，而收 舍利及衣鉢，而付均頭沙彌，又吿之曰：「此是 汝師舍利及衣鉢，往奉世尊。到已，以此因 緣，具白世尊，若有所說者，便奉行之。」

是 時，均頭報言：「如是，拘翼！」

是時，均頭沙彌捉衣、 持鉢及舍利，往至阿難所，白阿難曰：「我 師已取滅度，今持舍利、衣鉢來，用上世 尊！」

時阿難見已，卽墮淚而作是語：「汝亦來 共至世尊所，以此因緣，共白世尊。若世尊 有所說，我等常奉行之。」

均頭報言：「如是，尊 者！」

是時，阿難將均頭沙彌至世尊所，頭面 禮足，白世尊曰：「此均頭沙彌來至我所，白 我言：『我師已滅度，今持衣鉢來奉上如 來。』我今日心意煩惱，志性迷惑，莫知東西， 聞尊者舍利弗取般涅槃，悵然傷心。」

世尊 吿曰：「云何，阿難！舍利弗比丘用戒身般涅 槃乎？」

阿難對曰：「非也。世尊！」

世尊吿曰：「云何，阿 難！用定身、慧身、解脫所見身，而取滅度 乎？」

阿難白佛言：「舍利弗比丘不用戒身、定 身、慧身、解脫身、解脫所見身，而取滅度，但 舍利弗比丘恒喜敎化，說法無厭足，與諸比 丘敎誡，亦無厭足。我今憶此舍利弗深恩 過多，是以愁悒耳。」

世尊吿曰：「止！止！阿難！莫 懷愁憂，不常之物，欲使恒在者，此事不 然。夫生有死。云何，阿難！過去諸佛盡非滅 度乎？譬如燈炷，油盡卽滅。如從寶藏、 定光至今七佛及弟子衆，盡非般涅槃乎？ 如是辟支佛審諦、高稱、遠聞、尼嗟優尼般嗟 伽羅，優般伽羅，爾許辟支佛盡非滅度乎？賢 劫之初，大國聖王名曰善悅摩訶提婆，如是 轉輪聖王今爲所在，豈非盡非般涅槃乎？」

爾時，世尊便說此偈：

「一切行無常，生者當有死， 不生不復滅，此滅最第一。」 增壹阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0641013" n="0641013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0641013" n="0641013"/><anchor xml:id="beg0641013" n="0641013"/>含<anchor xml:id="end0641013"/>經卷第十八 校注

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯符秦建元年三藏曇摩難提譯符秦三藏曇摩難提譯 之一 道品三十七道品 無若無 不而不 忘妄 忘妄 王聖王 王聖王 無若無 於是多修四意斷於是 忘妄 諸 如是是故諸比丘當求方便修四意斷如是 品道品 無若無 忘妄 瞻薝𭅇 爲最爲爲最 忘妄 忘妄 是故如是 寶羽羽寶羽葆 祇洹祇桓 婬淫 目眼目 口 意念口修善法意念 乘馬 乘入 端政端正 邊與邊 何所所可可所 行報 以已 以已 或或有 端政端正 無不 世世世 之 善處善處天上 講此 此講 能復復能 呵取所 元原無 取輙 他念念他 恭迎迎恭 決快 明闇 嗚K18n0649_p0435b22鳴 身 爾今 已以 已以 哽噎哽咽 有 捨棄 車是 日 壽受 免勉 趣起 此 刹利種種刹利 爲極極爲 祇洹祇桓 時老病病老時 共共尊共 聖賢賢聖 爲謂 比丘諸比丘 念。」學 王 世人人所 疋正 嚴嚴駕 彩綵 遙見逢見 便 如猶如 出出者 可 此若此 呪術行况而行况 取強取 大 奢捨 甚莫莫甚愼莫 時K18n0649_p0437a24故 辦辨 便 命之 加尸迦尸 加尸迦尸 天 甚莫愼勿 揣摶 拳捲 名名爲 無病無爲 使便 壓押 名名爲 刺利 已以 天上、人中人中天上 於 涅槃般涅槃 堪而堪 諸 襞辟 僧迦利僧伽梨 計繫 以已 諦聽諦聽諦聽 自揵疾疾 我我義 後今不問者後 杖扙 詣謂語 中欲來乞食諸瞿曇弟子中 便 痛破 可何 園國 杖扙 非 避，〔非〕－【聖】非【大】，〔－〕【聖】非 身身體 至可 言 停亭 乃及 躬躬自 受命壽命 當亦亦當 故如來壽亦短 善念德善念 來來至眞等正覺出現於世當於爾時人壽八万歲無有中夭者彼善念誓願如來 世世界 然然我 念四念 住於 入復入 無想 處 三第三 歎歡 舍利。」舍利弗 不 爾 須如須 住 桓洹 力士力人 屈申屈伸 受命壽命 桓洹 舍利。」舍利弗 阿須輪阿須倫 桓洹 利利弗 夜疾 變反 震振 側𡍫 已以 桓洹 若若世尊 至 曰白 已以 來，用用奉 上奉上 常當 已以 脫脫身解脫 身、解脫 敎誡敎戒 不常無常 譬 卽則 油盡卽＝則【聖】卽【大】，則【聖】卽則消息 如於油 定光錠光 尼嗟優尼般嗟伽羅尼蹉優般尼嗟伽羅 非 含鋡 八七

多語詞條對照

意斷 Padhāna. 旃陀羅 Caṇḍāla.

CBETA 校注

（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 之一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 道品【大】，三十七道品【宋】【元】【明】 無【大】＊，若無【宋】＊【元】＊【明】＊ 意斷【大】，～Padhāna. 不【大】，而不【宋】【元】【明】 忘【大】＊，妄【聖】＊ 王【大】＊，聖王【宋】【元】【明】【聖】＊ 於是【大】，多修四意斷於是【宋】【元】【明】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 如是【大】，是故諸比丘當求方便修四意斷如是【宋】【元】【明】 品【大】，道品【宋】【元】【明】 瞻【大】，薝【宋】【元】【明】，𭅇【聖】 爲【大】，最爲【宋】【元】【明】，爲最【聖】 是故【大】，如是【宋】【元】【明】 ～cf. S. 3. 3. 1. Puggalā.，[No. 127.] 寶羽【大】，羽寶【宋】，羽葆【元】【明】 祇洹【大】＊，祇桓【明】＊ 旃陀羅【大】，～Caṇḍāla. 婬【大】，淫【聖】 目【大】，眼目【宋】【元】【明】 口【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 意念【大】，口修善法意念【宋】【元】【明】 乘馬【大】，〔－〕【聖】 乘【大】，入【聖】 端政【大】＊，端正【宋】【元】【明】【聖】＊ 邊【大】，與邊【宋】【元】【明】 何所【大】，所可【聖】，可所【宋】【元】【明】 行【大】，報【聖】 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ 或【大】，或有【聖】 無【大】，不【宋】【元】【明】 世【大】，世世【聖】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 善處【大】，善處天上【宋】【元】【明】 講【大】，此【元】 此【大】，講【元】 能復【大】，復能【宋】【元】【明】 呵【大】，取【宋】，所【元】【明】 元【大】，原【宋】【元】【明】，無【聖】 取【大】，輙【元】【明】 他念【大】，念他【宋】【元】【明】 恭迎【大】，迎恭【宋】【元】【明】【聖】 決【大】，快【宋】【元】【明】 明【大】，闇【聖】 ～S. 3. 1. 3. Rājā.，[Nos. 99(1240),100(67)] 身【大】，〔－〕【元】【明】【聖】 爾【大】，今【元】【明】【聖】 已【大】＊，以【聖】＊ 哽噎【大】，哽咽【宋】【元】【明】【聖】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 捨【大】，棄【宋】【元】【明】 車【大】，是【宋】【元】【明】【聖】 日【大】，〔－〕【聖】 壽【大】，受【聖】 免【大】，勉【聖】 趣【大】，起【宋】【元】【明】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 刹利種【大】，種刹利【宋】【元】【明】 爲極【大】，極爲【宋】【元】【明】 時老病【大】，病老時【聖】 共【大】，共尊共【宋】【元】 聖賢【大】，賢聖【宋】【元】【明】【聖】 爲【大】，謂【宋】【元】【明】 比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】 念【大】，學【宋】【元】【明】【聖】 ～cf. S. 3. 3. 2. Ayyakā.，[Nos. 99(1227), 100(54), 122.] 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 世人【大】，人所【宋】【元】【明】 疋【大】，正【聖】 嚴【大】，嚴駕【宋】【元】【明】 彩【大】，綵【聖】 遙見【大】，逢見【宋】【元】【明】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如【大】，猶如【宋】【元】【明】 出【大】，出者【聖】 可【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 此【大】，若此【宋】【元】【明】 呪術【大】，行况而【宋】【元】【明】，行况【聖】 取【大】，強取【聖】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 奢【大】，捨【聖】 甚莫【大】，莫甚【聖】，愼莫【宋】【元】【明】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 命【大】，之【宋】【元】【明】【聖】 加尸【大】＊，迦尸【明】＊ 天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 甚莫【大】，愼勿【宋】【元】【明】 揣【大】，摶【宋】【元】【明】 拳【大】，捲【聖】 名【大】＊，名爲【宋】＊【元】＊【明】＊ 無病【大】，無爲【宋】 使【大】，便【宋】【元】【明】 壓【大】，押【聖】 刺【大】，利【元】 cf A. IV. 185. Samaṇasacca.，[Nos. 99(972), 100(206)] 天上人中【大】，人中天上【宋】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 涅槃【大】，般涅槃【宋】【元】【明】 堪【大】，而堪【宋】【元】【明】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 襞【大】，辟【聖】 僧迦利【大】，僧伽梨【宋】【元】【明】 計【大】，繫【宋】【元】【明】【聖】 諦聽【大】，諦聽諦聽【宋】【元】【明】 自【大】，揵疾【宋】【元】【明】，疾【聖】 我【大】，我義【宋】【元】【明】 後【大】，今不問者後【宋】【元】【明】 杖【大】＊，扙【聖】＊ 詣【大】，謂【宋】，語【元】【明】，〔－〕【聖】 中【大】，欲來乞食諸瞿曇弟子中【宋】【元】【明】 便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 痛【大】，破【聖】 可【大】，何【元】【明】 園【大】，國【宋】【元】【明】【聖】 避非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 非【大】，〔－〕【聖】 身【大】，身體【宋】【元】【明】 至【大】，可【聖】 言【大】，〔－〕【聖】 停【大】，亭【聖】 乃【大】，及【宋】【元】【明】 躬【大】，躬自【宋】【元】【明】 受命【大】＊，壽命【宋】＊【元】＊【明】＊ 當亦【大】，亦當【宋】【元】【明】 （故如…短）六字【大】，〔－〕【聖】 善念【大】，德善念【宋】【元】【明】 來【大】，來至眞等正覺出現於世當於爾時人壽八万歲無有中夭者彼善念誓願如來【聖】 世【大】，世界【宋】【元】【明】【聖】 然【大】，然我【宋】【元】【明】 念【大】，四念【聖】 住【大】，於【宋】【元】【明】 入【大】，復入【宋】【元】【明】 無想【大】，〔－〕【聖】 處【大】，〔－〕【聖】 三【大】，第三【宋】【元】【明】【聖】 舍利【大】，舍利弗【元】，【明】【聖】＊ 不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 須【大】，如須【宋】【元】【明】 住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 桓【大】＊，洹【聖】＊ 力士【大】，力人【宋】【元】【明】 屈申【大】，屈伸【宋】【元】【明】 阿須輪【大】，阿須倫【宋】【元】【明】 利【大】，利弗【聖】 夜【大】，疾【宋】【元】【明】 變【大】，反【宋】【元】【明】 震【大】，振【聖】 側【大】，𡍫【元】【明】 若【大】，若世尊【宋】【元】【明】【聖】 至【大】，〔－〕【聖】 曰【大】，白【元】 來用【大】，用奉【宋】【元】【明】 上【大】，奉上【聖】 常【大】，當【宋】【元】【明】【聖】 脫【大】，脫身解脫【聖】 身解脫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 敎誡【大】，敎戒【宋】【元】【明】【聖】 不常【大】，無常【宋】【元】【明】【聖】 譬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 油盡卽【大】，消息【宋】【元】【明】 卽【大】，則【聖】 如【大】，於油【宋】【元】【明】 定光【大】，錠光【元】【明】 尼嗟優尼般嗟伽羅【大】，尼蹉優般尼嗟伽羅【宋】【元】【明】 非【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 含【大】，鋡【聖】 八【大】，七【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 〔之一〕－【三】 ～cf. S. 3. 2. 7. Appamāda. （三十七）＋道品【三】 （若）＋無【三】＊ ～Padhāna. （而）＋不【三】 忘＝妄【聖】＊ ～cf. S. 3. 2. 7. Appamādha. （聖）＋王【三】【聖】＊ （多修四意斷）＋於是【三】 〔諸〕－【三】【聖】 （是故諸比丘當求方便修四意斷）＋如是【三】 ～cf. S. 3. 2. 7. Appamāda. （道）＋品【三】 ～cf. S. 3. 2. 7. Appamāda. 瞻＝薝【三】，𭅇【聖】 （最）＋爲【三】，爲＋（最）【聖】 是故＝如是【三】 ～cf. S. 3. 3. 1. Puggalā. [No. 127.] 寶羽＝羽寶【宋】，羽葆【元】【明】 祇洹＝祇桓【明】＊ ～Caṇḍāla. 婬＝淫【聖】 （眼）＋目【三】 〔口〕－【三】 （口修善法）＋意念【三】 〔乘馬〕－【聖】 乘＝入【聖】 端政＝端正【三】【聖】＊ （與）＋邊【三】 何＝可【三】，何所＝所可【聖】 行＝報【聖】 以＝已【三】＊ 或＋（有）【聖】 無＝不【三】 世＋（世）【聖】 〔之〕－【三】 善處＋（天上）【三】 講＝此【元】 此＝講【元】 能復＝復能【三】 呵＝取【宋】，所【元】【明】 元＝原【三】，無【聖】 取＝輙【元】【明】 他念＝念他【三】 恭迎＝迎恭【三】【聖】 決＝快【三】 明＝闇【聖】 ～S. 3. 1. 3. Bājā. [Nos. 99(1240),100(67)] 〔身〕－【元】【明】【聖】 爾＝今【元】【明】【聖】 已＝以【聖】＊ 哽噎＝哽咽【三】【聖】 〔有〕－【三】 捨＝棄【三】 車＝是【三】【聖】 〔日〕－【聖】 壽＝受【聖】 免＝勉【聖】 趣＝起【三】 〔此〕－【三】 刹利種＝種刹利【三】 爲極＝極爲【三】 時老病＝病老時【聖】 （共尊）＋共【宋】【元】 聖賢＝賢聖【三】【聖】 爲＝謂【三】 （諸）＋比丘【三】 念＝學【三】【聖】 ～cf. S. 3. 3. 2. Ayyakā. [Nos. 99(1227), 100(54), 122.] 〔王〕－【三】 世人＝人所【三】 疋＝正【聖】 嚴＋（駕）【三】 彩＝綵【聖】 遙見＝逢見【三】 〔便〕－【三】 （猶）＋如【三】 出＋（者）【聖】 〔可〕－【三】 （若）＋此【三】 呪術＝行况而【三】，行况【聖】 （強）＋取【聖】 〔大〕－【三】 奢＝捨【聖】 甚＝愼【三】，甚莫＝莫甚【聖】 〔便〕－【三】 命＝之【三】【聖】 加尸＝迦尸【明】＊ 〔天〕－【三】 甚莫＝愼勿【三】 揣＝摶【三】 拳＝捲【聖】 名＋（爲）【三】＊ 無病＝無爲【宋】 使＝便【三】 壓＝押【聖】 刺＝利【元】 cf A. IV. 185. Samaṇasacca. [Nos. 99(972), 100(206)] 天上人中＝人中天上【宋】 〔於〕－【三】 （般）＋涅槃【三】 （而）＋堪【三】 〔諸〕－【三】 襞＝辟【聖】 僧迦利＝僧伽梨【三】 計＝繫【三】【聖】 諦聽＋（諦聽）【三】 自＝揵疾【三】，疾【聖】 我＋（義）【三】 （今不問者）＋後【三】 杖＝扙【聖】＊ 詣＝謂【宋】，語【元】【明】，－【聖】 （欲來乞食諸瞿曇弟子）＋中【三】 〔便〕－【三】【聖】 痛＝破【聖】 可＝何【元】【明】 園＝國【三】【聖】 〔避非〕－【三】 〔非〕－【聖】 身＋（體）【三】 至＝可【聖】 〔言〕－【聖】 停＝亭【聖】 乃＝及【三】 躬＋（自）【三】 受命＝壽命【三】＊ 當亦＝亦當【三】 〔故如…短〕六字－【聖】 （德）＋善念【三】 來＋（至眞等正覺出現於世當於爾時人壽八万歲無有中夭者彼善念誓願如來）【聖】 世＋（界）【三】【聖】 然＋（我）【三】 （四）＋念【聖】 住＝於【三】 （復）＋入【三】 〔無想〕－【聖】 〔處〕－【聖】 （第）＋三【三】【聖】 舍利＋（弗）【元】，【明】【聖】＊ 〔不〕－【三】 〔爾〕－【三】 （如）＋須【三】 〔住〕－【三】 桓＝洹【聖】＊ 力士＝力人【三】 屈申＝屈伸【三】 阿須輪＝阿須倫【三】 利＋（弗）【聖】 夜＝疾【三】 變＝反【三】 震＝振【聖】 側＝𡍫【元】【明】 若＋（世尊）【三】【聖】 〔至〕－【聖】 曰＝白【元】 來用＝用奉【三】 （奉）＋上【聖】 常＝當【三】【聖】 脫＋（身解脫）【聖】 〔身解脫〕－【三】 敎誡＝敎戒【三】【聖】 不常＝無常【三】【聖】 〔譬〕－【三】 油盡卽＝消息【三】 卽＝則【聖】 如＝於油【三】 定光＝錠光【元】【明】 尼磋優尼般嗟伽羅＝尼蹉優般尼嗟伽羅【三】 〔非〕－【三】【聖】 含＝鋡【聖】 八＝七【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

嗚【CB】【麗-CB】，鳴【大】 時【CB】【麗-CB】，故【大】 辦【CB】，辨【大】 歎【CB】，歡【大】

相對應巴利文書名

～S. 3. 1. 3. Rājā.

其他校注

～cf. S. 3. 2. 7. Appamāda. ～cf. S. 3. 2. 7. Appamādha. ～cf. S. 3. 2. 7. Appamāda. ～cf. S. 3. 2. 7. Appamāda. ～cf. S. 3. 3. 1. Puggalā. [No. 127.] [Nos. 99(1240),100(67)] ～cf. S. 3. 3. 2. Ayyakā. [Nos. 99(1227), 100(54), 122.] cf A. IV. 185. Samaṇasacca. [Nos. 99(972), 100(206)]