Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 125 增壹阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 125 增壹阿含經 東晉 瞿曇僧伽提婆譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting corrections楊郁文老師 51卷 T.2.125 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-06-25 21:55:37 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 增壹阿含經

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新式標點

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聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園 所，與大比丘衆五百人俱。

是時，四大聲聞集 在一處，而作是說：「我等共觀此羅閱城中， 誰有不供奉佛、法、衆作功德者，由來無信 者，當勸令信如來、法、僧。」尊者大目揵連、尊 者迦葉、尊者阿那律、尊者賓頭盧。

爾時，有長 者名跋提，饒財多寶，不可稱計：金、銀、珍寶、 硨𤦲、瑪瑙、眞珠、虎魄、象馬、車乘、奴婢、僕從，皆 悉備具。又復慳貪不肯布施，於佛、法、衆無 有毫釐之善，無有篤信，故福已盡，更不造 新，恒懷邪見：無施、無福、亦無受者，亦無 今世、後世、善惡之報，亦無父母及得阿羅漢 者，亦復無有而取證者。彼長者有七重門， 門門有守人，不得使乞者詣門，復以鐵 籠絡覆中庭中，恐有飛鳥來至庭中。

長 者有姊名難陀，亦復慳貪不肯惠施，不 種功德之本，故者已滅，更不造新，亦懷邪 見：無施、無福、亦無受者，亦無今世、後世、善 惡之報，亦無父母、得阿羅漢，亦復無有而 取證者。難陀門戶亦有七重，亦有守門人， 不令有來乞者，亦復以鐵籠覆上，不使 飛鳥來入家中。「我等今日可使難陀母篤 信佛、法、衆。」

爾時，拔提長者淸旦食餠。是時， 尊者阿那律到時，著衣持鉢，便從長者舍 地中踊出，舒鉢向長者。是時，長者極懷 愁憂，卽授少許餠與阿那律。是時，阿那律 得餠已，還詣所在。

是時，長者便興瞋恚，語 守門人言：「我有敎勅：『無令有人入門內。』 何故使人來入？」時，守門者報曰：「門閤牢固，不 知此道士爲從何來？」爾時，長者默然不言。

時，長者已食餠竟，次食魚肉。尊者大迦葉著 衣持鉢，詣長者家，從地中踊出，舒鉢向 長者。時，長者甚懷愁憂，授少許魚肉與之。 是時，迦葉得肉，便於彼沒，還歸所在。

是時， 長者倍復瞋恚，語守門者言：「我先有敎令：『不 使人入家中。』何故復使二沙門入家乞食？」 時，守門人報曰：「我等不見此沙門爲從何 來入？」

長者報曰：「此禿頭沙門善於幻術，狂 惑世人，無有正行。」

爾時，長者婦去長者不 遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹， 從摩師山中取之。時，婦語長者言：「可自護 口，勿作是語，言：『沙門學於幻術。』所以然 者，此諸沙門有大威神，所以來至長者家 者，多所饒益。長者！竟識先前比丘者乎？」

長 者報曰：「我不識之。」

時婦報言：「長者！頗聞迦 毘羅衛國斛淨王子名阿那律，當生之時， 此地六變震動，遶舍一由旬內，伏藏自出？」

長者報言：「我聞有阿那律，然不見之耳。」

時， 婦語長者言：「此豪族之子，捨居家已，出家 學道，修於梵行，得阿羅漢道，天眼第一，無 有出者。然如來亦說：『我弟子中天眼第一， 所謂阿那律比丘是。』次第二比丘來入乞者， 爲識不乎？」

長者報言：「我不識之。」

其婦語 言：「長者！頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅， 饒財多寶，不可稱計，有九百九十九頭耕 牛田作？」

長者報言：「我躬自見此梵志身。」

其 婦報言：「長者！頗聞彼梵志息，名曰比波羅 耶檀那，身作金色，婦名婆陀，女中殊勝者， 設擧紫磨金在前猶黑比白？」

長者報言：「我 聞此梵志有子，名曰比波羅耶檀那，然復不 見。」

其婦報言：「向者，後來比丘卽是。其身捨 此玉女之寶，出家學道，今得阿羅漢，恒行頭 陀，諸有頭陀之行具足法者，無有出尊 迦葉上也。世尊亦說：『我弟子中第一比丘頭 陀行者，所謂大迦葉是。』今長者快得善利，乃 使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已， 故作是言：『善自護口，莫誹謗賢聖之人，言 作幻化。』此釋迦弟子皆有神德，當說此語。」

時，尊者大目揵連著衣持鉢，飛騰虛空，詣 長者家，破此鐵籠，落在虛空中，結跏趺坐。

是時，跋提長者見目犍連在虛空中坐，便 懷恐怖，而作是說：「汝是天耶？」

目連報言：「我 非天也。」

長者問言：「汝是乾沓惒耶？」

目連報言： 「我非乾沓惒。」

長者問言：「汝是鬼耶？」

目連報 言：「我非鬼也。」

長者問言：「汝是羅刹噉人鬼 耶？」

目連報言：「我亦非羅刹噉人鬼也。」

是時， 跋提長者便說此偈：

「爲天乾沓惒？羅刹鬼神耶？ 又言非是天，羅刹鬼神者。 不似乾沓惒，方域所遊行， 汝今名何等？我今欲得知？」

爾時，目連復以偈報曰：

「非天乾沓惒，非鬼羅刹種， 三世得解脫，今我是人身。 所可降伏魔，成於無上道， 師名釋迦文，我名大目連。」

是時，跋提長者語目連言：「比丘！何所敎勅？」

目連報言：「我今欲與汝說法，善思念之。」

時， 長者復作是念：「此諸道士長夜著於飮食，然 今欲論者，正當論飮食耳。若當從我索 食者，我當言無也。」然復作是念：「我今少多 聽此人所說。」爾時，目連知長者心中所念，便 說此偈：

「如來說二施，法施及財施， 今當說法施，專心一意聽。」

是時，長者聞當說法施，便懷歡喜，語目連 言：「願時演說，聞當知之。」

目連報言：「長者當 知，如來說五事大施，盡形壽當念修行。」

時，長者復作是念：「目連向者欲說法施行， 今復言有五大施。」是時，目連知長者心中所 念，復吿長者言：「如來說有二大施。所謂法 施、財施。我今當說法施，不說財施。」

長者報 言：「何者是五大施？」

目連報言：「一者不得殺 生，此名爲大施，長者！當盡形壽修行之。二 者不盜，名爲大施，當盡形壽修行。不婬、 不妄語、不飮酒，當盡形壽而修行之。是謂， 長者！有此五大施，當念修行。」

是時，跋提長者 聞此語已，極懷歡喜，而作是念：「釋迦文佛 所說甚妙，今所演說者，乃不用寶物，如 我今日不堪殺生，此可得奉行。又我家中 饒財多寶，終不偷盜，此亦是我之所行。又我 家中有上妙之女，終不婬他，是我之所行。 又我不好妄語之人，何況自當妄語，此亦 是我之所行。如今日意不念酒，何況自 嘗，此亦是我之所行。」是時，長者語目連言： 「此五施者我能奉行。」

是時，長者心中作是 念：「我今可飯此目連。」長者仰頭語目連言： 「可屈神下顧，就此而坐。」

是時，目連尋聲下 坐。是時，跋提長者躬自辦種種飮食與目 連，目連食訖，行淨水，長者作是念：「可持一 端㲲奉上目連。」是時，入藏內而選取白㲲， 欲取不好者，便得好者，尋復捨之，而更 取㲲，又故爾好，捨之，復更取之。

是時，目連 知長者心中所念，便說此偈：

「施與心鬪諍，此福賢所棄， 施時非鬪時，可時隨心施。」

爾時，長者便作是念：「今目連知我心中所念。」 便持白㲲奉上目連。

是時，目連卽與呪願：

「觀察施第一，知有賢聖人， 施中最爲上，良田生果實。」

時，目連呪願已，受此白㲲，使長者受福無 窮。

是時，長者便在一面坐，目連漸與說法妙 論，所謂論者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想， 出要爲樂。諸佛世尊所說之法，苦、習、盡、道。 時，目連盡與說之。卽於座上得法眼淨，如 極淨之衣易染爲色，此跋提長者亦復如 是，卽於座上得法眼淨，以得法、見法、無 有狐疑，而受五戒，自歸佛、法、聖衆。

時，目連 以見長者得法眼淨，便說此偈：

「如來所說經，根原悉備具， 眼淨無瑕穢，無疑無猶豫。」

是時，跋提長者白目連曰：「自今已後恒受 我請，及四部衆，當供給衣被、飯食、床臥具、病 瘦醫藥，無所愛惜。」是時，目連與長者說法 已，便從坐起而去。

餘大聲聞，尊者大迦葉、 尊者阿那律，語尊者賓頭盧言：「我等已度 跋提長者，汝今可往降彼老母難陀。」

賓頭盧 報曰：「此事大佳。」

爾時，老母難陀躬作酥餠。爾 時，尊者賓頭盧到時，著衣持鉢，入羅閱城 乞食，漸漸至老母難陀舍，從地中踊出，舒 手持鉢，從老母難陀乞食。是時，老母見 賓頭盧已，極懷瞋恚，並作是惡言：「比丘 當知，設汝眼脫者，我終不與汝食也。」

是時， 賓頭盧卽入三昧，使雙眼脫出。是時，母難陀 倍復瞋恚，復作惡言：「正使沙門空中倒懸者， 終不與汝食。」

是時，尊者賓頭盧復以三昧 力，在空中倒懸。時，母難陀倍復瞋恚而作 惡言：「正使沙門擧身烟出者，我終不與汝食。」

是時，賓頭盧復以三昧力擧身出烟。是時，老 母見已，倍復恚怒，而作是語：「正使沙門擧身 燃者，我終不與汝食也。」

是時，賓頭盧卽以 三昧，使身體盡燃。老母見已，復作是語：「正 使沙門擧身出水者，我終不與汝食也。」

時， 賓頭盧復以三昧力，便擧身皆出水。老母 見已，復作是語：「正使沙門在我前死者，我 終不與汝食也。」

是時，尊者賓頭盧卽入滅 盡三昧，無出入息，在老母前死。時，老母以 不見出入息，卽懷恐怖，衣毛皆竪，而作是 語：「此沙門釋種子，多所識知，國王所敬， 設聞在我家死者，必遭官事，恐不免濟。」 並作是語：「沙門還活者，我當與沙門食。」是 時，賓頭盧卽從三昧起。

時，母難陀復作是 念：「此餠極大，當更作小者與之。」時，老母 取少許麵作餠，餠遂長大。老母見已，復作 是念：「此餠極大，當更作小者。然餠遂大，當 取先前作者持與之。」便前取之，然復諸餠 皆共相連。時，母難陀語賓頭盧曰：「比丘！須 食者便自取，何故相嬈乃爾？」

賓頭盧報曰：「大 姊當知，我不須食，但須母欲有所說耳。」

母難陀報曰：「比丘！何所戒勅？」

賓頭盧曰：「老 母今當知，今持此餠往詣世尊所。若世 尊有所戒勅者，我等當共奉行。」

老母報 曰：「此事甚快。」

是時，老母躬負此餠從尊者 賓頭盧後往至世尊所。到已，頭面禮足，在 一面立。

爾時，賓頭盧白世尊曰：「此母難陀 是跋提長者姊，慳貪獨食不肯施人。唯願 世尊爲說篤信之法，使得開解。」

爾時，世尊 吿母難陀：「汝今持餠施與如來及與比丘 僧。」

是時，母難陀卽以奉上如來及餘比丘僧。 故有遺餘餠在，母難陀白世尊言：「故有 殘餠。」

世尊曰：「更飯佛、比丘僧。」

母難陀受 佛敎令，復持此餠飯佛及比丘僧。然後復 故有餠在。是時，世尊吿母難陀：「汝今當持 此餠與比丘尼衆、優婆塞、優婆夷衆。」

然故 有餠在，世尊吿曰：「可持此餠施與諸貧窮 者。」

然故有餠在，世尊吿曰：「可持此餠棄于 淨地，若著極淸淨水中。所以然者，我終 不見沙門、婆羅門、天及人民能消此餠，除 如來、至眞、等正覺。」

對曰：「如是。世尊！」是時，母難 陀卽以此餠，捨著淨水中，卽時火焰起。母 難陀見已，尋懷恐懼，往至世尊所，頭面禮 足，在一面坐。

是時，世尊漸與說法，所謂論 者：施論、戒論、生天之論，欲不淨想，漏爲穢汚， 出家爲要。爾時，世尊以見母難陀心意開 解，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，爾時世 尊盡與母難陀說之。

是時，老母卽於座上 得法眼淨，猶如白㲲易染爲色。此亦如是， 時母難陀諸塵垢盡，得法眼淨。彼以得法、 成法無有狐疑，已度猶豫，得無所畏，而 承事三尊，受持五戒。爾時，世尊重與說法，使 發歡喜。

爾時，難陀白世尊曰：「自今已後， 使四部之衆在我家取施，自今已去恒常 布施，修諸功德，奉諸賢聖。」卽從坐起， 頭面禮足，便退而去。

是時，跋提長者及母難 陀，有弟名曰優婆迦尼，是阿闍世王少小 同好，極相愛念。爾時，優婆迦尼長者經營田 作，聞兄跋提及姊難陀受如來法化，聞已， 歡喜踊躍，不能自勝，七日之中不復睡眠， 亦不飮食。是時，長者辦田作已，還詣羅閱 城中道，復作是念：「我今先至世尊所，然後 到家。」爾時，長者往至世尊所，頭面禮足，在 一面坐。

爾時，長者白世尊曰：「我兄跋提及 姊難陀，受如來法化乎？」

世尊吿曰：「如是，長 者！今跋提、難陀以見四諦，修諸善法。」

爾時， 優婆迦尼長者白世尊曰：「我等居門極獲大 利。」

世尊吿曰：「如是，長者！如汝所言，汝今父 母極獲大利，種後世之福。」

爾時，世尊與長 者說微妙之法，長者聞法已，卽從坐起，頭 面禮足，便退而去。往詣王阿闍世所，在一面 坐。

爾時，王問長者曰：「汝兄及姊受如來化 耶？」

對曰：「如是。大王！」

王聞此語，歡喜踊躍，不 能自勝，卽擊鍾鳴鼓，吿勅城內：「自今已 後，無令事佛之家有所貲輸，亦使事佛之 人來迎去送。所以然者，此皆是我道法兄 弟。」

爾時，王阿闍世出種種飮食持與長者， 時長者便作是念：「我竟不聞世尊說夫優 婆塞之法，爲應食何等食？應飮何等漿？我 今先往至世尊所，問此義，然後當食。」

爾時， 長者吿左右一人曰：「汝往至世尊所。到已， 頭面禮足，持我聲而白世尊云：『優婆迦 尼長者白世尊曰：「夫賢者之法當持幾戒？ 又犯幾戒非淸信士？當應食何等食？飮何 等漿？」』」

爾時，彼人受長者敎，往至世尊所，頭 面禮足，在一面立。爾時，彼人持長者名，白 世尊曰：「夫淸信士之法應持幾戒？犯幾戒 非優婆塞？又應食何等食？飮何等漿？」

世尊 吿曰：「汝今當知食有二種，有可親近，有 不可親近。云何爲二？若親近食時，起不善 法，善法有損，此食不可親近；若得食時，善 法增益，不善法損，此食可親近。漿亦有二 事，若得漿時，起不善法，善法有損，此不 可親近；若得漿時，不善法損，善法有益，此 可親近。夫淸信士之法，限戒有五，其中能 持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆當持 之。當再三問，能持者使持之；若淸信士犯 一戒已，身壞命終，生地獄中。若復淸信士 奉持一戒，生善處天上，何況二、三、四、五？」是 時，彼人從佛受敎已，頭面禮足，便退而去。

彼人去不遠，是時世尊吿諸比丘：「自今已 後，聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲 授淸信士、女戒時，敎使露臂、叉手合掌，敎 稱姓名，歸佛、法、衆；再三敎稱姓名，歸佛、法、 衆，復更自稱；『我今已歸佛，歸法，歸比丘僧。』 如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸，盡 形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飮酒。若持一戒， 餘封四戒；若受二戒，餘封三戒；若受三戒， 餘封二戒；若受四戒，餘封一戒；若受五戒， 當具足持之。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 2（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「今日月有四重翳， 使不得放光明。何等爲四？一者雲也，二者 風塵，三者烟，四者阿須倫，使覆日月不 得放光明。是謂，比丘！日月有此四翳，使日 月不得放大光明。此亦如是，比丘！有四結 覆蔽人心不得開解。云何爲四？一者欲結， 覆蔽人心不得開解。二者瞋恚，三者愚癡， 四者利養，覆蔽人心不得開解。是謂，比丘！ 有此四結覆蔽人心不得開解，當求方 便，滅此四結。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 3（三）

聞如是：

一時，佛在阿羅毘祠側。爾時， 極爲盛寒，樹木凋落。

爾時，手阿羅婆長者 子出彼城中，在外經行，漸來至世尊所。到 已，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼長者子白 世尊言：「不審宿昔之中得善眠乎？」

世尊 吿曰：「如是，童子！快善眠也。」

時，長者子白佛： 「今盛寒日，萬物凋落，然復世尊坐用草蓐， 所著衣裳，極爲單薄，云何世尊作是說：『我 快得善眠。』？」

世尊吿曰：「童子！諦聽！我今還問 汝，隨所報之。猶如長者家牢治屋舍，無有 風塵，然彼屋中有床蓐、氍氀、㲩𣰆，事事俱具， 有四玉女顏貌端政，面如桃華，世之希有， 視無厭足，然好明燈，然彼長者快得善眠 乎？」

長者子報曰：「如是。世尊！有好床臥，快得 善眠。」

世尊吿曰：「云何，長者子！若彼人快得善 眠，時有欲意起，緣此欲意不得眠乎？」

長者 子對曰：「如是。世尊！若彼人欲意起者，便不 得眠也。」

世尊吿曰：「如彼欲意盛者，今如來 永盡無餘，無復根本，更不復興。云何，長者 子！設有瞋恚、愚癡心起者，豈得善眠乎？」

童 子報言：「不得善眠也。所以然者，由有三 毒心故。」

世尊吿曰：「如來今日無復此心，永 盡無餘，亦無根本。童子當知，我今當說四 種之坐。云何爲四？有卑坐、有天坐、有 梵坐、有佛坐。童子當知，卑坐者，是轉 輪聖王坐也。天坐者，釋提桓因坐也。梵坐 者，梵天王之坐也。佛坐者，是四諦之坐也。卑 坐者，向須陀洹坐也。天坐者，得須陀洹 坐也。梵坐者，向斯陀含坐也。佛坐者，四意 止之坐也。卑坐者，得斯陀含之坐也。天坐 者，向阿那含之坐也。梵坐者，得阿那含 果坐也。佛坐者，四等之坐也。卑坐者，欲界 之坐也。天坐者，色界之坐也。梵坐者，無色 界之坐也。佛坐者，四神足之坐也。

「是故，童 子！如來以坐四神足坐，快得善眠，於中 不起婬、怒、癡，以不起此三毒之心，便於 無餘涅槃界而般涅槃：生死已盡，梵行已立， 所作已辦，更不復受有，如實知之。是故，長 者子，我觀此義已，是故說如來快得善 眠。」

爾時，長者子便說此偈：

「相見日極久，梵志般涅槃， 以逮如來力，明眼取滅度。 卑坐及天坐，梵坐及佛坐， 如來悉分別，是故得善眠。 自歸人中尊，亦歸人中上， 我今未能知，爲依何等禪。」

長者子作是語已，世尊然可之。是時，長者 子便作是念：「世尊以然可，我極懷歡喜， 不能自勝。」卽從坐起，頭面禮足，便退而去。

爾時，彼童子聞佛所說，歡喜奉行。

 4（四）

聞如是：

一時，佛在羅閱城耆闍崛山中， 與大比丘衆五百人俱。

爾時，世尊從靜室 起下靈鷲山，及將鹿頭梵志，而漸遊行到 大畏塜間。爾時，世尊取死人髑髏授與梵 志，作是說：「汝今，梵志！明於星宿，又兼醫藥 能療治衆病，皆解諸趣，亦復能知人死因 緣。我今問汝，此是何人髑髏，爲是男耶？爲 是女乎？復由何病而取命終？」

是時，梵志卽 取髑髏反覆觀察，又復以手而取擊之，白 世尊曰：「此是男子髑髏，非女人也。」

世尊吿 曰：「如是，梵志！如汝所言，此是男子，非女人 也。」

世尊問曰：「由何命終？」

梵志復手捉擊之， 白世尊言：「此衆病集湊，百節酸疼故致命 終。」

世尊吿曰：「當以何方治之？」

鹿頭梵志白 佛言：「當取呵梨勒果，幷取蜜和之，然後 服之，此病得愈。」

世尊吿曰：「善哉！如汝所言， 設此人得此藥者，亦不命終。此人今日命 終，爲生何處？」

時，梵志聞已，復捉髑髏擊之， 白世尊言：「此人命終生三惡趣，不生善處。」

世尊吿曰：「如是。梵志！如汝所言，生三惡趣， 不生善處。」

是時，世尊復更捉一髑髏授與 梵志，問梵志曰：「此是何人，男耶？女耶？」

是時， 梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏，女人 身也。」

世尊吿曰：「由何疹病致此命終？」

是時， 鹿頭梵志復以手擊之，白世尊言：「此女人 懷妊故致命終。」

世尊吿曰：「此女人者，由何 命終？」

梵志白佛：「此女人者，產月未滿，復以 產兒故致命終。」

世尊吿曰：「善哉！善哉！梵志！ 如汝所言。又彼懷妊，以何方治？」

梵志白佛： 「如此病者，當須好酥醍醐，服之則差。」

世尊 吿曰：「如是，如是，如汝所言。今此女人以 取命終，爲生何處？」

梵志白佛：「此女人以 取命終，生畜生中。」

世尊吿曰：「善哉！善哉！梵 志！如汝所言。」

是時，世尊復更捉一髑髏授 與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復 以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，男子之身。」

世尊吿曰：「善哉！善哉！如汝所言。由何疹病 致此命終？」

梵志復以手擊之，白世尊言：「此 人命終飮食過差，又遇暴下，故致命終。」

世 尊吿曰：「此病以何方治？」

梵志白佛：「三日之 中絕糧不食，便得除愈。」

世尊吿曰：「善哉！善 哉！如汝所言。此人命終，爲生何處？」

是時，梵 志復以手擊之，白世尊言：「此人命終生 餓鬼中。所以然者，意想著水故。」

世尊吿曰： 「善哉！善哉！如汝所言。」

爾時，世尊復更捉一髑 髏授與梵志，問梵志曰：「男耶？女耶？」

是時， 梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏者，女 人之身。」

世尊吿曰：「善哉！善哉！如汝所言。此 人命終由何疹病？」

梵志復以手擊之，白 世尊言：「當產之時以取命終。」

世尊吿曰：「云 何當產之時以取命終？」

梵志復以手擊之， 白世尊言：「此女人身，氣力虛竭，又復飢餓 以致命終。」

世尊吿曰：「此人命終，爲生何 處？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此人 命終生於人道。」

世尊吿曰：「夫餓死之人欲 生善處者，此事不然，生三惡趣者可有 此理。」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此 女人者，持戒完具而取命終。」

世尊吿曰：「善哉！ 善哉！如汝所言，彼女人身，持戒完具致此命 終。所以然者，夫有男子、女人，禁戒完具者， 設命終時，當墮二趣：若天上、人中。」

爾時，世 尊復捉一髑髏授與梵志，問曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊言：「此髑髏 者，男子之身。」

世尊吿曰：「善哉！善哉！如汝所言 者，此人由何疹病致此命終？」

梵志復以 手擊之，白世尊言：「此人無病，爲人所害 故致命終。」

世尊吿曰：「善哉！善哉！如汝所言， 爲人所害故致命終。」世尊吿曰：「此人命終， 爲生何處？」

是時，梵志復以手擊之，白世尊 言：「此人命終生善處天上。」

世尊吿曰：「如汝 所言，前論、後論而不相應。」

梵志白佛：「以何 緣本而不相應？」

世尊吿曰：「諸有男女之類， 爲人所害而取命終，盡生三惡趣，汝云何 言生善處天上乎？」

梵志復以手擊之，白 世尊言：「此人奉持五戒，兼行十善，故致命 終生善處天上。」

世尊吿曰：「善哉！善哉！如汝 所言，持戒之人無所觸犯，生善處天上。」

世 尊復重吿曰：「此人爲持幾戒而取命終？」

是 時，梵志復專精一意無他異想，以手擊之， 白世尊言：「持一戒耶？非耶？二、三、四、五耶？ 非耶？然此人持八關齋法而取命終。」

世尊 吿曰：「善哉！善哉！如汝所言，持八關齋而取 命終。」

爾時，東方境界普香山南有優陀延比 丘，於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時，世尊 屈申臂頃，往取彼髑髏來授與梵志，問 梵志曰：「男耶？女耶？」

是時，梵志復以手擊之， 白世尊言：「我觀此髑髏，元本亦復非男，又 復非女。所以然者，我觀此髑髏，亦不見 生，亦不見斷，亦不見周旋往來。所以然 者，觀八方上下，都無音嚮。我今，世尊！未 審此人是誰髑髏？」

世尊吿曰：「止！止！梵志！汝竟 不識是誰髑髏？汝當知之，此髑髏者，無終、 無始、亦無生死，亦無八方、上下所可適 處，此是東方境界普香山南優陀延比丘，於 無餘涅槃界取般涅槃，是阿羅漢之髑髏也。」

爾時，梵志聞此語已，歎未曾有，卽白佛言： 「我今觀此蟻子之蟲，所從來處，皆悉知之， 鳥獸音嚮卽能別知，此是雄，此是雌。然我 觀此阿羅漢，永無所見，亦不見來處，亦不 見去處，如來正法甚爲奇特！所以然者，諸 法之本出於如來神口，然阿羅漢出於經法 之本。」

世尊吿曰：「如是，梵志！如汝所言，諸法 之本出如來口，正使諸天、世人、魔、若魔天，終 不能知羅漢所趣。」

爾時，梵志頭面禮足，白 世尊言：「我能盡知九十六種道所趣向者， 皆悉知之；如來之法所趣向者，不能分別， 唯願世尊得在道次。」

世尊吿曰：「善哉！梵志！ 快修梵行，亦無有人知汝所趣向處。」

爾時， 梵志卽得出家學道，在閑靜之處，思惟道 術。所謂族姓子，剃除鬚髮，著三法衣，生死 已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胎，如 實知之。是時，梵志卽成阿羅漢。

爾時，尊者鹿 頭白世尊言：「我今以知阿羅漢行所修之 法。」

世尊吿曰：「汝云何知阿羅漢之行？」

鹿頭 白佛：「今有四種之界。云何爲四？地界、水界、 火界、風界。是謂，如來！有此四界。彼時人命 終，地卽自屬地，水卽自屬水，火卽自屬火， 風卽自屬風。」

世尊吿曰：「云何，比丘！今有幾 界？」

鹿頭白佛：「其實四界，義有八界。」

世尊吿 曰：「云何四界，義有八界？」

鹿頭白佛：「今有四 界。云何四界？地、水、火、風，是謂四界。彼云何 義有八界？地界有二種，或內地、或外地。彼 云何名爲內地種？髮、毛、爪、齒、身體、皮膚、筋、骨、 髓、腦、腸、胃、肝、膽、脾、腎，是謂名爲內地種。云 何爲外地種？諸有堅牢者，此名爲外地種。 此名爲二地種。

「彼云何爲水種？水種有二， 或內水種、或外水種。內水種者：唌、唾、淚、尿、 血、髓，是謂名爲內水種。諸外軟溺物者，此 名爲外水種。是名二水種。

「彼云何名爲火 種？然火種有二，或內火、或外火。彼云何名 爲內火？所食之物，皆悉消化無有遺餘，此 名爲內火。云何名爲外火？諸外物熱盛物， 此名爲外火種。

「云何名爲風種？又風種有 二，或有內風、或有外風。所謂脣內之風、眼 風、頭風、出息風、入息風，一切支節之間風， 此名爲內風。彼云何名爲外風？所謂輕飄動 搖、速疾之物，此名爲外風。是謂，世尊！有二 種，其實有四，數有八。如是，世尊！我觀此義， 人若命終時，四種各歸其本。」

世尊吿曰：「無常 之法亦不與有常幷。所以然者，地種有 二，或內、或外。爾時，內地種是無常法、變易之 法；外地種者，恒住、不變易。是謂地有二種， 不與有常、無常相應。餘三大者亦復如是， 不與有常、無常共相應。是故，鹿頭！雖有 八種，其實有四。如是，鹿頭，當作是學。」

爾時， 鹿頭聞佛所說，歡喜奉行。

 5（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「今有四大廣演之 義。云何爲四？所謂契經、律、阿毘曇、戒，是謂 爲四。比丘當知，若有比丘從東方來，誦 經、持法，奉行禁戒，彼便作是語：『我能誦經、 持法，奉行禁戒，博學多聞。』正使彼比丘有 所說者，不應承受，不足篤信，當取彼比 丘而共論議，案法共論。

「云何案法共論？所 謂案法論者，此四大廣演之論，是謂契經、 律、阿毘曇、戒，當向彼比丘說契經、布現律、 分別法。正使說契經時，布現律、分別法 時，若彼布現，所謂與契經相應，律、法相應 者，便受持之。設不與契經、律、阿毘曇相應 者，當報彼人作是語：『卿當知之，此非如 來所說。然卿所說者，非正經之本。所以然 者，我今說契經、律、阿毘曇都不與相應。』以 不相應，當問戒行，設不與戒行相應者， 當語彼人：『此非如來之藏也。』卽當發遣使 去，此名初演大義之本。

「復次，比丘！若有比 丘從南方來，而作是語：『我能誦經、持法， 奉行禁戒，博學多聞。』正使比丘有所說，不 應承受，不足篤信，當取彼比丘而共論 議。正使比丘有所說不與義相應者，當 發遣之。設與義相應者，當報彼人曰：『此是 義說，非正經本。』爾時，當取彼義勿受經本。 所以然者，義者解經之源，是謂第二演大 義之本。

「復次，比丘！若有比丘從西方來，誦 經、持法，奉行禁戒，博學多聞。當向彼比丘 說契經、律、阿毘曇，然彼比丘正解味，不解 義，當語彼比丘作是語：『我等不明此語， 爲是如來所說也？爲非也？』正使說契經、律、 阿毘曇時，解味不解義，雖聞彼比丘所 說，亦不足譽善，亦不足言惡。復以戒行 而問之，設與相應者念承受之。所以然者， 戒行與味相應，義不可明故，是謂第三演 義也。

「復次，比丘！若有比丘從北方來，誦 經、持法，奉行禁戒：『諸賢，有疑難者，便來問 義，我當與汝說之。』設彼比丘有所說者， 不足承受，不足諷誦，然當向彼比丘問 契經、律、阿毘曇、戒，共相應者，便當問義。若 復與義相應，便當歎譽彼比丘：『善哉！善哉！ 賢士！此眞是如來所說。義不錯亂，盡與契經、 律、阿毘曇、戒共相應。』當以法供養得彼比 丘。所以然者，如來恭敬法故，其有供 養法者，則恭敬我已。其觀法者，則觀我已。 有法則有我已，有法則有比丘僧，有法則 有四部之衆，有法則有四姓在世。所以 然者，由法在世，則賢劫中有大威王出 世，從是已來便有四姓在世。若法在世， 便有四姓在世：刹利、婆羅門、工師、居士種。 若法在世者，便有轉輪聖王位不絕。若法 在世者，便有四天王種、兜術天、艶天、化自 在天、他化自在天便在於世。若法在世者， 便有欲界天、色界天、無色界天在於世間。 若法在世者，便有須陀洹果、斯陀含果、阿 那含果、阿羅漢果、辟支佛果、佛乘便現於 世。是故，比丘！當善恭敬於法，彼比丘隨時 供養，給其所須，當語彼比丘作是語：『善哉！ 善哉！如汝所言，今日所說者，眞是如來所 說。』是謂，比丘！有此四大廣演說之義。

「是故， 諸比丘！當持心執意行此四事，勿有漏 脫。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 6（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，王波斯匿淸旦集四種兵，乘寶羽 之車，往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾 時，世尊問大王曰：「大王！爲從何來？又塵土 坌體，集四種兵，有何事緣？」

波斯匿王白世 尊曰：「今此國界有大賊起，昨夜半，興兵擒 獲。然身體疲惓欲還詣宮，然中道復作是 念：『我應先至如來所，然後入宮。』以此事緣， 寤寐不安；今以壞賊功勞有在，歡喜踊躍， 不能自勝，故來至拜跪覲省。設我昨夜不 卽興兵者，則不獲賊。」

爾時，世尊吿曰：「如是。 大王！如王所說。王當知，此有四事緣本， 先苦而後樂。云何爲四？淸旦早起先苦而後 樂；設服油酥先苦而後樂；若服藥時先苦 而後樂；家業娉娶先苦而後樂。是謂，大王！有 此四事緣本，先苦而後樂。」

爾時，波斯匿王白 世尊言：「世尊所說誠得其宜，有此四事緣 本，先苦而後樂。所以然者，如我今日觀此 四事，如掌觀珠，皆是先苦而後樂義。」

爾 時，世尊與波斯匿王說微妙之法，發歡喜 心。王聞法已，白世尊言：「國事猥多，欲還 歸所在。」

世尊吿曰：「宜知是時。」

時，波斯匿王 卽從坐起，頭面禮足，繞佛三匝，便退而去。

王去未久，是時世尊吿諸比丘：「今有此四 事緣本，先苦後樂。云何爲四？修習梵行先 苦而後樂；誦習經文先苦而後樂；坐禪念定 先苦而後樂；數出入息先苦而後樂。是謂， 比丘！行此四事者，先苦而後樂也。其有比 丘行此先苦而後樂之法，必應沙門後得 果報之樂。

「云何爲四？若有比丘勤於此法， 無欲惡法，念持喜安，遊心初禪，得沙門 之樂。復次，有覺、有觀息，內有喜心，專精一 意，無覺、無觀，念持喜安，遊於二禪，是謂 得第二沙門之樂。復次，無念遊心於護，恒自 覺知，覺身有樂，諸賢聖所喜望者，護念 樂，遊心三禪，是謂獲第三沙門之樂。復次， 苦樂已盡，先無有憂慼之患，無苦無樂，護 念淸淨，遊心四禪，是謂有此四沙門之樂。

「復次，比丘！若有比丘行此先苦後獲沙門 四樂之報，斷三結網，成須陀洹不退轉法， 必至滅度。復次，比丘！若斷此三結，淫、怒、 癡薄，成斯陀含，來至此世，必盡苦際。復次， 比丘！若有比丘斷五下分結，成阿那含，於 彼般涅槃，不來此世。

「復次，比丘！若有比丘 有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，於現法 中身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，所 作已辦，更不復受胎，如實知之。是彼比丘 修此先苦之法，後獲沙門四果之樂。

「是故，諸 比丘！當求方便，成此先苦而後樂。如是，諸 比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

 7（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有四種之人出現 於世。云何爲四？有似黃藍花沙門；有似 邠陀利華沙門；有似柔軟沙門；於柔軟 中柔軟沙門。

「彼云何名爲似黃藍花沙門？ 或有一人，斷三結使，成須陀洹不退轉法， 必至涅槃，極遲經七死七生；或復家家、一種， 猶如黃藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是， 三結使盡，成須陀洹，不退轉法必至涅槃，極 遲至七死七生，若求方便勇猛意者，家家、 一種便成道迹，是謂名爲黃藍花沙門。

「彼 云何名爲邠陀利花沙門？或有一人，三結 使盡，婬、怒、癡薄，成斯陀含，來至此世盡於 苦際。若小遲者，來至此世盡於苦際；若勇 猛者，卽於此間盡於苦際。猶如邠陀利 花，晨朝剖花，向暮萎死，是謂邠陀利花沙 門。

「彼云何柔軟沙門？或有一人斷五下分 結，成阿那含，卽於彼般涅槃，不來此世，是 謂柔軟沙門。

「彼云何柔軟中柔軟沙門？或有 一人有漏盡，成無漏心解脫、智慧解脫，於 現法中自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行 已立，所作已辦，更不復受胎，如實知之。是 謂柔軟中柔軟沙門。

「是謂，比丘！有此四人 出現於世。是故，諸比丘！當求方便，於柔軟 中作柔軟沙門。如是，諸比丘！當作是學。」

爾 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

修陀、修摩均賓頭、塵、翳、手 鹿頭、廣演義後樂、柔軟經 增壹阿含經卷第二十 校注

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯符秦建元年三藏曇摩難提譯符秦三藏曇摩難提譯 者今 僧 大目目大 虎魄琥珀 中 庭中中庭 姊妹 拔提䟦提 我我先 道士道人 少K18n0649_p0449c19T02n0125_p0647a25小 狂誑 口之 國 斛淨穀淨 六變六反 如來諸如來 言曰 揵 域城 說 修行而修行 修行而修行之 者 婬他他婬 如如我 嘗嘗飮 能所能 下來 習集 以已 以已 根原根元 坐座 老 並而 與T02n0125_p0648c10T02n0125_p0648c12T02n0125_p0648c15乞 便使 我 是語是說 種 識知知識 母老母 戒誡 今 今爾 戒誡 姊妹 言曰 故今以飯比丘餘故 殘餠。」餠在 曰吿曰 復 與施與 優婆夷優婆斯 淸 生在 以已 習集 老母 以已 狐孤 難陀難陀母 常當 諸行 賢聖賢者 坐座 有 已以 踊誦 以已 坐座 鍾 此義此義已 優婆迦尼優波迦尼 世尊佛 臂脚 宿昔宿宵 端政端正 然 快怯 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 是坐 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 坐座 以已 故以 眼眠 坐座 坐座 坐座 坐座 以已 懷 坐座 彼 手以手 呵梨勒果訶利勒菓訶利勒果 之 不生K18n0649_p0455a06T02n0125_p0651a01生不 疹疾 者 如原 以已 以已 疹疾 授 疹疾 白曰 者 疹疾 命終命終者 一戒戒一 屈申屈伸 元原 音嚮音響 生死死生 鳥獸鳥狩 音嚮音響 卽則 所謂所以 或成 唌涎 尿溺 軟溺軟弱 外水種。是名 之間間之 共 語說 論議論義 比丘彼比丘 源原 也耶 義，我我義 共相設與經經律阿毘曇戒共相 得待 供養恭敬 大威大盛 在世在世者 便有 說 寶羽羽寶羽葆 惓倦 以已 來詣來 此之 後樂後樂也 義。」唯願世尊與諸比丘說此緣本先苦而後樂義 歸 坐座 後而後 謂諸 持得 得是謂初得 有 持得 喜望悕望 結網內結 斷永斷 淫媱 邠陀利分陀利 至經 邠陀利分陀利 邠陀利分陀利 邠陀利分陀利 塵盧 經音

多語詞條對照

阿須倫 Rāhu Asurinda. 阿羅毘 Ālavī. 手 Hatthaka. 黃藍花 Macala. 邠陀利分陀利 Puṇḍarīka. 柔軟 Sukhumāla.

CBETA 校注

（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 者【大】，今【宋】【元】【明】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 虎魄【大】，琥珀【宋】【元】【明】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 庭中【大】，中庭【宋】【元】【明】 姊【大】＊，妹【宋】＊【元】＊【明】＊ 拔提【大】，䟦提【宋】【元】【明】 我【大】，我先【宋】【元】【明】 道士【大】，道人【宋】【元】【明】 狂【大】，誑【宋】【元】【明】 口【大】，之【宋】【元】【明】 國【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 斛淨【大】，穀淨【宋】【元】【明】 六變【大】，六反【宋】【元】【明】 如來【大】，諸如來【宋】【元】【明】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 揵【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 域【大】，城【宋】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 修行【大】，而修行【宋】【元】【明】 修行【大】，而修行之【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 婬他【大】，他婬【宋】【元】【明】 如【大】，如我【宋】【元】【明】 嘗【大】，嘗飮【宋】【元】【明】 能【大】，所能【宋】【元】【明】 下【大】，來【宋】【元】【明】 習【大】＊，集【元】【明】＊ 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ 根原【大】，根元【宋】【元】【明】 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 老【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 並【大】，而【宋】【元】【明】 便【大】，使【宋】【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是語【大】，是說【宋】【元】【明】 種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 識知【大】，知識【宋】【元】【明】 母【大】，老母【宋】【元】【明】 戒【大】＊，誡【宋】＊【元】＊【明】＊ 今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 今【大】，爾【宋】【元】【明】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 故【大】，今以飯比丘餘故【宋】【元】【明】 殘餠【大】，餠在【宋】【元】【明】 曰【大】，吿曰【宋】【元】【明】 復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 與【大】，施與【宋】【元】【明】 優婆夷【大】，優婆斯【宋】【元】【明】 淸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 老母【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 難陀【大】，難陀母【宋】【元】【明】 常【大】，當【宋】【元】【明】 諸【大】，行【宋】【元】【明】 賢聖【大】，賢者【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】 已【大】，以【宋】【元】【明】 鍾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 此義【大】，此義已【宋】【元】【明】 優婆迦尼【大】，優波迦尼【宋】 世尊【大】，佛【宋】【元】【明】 臂【大】，脚【元】【明】 阿須倫【大】，～Rāhu Asurinda. 阿羅毘【大】，～Ālavī. 手【大】，～Hatthaka. 宿昔【大】，宿宵【宋】【元】【明】 端政【大】，端正【宋】【元】【明】 然【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 坐【大】，座【宋】【元】【明】 是【大】，坐【宋】【元】【明】 故【大】，以【宋】【元】【明】 懷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 手【大】，以手【宋】【元】【明】 呵梨勒果【大】，訶利勒菓【宋】【元】，訶利勒果【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 疹【大】＊，疾【宋】＊【元】＊【明】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如【大】，原【宋】【元】【明】 授【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 疹【大】＊，疾【元】【明】＊ 白【大】，曰【元】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 命終【大】，命終者【宋】【元】【明】 一戒【大】，戒一【宋】【元】【明】 屈申【大】，屈伸【宋】【元】【明】 元【大】，原【宋】【元】【明】 音嚮【大】＊，音響【宋】＊【元】＊【明】＊ 生死【大】，死生【宋】【元】【明】 鳥獸【大】，鳥狩【宋】 卽【大】，則【明】 所謂【大】，所以【宋】【元】【明】 唌【大】，涎【元】【明】 尿【大】，溺【宋】【元】【明】 軟溺【大】，軟弱【宋】【元】【明】 外水種是名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之間【大】，間之【宋】【元】【明】 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 語【大】，說【宋】【元】【明】 論議【大】，論義【宋】【元】【明】 比丘【大】，彼比丘【宋】【元】【明】 源【大】，原【宋】【元】【明】 也【大】，耶【宋】【元】【明】 義我【大】，我義【宋】【元】【明】 共相【大】，設與經經律阿毘曇戒共相【宋】【元】【明】 得【大】，待【宋】【元】【明】 供養【大】，恭敬【宋】【元】【明】 大威【大】，大盛【宋】【元】【明】 在世【大】，在世者【宋】【元】【明】 便有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 寶羽【大】，羽寶【宋】，羽葆【元】【明】 惓【大】，倦【宋】【元】【明】 來【大】，詣來【宋】【元】【明】 此【大】，之【宋】【元】【明】 後樂【大】，後樂也【宋】【元】【明】 義【大】，唯願世尊與諸比丘說此緣本先苦而後樂義【宋】【元】【明】 歸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 後【大】，而後【宋】【元】【明】 謂【大】，諸【宋】【元】【明】 持【大】＊，得【宋】＊【元】＊【明】＊ 得【大】，是謂初得【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 喜望【大】，悕望【宋】【元】【明】 結網【大】，內結【宋】【元】【明】 斷【大】，永斷【宋】【元】【明】 淫【大】，媱【宋】【元】【明】 黃藍花【大】，～Macala. 邠陀利【大】＊，分陀利【元】【明】＊，～Puṇḍarīka. 柔軟【大】，～Sukhumāla. 至【大】，經【宋】【元】【明】 塵【大】，盧【宋】【元】【明】 經【大】，音【宋】【元】【明】

大正藏 校注

（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 者＝今【三】 〔僧〕－【三】 虎魄＝琥珀【三】 〔中〕－【三】 庭中＝中庭【三】 姊＝妹【三】＊ 拔提＝䟦提【三】 我＋（先）【三】 道士＝道人【三】 狂＝誑【三】 口＝之【三】 〔國〕－【三】 斛淨＝穀淨【三】 六變＝六反【三】 （諸）＋如來【三】 言＝曰【三】 〔揵〕－【三】＊ 域＝城【宋】 〔說〕－【三】 （而）＋修行【三】 修行＝而修行之【三】 〔者〕－【三】 婬他＝他婬【三】 如＋（我）【三】 嘗＋（飮）【三】 （所）＋能【三】 下＝來【三】 習＝集【元】【明】＊ 以＝已【三】＊ 根原＝根元【三】 坐＝座【三】＊ 〔老〕－【三】＊ 並＝而【三】 便＝使【三】 〔我〕－【三】 是語＝是說【三】 〔種〕－【三】 識知＝知識【三】 （老）＋母【三】 戒＝誡【三】＊ 〔今〕－【三】 今＝爾【三】 言＝曰【三】 （今以飯比丘餘）＋故【三】 殘餠＝餠在【三】 （吿）＋曰【三】 〔復〕－【三】 （施）＋與【三】 優婆夷＝優婆斯【三】 〔淸〕－【三】 〔老母〕－【三】 難陀＋（母）【三】 常＝當【三】 諸＝行【三】 賢聖＝賢者【三】 〔有〕－【宋】 已＝以【三】 〔鍾〕－【三】 此義＋（已）【三】 優婆迦尼＝優波迦尼【宋】 世尊＝佛【三】 臂＝脚【元】【明】 ～A. IV. 50. Upakkilesā. ～Rāhu Asurinda. ～A. III. 34. ～Ālavī. 手～Hatthaka. 宿昔＝宿宵【三】 端政＝端正【三】 〔然〕－【三】 坐＝座【三】 是＝坐【三】 故＝以【三】 〔懷〕－【三】 〔彼〕－【三】 （以）＋手【三】 呵梨勒果＝訶利勒菓【宋】【元】，訶利勒果【明】 〔之〕－【三】 疹＝疾【三】＊ 〔者〕－【三】 如＝原【三】 〔授〕－【三】 疹＝疾【元】【明】＊ 白＝曰【元】 〔者〕－【三】 命終＋（者）【三】 一戒＝戒一【三】 屈申＝屈伸【三】 元＝原【三】 音嚮＝音響【三】＊ 生死＝死生【三】 鳥獸＝鳥狩【宋】 卽＝則【明】 所謂＝所以【三】 唌＝涎【元】【明】 尿＝溺【三】 軟溺＝軟弱【三】 〔外水種是名〕－【三】 之間＝間之【三】 〔共〕－【三】 ～A. IV. 180. Mahāpadesana. 語＝說【三】 論議＝論義【三】 （彼）＋比丘【三】 源＝原【三】 也＝耶【三】 義我＝我義【三】 （設與經經律阿毘曇戒）＋共相【三】 得＝待【三】 供養＝恭敬【三】 大威＝大盛【三】 在世＋（者）【三】 〔便有〕－【三】 〔說〕－【三】 寶羽＝羽寶【宋】，羽葆【元】【明】 惓＝倦【三】 （詣）＋來【三】 此＝之【三】 後樂＋（也）【三】 （唯願世尊與諸比丘說此緣本先苦而後樂）＋義【三】 〔歸〕－【三】 （而）＋後【三】 謂＝諸【三】 持＝得【三】＊ （是謂初）＋得【三】 〔有〕－【三】 喜望＝悕望【三】 結網＝內結【三】 （永）＋斷【三】 婬＝媱【三】 ～A. IV. 88. Saññojana. 黃藍花～Macala. 邠陀利＝分陀利【元】【明】＊～Puṇḍarīka. 柔軟～Sukhumāla. 至＝經【三】 塵＝盧【三】 經＝音【三】

新增校注

大目【CB】，目大【大】 少【CB】【麗-CB】，小【大】 與【CB】，乞【大】 生【CB】，在【大】 狐【CB】，孤【大】 踊【CB】，誦【大】 快【CB】，怯【大】 眼【CB】，眠【大】 不生【CB】【麗-CB】，生不【大】 或【CB】，成【大】

相對應巴利文書名

～A. IV. 50. Upakkilesā. ～A. III. 34. ～A. IV. 180. Mahāpadesana. ～A. IV. 88. Saññojana.

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