Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 125 增壹阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 125 增壹阿含經 東晉 瞿曇僧伽提婆譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting corrections楊郁文老師 51卷 T.2.125 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-06-25 21:55:37 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 增壹阿含經

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新式標點

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聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說善聚，汝 等善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比 丘從佛受敎。

世尊吿曰：「彼云何名爲善聚？ 所謂五根是也。云何爲五？所謂信根、精進根、 念根、定根、慧根。是謂，比丘！有此五根。若有 比丘修行五根者，便成須陀洹，得不退轉 法，必成至道；轉進其行成斯陀含，而來此 世盡其苦際；轉進其道成阿那含，不復 來此世，卽復取般涅槃；轉進其行，有漏盡， 成無漏，心解脫、智慧解脫，自身作證而自遊 戲：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復 受胎，如實知之。

「言善聚者，卽五根是也。 所以然者，此最大聚，衆聚中妙。若不行此 法者，則不成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅 漢、辟支佛，及如來、至眞、等正覺也。若得此五 根者，便有四果、三乘之道。言善聚者，此五 根爲上。是故，諸比丘！當求方便，行此五根。 如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。

 2（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說不善之 聚，汝等當善思念之。」

諸比丘對曰：「如是。世 尊！」爾時，諸比丘從佛受敎。

世尊吿曰：「彼云 何名爲不善聚？所謂五蓋。云何爲五？貪欲 蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、疑蓋，是謂名爲 五蓋。欲知不善聚者，此名爲五蓋。所以然 者，比丘當知，若有此五蓋，便有畜生、餓鬼、 地獄之分，諸不善法皆由此起。是故，諸比丘！ 當求方便，滅貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、調戲蓋、 疑蓋。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘 聞佛所說，歡喜奉行。

 3（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「承事禮佛有五事 功德。云何爲五？一者端正，二者好聲，三者 多財饒寶，四者生長者家，五者身壞命終，生 善處天上。所以然者，如來無與等也。如來 有信、有戒、有聞、有慧、有善色成就，是故成 就五功德。

「復以何因緣禮佛而得端正？ 以見佛形像已，發歡喜心，以此因緣而得 端正。復以何因緣得好音聲？以見如來形 像已，三自稱號：南無如來、至眞、等正覺，以此 因緣得好音聲。復以何因緣多財饒寶？緣 彼見如來而作大施，散華、然燈，及餘所 施之物，以此因緣獲大財寶。復以何因緣 生長者家？若見如來形已，心無染著，右膝 著地，長跪叉手，至心禮佛，以此因緣生長 者家。復以何因緣，身壞命終，生善處天上？ 諸佛世尊常法，諸有衆生，以五事因緣禮 如來者，便生善處天上。是謂，比丘！有此五 因緣禮佛功德。是故，諸比丘！若有善男子、 善女人欲禮佛者，當求方便，成此五功 德。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 4（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「猶如屋舍有兩門 相對，有人在中住，復有人在上住，觀其下 出入行來皆悉知見。我亦如是。以天眼觀 衆生之類，生者、終者，善趣、惡趣，善色、惡色，若 好、若醜，隨行所種，皆悉知之。

「若復有衆生， 身行善，口行善，意行善，不誹謗賢聖，行 正見法與等見相應，身壞命終，生善處天 上，是謂名衆生行善。若復有衆生，行此 善法不造惡行，身壞命終，來生人中。若復 有衆生，身、口、意行惡，造不善行，命終之後， 生餓鬼中。或復有衆生，身、口、意行惡，誹謗 賢聖與邪見相應，命終之後，生畜生中。或 復有衆生，身、口、意行惡，造不善行，誹謗賢 聖，命終之後，生地獄中。

「是時，獄卒將此罪 人示閻羅王，並作是說：『大王當知，此人前 世身意行惡，作諸惡行已，生此地獄中。大 王！當觀此人以何罪治？』是時，閻羅王漸 與彼人私問其罪，吿彼人曰：『云何，男子！汝 本前世爲人身時，不見人有生者得作人 身，處胎之時極爲困厄，痛實難處，及其 長大，將養乳哺，沐浴身體耶？』是時，罪人報 曰：『實見，大王！』閻羅王曰：『云何，男子！汝自不 知生法之要行耶？身、口、意法修諸善趣。』罪 人報曰：『如是，大王！如大王敎。但爲愚惑，不 別善行。』閻羅王曰：『如卿所說，其事不異，亦 復知卿不作身、口、意行，但爲今日，當究汝 放逸罪行。非父母爲，亦非國王、大臣之所 爲也，本自作罪，今自受報。』

「是時，閻羅王先 問其罪，却勅治之。次復，第二天使問彼 人曰：『汝本爲人時，不見老人形體極劣，行 步苦竭，衣裳垢坌，進止戰掉，氣息呻吟， 無復少壯之心。』是時，罪人報曰：『如是，大王！ 我已見之。』閻羅王報曰：『汝當自知：「我今亦 有此形老之法，爲老所厭，當修其善行。」』 罪人報曰：『如是，大王！爾時，實不信之。』閻羅 王報曰：『我實知之，汝不作身、口、意行，今 當治汝罪，使後不犯。汝所作惡，非父母 爲，亦非國王、大臣、人民所造，汝今自造其 罪，當自受報。』

「是時，閻羅王以此第二天使 約勅已，復以第三天使吿彼人曰：『汝前身 作人時，不見有病人乎？臥在屎尿之 上，不能自起居。』罪人報曰：『如是。大王！我實 見之。』閻羅王曰：『云何，男子！汝不自知：「我亦 當有此病，不免此患？」』罪人報曰：『實爾，大 王！我實不見之。』閻羅王曰：『我亦知之，愚惑 不解，我今當處汝罪，使後不犯此之罪行。 非父、非母爲，亦非國王、大臣之所造作。』

「是 時，閻羅王以此敎勅已，復以第四天使吿 彼人曰：『云何，男子，身如枯木，風去火歇而 無情想，五親圍遶而號哭？』罪人報曰：『如是。 大王！我已見之。』閻羅王曰：『汝何故不作是 念：「我亦當不免此死。」』罪人報曰：『實爾，大 王！我實不覺。』閻羅王曰：『我亦信汝不覺此 法，今當治汝使後不犯。此不善之罪，非 父、非母爲，亦非國王、大臣、人民所造，汝本 自作，今自受罪。』

「是時，閻羅王復以第五天使 吿彼人曰：『汝本爲人時，不見有賊穿牆 破舍，取他財寶，或以火燒，或道路隱藏。設 當爲國王所擒得者，或截手足，或取殺 之，或閉著牢獄，或反縛詣市，或使負沙 石，或取倒懸，或攢箭射，或以融銅而灌其 身，或以火炙，或剝其皮還使食之，或開 其腹以草擆之，或以湯中煮之，或以刀 斫輪轢其頭，或以象脚蹈殺，或著標頭 乃至於死？』罪人報曰：『我實見之。』閻羅王曰： 『汝何故私盜他物？情知有事，何爲犯之？』『如 是，大王！我實愚惑。』閻羅王曰：『我亦信汝所 言，今當治汝罪，使後不犯。此之罪者，非 父母爲，亦非國王、大臣、人民所爲，自作其 罪，還自受報。』

「是時，閻羅王以問罪已，便勅 獄卒：『速將此人往著獄中！』是時，獄卒受王 敎令，將此罪人往著獄中。地獄左側極 爲火然，鐵城、鐵廓，地亦鐵作；有四城門極 爲臭處，如似屎尿所見染汚，刀山、劍樹 圍遶四面，復以鐵疏籠而覆其上。」

爾時，世 尊便說此偈：

「四壁四城門，廣長實爲牢， 鐵籠之所覆，求出無有期。 彼時鐵地上，火然極爲熾， 壁方百由旬，洞然一種色。 中央有四柱，覩之實恐畏， 及其劍樹上，鐵𠿘烏所止。 臭處實難居，覩之衣毛竪， 種種之畏器，隔子有十六。

「比丘當知，是時，獄卒以若干苦痛𭮂打此 人。若彼罪人擧脚著獄中時，血肉斯盡，唯 有骨在。是時，獄卒將此罪人，復以利斧斫 其形體，苦痛難計，求死不得。要當罪滅之 後，爾乃得脫；彼於人間所作罪業，要使 除盡，後乃得出。

「是時，彼獄卒將此罪人，緣 刀劍樹，或上或下。是時，罪人以在樹上，便 爲此鐵𠿘烏所食，或啄其頭，取腦食之； 或取手脚，打骨取髓。然罪未畢，若罪畢者， 然後乃出。

「是時，獄卒取彼罪人使抱熱銅 柱坐。前世時，喜婬泆故，故致此罪；爲罪 所追，終不得脫。是時，獄卒從脚跟拔筋， 乃至項中而前挽之；或使車載，或進、或退 不得自在，其中受苦不可稱計。要當使 罪滅，然後乃出。

「是時，獄卒取彼罪人，著火 山上驅使上下。是時，極爲爛盡，然後乃出。 是時，罪人由此因緣求死不得，要當使罪 除盡，然後乃出。

「是時，獄卒復取罪人，拔其 舌擲著背後，於中受苦不可稱計，求死 不得。是時，獄卒復取罪人著刀山上，或斷 其脚，或斷其頭，或斷其手。要當使罪滅，然 後乃出。

「是時，獄卒復以熱大鐵葉覆罪 人身，如生時著衣，當時苦痛毒爲難處，皆 由貪欲之故，故致斯罪。是時，獄卒復使罪 人，五種作役，驅令偃臥，取其鐵釘釘其手 足，復以一釘而釘其心，於中受斯苦痛， 實不可言。要當使罪滅，然後乃出。

「是時，獄 卒復取罪人，顚倒其身，擧著鑊中。時，身至 下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四 邊亦復爛盡，酸楚毒痛不可稱計，現亦爛， 不現亦爛，猶如大釜而煮小豆，或上或下。 今此罪人亦復如是，現亦爛，不現亦爛，於 中受苦不可稱計，要當受罪畢，然後乃出。

「比丘當知，或復有時彼地獄中，經歷數年， 東門乃開。是時，罪人復往趣門，門自然閉。是 時，彼人皆悉倒地，於中受苦不可具稱。或 時，各各自稱怨債：『我由汝等，不得出門。』」

爾時，世尊便說此偈：

「愚者常喜悅，亦如光音天， 智者常懷憂，如似獄中囚。

「是時，大地獄中經歷百千萬歲，北門復開。是 時，罪人復向北門，門便復閉，要當使罪滅， 然後乃出。是時，彼罪人復經數百萬歲，乃 復得出，人中所作罪，要當使畢。是時，獄卒 復取罪人，以鐵斧斫罪人身，經爾許之 罪，使令更之。要當使罪苦畢盡，然後乃出。

「比丘當知，或復有時彼東門復更一開。是時， 彼衆生復詣東門，門復自閉而不得出；設 復得出，外復有大山，而往趣之，彼入山 中，爲兩山所壓猶如壓麻油，於中受 苦不可稱計。要當苦盡，然後乃出。爾時，彼 罪人轉得前進，復値熱灰地獄，縱廣數千 萬由旬，於中受苦不可稱計。要當畢其 罪原，然後乃出。轉復前進，次有刀刺地獄。 是時，罪人復入此刀刺地獄中，便有大風 起，壞此罪人身體筋骨，於中受苦不可 稱計。要當罪滅，然後乃出。

「次復，有大熱 灰地獄。是時，罪人復入此大熱灰地獄中，形 體融爛，受苦無量。要當使罪滅，然後乃出。 是時，罪人雖得出此熱灰地獄，復値刀劍 地獄，縱廣數千萬里。是時，罪人入此刀劍地 獄中，於中受苦不可稱計，要當使罪滅， 然後乃出。

「次復，有沸屎地獄，中有細虫，入 骨徹髓食此人，雖得出此地獄，前値獄 卒。是時，獄卒問罪人曰：『卿等欲何所至？爲 從何來？』罪人報曰：『我等不知所從來處，亦 復不知當何所至。但我等今日極爲飢困， 意欲須食。』獄卒報曰：『我等當相供給。』是 時，獄卒取罪人仰臥，取大熱鐵丸，使罪人 吞之，然罪人受苦不可稱計。是時，熱鐵丸 從口下過，腸胃爛盡，受苦難量。要當使罪 滅，然後乃出。

「然彼罪人不堪受此苦痛，還 復入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄，還來 經爾許地獄。是時，彼衆生不堪受苦，還迴 頭至熱屎地獄中。是時，獄卒語彼衆生曰： 『卿等欲何所至？爲從何來？』罪人報曰：『我等 不能自知爲從何所來，今復不知當何 所至。』獄卒問曰：『今須何物？』罪人報曰：『我等 極渴，欲須水飮。』是時，獄卒取罪人仰臥，融 銅灌口，使令下過，於中受罪不可具計，要 當使罪滅，然後乃出。是時，彼人不堪受此 苦，還入沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄，還 入大地獄中。

「比丘當知，爾時，罪人苦痛，難 可稱計，設彼罪人眼見色者，心不愛樂，設 復聞聲、嗅香、知味、身更細滑、意知法，皆 起瞋恚。所以然者，由本不作善行之報， 恒作惡業，故致斯罪。

「是時，閻羅王勅彼罪 人曰：『卿等不得善利，昔在人中受人中 福，身、口、意行不與相應，亦不惠施、仁愛、利人、 等利，以是之故，今受此苦。此之惡行，非父 母爲，亦非國王、大臣之所爲也。諸有衆生 身、口、意淸淨，無有沾汚，如似光音天；諸 有衆生作諸惡行，如似地獄中。卿等身、口、 意不淨，故致斯罪。』比丘當知，閻羅王便作 是說：『我當何日脫此苦難，於人中生？已 得人身，便得出家，剃除鬚髮，著三法衣， 出家學道。』閻羅王尙作是念，何況汝等今得 人身，得作沙門！是故，諸比丘！常當念行身、 口、意行，無令有缺；當滅五結，修行五根。 如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。

 5（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國東苑鹿母園 中，與大比丘衆五百人俱。

是時，世尊七月 十五日於露野地敷座，比丘僧前後圍 遶，佛吿阿難曰：「汝今於露地速擊揵椎。 所以然者，今七月十五日是受歲之日。」

是時， 尊者阿難右膝著地，長跪叉手，便說此偈：

「淨眼無與等，無事而不練， 智慧無染著，何等名受歲？」

爾時，世尊復以偈報阿難曰：

「受歲三業淨，身口意所作， 兩兩比丘對，自陳所作短。 還自稱名字，今日衆受歲， 我亦淨意受，唯願原其過。」

爾時，阿難復以偈問其義曰：

「過去恒沙佛，辟支及聲聞， 盡是諸佛法？獨是釋迦文？」

爾時，佛復以偈報阿難曰：

「恒沙過去佛，弟子淸淨心， 皆是諸佛法，非今釋迦文。 辟支無此法，無歲無弟子， 獨逝無伴侶，不與他說法。 當來佛世尊，恒沙不可計， 彼亦受此歲，如今瞿曇法。」

是時，尊者阿難聞此語已，歡喜踊躍，不能 自勝，卽昇講堂，手執揵椎，並作是說：「我今 擊此如來信鼓，諸有如來弟子衆者，盡當普 集。」

爾時，復說此偈：

「降伏魔力怨，除結無有餘， 露地擊揵椎，比丘聞當集。 諸欲聞法人，度流生死海， 聞此妙響音，盡當運集此。」

爾時，尊者阿難已擊揵椎，至世尊所，頭面 禮足，在一面住，白世尊言：「今正是時，唯願 世尊何所勅使。」

是時，世尊吿阿難曰：「汝隨 次坐，如來自當知時。」是時，世尊坐于草座 吿諸比丘：「汝等盡當坐于草座。」

諸比丘對 曰：「如是。世尊！」時，諸比丘各坐草座。

是時，世 尊默然觀諸比丘已，便勅諸比丘：「我今欲 受歲。我無過咎於衆人乎？又不犯身、口、 意？」如來說此語已，諸比丘默然不對。是時， 復再三吿諸比丘：「我今欲受歲。然我無過 於衆人乎？」

是時，尊者舍利弗卽從坐起，長 跪叉手，白世尊言：「諸比丘衆觀察如來，無 身、口、意過。所以然者，世尊今日不度者度， 不脫者脫，不般涅槃者令般涅槃，無救者 爲作救護，盲者作眼目，爲病者作大醫王， 三界獨尊無能及者，最尊、最上，未起道意 者使發道意，衆人未寤尊令寤之，未聞 法者使令聞之，爲迷者作徑路，恒以正 法；以此事緣，如來無咎於衆人，亦無身、口、 意過。」

是時，舍利弗白世尊言：「我今向如 來自陳，然無咎於如來及比丘僧乎？」

世尊 吿曰：「汝今，舍利弗！都無身、口、意所作非行。 所以然者，汝今智慧無能及者，種種智慧、 無量智慧、無邊之智、無與等智、疾智、捷智、甚 深之智、平等之智，少欲知足，樂靜之處，多諸 方便，念不錯亂，總持三昧，根原具足：戒成就、 三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成 就，勇悍能忍，所說無惡，不爲非法，心性 庠序，不行卒暴。猶如轉輪聖王最大太子，當 紹王位，轉於法輪。舍利弗亦如是，轉於無 上法輪，諸天、世人及龍、鬼、魔、若魔天，本所不 轉，汝今所說，常如法義，未曾違理。」

是時，舍 利弗白佛言：「此五百比丘盡當受歲。此五 百人盡無咎於如來乎？」

世尊吿曰：「亦不責 此五百比丘身、口、意行。所以然者，此舍利 弗大衆之中極爲淸淨，無有瑕穢，今此衆 中最小下坐，得須陀洹道，必當上及不退 轉法；以是之故，我不怨責此衆。」

爾時，多耆 奢在此衆中卽從坐起，前至世尊所，頭 面禮足，白世尊言：「我今堪任欲有所論。」

世 尊吿曰：「欲有所說，今正是時。」

多耆奢卽於 佛前歎佛及比丘僧，而說此偈：

「十五淸淨日，五百比丘集， 諸結縛悉解，無愛更不生。 轉輪大聖王，群臣所圍遶， 普遍諸世界，天上及世間。 大將人中尊，爲人作導師， 弟子樂徒從，三達六通徹。 皆是眞佛子，無有塵垢者， 能斷欲愛刺，今日自歸命。」

爾時，世尊可多耆奢所說。是時，多耆奢作是 念：「如來今日可我所說。」歡喜踊躍，不能自 勝，卽從坐起，禮佛却退，還就本位。

爾時，世 尊吿諸比丘：「我聲聞中第一造偈弟子，所謂 多耆奢比丘是。所說無疑難，亦是多耆奢比 丘是也。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 6（六）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園 所，與大比丘衆五百人俱。

爾時，三十三天 有一天子，身形有五死瑞應。云何爲五？一 者華冠自萎，二者衣裳垢坋，三者腋下流 汗，四者不樂本位，五者玉女違叛。爾時，彼 天子愁憂苦惱，搥胸歎息。時，釋提桓因聞 此天子愁憂苦惱，搥胸歎息，便勅一天子： 「此何等音聲，乃徹此間？」

彼天子報言：「天子 當知，今有一天子，命將欲終，有五死瑞 應：一者華冠自萎，二者衣裳垢坋，三者腋下 流汗，四者不樂本位，五者玉女違叛。」

爾 時，釋提桓因往至彼欲終天子所，語彼天 子言：「汝今何故愁憂苦惱，乃至於斯？」

天子報 言：「尊者因提，那得不愁憂苦惱，命將欲終， 有五死怪，華萎，衣裳垢膩，腋下流汗，不樂 本處，玉女違叛，今此七寶宮殿悉當忘失， 及五百玉女亦當星散，我所食甘露者今無 氣味。」

是時，釋提桓因語彼天子言：「汝豈不 聞如來說偈乎？

「一切行無常，生者必有死， 不生則不死，此滅爲最樂。

「汝今何故愁憂乃至於斯，一切行無常之物， 欲使有常者，此事不然。」

天子報言：「云何，天 帝！我那得不愁憂，我今天身淸淨無瑕穢， 光喩日月，靡所不照；捨此身已，當生羅 閱城中猪腹中生，生恒食屎，死時爲刀 所割。」

是時，釋提桓因語彼天子言：「汝今 可自歸佛、法、衆，若當爾時，便不墮三惡趣。」

是時，天子報言：「豈當以歸三尊，不墮三惡 趣乎？」

釋提桓因曰：「如是，天子！其有自歸 三尊者，終不墮三惡趣也。如來亦說此偈：

「『諸有自歸佛，不墮三惡趣， 盡漏處天人，便當至涅槃。』」

爾時，彼天問釋提桓因：「今如來竟爲所在？」

釋提桓因曰：「今如來在摩竭國羅閱城中， 迦蘭陀竹園所，與大比丘衆五百人俱。」

天子 報言：「我今無有此力，可得至彼覲省如來。」

釋提桓因報言：「天子當知，右膝著地，長跪 叉手，向下方界，而作是說：『唯願世尊善觀 察之，今在垂窮之地，願矜愍之！今自歸三 尊，如來無所著。』」

是時，彼天子隨釋提桓因 言，卽便長跪向下方，自稱姓名，自歸佛、法、 衆，盡其形壽爲眞佛子，非用天子。如是， 至三說此語已，不復處猪胎，乃當更生 長者家。

是時，彼天見此緣已，卽向釋提桓 因而說此偈：

「善緣非惡緣，爲法非爲財， 導引以正道，此者尊所歎。 蒙尊不墮惡，猪胎甚難因， 自察生長者，因彼當見佛。」

是時，天子隨時壽長短，生羅閱城中大長者 家。是時，長者婦自知有娠，十月欲滿，生一 男兒，端正無雙，世之希有。是時，釋提桓因 以知此兒向十歲，數數往吿：「汝可憶本 所作緣本，自言：『我當因彼見佛。』今正是時， 可見世尊；若不往者，後必有悔。」

是時，尊者 舍利弗到時，著衣持鉢，入羅閱城乞食，漸 漸往至彼長者家，在門外靜然而住。

爾時，長 者子見舍利弗著衣持鉢，容貌殊特，見已，便 往至舍利弗前，而作是說：「汝今是誰？爲誰 弟子？爲行何法？」

舍利弗言：「我師出釋種，於 中出家學道，師名如來、至眞、等正覺，恒從 彼受法。」

是時，小兒卽向舍利弗，而說此偈：

「尊今靜然立，持鉢容貌整， 今欲求何等？與誰在此住？」

是時，舍利弗復以偈報曰：

「我今不求財，非食非服飾， 故來爲汝故，善察聽我語。 憶汝本所說，天上言誓時， 人中當見佛，故來相吿耳。 諸佛出興難，說法亦復然， 人身不可獲，亦如優曇花。 汝今隨我來，俱覲如來容， 必當爲汝說，至要之善趣。」

是時，長者子聞舍利弗語已，卽往至父母所， 頭面禮足，在一面立。是時，長者子白父母言： 「唯願聽許，至世尊所，承事禮敬，問訊康強。」

父母報曰：「今正是時。」

長者子卽集香花及好 白㲲，共尊者舍利弗，相隨往至世尊所，頭 面禮足，在一面住。

爾時，舍利弗白世尊言： 「此長者子居此羅閱城中，不識三尊，唯願 世尊善與說法，令得度脫。」

是時，長者子遙 見世尊威容端正，諸根寂靜，有三十二相、 八十種好，莊嚴其身，亦如須彌山王，面如 日月，視之無厭。前進禮足，在一面住。爾時， 長者子卽以香華散如來上，復以新白㲲 奉上如來，頭面禮足，在一面住。

是時，世尊 漸與說法，所謂論者：施論、戒論、生天之論， 欲不淨，漏爲是大患，出家爲要。是時，世尊 以知小兒心開意解，諸佛世尊常所說法： 苦、習、盡、道，是時世尊盡與彼長者子說。

是 時，長者子卽於坐上，諸塵垢盡，得法眼淨， 無復瑕穢。是時，長者子卽從坐起，頭面禮 足，白世尊言：「唯願世尊聽使出家，得作 沙門。」

世尊吿曰：「夫爲道者，不辭父母，不得 作沙門。」

是時，長者子白世尊言：「要當使父 母聽許。」

世尊吿曰：「今正是時。」

爾時，長者子卽 從坐起，頭面禮足，便退而去。還至所在，白 父母言：「唯願聽許，得作沙門。」

父母報言：「我 等今日唯有一子，然家中生業饒財多寶，行 沙門法，甚爲不易。」

長者子報言：「如來出世， 億劫乃有，甚不可遇，時時乃出耳。亦如優 曇鉢華時時乃有耳。如來亦復如是，億劫 乃出耳。」

是時，長者子父母各共嘆息而作是 言：「今正是時，隨汝所宜。」

是時，長者子頭面 禮足，便辭而去。往至世尊所，頭面禮足，在 一面立。爾時，彼長者子白世尊言：「父母見 聽，唯願世尊聽使作道。」

爾時，世尊吿舍利 弗：「汝今度此長者子使作沙門。」

舍利弗對 曰：「如是。世尊！」爾時，舍利弗從佛受敎。度作 沙彌，日日敎誨。

是時，彼沙彌在閑靜處而自 剋修，所以族姓子出家學道，剃除鬚髮，修無 上梵行者，欲得離苦。是時，沙彌卽成阿羅 漢，往至世尊所，頭面禮足，白世尊言：「我今 已見佛聞法，都無有疑。」

世尊吿曰：「汝今云 何見佛聞法而無狐疑？」

沙彌白佛言：「色者 無常，無常者卽是苦，苦者是無我，無我者卽 是空，空者非有、非不有，亦復無我。如是智 者所覺知；痛、想、行、識無常，無常者是苦，苦者 無我，無我者是空，空者非有、非不有，此智 者所覺知，此盛陰無常、苦、空、無我、非有，多 諸苦惱，不可療治，恒臭處，不可久保，悉 觀無有我，今日觀察此法，便爲見如來 已。」

世尊吿曰：「善哉！善哉！沙彌！卽聽汝爲大 沙門。」

爾時，彼沙彌聞佛所說，歡喜奉行。

 7（七）

聞如是：

一時，尊者那羅陀在波羅梨 國長者竹林中。

爾時，文茶王第一夫人而 取命終，王甚愛敬，念未曾去懷。是時，有一 人至王所，而白王言：「大王當知，第一夫 人今已命終。」

是時，王聞夫人無常，卽懷愁 憂，吿來人曰：「汝速輿夫人死屍，著麻油 中，使我見之。」

是時，彼人受王敎命，卽往持 夫人身，著麻油中。

爾時，王聞夫人逝喪，極 懷愁惱，不食不飮，復不持法，不理王 事。

是時，左右有一人名曰善念，恒與大王 執劍，白大王曰：「大王當知，此國界中有沙 門，名那羅陀，得阿羅漢，有大神足，博識多 知，無事不練，辯才勇慧，語常含笑。願王當 往至彼，聽其說法。若王聞法，無復愁憂苦 惱。」

王報之曰：「善哉！善哉！善說此語。汝今，善 念！先往語彼沙門。所以然者，夫轉輪聖王 欲有所至，先當遣人，不先遣信而至者， 此事不然。」

時，善念報曰：「如大王敎。」卽受王 敎，往至長者竹園中，至那羅陀所，頭面禮 足，在一面立。

爾時，善念白尊者那羅陀言：「尊 當知之，大王夫人今已命終，緣此苦惱，不 食不飮，亦復不治王法、國事，今欲來覲省 尊顏，唯願善與說法，使王無復愁苦。」

那羅 陀報言：「欲來者，今正是時。」

是時，善念已聞敎 令，卽頭面禮足，便退而去。往至王所，而白 王言：「已語沙門！王宜知之。」

是時，卽勅善 念：「汝速嚴駕寶羽之車，吾今欲往與沙門 相見。」

是時，善念卽嚴駕寶羽之車，前白王 言：「嚴駕已辦，王知是時。」

是時，王乘寶羽之 車，出城詣那羅陀所，步入長者竹園中。夫 人王法，除五威容，捨著一面，至那羅陀所， 頭面禮足，在一面坐。

是時，那羅陀吿王曰： 「大王當知，夢幻之法起於愁憂，泡沫之法及 以雪揣而起愁憂，亦復不可以華法之想 起於愁憂。所以然者，今有五事最不可 得，是如來之所說也。云何爲五？夫物應盡， 欲使不盡者，此不可得；夫物應滅，欲使 不滅者，此不可得；夫老之法，欲使不老 者，此不可得；復次，病法，欲使不病者，此不 可得；復次，死法，欲使不死者，此不可得。 是謂，大王！此有五事最不可得，是如來之 所說。」

爾時，那羅陀便說此偈：

「不以愁憂惱，而獲其福祐， 設有懷愁憂，外境得其便。 若使有智者，終不思惟是， 外敵便有愁，而不得其便。 威儀禮節具，好施無悋心， 當求此方便，使獲其大利。 設使不可得，我及彼衆人， 無愁便無患，行報知如何。

「又大王當知，應失之物便失之，已失便愁、 憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日已失，是 謂失物便失之，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可 言。是謂，大王！第一愁刺，染著心意，凡夫之 人有此法，不知生、老、病、死之所來處。

「又復 聞賢聖弟子所應失物便失之，是時彼人不 起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所失非獨 一已，餘人亦有此法；設我於中起愁憂者， 此非其宜，或能使親族起愁憂，怨家歡喜， 食不消化，卽當成病，身體煩熱，由此緣本， 便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，便脫 生、老、病、死，無復災患苦惱之法。

「復次，大王！ 應滅之物便滅之，已滅便愁、憂、苦、惱，痛不可 言。我所愛者今日已滅，是謂滅物便滅之， 於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！ 第二愁刺，染著心意。凡夫之人有此法，不 知生、老、病、死之所來處。

「又復聞賢聖弟子 所應滅物便滅之，是時彼人不起愁、憂、苦、 惱，當作是學：我今所滅非獨一已，餘人 亦有此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。 或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，卽 當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾 時，便能除去憂畏之刺，便脫生、老、病、死，無 復災患苦惱之法。

「復次，大王！應老之物便老， 已老便愁、憂、苦、惱，痛不可言。我所愛者今日 已老，是謂老物便老，於中起憂、愁、苦、惱，痛 不可言。是謂，大王！第三愁憂之刺，染著心 意，凡夫之人有此法，不知生、老、病、死之所 來處。

「又復聞賢聖弟子所應老物便老，是 時彼人不起愁、憂、苦、惱，當作是學：我今所 老非獨一已，餘人亦有此法，設我於中起 愁者，此非其宜。或能親族起憂，怨家歡 喜，食不消化，卽當成病，身體煩熱，由此緣 本，便致命終。爾時，便能除去憂畏之刺，脫 生、老、病、死，無復災患苦惱之法。

「次復，大王！應 病之物便病，已病便愁、憂、苦、惱，痛不可言。 我所愛者今日以病，是謂病物便病，於中 起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是謂，大王！第四愁 憂之刺，染著心意。凡夫之人有此法，不知 生、老、病、死之所來處。

「又復聞賢聖弟子所應 病物便病，是謂彼人不起愁、憂、苦、惱，當 作是學：我今所病非獨一已，餘人亦有 此法，設我於中起愁憂者，此非其宜。或能 使親族起憂，怨家歡喜，食不消化，卽當成 病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。爾時，便 能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無復災患 苦惱之法。

「復次，大王！應死之物便死，已死 是謂死物，於中起愁、憂、苦、惱，痛不可言。是 謂，大王！第五愁憂之刺，染著心意。凡夫之人 有此法，不知生、老、病、死之所來處。

「又復聞 賢聖弟子所應死者便死，是時彼人不起憂 愁苦惱，當作是學：我今死者非獨一已，餘 人亦有此法，我設於中起愁憂者，此非其 宜。或能使親族起憂，怨家歡喜，食不消化， 卽當成病，身體煩熱，由此緣本，便致命終。 爾時，便能除去愁畏之刺，脫生、老、病、死，無 復災患苦惱之法。」

是時，大王白尊者那羅陀 曰：「此名何法？當云何奉行？」

那羅陀言：「此經 名曰除憂之患，當念奉行。」

時王報言：「實如 所說，除去愁憂。所以然者，我聞此法已， 所有愁苦今日永除。若尊者有所敎勅者，數 至宮中，當相供給，使國土人民長受福無 窮。唯願尊者廣演此法，永存於世，使四部 之衆長夜安隱，我今自歸尊者那羅陀。」

那羅 陀曰：「大王！莫自歸我，當自歸於佛。」

時王問 曰：「今佛在何處？」

那羅陀曰：「大王當知，迦 毘羅衛大國，轉輪聖王種出於釋姓，彼王 有子，名曰悉達，出家學道，今自致成佛，號 釋迦文，當自歸彼。」

大王復問：「今在何方？去 此幾所？」

那羅陀曰：「如來已取涅槃。」

大王曰： 「如來取滅度何其速疾？若當在世者，經數 千萬由旬，當往覲省。」

是時，卽從坐起，長跪 叉手，而作是說：「我自歸如來、法及比丘僧， 盡形壽聽爲優婆塞，不復殺生。國事猥多， 今欲還宮。」

那羅陀曰：「今正是時。」是時，王從 坐起，禮足遶三匝而去。

爾時，文茶王聞那 羅陀所說，歡喜奉行。

 8（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「疾病之人成就五 法，不得時差，恒在床褥。云何爲五？於時， 病人不擇飮食，不隨時而食，不親近醫 藥，多憂喜瞋，不起慈心向瞻病人。是謂， 比丘！疾病之人成就此五法，不得時差。

「若 復病人成就五法，便得時差。云何爲五？於是， 病人選擇而食，隨時而食，親近醫藥， 不懷愁憂，咸起慈心向瞻病人。是謂，比丘！ 病人成就此五法，便得時差。

「如是，比丘！前 五法者當念捨離，後五法者當共奉行。如 是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 9（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若瞻病人成就五 法，不得時差，恒在床褥。云何爲五？於是， 瞻病之人不別良藥；懈怠無勇猛心，常喜 瞋恚，亦好睡眠；但貪食故瞻視病人；不以 法供養故，亦不與病人語談往返。是謂， 比丘！若瞻病之人成就此五法者，不得時差。

「若復，比丘！瞻病之人成就五法，便得時差，不 著床褥。云何爲五？於是，瞻病之人分別良 醫；亦不懈怠，先起後臥；恒喜言談，少於睡 眠；以法供養，不貪飮食；堪任與病人說 法。是謂，比丘！瞻病之人成就此五法者，便 得時差。

「是故，比丘！若瞻病人時，當捨前五 法，就後五法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 10（一〇）

聞如是：

一時，佛在毘舍離獼猴林中， 與大比丘衆五百人俱。

爾時，師子大將便 往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛 吿師子：「云何，師子！家中恒布施乎？」

師子白佛 言：「常於四城門外及都市，隨時布施，不令 有缺，須食給食，衣裳、香華、車馬、坐具，隨 彼所須，皆令給與。」

佛吿師子：「善哉！善哉！乃 能惠施，不懷悋想。施主檀越隨時惠施，有 五功德。云何爲五？於是，檀越施主名聞四 遠，衆人歎譽：『某甲村落有檀越施主，恒喜 接納沙門、婆羅門，隨所給與，不令有乏。』 是謂，師子！檀越施主獲此第一之德。

「復次，師 子！檀越施主若至沙門、刹利、婆羅門、長者衆 中，不懷慚愧，亦無所畏，猶如師子獸王，在 群鹿中亦無畏難。是謂，師子，檀越施主獲 此第二之德。

「復次，師子！檀越施主衆人敬仰， 見者歡悅，如子見父，瞻視無厭。是謂，師子， 檀越施主獲此第三之德。

「復次，師子！檀越施 主命終之後，當生二處，或生天上，或生人 中；在天爲天所敬，在人爲人尊貴。是謂， 師子，檀越施主獲此第四之德。

「復次，師子！檀 越施主智慧遠出衆人上，現身盡漏，不經 後世。是謂，師子！檀越施主獲此第五之德。夫 人惠施有五德，恒隨己身。」

爾時，世尊便說 斯偈：

「心常喜惠施，功德具足成， 在衆無疑難，亦復無所畏。 智者當惠施，初無變悔心， 在三十三天，玉女而圍遶。

「所以爾者，師子當知，檀越施主生二善處， 現身盡漏，至無爲處。」

爾時，世尊便說此偈：

「施爲後世糧，要至究竟處， 善神常將護，亦復致歡喜。

「所以然者，師子當知，布施之時，恒懷歡悅， 身意牢固，諸善功德皆悉具足，得三昧意，亦 不錯亂，如實而知之。云何如實而知？苦 集、苦盡、苦出要如實而知。是故，師子！當求 方便，隨時惠施，若欲得聲聞道、辟支佛道， 皆悉如意。如是，師子！當作是學。」

爾時，師子 聞佛所說，歡喜奉行。

 11（一一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若檀越施主惠 施之日，得五事功德。云何爲五？一者施命， 二者施色，三者施安，四者施力，五者施辯， 是謂爲五。復次，檀越施主施命之時，欲得 長壽；施色之時，欲得端正；施安之時，欲得 無病；施力之時，欲令無能勝；施辯之時，欲 得無上正眞之辯。比丘當知，檀越施主惠 施之日，有此五功德。」

爾時，世尊便說此偈：

「施命色及安，力辯爲第五， 五功德已備，後受無窮福。 智者當念施，除去貪欲心， 今身有名譽，生天亦復然。

「若有善男子、善女人，欲得五功德者，當行 此五事。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 12（一二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤 獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「應時之施有五 事。云何爲五？一者施遠來人，二者施遠去 人，三者施病人，四者儉時施，五者若初得 新菓蓏、若穀食，先與持戒精進人，然後自 食。是謂，比丘！應時之施，有此五事。」

爾時，世 尊便說此偈：

「智者應時施，信心不斷絕， 於此快受樂，生天衆德備。 隨時念惠施，受福如響應， 永已無短乏，所生常富貴。 施爲衆行具，得至無上位， 億施不起想，歡喜遂增益。 心中生此念，亂意永無餘， 覺知身安樂，心便得解脫。 是故有智人，不問男與女， 當行此五施，無失方便宜。

「是故，諸比丘！若善男子、善女人，欲行此五 事者，當念隨時施。如是，諸比丘！當作是 學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

善、不善、禮佛天使、歲、五瑞 文茶、親、瞻病五施、隨時施 增壹阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0681017" n="0681017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0681017" n="0681017"/><anchor xml:id="beg0681017" n="0681017"/>含<anchor xml:id="end0681017"/>經卷第二十四 校注

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯符秦建元年三藏曇摩難提譯苻秦三藏曇摩難提譯 二二五法初 復彼 謂爲 正政 正政 見 功之 猶如如獨 正等 若者 是 行得 觀處 哺鋪 罪羅 却約 苦枯 坌圿 戰掉顫𩑣戰𣏞 乎于 尿溺 免勉 歇次冷 免勉 罪羅 穿竊𤗇 擒禽 融鎔 或而 轢落 標摽㯹 如是，大王！我實愚惑 令今 左佐 臭醜臭 尿溺 𠿘觜 隔鬲 𭮂 斫破 爾乃乃爾 𠿘觜 婬淫 跟根 車載載車 大火 葉鐷鍱 使 至下下至 今令 債責 後復 斫破 壓押 壓押 原源 壞懷 人罪人 融鎔 還受復 愛受 聞聲、嗅香聞聲香耳聞聲鼻嗅香舌 沾玷治 已以 常當當常 座坐 比諸比 響嚮 運雲 已以 椎槌 乎于 坐座 未夫 今令 捷健 解脫成就 無惡，不知惡之 非法法非 有 坐座 尊導 從衆 佛弟 閱越 瑞相瑞 坋圿 叛畔 搥推 搥推 子王 將 瑞相瑞 坋圿 汗汚 叛。」畔 華華冠自 汗汚 叛離 忘已 閱越 桓洹 桓洹 桓洹 桓洹 閱越 桓洹 今我今 桓洹 桓洹 閱越 娠身 正政 桓洹 以已 憶億 閱越 恒正 俱但 趣處 強。」彊 㲲疊 閱越 威容容儀 王上出衆山上 㲲疊 不爲不 以已 習集 坐座 坐座 使受 坐座 盛五盛 臭在臭 波羅梨彼羅梨 林村 茶荼 王 王言言王 屍尸 復不 不持法治王法非法治 得是得 辯辨 先遣先 而面 已以 寶羽羽葆 寶羽羽葆 已以 寶羽羽葆 以可 設說 失 當常 除 復次次復 當常 當常 愁愁憂 能能使 惱惱病 以已 當常 我今今我 苦惱惱苦 當常 能 曰 姓性 已以 坐座 坐座 茶荼 褥蓐 選撰 藥師 褥蓐 返反 褥蓐 喜善 五王 香華華香 人大 有主此 斯此 知知苦諦如實而知 道道佛道 施 辯辨 正政 辯辨 辯辨 日曰 辯辨 已以 新菓蓏新果蓏 與施與 之 響嚮 已以 智知 善比丘善 茶、親荼觀 含鋡 四三

多語詞條對照

閻羅 Yama. 形老之法 Jarādhamma. 多耆奢 Vaṅgīsa. 波羅梨彼羅梨 Pāṭaliputta. 文茶荼 Muṇḍa. 不持法治王法非法治 Na kammantam payojeti. 師子 Sīha. 施主檀越 Dānapati. 色 Vaṇṇa. 儉時 Dubbhikkha. 新菓蓏新果蓏 Navasassāni, navaphalāni.

CBETA 校注

（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，苻秦三藏曇摩難提譯【明】 二【大】，二五法初【明】 ～ A. V. 2. 復【大】，彼【元】【明】 謂【大】，爲【明】 正【大】＊，政【聖】＊ 見【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 功【大】，之【聖】 ～M. 130. Devadūta.，[No. 26.(64), Nos.42, 43] 猶如【大】，如獨【宋】【元】【明】 正【大】，等【宋】【元】【明】【聖】 若【大】，者【宋】【元】【明】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 閻羅【大】，～Yama. 行【大】，得【元】 觀【大】，處【聖】 哺【大】，鋪【聖】 罪【大】＊，羅【元】＊ 却【大】，約【宋】【元】【明】 苦【大】，枯【宋】【元】【明】 坌【大】，圿【元】【明】【聖】 戰掉【大】，顫𩑣【明】，戰𣏞【聖】 形老之法【大】，～Jarādhamma. 乎【大】＊，于【聖】＊ 尿【大】＊，溺【宋】【元】【明】【聖】＊ 免【大】＊，勉【聖】＊ 歇【大】，次【宋】【元】【聖】，冷【明】 穿【大】，竊【宋】，𤗇【元】【明】 擒【大】，禽【聖】 融【大】＊，鎔【明】＊ 或【大】，而【明】 轢【大】，落【聖】 標【大】，摽【宋】【元】【明】，㯹【聖】 （如是…惑）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 令【大】，今【元】【明】 左【大】，佐【聖】 臭【大】，醜臭【聖】 𠿘【大】＊，觜【宋】＊【元】＊【明】＊ 隔【大】，鬲【宋】【元】【明】【聖】 𭮂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 斫【大】＊，破【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 爾乃【大】，乃爾【宋】【元】【明】 婬【大】，淫【聖】 跟【大】，根【宋】【元】【明】【聖】 車載【大】，載車【聖】 大【大】，火【宋】【元】【明】 葉【大】，鐷【宋】，鍱【明】，【元】 使【大】，〔－〕【聖】 至下【大】，下至【宋】【元】【明】【聖】 今【大】，令【宋】【元】【明】 債【大】，責【聖】 後【大】，復【宋】【元】【明】 壓【大】＊，押【聖】＊ 原【大】，源【宋】【元】【明】 壞【大】，懷【元】 人【大】，罪人【宋】【元】【明】 還【大】，受【宋】【元】，復【明】 愛【大】，受【宋】 聞聲嗅香【大】，聞聲香【宋】，耳聞聲鼻嗅香舌【元】【明】 沾【大】，玷【元】【明】，治【聖】 已【大】＊，以【宋】【元】【明】【聖】＊ 常當【大】，當常【宋】【元】【明】 Pravāraṇa. (Fragment, Hoernle, p. 36)～S. 8. 7. Pavāraṇā.，[Nos. 26(121), 61, 63, 99(1212), 100(228)] 座【大】，坐【宋】【元】【明】 比【大】，諸比【元】【明】 響【大】＊，嚮【聖】＊ 運【大】，雲【宋】【元】【明】 椎【大】，槌【宋】【元】 坐【大】＊，座【元】【明】＊ 未【大】，夫【宋】 今【大】，令【元】 捷【大】，健【宋】 解脫成就【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 無惡不【大】，知惡之【宋】【元】【明】【聖】 非法【大】，法非【聖】 有【大】，〔－〕【宋】【聖】 多耆奢【大】，～Vaṅgīsa. 尊【大】，導【聖】 從【大】，衆【宋】【元】【明】 佛【大】，弟【宋】【元】【明】 閱【大】＊，越【明】＊ 瑞【大】＊，相瑞【聖】＊ 坋【大】＊，圿【元】【明】＊ 叛【大】＊，畔【聖】＊ 搥【大】＊，推【聖】＊ 子【大】，王【宋】【元】【明】 將【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 汗【大】＊，汚【元】＊ 華【大】，華冠自【宋】【元】【明】 叛【大】，離【宋】【元】【明】【聖】 忘【大】，已【元】【明】 桓【大】＊，洹【聖】＊ 今【大】，我今【聖】 娠【大】，身【宋】【元】【明】【聖】 以【大】＊，已【元】【明】＊ 憶【大】，億【聖】 恒【大】，正【宋】 俱【大】，但【宋】【元】【明】 趣【大】，處【宋】【元】【明】 強【大】，彊【聖】 㲲【大】＊，疊【聖】＊ 威容【大】，容儀【聖】 王【大】，上【宋】【聖】，出衆山上【元】【明】 不【大】，爲不【元】【明】 習【大】，集【元】【明】 使【大】，受【宋】【元】【明】 盛【大】，五盛【元】【明】 臭【大】，在臭【元】【明】 波羅梨【大】，彼羅梨【聖】，～Pāṭaliputta. 林【大】，村【聖】 文茶【大】＊，文荼【宋】【元】【明】【聖】＊，～Muṇḍa. 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 王言【大】，言王【元】 屍【大】，尸【聖】 復【大】，不【宋】【元】【明】 不持法【大】，治王法【宋】【元】【明】，非法治【聖】，～Na kammantam payojeti. 得【大】，是得【聖】 辯【大】＊，辨【聖】＊ 先遣【大】，〔－〕【宋】，先【聖】 而【大】，面【元】 已【大】，以【聖】 寶羽【大】＊，羽葆【元】【明】＊ 以【大】，可【明】 設【大】，說【元】 失【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 當【大】＊，常【宋】【元】【明】【聖】＊ 除【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 復次【大】，次復【聖】 愁【大】，愁憂【元】【明】 能【大】，能使【明】 惱【大】，惱病【宋】【元】【明】 我今【大】，今我【宋】【元】【明】 苦惱【大】，惱苦【聖】 能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 姓【大】，性【聖】 已【大】，以【宋】【聖】 褥【大】＊，蓐【宋】【元】【明】【聖】＊ 選【大】，撰【聖】 藥【大】，師【聖】 返【大】，反【聖】 喜【大】，善【宋】【元】【明】 ～A. V. 34. Sīha.，此經無【聖】 師子【大】，～Sīha. 香華【大】，華香【宋】【元】【明】 施主檀越【大】，～Dānapati. 人【大】，大【元】【明】 有【大】，主此【宋】【元】【明】 斯【大】，此【明】 知【大】，知苦諦如實而知【宋】【元】【明】 道【大】，道佛道【宋】【元】【明】 ～A. V. 37. Bhojana.，[No. 136] 施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 色【大】，～Vaṇṇa. 儉時【大】，～Dubbhikkha. 新菓蓏【大】，新果蓏【宋】【元】【明】，～Navasassāni, navaphalāni. 與【大】，施與【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 已【大】，以【元】【明】【聖】 智【大】，知【聖】 善【大】，比丘善【聖】 茶親【大】，荼觀【宋】【元】【明】【聖】 含【大】，鋡【聖】 四【大】，三【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，苻秦三藏曇摩難提譯【明】 二＋（五法初）【明】 A. V. 2. 復＝彼【元】【明】 ～A. V. 52. Rāsi. 謂＝爲【明】 正＝政【聖】＊ 〔見〕－【三】【聖】 功＝之【聖】 ～M. 130. Devadūta. [No. 26.(64), Nos.42, 43] 猶如＝如獨【三】 正＝等【三】【聖】 若＝者【三】 〔是〕－【三】 閻羅～Yama. 行＝得【元】 觀＝處【聖】 哺＝鋪【聖】 罪＝羅【元】＊ 却＝約【三】 苦＝枯【三】 坌＝圿【元】【明】【聖】 戰掉＝顫𩑣【明】，戰𣏞【聖】 形老之法～Jarādhamma. 乎＝于【聖】＊ 尿＝溺【三】【聖】＊ 免＝勉【聖】＊ 歇＝次【宋】【元】【聖】，冷【明】 穿＝竊【宋】，𤗇【元】【明】 擒＝禽【聖】 融＝鎔【明】＊ 或＝而【明】 轢＝落【聖】 標＝摽【三】，㯹【聖】 〔如是…惑〕八字－【三】 令＝今【元】【明】 左＝佐【聖】 （醜）＋臭【聖】 𠿘＝觜【三】＊ 隔＝鬲【三】【聖】 〔𭮂〕－【三】【聖】 斫＝破【三】＊【聖】 爾乃＝乃爾【三】 婬＝淫【聖】 跟＝根【三】【聖】 車載＝載車【聖】 大＝火【三】 葉＝鐷【宋】，【元】鍱【明】 〔使〕－【聖】 至下＝下至【三】【聖】 今＝令【三】 債＝責【聖】 後＝復【三】 壓＝押【聖】＊ 原＝源【三】 壞＝懷【元】 （罪）＋人【三】 還＝受【宋】【元】，復【明】 愛＝受【宋】 聞聲嗅香＝聞聲香【宋】，耳聞聲鼻嗅香舌【元】【明】 沾＝玷【元】【明】，治【聖】 已＝以【三】【聖】＊ 常當＝當常【三】 Pravāraṇa. (Fragment, Hoernle, p. 36)～S. 8. 7. Pavāraṇā. [Nos. 26(121), 61, 63, 99(1212), 100(228)] 座＝坐【三】 （諸）＋比【元】【明】 響＝嚮【聖】＊ 運＝雲【三】 椎＝槌【宋】【元】 坐＝座【元】【明】＊ 未＝夫【宋】 今＝令【元】 捷＝健【宋】 〔解脫成就〕－【三】【聖】 無惡不＝知惡之【三】【聖】 非法＝法非【聖】 〔有〕－【宋】【聖】 多耆奢～Vaṅgīsa. 尊＝導【聖】 從＝衆【三】 佛＝弟【三】 閱＝越【明】＊ （相）＋瑞【聖】＊ 坋＝圿【元】【明】＊ 叛＝畔【聖】＊ 搥＝推【聖】＊ 子＝王【三】 〔將〕－【三】 汗＝汚【元】＊ 華＋（冠自）【三】 叛＝離【三】【聖】 忘＝已【元】【明】 桓＝洹【聖】＊ （我）＋今【聖】 娠＝身【三】【聖】 以＝已【元】【明】＊ 憶＝億【聖】 恒＝正【宋】 俱＝但【三】 趣＝處【三】 強＝彊【聖】 㲲＝疊【聖】＊ 威容＝容儀【聖】 王＝上【宋】【聖】，出衆山上【元】【明】 （爲）＋不【元】【明】 習＝集【元】【明】 使＝受【三】 （五）＋盛【元】【明】 （在）＋臭【元】【明】 ～A. V. 50. Nārada.（那羅陀） 波羅梨～Pāṭaliputta.，波＝彼【聖】 林＝村【聖】 茶＝荼【三】【聖】＊，文茶～Muṇḍa. 〔王〕－【三】【聖】 王言＝言王【元】 屍＝尸【聖】 復不持＝不治王【三】，～No. kammantam payojeti. 不持法＝非法治【聖】 （是）＋得【聖】 辯＝辨【聖】＊ 〔先遣〕－【宋】，〔遣〕－【聖】 而＝面【元】 已＝以【聖】 寶羽＝羽葆【元】【明】＊ 以＝可【明】 設＝說【元】 〔失〕－【三】【聖】 當＝常【三】【聖】＊ 〔除〕－【三】【聖】 復次＝次復【聖】 愁＋（憂）【元】【明】 能＋（使）【明】 惱＋（病）【三】 我今＝今我【三】 苦惱＝惱苦【聖】 〔能〕－【三】【聖】 〔曰〕－【三】【聖】 姓＝性【聖】 已＝以【宋】【聖】 ～A. V. 124. Upaṭṭhāna. 褥＝蓐【三】【聖】＊ 選＝撰【聖】 藥＝師【聖】 返＝反【聖】 喜＝善【三】 ～A. V. 34. Sīha. 此經無【聖】 師子～Sīha. 香華＝華香【三】 施主檀越～Dānapati. 人＝大【元】【明】 有＝主此【三】 斯＝此【明】 知＋（苦諦如實而知）【三】 道＋（佛道）【三】 ～A. V. 37. Bhojana. [No. 136] 〔施〕－【三】【聖】 色～Vaṇṇa. ～A. V. 36. Kāla. 儉時～Dubbhikkha. 菓＝果【三】，新菓蓏～Navasassāni, navaphalāni. （施）＋與【三】 〔之〕－【三】 已＝以【元】【明】【聖】 智＝知【聖】 （比丘）＋善【聖】 茶親＝荼觀【三】【聖】 含＝鋡【聖】 四＝三【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

五【CB】，王【大】 日【CB】，曰【大】

相對應巴利文書名

～A. V. 2. ～A. V. 52. Rāsi. ～M. 130. Devadūta. Pravāraṇa. (Fragment, Hoernle, p. 36)～S. 8. 7. Pavāraṇā. ～A. V. 50. Nārada.（那羅陀） ～A. V. 124. Upaṭṭhāna. ～A. V. 34. Sīha. ～A. V. 37. Bhojana. ～A. V. 36. Kāla.

其他校注

[No. 26.(64), Nos.42, 43] [Nos. 26(121), 61, 63, 99(1212), 100(228)] [No. 136]