Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 125 增壹阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 125 增壹阿含經 東晉 瞿曇僧伽提婆譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting corrections楊郁文老師 51卷 T.2.125 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-06-25 21:55:37 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 增壹阿含經

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新式標點

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聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園 所，與大比丘衆五百人俱。

爾時，彼城中有 婆羅門，名曰摩醯提利，善明外道經術，天 文、地術靡不貫練，世間所可周旋之法，悉 皆明了。彼婆羅門女，名曰意愛，極爲聰朗， 顏貌端正，世之希有。

是時，婆羅門經籍有 是語：「有二人出世甚爲難遇，實不可値。 云何爲二人？所謂如來、至眞、等正覺，轉輪聖 王。」「若轉輪聖王出世之時，便有七寶自然 嚮應。我今有此女寶，顏貌殊妙，玉女中最 第一。如今無有轉輪聖王，又我聞：『眞淨王子 名曰悉達，出家學道，有三十二大人之相、八 十種好，彼若當在家者，便當爲轉輪聖王； 若出家學道者，便成佛道。』我今可將此女 與彼沙門。」

是時，婆羅門卽將此女，至世尊 所，前白佛言：「唯願沙門受此玉女。」

佛吿婆 羅門曰：「止！止！梵志！吾不須此著欲之人。」

時， 婆羅門復再三白佛言：「沙門！受此玉女，方 比世界，此女無比。」

佛吿梵志：「已受汝意， 但吾已離家，不復習欲。」

爾時，有長老比丘 在如來後，執扇扇佛。是時，長老比丘白世 尊言：「唯願如來受此女人，若如來不須 者，給我等使令。」

是時，世尊吿長老比丘： 「汝爲愚惑，乃能在如來前吐此惡意。汝云 何轉繫意在此女人所？夫爲女人有九惡 法。云何爲九？一者女人臭穢不淨，二者女人 惡口，三者女人無反復，四者女人嫉妬，五者 女人慳嫉，六者女人多喜遊行，七者女人多 瞋恚，八者女人多妄語，九者女人所言輕 擧。是諸，比丘！女人有此九法弊惡之行。」

爾 時，世尊便說此偈：

「常喜笑啼哭，現親實不親， 當求他方便，汝勿興亂念。」

是時，長老比丘白世尊言：「女人雖有此九弊 惡之法，然我今日觀察此女無有瑕疵。」

佛 吿比丘：「汝今愚人，不信如來神口所說乎？ 吾今當說。過去久遠婆羅㮈城中有商 客名曰普富，將五百商人入海採寶。然 彼大海側有羅刹所居之處，恒食噉人民。 是時，海中風起吹此船筏，墮彼羅刹部中。 是時，羅刹遙見商客來，歡喜無量，卽隱羅刹 之形，化作女人，端正無比，語諸商人曰： 『善來，諸賢！此寶渚之上，與彼天宮不異， 多諸珍寶，數千百種饒諸飯食。又有好女 皆無夫主，可與我等共相娛樂。』

「比丘當知， 彼商客衆中，其愚惑者，見女人已，便起想 著之念。是時，普富商主便作是念：『此大海 之中非人所居之處，那得有此女人止 住？此必是羅刹，勿足狐疑。』是時，商主語女 人言：『止！止！諸妹！我等不貪女色。』

「是時，月八 日、十四日、十五日，馬王在虛空周旋，作此 吿勅：『誰欲渡大海之難，我能負度。』比丘當 知，當爾之時，彼商主上高樹上，遙見馬 王，聞音響之聲，歡喜踊躍，不能自勝，往 趣馬王所。到已，語馬王曰：『我等五百商人 爲風所吹，今來墮此極難之處，欲得渡 海，唯願渡之。』是時，馬王語彼商人曰：『汝 等悉來，吾當渡至海際。』

「是時，普富長者語 衆商人曰：『今馬王近在，悉來就彼共渡 海難。』

「是時，人衆報曰：『止！止！大主！我等且在此 間自相娛樂，所以在閻浮提勤苦者，欲求 於快樂之處；珍奇、寶物及於玉女，此間悉備， 便可此間五欲自娛樂。後日漸漸合集財貨， 當共度難。』

「時，彼大商主吿諸人曰：『止！止！愚 人！此間無有女人；大海之中云何有人居 處？』諸商人報曰：『且止！大主！我等不能捨此 而去。』

「是時，普富商主便說偈言：

「『我等墮此難，無男無女想， 斯是羅刹種，漸當食我等。

「『設當汝等不與我共去者，各自將護。設我 身、口、意所犯者，悉皆原捨，莫經心意。』

「是 時，諸商人與說共別之偈：

「『與我問訊彼，閻浮親里輩， 在此而娛樂，不得時還家。』

「是時，商主復以偈報曰：

「『汝等實遭厄，惑此不肯歸， 如此不復久，盡爲鬼所食。』

「說此偈已，便捨而去。往至馬王所，頭面禮 足，卽乘而去。是時，諸人遙見其主已乘馬 王，其中或有喚呼，或復有不稱怨者。

「是 時，最大羅刹之主，復向諸羅刹而說此偈：

「『已墮師子口，出外甚爲難， 何況入我渚，欲出實爲難。』

「是時，羅刹之主，卽化作女人之形，極爲端 正，又以兩手指胸說曰：『設不食汝等，終 不爲羅刹也。』

「是時，馬王卽負商主，度至 海岸。泰爾，餘五百商人盡受其困。

「爾時，波 羅㮈城中有王名梵摩達，治化人民。是時， 羅刹尋從大商主後：『咄！失我夫主！』是時，賈 主卽還詣家。是時，羅刹化抱男兒，至梵摩 達王所，前白王言：『世間極有災怪，盡當滅 壞。』王吿之曰：『世間有何災怪，盡當滅壞 耶？』羅刹白王：『爲夫所棄，有我無過於夫 主。』是時，梵摩達王見此女人極爲殊妙，興 起想著，語女人曰：『汝夫主者，乃無人義 而捨汝去。』是時，梵摩達王遣人呼其夫曰： 『汝實棄此好婦乎？』商主報曰：『此是羅刹，非 女人也。』羅刹女復白王言：『此人無夫主之 義，今日見棄，復罵我言云是羅刹。』王問之 曰：『汝實不用者，吾當攝之。』商主白王：『此是 羅刹，隨王聖意。』

「是時，梵摩達王卽將此女 內著深宮，隨時接納，不令有怨。是時，羅 刹非人時取王食噉，唯有骨存，便捨而去。

「比丘！勿作斯觀。爾時商主者，舍利弗比丘 是也。爾時羅刹者，今此女人是也。爾時梵摩 達王者，今長老比丘是也。是時馬王者，今 我身是。爾時五百商人者，今五百比丘是。 以此方便，知欲爲不淨想，今故興意起於 想著乎？」

爾時，彼比丘卽禮佛足，白佛世 尊言：「唯願受悔，恕其重過，自今已後更不 復犯。」

是時，彼比丘受如來敎已，卽在閑 靜之處，尅己自修，所以族姓子，勤修梵行 者，欲得修無上梵行。是時，彼比丘便成阿 羅漢。

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 2（二）

聞如是：

一時，佛在釋翅闇婆梨果園， 與大比丘衆五百人俱。

是時，尊者舍利弗、尊 者目乾連於彼夏坐已，將五百比丘在人 間遊化，漸漸來至釋翅村中。爾時，行來比丘 及住比丘各各自相謂言，共相問訊，又且 聲音高大。爾時，世尊聞諸比丘音響高大， 卽吿阿難曰：「今此園中是誰音響，聲大乃 爾，如似破木石之聲。」

阿難白佛言：「今舍利 弗及目連將五百比丘來在此，行來比丘、 久住比丘共相問訊，故有此聲耳。」

佛吿阿 難曰：「汝速遣舍利弗、目乾連比丘，不須住 此。」

是時，阿難受敎已，卽往至舍利弗、目乾 連比丘所，卽語之曰：「世尊有敎，速離此去， 不須住此。」

舍利弗報曰：「唯然受敎。」

爾時，舍 利弗、目乾連卽出彼園中，將五百比丘涉 道而去。

爾時，諸釋聞舍利弗、目乾連比丘 爲世尊所遣，卽往至舍利弗、目乾連比丘 所，頭面禮足，白舍利弗曰：「諸賢！欲何所趣 向？」

舍利弗報曰：「我等爲如來所遣，各求安 處。」

是時，諸釋白舍利弗言：「諸賢！小留意，我 等當向如來懺悔。」

是時，諸釋卽往至世尊 所，頭面禮足，在一面坐。白世尊言：「唯願世 尊原捨遠來比丘過咎，唯願世尊以時敎 誨。其中遠來比丘初學道者，新來入法中， 未覲尊顏，備有變悔之心，猶如茂苗不遇 潤澤，便不成就。今此比丘亦復如是，不覲 如來而去者，恐能有變悔之心。」

是時，梵天 王知如來心中所念，猶如力士屈伸臂 頃，從梵天沒，來至如來所，頭面禮足，在一 面立。爾時，梵天王白世尊言：「唯願世尊 原捨遠來比丘所作愆過，以時敎誨！其 中或有比丘未究竟者，便懷變悔之心。彼 人不覩如來顏像，便有變意，還就本業。亦 如新生犢子，生失其母，憂愁不食。此亦如 是，若新學比丘不得覩如來者，便當遠 離此正法。」

爾時，世尊便受釋種之諫，及梵 天王犢子之喩。是時，世尊顧盻，阿難便生斯 念：「如來以受諸人民及天人之諫。」是時， 阿難卽往至舍利弗、目乾連比丘所，而語 之曰：「如來欲得與衆僧相見，天及人民 皆陳啓此理。」

爾時，舍利弗吿諸比丘曰：「汝 等各收攝衣鉢，共往世尊所，然如來已 受我等懺悔。」

是時，舍利弗、目揵連將五百 比丘至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

是時， 佛問舍利弗曰：「吾向者遣諸比丘僧，於汝 意云何？」

舍利弗言：「向者如來遣諸衆僧，我 便作是念：『如來好遊閑靜，獨處無爲，不樂 在閙，是故遣諸聖衆耳。』」

佛吿舍利弗曰： 「汝後復生何念？聖衆是時誰之累？」

舍利弗 白佛言：「時我，世尊！復生此念：『我亦當在 閑靜獨遊，不處市閙中。』」

佛吿舍利弗曰： 「勿作是語，亦莫生此念，云我當在閑靜 之處也。如今聖衆之累，豈非依舍利弗、目 乾連比丘乎？」

爾時，世尊吿大目乾連曰： 「我遣諸衆僧，汝有何念？」

目乾連白佛言： 「如來遣衆僧，我便生斯念：『如來欲得獨處 無爲，故遣聖衆耳。』」

佛吿目乾連：「汝後復 生何念？」

目乾連白佛言：「然今如來遣諸 聖衆，我等宜還收集之，令不分散。」

佛吿目 乾連：「善哉！目連！如汝所說，衆中之標 首，唯吾與汝二人耳。自今已往，目乾連 當敎誨諸後學比丘，使長夜之中永處安 隱之處，無令中退，墮落生死。若有比丘 成就九法者，於現法中不得長大。云何爲 九？與惡知識從事親近，非事恒喜遊行，恒 抱長患，好畜財貨，貪著衣鉢，多虛乾妄 亂意非定，無有慧明，不解義趣，不隨時 受誨。是謂，目連！若比丘成就此九者，於 現法中不得長大有所潤及。

「設有比丘 能成就九者便有所成辦。云何爲九？與 善知識從事，修行正法不著邪業，恒遊 獨處不樂人間，少病無患，亦復不多畜諸 財寶，不貪著衣鉢，勤行精進無有亂心，聞 義便解更不中受，隨時聽法無有厭足。 是謂，目連！若有比丘成就此九法者，於現 法中多所饒益。是故，目連，當念勤加往 誨諸比丘，使長夜之中致無爲之處。」

爾 時，世尊便說此偈：

「常念自覺悟，勿著於非法， 所修應正行，得度生死難。 作是而獲是，作此獲此福， 衆生流浪久，斷於老病死。 以辦更不習，復更造非行， 如此放逸人，成於有漏行。 設有勤加心，恒在心首者， 展轉相敎誡，便成無漏人。

「是故，目乾連！當與諸比丘而作是誨，當 念作是學。」

是時，世尊與諸比丘說極妙之 法，令發歡喜之心。是時，諸比丘聞法已， 於彼衆中六十餘比丘漏盡意解。

爾時，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 3（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若有比丘依村落 住，善法消滅，惡法遂增。彼比丘當作是學： 『我今在村落居止，惡法遂增，善法漸減，念 不專一，不得盡有漏，不至無爲安隱之 處。我所得衣被、飮食、床臥具、病瘦醫藥，勞 苦乃獲。』彼比丘當作是學：『吾今住此村落 之中，惡法遂增，善法消滅，我亦不以衣被、 飮食、床臥具、醫藥，故來作沙門！吾所求願者， 今不獲果。』又彼比丘當遠離村落去。

「若復 有比丘依村落住，善法增益，惡法消滅，所 得衣裳、飮食、床臥具，勤勞乃獲，彼比丘當 作是學：『我今依此村落住，善法增益，惡法 消滅，所得供養之具，勤勞乃得。有我不 以衣被故出家學道，修於梵行。我所學道 求願者必成其法，應當盡形壽承事供養。』」

爾時，世尊便說偈曰：

「衣被及飮食，床臥及所安， 不應貪著想，亦莫來此世。 不以衣被故，出家而學道， 所以學道者，必果其所願。 比丘尋應時，盡形住彼村， 於彼般涅槃，盡其命根本。

「是時，彼比丘若在人間靜處所遊之村，善 法增益，惡法自滅，彼比丘盡形壽住彼村 中，不應遠遊。」

是時，阿難白世尊言：「如來常 不說：『四大依食得存，亦依於心所念法， 諸善之法依心而生』？又彼比丘依村落住， 勞苦精神乃求衣食。彼云何生善法，住 彼村落而不遠遊？」

佛吿阿難：「衣被、飯食、 床臥具、病瘦醫藥有三種。若復比丘專念四 事供養，所欲不果，此依是苦。若復興知足 之心，不起想著，諸天、人民代其歡喜。又比 丘！當作是學。我由此故而說此義。是故，阿 難！比丘當念少欲知足。」

如是，阿難聞佛所 說，歡喜奉行。

 4（四）

聞如是：

一時，佛在婆羅園中。

爾時，世尊 時到，著衣持鉢，入婆羅村乞食。是時，弊魔 波旬便作是念：「今此沙門欲入村乞食，我 今當以方宜敎諸男女不令與食。」是時，弊 魔波旬尋吿國界人民之類：「無令施彼沙 門瞿曇之食。」

爾時，世尊入村乞食，人民之類 皆不與如來共言談者，亦無有來承事供 養者，如來乞食竟不得，便還出村。

是時，弊魔 波旬至如來所問佛言：「沙門！乞食竟不得 乎？」

世尊吿曰：「由魔所爲，使吾不得食，汝亦 不久當受其報。魔！今聽吾說，賢劫之中有 佛名拘樓孫如來、至眞、等正覺、明行成爲、善 逝、世間解、無上士道法御、天人師，號佛、衆祐， 出現於世。是時，彼亦依此村居止，將四十 萬衆。爾時，弊魔波旬便作是念：『吾今求此 沙門方便，終不果獲。』時，魔復作是念：『吾今 當約勅婆羅村中人民之類，使不施沙門 之食。』是時，諸聖衆著衣持鉢，入村乞食。爾 時諸比丘竟不得食，卽還出村。

「爾時，彼佛 吿諸比丘，說如此妙法：『夫觀食有九事：四 種人間食，五種出人間食。云何四種是人 間食？一者揣食，二者更樂食，三者念食，四 者識食，是謂世間有四種之食。彼云何名 爲五種之食，出世間之表？一者禪食，二者願 食，三者念食，四者八解脫食，五者喜食，是謂 名爲五種之食。如是，比丘！九種之食，出世 間之表，當共專念，捨除四種之食，求於方 便辦五種之食。如是，比丘！當作是學。』爾 時，諸比丘受彼佛敎已，卽自剋己，成辦五種 之食。是時，彼魔波旬不能得其便。

「是時，波 旬便作是念：『吾今不能得此沙門方便，今 當求眼、耳、鼻、口、身、意之便。吾今當住村中， 敎諸人民，使沙門衆等求得利養，使 令得之，以辦利養倍增多也；使彼比丘 貪著利養，不能暫捨，復欲從眼、耳、鼻、口、身、 意得方便乎。』

「是時，彼佛、聲聞到時，著衣持 鉢，入村乞食。是時，婆羅門村人民供給比 丘衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，不令有乏， 皆前捉僧伽梨，以物強施。是時，彼佛與衆聲 聞說如此之法：『夫利養者，墮人惡趣，不 令至無爲之處。汝等，比丘！莫趣想著之 心，向於利養，當念捨離；其有比丘著利 養者，不成五分法身，不具戒德。』

「是故，比 丘！未生利養之心，當使不生；已生利 養之心，時速滅之。如是。比丘！當作是學。」 時，魔波旬卽隱形去。

爾時，諸比丘聞佛所說， 歡喜奉行。

 5（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當行慈心，廣布慈 心；以行慈心，所有瞋恚之心，自當消除。所 以然者，比丘當知；昔日有鬼極爲弊暴，來 在釋提桓因座上而坐。是時，三十三天極 爲瞋恚：『云何此鬼在我主床上坐乎？』是時， 諸天適興恚心，彼鬼遂轉端正，顏貌殊常。 爾時，釋提桓因在普集講堂上坐，與玉女 共相娛樂。是時，有天子往至釋提桓因所， 白帝釋言：『瞿翼當知，今有惡鬼在尊座 上坐，今三十三天極懷恚怒，諸天適興恚 怒，彼鬼遂轉端正，顏貌勝常。』是時，釋提 桓因便作是念：『此鬼必是神妙之鬼。』

「是時，釋 提桓因往至彼鬼所，相去不遠，自稱姓名： 『吾是釋提桓因，諸天之主。』時，釋提桓因自 稱姓名時，彼惡鬼轉成醜形，顏貌可惡，是 彼惡鬼卽時消滅。比丘！當以此方便，知其 行慈心而不捨離，其德如是。

「又且，比丘！吾 昔日時，七歲之中恒修慈心，經歷七成劫、敗 劫，不往來生死，劫欲壞時，便生光音天，劫 欲成時，便生無想天上，或作梵天，統領諸 天，領十千世界，又復三十七變爲釋提 桓因，又無數變爲轉輪聖王。比丘！以此 方便，知其行慈心，其德如是。

「復次，行慈心 者，身壞命終，生梵天上，離三惡道，去離八 難。復次，其行慈者，生中正之國。復次，行慈 者，顏貌端正，諸根不缺，形體完具。復次，其行 慈心者，躬自見如來，承事諸佛，不樂在 家，欲得出家學道者，著三法衣，剃除鬚 髮，修沙門之法，修無上梵行。

「比丘當知， 猶如金剛，人取食之，終不消化，要當下過。 其行慈心之人，亦復如是，若如來出世，要 當作道，修無上梵行；生死已盡，梵行已立， 所作已辦，更不復受有，如實知之。」

是時，尊 者阿難白佛言：「世尊！設如來不出世時，彼 善男子不樂在家，當何所趣向？」

佛吿阿難 曰：「若如來不出時，然善男子不樂在家，自 剃鬚髮，在閑靜之處，剋己自修，卽於 彼處，盡諸有漏，成無漏行。」

是時，阿難白佛 言：「云何，世尊！彼人自修梵行、三乘之行，彼人 何所趣向？」

佛吿阿難：「如汝所言，吾恒說 三乘之行。過去、將來三世諸佛，盡當說三 乘之法。阿難當知，或有是時，衆生之類顏 貌壽命，轉轉減少，形器瘦弱，無復威神，多 諸瞋怒、嫉妬、恚癡、姦僞、幻惑，所行不眞。或復 有利根捷疾，展轉諍競，共相鬪訟；或以手 拳、瓦石、刀杖，共相傷害。是時，衆生之類執 草便成刀劍，斷斯命根。其中衆生，行慈 心者無有瞋怒，見此變怪，皆懷恐懼，悉共 馳走，離此惡處，在山野之中，自然剃除 鬚髮，著三法衣，修無上梵行，剋己自修， 盡有漏心而得解脫，便入無漏境，各各自 相謂言：『我等已勝怨家。』阿難當知，彼名爲 最勝。」

是時，阿難復白佛言：「彼人爲在何部？ 聲聞部，辟支部，爲佛部耶？」

佛吿阿難：「彼 人當名正在辟支部。所以然者，此人皆 由造諸功德，行衆善本，修淸淨四諦，分別 諸法。夫行善法者，卽慈心是也。所以然者， 履仁行慈，此德廣大。吾昔著此慈仁之 鎧，降伏魔官屬，坐樹王下，成無上道，以此 方便，知慈最第一，慈者最勝之法也。阿 難當知，故名爲最勝。行慈心者，其德如是， 不可稱計。當求方便，修行慈心。如是，阿 難！當作是學。」

爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉 行。

 6（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，尊者舍利弗淸旦從靜室起至世 尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，佛吿舍利 弗曰：「汝今諸根淸淨，顏貌與人有異，汝今 遊何三昧？」

舍利弗白佛言：「唯然，世尊！我恒 遊空三昧。」

佛吿舍利弗言：「善哉！善哉！舍利 弗！乃能遊於空三昧。所以然者，諸虛空 三昧者最爲第一，其有比丘遊虛空三 昧，計無吾我、人、壽命，亦不見有衆生；亦復 不見諸行本末，已不見，亦不造行本；已無 行，更不受有；已無受有，不復受苦樂之 報。

「舍利弗當知，我昔未成佛道，坐樹王下， 便作是念：『此衆生類爲不剋獲何法，流 轉生死不得解脫？』時，我復作是念：『無有 空三昧者，便流浪生死，不得至竟解脫。 有此空三昧，但衆生未剋，使衆生起想著 之念，以起世間之想，便受生死之分。若 得是空三昧，亦無所願，便得無願三昧；以 得無願三昧，不求死此生彼，都無想念 時，彼行者復有無想三昧可得娛樂。此 衆生類皆由不得三昧故，流浪生死。』觀 察諸法已，便得空三昧，已得空三昧，便成 阿耨多羅三藐三菩提。當我爾時，以得空 三昧，七日七夜觀視道樹，目未曾眴。舍利 弗，以此方便，知空三昧者，於諸三昧最 爲第一三昧，王三昧者，空三昧是也。是故，舍 利弗！當求方便，辦空三昧。如是，舍利弗！ 當作是學。」

爾時，舍利弗聞佛所說，歡喜奉 行。

 7（七）

聞如是：

一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園 所，與大比丘衆千二百五十人俱。

爾時，羅閱 城中有長者名曰尸利掘，饒財多寶，金銀、珍 寶、車𤦲、馬腦，不可稱計；又且踈薄佛法，但 事外道尼乾子。國王、大臣皆悉識知。是時， 外道梵志及尼乾子，在家、出家者自誹謗，言 有我，言有我身，幷六師輩皆悉運集，共 作此論：「今沙門瞿曇靡事不知，有一切智，然 我等不得利養，今此沙門多得利養，要當 作方宜，使不得利養。我等當往至尸利掘 舍，敎彼長者而作權宜。」

是時，外道梵志尼 乾子及彼六師往至尸利掘長者家，語長 者曰：「大姓當知，汝是梵天所生，是梵天子， 多所饒益。汝今可往至沙門瞿曇所，愍我 等故，請沙門及比丘衆來在家祠之。又勅 屋中作大火坑，極燃熾火，食皆著毒，請 使來食。若沙門瞿曇有一切智，知三世事 者，則不受請；設無一切智，便當受請，將諸 弟子，盡爲火所燒，天、人得安，無有火害。」

是時，尸利掘默然，隨六師語，卽出城至世尊 所，頭面禮足，持雜毒之心，白如來言：「唯願 世尊及比丘僧當受我請。」

爾時，世尊知彼 心中所念，默然受請。是時，尸利掘以見如 來默然受請，便從坐起，頭面禮足，便退而 去。中道便作是念：「今我六師所說審諦，然沙 門不知我心中所念，必當爲大火所燒。」是 時，尸利掘卽還家勅作大坑，燃大燒火，復 約勅辦種種飯食，皆悉著毒，復於門外 作大火坑，燃大火，又於火上施設敷床， 皆以惡毒著食中，而白：「時至。」

爾時，世尊 以知時至，著衣持鉢，將諸比丘衆，前後 圍繞，往至彼家，又勅諸比丘僧：「諸人皆 不得先吾前行；亦不得先吾前坐；亦復 不得先吾前食。」

是時，羅閱城中人民之類， 聞尸利掘作大火坑，又作毒食，請佛及比 丘僧。四部之衆悉皆涕泣：「將非害如來及 比丘僧乎？」或復有至世尊所，頭面禮足，白 佛言：「願世尊莫至彼長者家，又彼人作大 火坑，兼作毒食。」

佛吿之曰：「諸人勿懷恐怖， 如來終不爲他所害。正使閻浮里內火至梵 天，猶不能燒吾，何況此小火欲害如來，終 無此理。優婆塞知，吾無復害心。」

爾時世 尊，比丘僧前後圍遶，入羅閱城，至長者家。 爾時，世尊吿諸比丘：「汝等勿先入長者家， 亦莫先食；要須如來食，然後乃食。」

爾時，世 尊適擧足門閾上，爾時火坑自然化作浴池， 極爲淸涼；衆華滿其中，亦生蓮花，大如車 輪，七寶爲莖，亦生餘蓮華，蜜蜂王遊戲其 中。爾時，釋提桓因、梵天王及四天王，及乾 沓和、阿須輪，及諸閱叉、鬼神等，見火坑中 生此蓮華，各各稱慶！異音同聲，各各說曰：「便 爲如來勝中第一。」

爾時，彼長者家有種種外 道異學，集在其家。爾時，優婆塞、優婆夷見 如來變化已，歡喜踊躍，不能自勝。外道異 學見如來變化已，甚懷愁憂。上虛空中諸 尊神天，散種種名華於如來身上。

爾時，世尊 履虛去地四寸，至長者家。如來擧足之處， 便生蓮華，大如車輪。爾時，世尊右迴吿諸 比丘：「汝等，悉皆蹈此蓮花上。」時，諸聲聞皆從 蓮華上至長者家。

爾時，世尊便說古昔之 喩說：「我過去來，供養恒沙諸佛，承事、禮敬， 未失聖意，持是至誠之誓，使此諸坐，皆悉 牢固。」

爾時，世尊吿諸比丘：「我今聽諸比丘， 先以手𠗦座，然後乃坐，此是我之敎也。」爾 時，世尊及諸比丘僧皆悉就座，是座下皆 生蓮華，極爲芬香。

是時，尸利掘見如來 如斯變化，便生斯念：「吾爲外道異學所 誤，失我人中之行，永失天路；心意憒然，如 飮雜毒，必當趣此三惡道中。實是如來出 世難遇。」覺知此已，卽時涕零，頭面禮足， 白佛言：「唯願如來聽我悔過，改往修來。 自知有罪，觸嬈如來。唯願世尊受我悔 過，更不犯之。」

佛吿言：「長者！改過捐捨本 意，乃能自知觸犯如來。賢聖法中甚爲曠 大，聽汝改過，隨法而捨；我今受汝改悔，後 更莫犯。」如是再三。

爾時，阿闍世王聞尸利掘 長者施大火坑，及雜毒食，欲害如來。聞 已，瞋恚熾盛，吿群臣曰：「要當消滅閻浮里 地與此人同尸利掘名字者。」又復阿闍 世憶如來功德已，悲泣涕零，脫天冠已， 吿群臣曰：「吾今復用活爲？乃使如來爲火 所燒，及比丘僧皆當被燒。汝等速來至 長者家，觀視如來。」

爾時，耆婆伽王子白阿闍 世王：「大王！勿懷愁憂，亦莫興惡想。所以 然者，如來終不爲他所害。今日尸利掘 長者當爲如來弟子。唯願大王當往觀 變化。」

時，阿闍世爲耆婆伽所誨喩，乘雪 山大象，尋時至尸利掘長者家，下象卽至 尸利掘舍內。爾時，衆人普集門外，有八萬四 千人。爾時，阿闍世王見蓮華大如車輪，歡喜 踊躍，不能自勝，並作是說：「使如來恒勝衆 魔。」吿耆婆伽王子曰：「善哉！耆婆伽！乃信如 來如斯之要。」時，阿闍世王至世尊所，頭面禮 足，在一面坐。爾時，阿闍世王見如來口出 光明，亦復遍見如來顏色殊特，極懷歡喜， 不能自勝。

爾時，尸利掘長者白世尊言：「我 所設食皆悉有毒，唯願世尊小停，今當 更施食。所以然者，無令如來體有增損。」

佛吿長者：「如來及弟子終不爲他所害，但 長者食已辦者，隨時供設。」

爾時，長者手自 斟酌，行種種飯食。

爾時，世尊便說斯偈：

「至誠佛法衆，害毒無遺餘， 諸佛無有毒，至誠佛害毒。 至誠佛法衆，害毒無遺餘， 諸佛無有毒，至誠法害毒。 至誠佛法衆，害毒無遺餘， 諸佛無有毒，至誠僧害毒。 貪欲瞋恚毒，世間有三毒， 如來永無毒，至誠佛害毒。 欲怒瞋恚毒，此三世間毒， 如來法無毒，至誠法害毒。 欲怒瞋恚毒，世間有三毒， 如來僧無毒，至誠僧害毒。」

爾時，世尊說此語已，便食雜毒之食。爾時， 世尊吿諸比丘：「汝等，皆莫先食，要須如來 食已，然後乃食。」

爾時，長者手自斟酌，行種 種飮食，供養佛及比丘僧。爾時，尸利掘長者 見如來食訖，除去鉢器，更取小座，在如來 前坐。爾時，世尊與長者及八萬四千衆說 微妙之論，所謂論者：施論、戒論、生天之論， 欲不淨想，淫泆大患，出要爲樂。如來觀彼 長者心意及八萬四千衆心開意解，無復塵 垢，諸佛世尊常所說法，苦、習、盡、道，盡與八 萬四千衆說，廣分別其行。

爾時，衆人卽於 座上，諸塵垢盡，得法眼淨，猶如新衣易染 爲色。爾時，庶人亦復如是，各於坐上，以 見道跡，以見法得法，分別諸法，度諸狐 疑，得無所畏，更不事餘師，自歸佛、法、僧 而受五戒。

爾時，尸利掘長者自知得道跡， 前白佛言：「寧施如來毒，獲大果報，不與餘 外道異學甘露，更受其罪。所以然者，我今 以毒食請佛及比丘僧，於現法中得此證 驗。長夜爲此外道所惑，乃興斯心於如來 所，其有事外道異學者，皆墮邊際。」

佛吿長 者：「如汝所言而無有異，皆爲他所誑。」

爾 時，尸利掘白佛言：「自今已後，不復信此外 道異學，不聽諸四部之衆在家供養。」

佛 吿長者：「勿作是說。所以然者，汝今恒 供養斯諸外士，施諸畜生，其福難量，況 復人乎？若有外道異學問曰：『尸利掘是誰 弟子？』汝等云何報之？」

爾時，尸利掘卽從坐 起，長跪叉手，白世尊言：「勇猛而解脫，今受 此人身，是第七仙人，是釋迦文弟子。」

世尊 吿曰：「善哉！長者！乃能說此微妙之歎。」

爾時， 世尊重與長者說甚深之法，卽時便說斯 嚫：

「祠祀火爲上，詩書頌爲最， 人中王爲尊，衆流海爲原， 星中月爲明，光明日爲上。 上下及四方，一切有形類， 諸天及世間，佛爲最第一， 欲求其福者，當供養三佛。」

爾時，世尊說此偈已，卽從坐起。

爾時，尸利 掘及諸來會聞佛所說，歡喜奉行。

增壹阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0775011" n="0775011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0775011" n="0775011"/><anchor xml:id="beg0775011" n="0775011"/>含<anchor xml:id="end0775011"/>經卷第四十一 校注

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯符秦建元年三藏曇摩難提譯符秦三藏曇摩難提譯 五五此品分屬二分三 術理 門門便作是念我等婆羅門 嚮響 妙特 已以 已以 令。」 意音 轉 諸謂 比丘 此斯 當常 婆波 㮈奈 側則 正政 之上上者 不無 飯飮 之 空空中 渡度 之一 響嚮 之 渡度 唯惟 渡度 渡度 在在此 渡度 偈言此偈 皆見 經心意以經心 訊信 不大 怨恐 已以 出外求出 之 之 指拍 也 泰爾爾時 㮈奈 賈商 何何極 有又 殊姝 人仁 主人 時 商商客 是是也 佛 世尊言言世尊 閑間 己已 闇婆梨果園闍婆梨果園 乾揵 響嚮 響嚮 目大目 久與 乾揵 乾揵 乾揵 彼 乾揵 乾揵 誨悔 恐或 伸申 捨 愆𠎝 誨悔 法。」法中 以已 諸 人 乾揵 往往至 已以 目及目 揵健 何何乎 閑間 時 閑間 市 此是 閑間 乾揵 乾揵 諸 乾揵 乾揵 乾揵 乾揵 目目揵 標㯹 已往 乾揵 之 之處 乾建健 妄忘 九九法 者法法者 中重 致到 之 悟寤 以已 誡戒 人行 乾揵 而作作如 之 之 滅減 不不得 衣依 滅減 滅減 裳被 滅減 有又 所所以 臥具 彼 滅減 存在 求辦諍 住云何住 飯飮 依衣亦 又又諸 聞當作是學爾時阿難聞 不久 食食表 揣搏 之 九五 之食 之 是時，彼時 住往 敎吿 衆之 求未 以已 羅盧 門 飯飮 之 人入 趣起 之 當令 之 速令速 如 日曰 桓洹 正政 桓洹 瞿拘 正 主王 當當知 領統 變反 以當以 慈慈心 者 之 受受後 世 剃剃除 閑間 之 白復白 轉展 拳捲 斯其 之 盡 支支佛 爲爲是 支支佛 慈仁慈 昔昔日 知使知 爾是 善哉 於 虛 爲尊 虛 無 昧昧其有衆生不得是三昧 以已 是此 無無所 想相 三三三 當我我當 乾揵 乾揵 言計 運雲 乾揵 燃熾熾然 使 火災 坐座 燒熾 飯飮 燃極燃 食飮食 以已 悉皆皆悉 願唯願 優憂 知當知 比與比 乾戟 輪倫 優憂 見斯 化 虛空 說設 來已來 坐座 𠗦憑 座坐 憒憤 言 曠廣 又有 憶億 世世王 歡喜踊躍 停亭 增所增 供恭 飯飮 之 淫婬 習集 衆衆生 坐座 以已 以已 僧衆 之 今本 坐座 原源 含鋡 一

多語詞條對照

闇婆梨果園闍婆梨果園 Āmalakīvana. 梵天王 Brahmā Sahampati.

CBETA 校注

（東晉…譯）十三字【大】，符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 五【大】，五此品分屬二分【明】，三【麗】 ～Jā. 196. Valāhassa.，[No. 26(136)] 術【大】，理【宋】【元】【明】 門【大】，門便作是念我等婆羅門【宋】【元】【明】 嚮【大】，響【宋】【元】【明】 妙【大】，特【宋】【元】【明】 已【大】＊，以【宋】【元】【明】【聖】＊ 令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 意【大】，音【宋】【元】【明】【聖】 轉【大】，〔－〕【聖】 諸【大】，謂【宋】【元】【明】 比丘【大】，〔－〕【明】 此【大】，斯【明】 當【大】，常【聖】 婆【大】，波【明】【聖】 㮈【大】＊，奈【宋】＊【元】＊【明】＊ 側【大】，則【宋】 正【大】，政【聖】 之上【大】，上者【宋】【元】【明】 不【大】，無【宋】【元】【明】 飯【大】，飮【聖】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 空【大】，空中【宋】【元】【明】 渡【大】＊，度【宋】【元】【明】【聖】＊ 之【大】，一【聖】 響【大】＊，嚮【聖】＊ 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 唯【大】，惟【元】【明】 在【大】，在此【元】【明】 偈言【大】，此偈【宋】【元】【明】 皆【大】，見【宋】【元】【明】 經心意【大】，以經心【宋】【元】【明】 訊【大】，信【聖】 不【大】，大【元】【明】【聖】 怨【大】，恐【宋】 已【大】，以【聖】 出外【大】，求出【宋】【元】【明】【聖】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 指【大】，拍【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 泰爾【大】，爾時【宋】【元】【明】 賈【大】，商【明】 何【大】，何極【宋】 有【大】，又【宋】【元】【明】 殊【大】，姝【宋】【元】【明】 人【大】，仁【宋】【元】【明】 主【大】，人【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 商【大】，商客【宋】【元】【明】 是【大】，是也【宋】【元】【明】【聖】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 世尊言【大】，言世尊【聖】 閑【大】＊，間【明】＊ ～M. 67. Cātumā.，[No. 137] 闇婆梨果園【大】，闍婆梨果園【宋】【元】【明】，～Āmalakīvana. 乾【大】＊，揵【宋】【元】【明】【聖】＊ 目【大】，大目【宋】【元】【明】 久【大】，與【宋】【元】【明】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 誨【大】＊，悔【宋】＊【聖】 恐【大】，或【宋】【元】【明】 梵天王【大】，～Brahmā Sahampati. 伸【大】，申【宋】【聖】 捨【大】，〔－〕【聖】 愆【大】，𠎝【聖】 法【大】，法中【宋】【元】【明】 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 往【大】，往至【宋】【元】【明】 已【大】，以【聖】 目【大】，及目【宋】【元】【明】 揵【大】，健【聖】 何【大】，何乎【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 市【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 此【大】，是【宋】【元】【明】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 目【大】＊，目揵【宋】＊【元】＊【明】＊ 標【大】，㯹【聖】 已往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之處【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 乾【大】，建【宋】【元】【明】，健【聖】 妄【大】，忘【宋】【元】【明】 九【大】，九法【宋】【元】【明】 者【大】，法【宋】【元】【明】，法者【聖】 中【大】，重【宋】【元】【明】 致【大】，到【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 悟【大】，寤【宋】【元】【明】【聖】 誡【大】，戒【宋】【聖】 人【大】，行【宋】【元】【明】 乾【大】＊，揵【宋】【元】【明】【聖】＊ 而作【大】，作如【宋】【元】【明】【聖】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 滅【大】＊，減【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 不【大】，不得【宋】【元】【明】 衣【大】，依【元】 裳【大】，被【明】 有【大】，又【宋】【元】【明】 所【大】，所以【宋】【元】【明】 臥【大】，具【明】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 存【大】，在【聖】 求【大】，辦【宋】【元】【明】，諍【聖】 住【大】，云何住【宋】【元】【明】 飯【大】＊，飮【宋】【元】【明】【聖】＊ 依【大】，衣【宋】【聖】，亦【元】【明】 又【大】，又諸【宋】【元】【明】 聞【大】，當作是學爾時阿難聞【宋】【元】【明】 不久【大】，〔－〕【聖】 食【大】，食表【宋】【元】【明】 揣【大】，搏【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 九【大】，五【宋】【元】【明】 之【大】，食【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是時彼【大】，時【宋】【元】【明】 住【大】，往【宋】【元】【明】【聖】 敎【大】，吿【宋】【元】【明】 衆【大】，之【聖】 求【大】，未【宋】【元】【明】 羅【大】，盧【宋】 門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 人【大】，入【宋】【元】【明】 趣【大】，起【宋】【元】【明】【聖】 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 當【大】，令【宋】【元】【明】【聖】 速【大】，令速【宋】【元】【明】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 桓【大】＊，洹【聖】＊ 正【大】＊，政【聖】＊ 瞿【大】，拘【元】【明】 主【大】，王【明】 當【大】，當知【聖】 領【大】，統【聖】 變【大】，反【宋】【元】【明】 以【大】，當以【宋】【元】【明】 慈【大】，慈心【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 受【大】，受後【宋】【元】【明】 世【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 剃【大】，剃除【聖】 閑【大】，間【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 白【大】，復白【宋】【元】【明】 轉【大】，展【元】【明】 拳【大】，捲【聖】 斯【大】，其【宋】【元】【明】 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 盡【大】，〔－〕【聖】 支【大】＊，支佛【宋】【元】【明】【聖】＊ 爲【大】，爲是【宋】【元】【明】 慈【大】，仁慈【聖】 昔【大】，昔日【宋】【元】【明】 知【大】，使知【宋】【元】【明】 ～cf. M. 151. Piṇḍapātaparisuddhi.，[cf. Nos. 99(236)] 爾【大】，是【宋】【元】【明】【聖】 善哉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 虛【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】＊ 爲【大】，尊【宋】【元】【明】 無【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 昧【大】，昧其有衆生不得是三昧【宋】【元】【明】 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ 是【大】，此【宋】【元】【明】 無【大】，無所【宋】【元】【明】 想【大】，相【宋】【元】【明】【聖】 三【大】，三三【宋】【元】【明】【聖】 當我【大】，我當【元】【明】【聖】 言【大】，計【宋】【元】【明】【聖】 運【大】，雲【宋】【元】【明】 燃熾【大】，熾然【宋】 使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 火【大】，災【宋】【元】【明】【聖】 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 燒【大】，熾【宋】【元】【明】【聖】 飯【大】＊，飮【宋】【元】【明】【聖】＊ 燃【大】，極燃【宋】【元】【明】 食【大】，飮食【宋】【元】【明】 悉皆【大】，皆悉【宋】【元】【明】 願【大】，唯願【宋】【元】【明】 優【大】＊，憂【聖】＊ 知【大】，當知【宋】【元】【明】【聖】 比【大】，與比【宋】【元】【明】 乾【大】，戟【宋】 輪【大】，倫【宋】【元】【明】 見【大】，斯【宋】【元】【明】 化【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 虛【大】，空【宋】【元】【明】 說【大】，設【宋】【元】【明】 來【大】，已來【宋】【元】【明】 𠗦【大】，憑【元】【明】 座【大】，坐【宋】【元】【明】 憒【大】，憤【宋】【元】【明】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 曠【大】，廣【聖】 又【大】，有【聖】 憶【大】，億【聖】 世【大】，世王【宋】【元】【明】 歡喜【大】，踊躍【宋】【元】【明】 停【大】，亭【聖】 增【大】，所增【宋】【元】【明】 供【大】，恭【聖】 之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 淫【大】，婬【宋】【元】【明】 習【大】，集【元】【明】【聖】 衆【大】，衆生【宋】【元】【明】 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 僧【大】，衆【宋】【元】【明】 今【大】，本【宋】【元】【明】 原【大】，源【宋】【元】【明】 含【大】，鋡【聖】 一【大】，〔－〕【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

（東晉…譯）十三字＝符秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】，符秦三藏曇摩難提譯【明】 五＋夾註（此品分屬二分）六字【明】，五＝三麗 ～Jā. 196. Valāhassa. [No. 26(136)] 術＝理【三】 門＋（便作是念我等婆羅門）九字【三】 嚮＝響【三】 妙＝特【三】 已＝以【三】【聖】＊ 〔令〕－【三】 意＝音【三】【聖】 〔轉〕－【聖】 諸＝謂【三】 〔比丘〕－【明】 此＝斯【明】 當＝常【聖】 婆＝波【明】【聖】 㮈＝奈【三】＊ 側＝則【宋】 正＝政【聖】 之上＝上者【三】 不＝無【三】 飯＝飮【聖】 〔之〕－【三】 空＋（中）【三】 渡＝度【三】【聖】＊ 之＝一【聖】 響＝嚮【聖】＊ 〔之〕－【三】 唯＝惟【元】【明】 在＋（此）【元】【明】 偈言＝此偈【三】 皆＝見【三】 經心意＝以經心【三】 訊＝信【聖】 不＝大【元】【明】【聖】 怨＝恐【宋】 已＝以【聖】 出外＝求出【三】【聖】 〔之〕－【三】 〔之〕－【三】 指＝拍【三】 〔也〕－【三】 泰爾＝爾時【三】 賈＝商【明】 何＋（極）【宋】 有＝又【三】 殊＝姝【三】 人＝仁【三】 主＝人【三】 〔時〕－【三】 商＋（客）【三】 是＋（也）【三】【聖】 〔佛〕－【三】 世尊言＝言世尊【聖】 閑＝間【明】＊ ～M. 67. Cātumā. [No. 137] 闇＝闍【三】，闇…果園～Āmalakīvana. 乾＝揵【三】【聖】＊ （大）＋目【三】 久＝與【三】 〔彼〕－【三】 誨＝悔【宋】＊【聖】 恐＝或【三】 梵天王～Brahmā Sahampati. 伸＝申【宋】【聖】 〔捨〕－【聖】 愆＝𠎝【聖】 法＋（中）【三】 以＝已【三】＊ 〔諸〕－【三】 〔人〕－【三】 往＋（至）【三】 已＝以【聖】 （及）＋目【三】 揵＝健【聖】 何＋（乎）【三】 〔時〕－【三】 〔市〕－【三】【聖】 此＝是【三】 〔諸〕－【三】 目＋（揵）【三】＊ 標＝㯹【聖】 〔已往〕－【三】 〔之〕－【三】 〔之處〕－【三】 乾＝建【三】，健【聖】 妄＝忘【三】 九＋（法）【三】 者＝法【三】，（法）＋者【聖】 中＝重【三】 致＝到【元】【明】 〔之〕－【三】 悟＝寤【三】【聖】 誡＝戒【宋】【聖】 人＝行【三】 乾＝揵【三】【聖】＊ 而作＝作如【三】【聖】 〔之〕－【三】 〔之〕－【三】 滅＝減【三】＊【聖】 不＋（得）【三】 衣＝依【元】 裳＝被【明】 有＝又【三】 所＋（以）【三】 臥＝具【明】 〔彼〕－【三】 存＝在【聖】 求＝辦【三】，諍【聖】 （云何）＋住【三】 飯＝飮【三】【聖】＊ 依＝衣【宋】【聖】，亦【元】【明】 又＋（諸）【三】 （當作是學爾時阿難）八字＋聞【三】 〔不久〕－【聖】 食＋（表）【三】 揣＝搏【三】 〔之〕－【三】 九＝五【三】 之＝食【三】 〔之〕－【三】 是時彼＝時【三】 住＝往【三】【聖】 敎＝吿【三】 衆＝之【聖】 求＝未【三】 羅＝盧【宋】 〔門〕－【三】 〔之〕－【三】＊ 人＝入【三】 趣＝起【三】【聖】 〔之〕－【三】＊ 當＝令【三】【聖】 （令）＋速【三】 〔如〕－【三】 桓＝洹【聖】＊ 正＝政【聖】＊ 瞿＝拘【元】【明】 主＝王【明】 當＋（知）【聖】 領＝統【聖】 變＝反【三】 （當）＋以【三】 慈＋（心）【三】 〔者〕－【三】【聖】 受＋（後）【三】 〔世〕－【三】 剃＋（除）【聖】 閑＝間【明】 〔之〕－【三】 （復）＋白【三】 轉＝展【元】【明】 拳＝捲【聖】 斯＝其【三】 〔之〕－【三】＊ 〔盡〕－【聖】 支＋（佛）【三】【聖】＊ 爲＋（是）【三】 （仁）＋慈【聖】 昔＋（日）【三】 （使）＋知【三】 ～cf. M. 151. Piṇḍapātaparisuddhi. [cf. Nos. 99(236)] 爾＝是【三】【聖】 〔善哉〕－【三】 〔於〕－【三】 〔虛〕－【三】 爲＝尊【三】 〔無〕－【三】 昧＋（其有衆生不得是三昧）九字【三】 以＝已【三】＊ 是＝此【三】 無＋（所）【三】 想＝相【三】【聖】 （三）＋三【三】【聖】 當我＝我當【元】【明】【聖】 言＝計【三】【聖】 運＝雲【三】 燃熾＝熾然【宋】 〔使〕－【三】 火＝災【三】【聖】 坐＝座【三】＊ 燒＝熾【三】【聖】 飯＝飮【三】【聖】＊ （極）＋燃【三】 （飮）＋食【三】 悉皆＝皆悉【三】 （唯）＋願【三】 優＝憂【聖】＊ （當）＋知【三】【聖】 （與）＋比【三】 乾＝戟【宋】 輪＝倫【三】 見＝斯【三】 〔化〕－【三】 虛＝空【三】 說＝設【三】 （已）＋來【三】 𠗦＝憑【元】【明】 座＝坐【三】 憒＝憤【三】 〔言〕－【三】【聖】 曠＝廣【聖】 又＝有【聖】 憶＝億【聖】 世＋（王）【三】 歡喜＝踊躍【三】 停＝亭【聖】 （所）＋增【三】 供＝恭【聖】 〔之〕－【三】＊ 淫＝婬【三】 習＝集【元】【明】【聖】 衆＋（生）【三】 坐＝座【三】＊ 僧＝衆【三】 今＝本【三】 原＝源【三】 含＝鋡【聖】 〔一〕－【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

己【CB】，已【大】 日【CB】，曰【大】 ［－］【CB】，正【大】

相對應巴利文書名

～Jā. 196. Valāhassa. ～M. 67. Cātumā.

其他校注

[No. 26(136)] [No. 137] ～cf. M. 151. Piṇḍapātaparisuddhi. [cf. Nos. 99(236)]