Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 154 生經 大正新脩大藏經數位版, No. 154 生經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.pan 5卷 T.3.154 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-04-16 00:12:24 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 生經

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新式標點

 【CB】 【大】 【明】 【元】 【宋】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00145 U+F0091 U+3779composition[少/兔] CBETA CHARACTER CB00191 U+F00BF U+239D1normalized form凶composition[歹*凶] CBETA CHARACTER CB00205 U+F00CD U+3E0Ccomposition[火*霍] CBETA CHARACTER CB00209 U+F00D1 U+3DFFcomposition[火*僉] CBETA CHARACTER CB00551 U+F0227 U+7ABBnormalized form窗composition[窗/心] CBETA CHARACTER CB00584 U+F0248 U+98B0composition[颱-台+犮] CBETA CHARACTER CB00597 U+F0255 U+4D43composition[麩-夫+黃] CBETA CHARACTER CB00834 U+F0342 U+2DD91composition[烈-列+(里*吉)] CBETA CHARACTER CB01896 U+F0768 normalized form錍composition⿰金畀 CBETA CHARACTER CB02304 U+F0900 U+31072composition[革*亢] CBETA CHARACTER CB02442 U+F098A normalized form之composition[坐-工+一] CBETA CHARACTER CB02460 U+F099C U+225D7normalized form忕composition[怡-台+犬] CBETA CHARACTER CB02511 U+F09CF U+26CC9composition[蒢-余+有] CBETA CHARACTER CB05589 U+F15D5 U+26DDFnormalized form莦composition[卄/消] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) 11 佛說五仙人經 生經卷第二 西晉三藏竺法護譯 12 佛說舅甥經佛說舅甥經第十二

聞如是：

一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園， 與大比丘衆俱。佛吿諸比丘：「乃昔過去無 數劫時，姉弟二人。姉有一子，與舅俱給 官御府織金縷、錦綾羅縠，珍好異衣。見 帑藏中琦寶好物，貪意爲動，卽共議言：『吾 織作勤苦不懈，知諸藏物好醜多少，寧可 共取用解貧乏乎！』夜人定後，鑿作地窟，盜 取官物，不可貲數。明監藏者，覺物減少，以 啓白王。王詔之曰：『勿廣宣之令外人知。舅 甥盜者，謂王多事不能覺察，至于後日，遂 當慴𢗗必復重來。且嚴警守，以用待之，得 者收捉無令放逸。』藏監受詔，卽加守備，其 人久久，則重來盜。外甥敎舅：『舅年尊體羸力 少，若爲守者所得，不能自脫。更從地 窟，却行而入，如令見得，我力強盛，當濟 免舅。』舅適入窟，爲守者所執。執者喚呼， 諸守人捉甥不制。畏明日識，輙截舅頭， 出窟持歸。晨曉藏監具以啓聞。王又詔曰： 『輿出其尸，置四交路，其有對哭取死尸 者，則是賊魁。』棄之四衢，警守積日。

「於時 遠方，有大賈來，人馬車馳塡噎塞路，奔突 猥逼其人射鬧，載兩車薪置其尸上。守者 明朝具以啓王，王詔微伺：『伺不周密，若有 燒者，收縛送來。』於是外甥，將敎僮竪執炬 舞戲，人衆總鬧，以火投薪，薪燃熾盛。守 者不覺，具以啓王。王又詔曰：『若已蛇維，更 增守者，嚴伺其骨，來取骨者，則是原首。』 甥又覺之，兼猥釀酒，特令醇厚詣守備 者，微而酤之。守者連昔飢渴，見酒宗共 酤飮，飮酒過多，皆共醉寐。俘囚酒甁，受 骨而去，守者不覺，明復啓王。王又詔曰：『前 後警守，竟不級獲，斯賊狡黠，更當設謀。』王 卽出女，莊嚴瓔珞，珠璣寶飾，安立房室， 於大水傍。衆人侍衛，伺察非妄，必有利色 來趣女者。素敎誡女，得逆抱捉，喚令衆 人則可收執。他日異夜，甥尋竊來，因水放 株令順流下，唱叫犇急，守者驚趣謂：『有 異人！』但見株杌，如是連昔，數數不變，守 者翫習，睡眠不驚。甥卽乘株，到女室，女 則執衣，甥吿女曰：『用爲牽衣，可捉我臂。』 甥素𣧑𭶑，預持死人臂以用授女，女便放 衣，轉捉死臂，而大稱叫遲。守者寤，甥得 脫走。明具啓王，王又詔曰：『此人方便獨一 無雙，久捕不得，當奈之何？』

「女卽懷妊，十 月生男。男大端正，使乳母抱行周遍國中： 『有人見與有嗚噈者，便縛送來。』抱兒終日， 無嗚噈者。甥爲餠師住餠爐下，小兒飢啼， 乳母抱兒趣餠爐下，市餠餔兒，甥旣見兒， 卽以餠與因而鳴之。乳母還白王曰：『兒行 終日無來近者，飢過餠爐，時賣餠者授 餠乃鳴。』王又詔曰：『何不縛送？』乳母答曰：『小 兒飢啼，餠師授餠因而鳴之，不意是賊， 何因囚之？』王使乳母更抱兒出，及諸伺候 見近兒者，便縛將來。甥酤美酒，呼請乳 母及微伺者，就于酒家。勸酒大醉眠臥，便 盜兒去。醒悟失兒，具以啓王。王又詔曰：『卿 等頑騃，貪嗜狂水，旣不得賊，復亡失兒。』 甥時得兒，抱至他國。前見國王，占謝答對， 引經說誼，王大歡喜，輙賜祿位，以爲大 臣，而謂之曰：『吾之一國，智慧方便，無逮卿 者，欲以臣女，若吾之女，當以相配，自恣所 欲。』對曰：『不敢！若王見哀，其實欲索某國王 女。』王曰：『善哉！從所志願！』王卽有名自以 爲子，遣使者往，往令求彼王女，王卽可 之。王心念言：『續是盜魁，前後狡猾。』卽遣使 者：『欲迎吾女，遣其太子，五百騎乘，皆使 嚴整。』王卽勅外，疾嚴車騎。甥爲賊臣，卽懷 恐懼，心自念言：『若到彼國，王必被覺，見執 不疑。』便啓其王：『若王見遣，當令人馬五 百騎，具衣服鞍勒一無差異，乃可迎婦。』王 然其言，卽往迎婦。

「王令女飮食待客，善相 娛樂，二百五十騎在前；二百五十騎在後。 甥在其中，跨馬不下。女父自出，屢觀察之。 王入騎中躬執甥出：『爾爲是非前後方 便，捕何叵得？』稽首答曰：『實爾是也！』王曰：『卿 之聰哲，天下無雙，隨卿所願，以女配之， 得爲夫婦。』」

佛吿諸比丘：「欲知爾時甥者， 則吾身是；女父王者，舍利弗是也；舅者，調 達是也；女婦國王父，輸頭檀是也；母，摩耶 是；婦，瞿夷是；子，羅云是也。」

佛說是時，莫 不歡喜。

 13 佛說閑居經佛說閑居經第十三

聞如是：

一時佛遊拘留國轉遊，與大比丘 衆五百人俱。稍至城裏聚落，有自然好音， 佛頓其中。時彼聚落有梵志長者，與無央 數衆，悉共普聞。有大寂志，姓曰瞿曇，釋族 姓子，棄國轉遊城裏聚落，與大比丘五百 人俱。彼佛大聖，名稱普聞，流遍十方，莫不 宣揚。疑者肅驚，戰戰兢兢，莫不欣戴，號 曰如來、至眞、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、 無上士、導法御、天人師，號佛、世尊。則以加 哀，天上人間諸魔梵天、沙門梵志、開化 天人，證以六通，獨步三界。所說經法，初語 亦善，中語亦善，竟語亦善。分別其義，微 妙見諦，淨修梵行，得覲如斯如來、至眞、等 正覺，善哉蒙慶，若能稽首，敬受道敎，功祚 無量。

於時梵志長者，往詣佛所，稽首足 下，却坐一面，敬問占謝，叉手白佛者，揖讓 者，遙見默者，却住一面者。於時世尊吿 梵志長者：「假使有人來問汝者，何所沙門 不當供養奉事？」答曰：「不及，唯佛說之！」

佛 言：「其有沙門梵志，眼著妙色、耳貪五音、鼻 慕好香、口存美味、身猗細滑，志于諸法 不捨於欲、貪嫉恩愛，志求無厭，焚燒之痛。 如是之比沙門梵志，不當供養奉事尊敬。」 白佛言：「有來問者，當以是答乃合善義， 則應法化。所以者何？我等著色聲香味細滑 之法、恩愛之著，貪求無厭，斯輩之類，迷于 五陰，惑於六衰。官爵俸祿，財物富貴，不以 懈惓，與俗無別。以是之故，不當奉供順 此等類。」

佛吿梵志長者：「假使有人來問汝 者，當供事奉敬尊重何所沙門梵志？當云 何乎？」白世尊曰：「其不著念五陰六衰婬 怒癡，習濟色聲香味細滑之念，斯等積德， 溫雅和順，正當供事如此之輩，沙門梵志。」

佛吿城裏聚落梵志長者：「汝等何故說此 言乎？寧有比類？安知沙門梵志，已離婬 怒癡，又敎人離及色聲香味細滑恩愛之 著，心惱之熱，諸情無厭。」答佛言：「吾等數 見沙門梵志，端正殊好，捨色聲香味細滑所 欲，處在閑居，若樹下坐，塜間曠野，棄諸瑕 惡，志無所求，燕居獨處，彼則永除色痛 想行識諸法之念，斷求念空。常察此等沙 門梵志，離婬怒癡，亦敎人離，捨色聲香味 細滑之念。聽聞如是，以斯爲樂，恩愛之著， 永以除盡。可意色欲，諸所慕求，㸌然已離， 則以時節供事所樂，五陰六情，亦復如是。 我觀此等沙門梵志，處在閑居，若樹下坐， 塜間曠野，獨而燕處，則已永除眼色耳聲 鼻香口味身受心法，積衆德本，恭順和雅， 如是比像，我等觀之。沙門梵志離婬怒癡， 及敎人離，我等今日，自歸佛及法僧，奉受 五戒，爲淸信士。」

佛說如是，莫不歡喜。

 14 佛說舍利弗般泥洹經佛說舍利弗般泥洹經第十四

聞如是：

一時佛遊王舍城迦蘭陀竹園中。爾 時賢者舍利弗在那羅聚落，得疾困劣， 寢在于床，與諸賢者沙彌俱。於時舍利弗， 尋般泥洹，侍者諄那供養奉事，如法已訖，取 鉢衣服，就王舍城。到竹樹間，已日昳時， 從燕處起，取鉢衣服，至阿難所。稽首足 下，退坐一面，諄那沙彌白阿難曰：「唯然，仁 者！欲得知不？賢者舍利弗已取滅度，我今 齎持和上舍利及鉢衣服。」賢者阿難報諄 那曰：「便與我俱往詣佛所敬事修禮，儻從 世尊得聞要法。」諄那答曰：「唯然從命！」

於 時阿難與諄那俱往詣佛所，稽首足下 退坐一面，叉手白佛：「我身羸極，無復力 勢柔弱疲劣，不能修法。所以者何？諄那 晉言碎末沙彌來詣我所，稽首足下爲我說 言：『仁者欲知，賢者舍利弗已取滅度？幷齎 衣鉢及舍利。』」佛吿賢者阿難：「汝意諄那念 舍利弗比丘，齎於戒品而滅度，定品、慧品、解 脫品、度知見品而滅度乎？又吾了是法， 致最正覺，乃分別說；及四意止、四意斷、 四神足、五根五力、七覺意、八聖道行，佛所 現信。汝於今見舍利弗比丘又般泥洹，而 反愁慼，涕泣悲哀，不能自勝。」

賢者白世尊 曰：「舍利弗比丘不齎持戒、定、慧、解、度知見 品而滅度也。世尊以是分別斯法，成最 正覺，分別說耳！及四意止、四意斷、四神足念、 五根五力、七覺意、八聖道行，亦不齎此 而滅度也！」

阿難白佛：「唯然，世尊！舍利弗比丘 奉戒眞諦，有妙辯才，講法無厭，其四部衆， 聽之不惓，說之不懈，多所勸助，開化 未解，令心欣豫，莫不奉命。知節止足， 常志精進，志常定止，有大聖智無極之慧， 卒問對之言辭，應機發遣，博達能了，尋音 答報，一切能通，智慧爲寶，衆德具足。舍 利弗比丘，巍巍如是。以故我見舍利弗比 丘取滅度去，愁憂悲哀，心懷感慼，不能 自勝！」

佛吿阿難：「生者在世，安可久存？有 諸思想緣起之法，必當歸盡，壞敗永沒，法 當崩敗，法應當壞。欲使不爾，終不可得。」

佛吿阿難：「佛本自說，一切恩愛皆當別離。 夫生有終，物成有敗，合則有散，應當滅 盡壞敗，欲使不爾，安得如意？應當終沒 歸于無常，離別之法，欲使不散，安得可 獲乎？」

佛語阿難：「舍利弗所遊之處，佛心則 安，不以爲慮。應當別離，壞敗無常，欲使 不至，安可獲乎？法起有滅，物成有敗，人 生有終，興盛必衰，應當無常。別離之法， 欲使不至，未可獲也！譬如大寶之山，嵩 高之頂，一旦崩摧。如是，阿難！舍利弗比丘 在衆僧中，今取滅度，如寶山崩。無常壞敗， 別離之法，欲使不至，安得如意？」

佛吿阿 難：「猶大寶樹，根芽莖節，枝葉華實，具足茂 好，大觚卒墮，則現缺減，視之無威。如是， 阿難！舍利弗比丘存在衆僧，今取滅度，衆 僧威減，應當滅盡。無常衰耗，欲使不至， 豈可得乎？是故，阿難！從今日往，自修身 行，已求歸依，以法爲證，歸命經典，勿求 餘歸。云何比丘作是行乎？於是比丘，自觀 身行，內外非我，當自觀察，調御其心，觀諸 世間，皆由無黠。內觀痛痒，觀外痛痒，內 外非我，入于善哉！調御其心，察世無明， 內觀其心，亦觀外心，不得內外，入于善 哉！自調其心，觀世無黠，觀上日月，亦觀 外法，不猗內外，入于善哉！調御其心，觀 世無黠。」

佛吿阿難：「是爲修其身行，自求 歸依，處於法地，歸命于法，不處他地，不 歸餘人。」

佛吿阿難：「其比丘、比丘尼、淸信士、 淸信女，從我受敎，自修其身，自求歸依， 處於法地，歸於法地，歸命于法，不處他 地、不歸餘人。出家比丘爲佛弟子，順此 敎者則順佛敎。」

佛說如是，阿難及沙彌、諸 比丘衆，聞經歡喜，受敎而退。

 15 佛說子命過經佛說子命過經第十五

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園。爾時 舍衛城中，有一異人，息男命過。父母愛重， 無不欲念視之無厭。以子之憂，狂亂失 志，奔走門戶中庭街路求子，願來見我， 當於何所得覩汝形？於時是人隨其門 路，出舍衛城，至祇樹給孤獨園，往詣佛所， 默然立前。

佛問其人：「汝何以故本制其心， 今者諸根變沒不常，憔悴羸極？」其人白佛 言：「用爲問我諸根變異。所以者何？獨有一 子，擧家愛重，莫不敬愛，視之無厭。今以 命過，以子之憂，而發狂癡。其心迷亂，開軒 窻及門戶求索子，願來見我，何所求子？」

佛言：「其人恩愛之著，別離則憂，啼泣悲哀，憂 惱之患，合會有離，適有所愛，必致惱患。」

爾 時其人，聞佛所語，心中忽然了世無常，三 世如幻，卽受佛戒，稽首而退。

 16 佛說比丘各言志經佛說比丘各言志經第十六

聞如是：

一時佛遊於越祇音聲叢樹，與尊 比丘俱⸺一切聖賢，諸通已達，皆悉耆年⸺ 其名曰賢者舍利弗、賢者大目連、賢者迦 葉、賢者阿那律、賢者離越、賢者邠耨文陀 弗、賢者須菩提、賢者迦旃延、賢者優波離、 賢者離垢、賢者名聞、賢者牛呞、賢者羅云、 賢者阿難，如是之比，大比丘衆五百人。 爾時賢者大目揵連及大弟子，天欲向 明，從坐起，往詣賢者舍利弗所。時舍 利弗遙見諸大弟子相隨而來，適覩此已， 至離越所，而謂之曰：「離越，且觀大聖衆來， 諸目連等。」賢者離越，尋時往詣舍利弗所，手 執涼扇，詣舍利弗所。所以者何？今日且 當因舍利弗得聞講法，與大弟子一時 同心。

時舍利弗見大弟子，尋以勞賀賢者 阿難：「善來，阿難！能自枉屈，爲佛侍者，親近 世尊，宣聖明敎。當問阿難！心所懷疑。音 聲叢樹，爲其樂乎？威神巍巍，華實茂盛，其 香芬馥，柔軟悅人。云何比丘在於音聲叢樹 之間，而現雅德？」阿難答曰：「常以時節，修具 足行，分別其議，成就微妙，淨修梵行，多 所發起，多所成就，至於博聞，曉了言 敎，心意開解，處于快見，爲諸四輩，講說經 典，粗擧要言，濟諸曠野深谷之患。如是！ 舍利弗比丘，應在音聲叢樹之間。」

時舍利弗 復問離越：「卿意云何？賢者阿難所說辯慧， 猶師子吼。今問離越，仁者覩此，音聲叢樹 爲快樂不？威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥， 柔軟悅人。云何比丘，在於音聲叢樹之間， 而現雅德？」離越答曰：「唯舍利弗！假使比丘， 閑居燕坐，樂于獨處，除去家想，而無愛 欲。在於衆人，而不放逸，不樂輕戲，憺怕 定然，其心不亂，志在空行。如是比丘，應 在音聲叢樹之間，則現雅德。」

又舍利弗，復問賢者阿那律：「卿意云何？在 音聲叢樹，爲快樂不？威神巍巍，華實茂盛， 其香芬馥，柔軟悅人。云何比丘，在於音聲 叢樹，而現雅德？」阿那律答曰：「唯舍利弗！假 使比丘，天眼徹視，道眼淸淨，覩於天人， 三千大千佛之國土，普見無礙。譬如假喩， 有眼之人，上高樓閣，從上視下，悉見所有 人民行來出入進退，居止屋舍。如是，舍利 弗！比丘天眼覩見三界，無一罣礙，在於音 聲叢樹之間，則現奇雅。」

舍利弗問大迦葉 曰：「卿意云何？在音聲叢樹，爲快樂不？威 神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。 云何比丘，在於音聲叢樹，而現雅德？」迦葉 答曰：「唯舍利弗！假使比丘，自處閑居，勸人 閑居；自修賢聖，勸人賢聖；自服弊衣，勸人 弊衣；自知止足，勸人止足；自身少求，勸人 少求；自身寂然，勸人寂然；自身精進，勸 人精進；自身制心，勸人制心；自身定意， 勸人定意；自身專修，勸人專修；自身戒具、 三昧、智慧、解脫、度知見慧，勸人亦然；自身敎 化，勸發衆人，聽採法義，開化說經，於法 無厭，勸人亦然。如是，舍利弗！比丘在於音 聲叢樹之間，則現奇雅。」

又舍利弗問大目揵 連：「卿意云何？在音聲叢樹，爲快樂不？威 神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。 云何比丘，在於音聲叢樹，而現雅德？」目連 答曰：「唯舍利弗，假使比丘，得大神足，威聖 無量，普尊自由，於其神足，所念自在。於變 化示現無央數形，能變一身至不可計，則 還合一；於此牆壁山藪谿谷，通過無礙， 出無間、入無孔；入地復出，譬如入水；履 水不溺，若行陸地；處於虛空，結加趺坐， 若如飛鳥；身出光㷿，如大火聚；身中出 水，猶如流泉，其身不濡；今此日月，威神光 光，照於天下，從地擧手，捫摸日月，化大其 身，至于梵天。如是，舍利弗！比丘在於音聲 叢樹之間，則現奇雅。」

爾時目連問舍利弗 曰：「卿意云何？在音聲叢樹，爲快樂不乎？ 威神巍巍，華實茂盛，其香芬馥，柔軟悅人。 云何比丘，在音聲叢樹，而現雅德？」舍利弗 答曰：「假使比丘，制心自在，不隨身敎。自於 其室，三昧正受，發意之頃。明旦、日中、日冥， 定意一心，人定夜半後夜，自由所行，常得 自在，無所罣礙。譬如長者，若尊者子，淨 水洗沐，著新好衣，所有具足，無所少乏。 隨其所欲，欲得何衣、衆寶瓔珞、香花伎 樂，明晨、日中、向夜，所欲止處，衣裳服飾， 臥起床榻，悉得自在。如是，目連！制心不 隨亂意，明旦、日中、闇冥、人定，夜半後夜，隨 其所欲，禪定三昧，隨其所觀，皆得自在。比 丘音聲叢樹，則現奇雅。」

爾時賢者舍利弗謂目揵連：「賢者已說，吾等 之類，盍各言志，隨其辯才，各宣其意，寧 可俱往詣佛大聖啓說此事，如佛所說，吾 當奉行。」目連答曰：「唯命是從！」

於是舍利 弗前白世尊：「我等之類，各演所知，今故啓 白，得其理不？」於是世尊讚舍利弗、賢者 阿難：「善哉，善哉！阿難所說。所以者何？比丘 博聞則持不忘，若有說法，初善、中善、竟善， 分別其義，微妙具足，淨修梵行，能分別此。 如是像法，博聞普達，覩之自在，其心淸淨， 降伏諸根，皆能曉了，則爲四輩。粗略擧要， 演說經典，各令得所。善哉，善哉！離越！若之 所說。所以者何？假使比丘，在於閑居，其行 寂然，其心淸淨，分別空無。善哉，善哉！阿那 律！爾之所說。所以者何？今卿天眼覩見三千 大千佛國，如於高樓上察見在下。善哉，善 哉！迦旃延！爾之所說。所以者何？汝見四諦， 無復狐疑。善哉，善哉！須菩提！能解說空法， 以空爲本。善哉，善哉！牛呞！爾之所說。所以 者何？畏生死苦，樂於泥洹。善哉！邠耨！分別 經義，演說佛典。善哉，善哉！優波離！分別罪 福，奉修法律。善哉，善哉！離垢！去三毒罪， 得三脫門。善哉，善哉！名聞！淸修善德，幷 化衆人。善哉，善哉！羅云！守護禁戒，無所 違犯。善哉，善哉！大迦葉！樂在閑居，勸 他閑居，以十二事，常自修身，亦勸他人。 善哉，善哉！目揵連！得大神足無量，大尊自 在，分一爲萬，萬還合一，能捫摸日月，身 至梵天。善哉，善哉！舍利弗！明旦、日中、日入、 人定，夜半後夜，禪定三昧，常得自在。如長 者子，沐浴著衣，以寶瓔珞，晝夜三時，恣意 所服。」

佛吿諸比丘：「汝等各說所知，皆快順法， 無所違錯。復聽吾言。云何比丘？在音聲叢 樹，爲快樂乎？威神巍巍，華實茂盛，其香芬 馥，柔軟悅人。在音聲樹，而現雅德。於是 比丘，明旦從其衣鉢，入于聚落，若在異國， 處在樹下。於是明旦，著衣持鉢，入彼國 邑，若於聚落，護諸根門，分衛始竟，飯食畢 訖，藏去衣鉢，洗其手足，獨坐燕處，結加 趺坐，正身直形，安心在前，則觀於世，一切 無常。心自念言：『假使吾身，漏盡意解，乃 從坐起。』輙如所言，諸漏不盡，不從坐 起。比丘如是，在音聲叢樹，則現奇雅。」

於時 世尊而說偈曰：

「博聞持法微妙最，分別經典解法義， 爲無央數而講說，有志閑居樂獨處。 內自觀身外勸化，執御樂禪身自行， 遵修世尊博聞敎，有在燕處若樹下。 其目淸淨無所著，蠲除身病四百四， 覩見衆生若干種，燕處樹間德如斯。 譬如師子由山居，獨處閑居猗寂靜， 止足解脫隨類敎，處在燕處德如斯。 若在天上及梵宮，若揵沓惒及人間， 普能至彼無所礙，處在燕樹德如斯。 淨妙智慧普解人，心得自在諸根定， 一切知足棄諸惡，處在燕樹德如斯。 如是上人說微妙，各各講法隨所知， 所演善哉順上義，往詣世尊叙所說。 其天中天無廢礙，音聲如梵寂志尊， 其諸神通普平等，尊師應時開慧門。 彼時世尊曰除雲，因此興敎聽吾言， 如諸比丘所應行，燕處樹間志奇雅。 貪諸微妙多少求，最勝分別其心行， 著衣持鉢威儀則，其行如鳥遊虛空。 其有能修如此妙，聖不興嫉無懷害， 得至寂然去塵垢，處在燕樹德如斯。」

佛說如是，諸大弟子、天龍鬼神、阿須倫，聞 經莫不歡喜。

 17 佛說迦旃延無常經佛說迦旃延無常經第十七

聞如是：

一時佛遊阿和提國。爾時賢者迦 旃延吿諸比丘：「諸賢者聽！一切合會，皆當 離別。雖復安隱，會致疾病，年少當老；雖 復長壽，會當歸死，如朝露花日出卽墮。 世間無常，亦復如是。年少強健，不可 常存。譬如日出照於天下，不久則沒。如 是，賢者！合會有別，人生有死，興盛必 衰，一切萬物，皆歸無常，壞敗歸盡。如樹果 熟，尋有墮憂。萬物無常，亦復如是。合會 有離，興者必衰。譬如陶家作諸瓦器，生 者熟者，無不壞敗。如是，賢者！合會有離， 興者必衰，生者有死，恩愛離別，所求所慕， 不得如意，爾時則有惡應變怪現矣！其病 見前，諸相危熟，身得疾病，命轉向盡， 骨肉消減，已失安隱，得大困疾，懊惱叵 言，體適困極，水漿不下，醫藥不治，神呪 不行，假使解除無所復益。醫見如是，尋 退捨去，最後命盡。至於鞭𱁲，與于𣧑危， 若使爲變，命欲盡時，則有六痛，遭於苦 毒。鞭𱁲之惱，衆患普集，己所不欲，自然 來至，轉向抒氣。或塞不通，但有出氣 無有入氣，出息亦極、入息亦極，諸脈欲斷， 失於好顏，臥起須人，人常飮飼。雖得醫藥 糜粥含之，必復苦極，不能消化。欲捉虛 空，白汗流出，聲如雷鳴，惡露自出，身臥 其上，歸於賤處。命盡神去，載出野田或 火燒之，身體臭腐，無所識知。飛鳥所食， 骨節支解，頭項異處連筋斷節，消爲灰土， 一切無常。當是之時，身爲所在？頭足手脚， 爲何所處？初始死時，出在塚間，父母、兄弟、 妻子皆共逐之，親厚知識，亦復如是。啼哭 愁憂，悲哀呼嗟，椎胸殟憫，葬埋已訖，各自 還歸，亦不能救。身獨自當之，棄捐在地， 猶如瓦石，不聞聲香味，細滑亦不見，色及 與五欲，無所識知。以是之故，知身無常。 孝順供養父母、恭敬沙門諸道士、布施持 戒齋肅守禁修行，起住迎逆，稽首作禮，叉 手自歸。今諸賢者，諦省察此，當念無常、 苦、空、非身。」於是說偈曰：

「已見如此大恐懼，計求人身甚難得， 當行精進救頭火，除諸勤苦立大安。 往古佛時値不閑，莫計吾我及放逸， 得無遇此無量苦，生死之患地獄酷。 志在愛欲無爲惡，伏諸根本故說此， 無得念惡及諸想，得至寂然如壞賊。 無得念言是我所，於是無我亦無吾， 無得不尊自謂勢，攝身諸事伏其心。 常當羞慚知身時，抒棄軀命無所著， 無得長夜在惡趣，愼莫爲此遭是患。 勿復往至閻羅界，常當孝順供二親， 積累功德爲後護，因是疾得賢聖路。 勿求衆安而犯惡，無承邪敎爲卒暴， 觀察此以常興施，棄捐愛欲諸瑕穢。 然後當求於父母，妻子親屬及知友， 常承佛敎不違命，將無不値就後世。 假使疾病求父母，妻子親屬及知友， 欲令救護不能得，功德智慧後世明。」

賢者迦旃延，爲諸比丘說法如此，比丘歡 喜則時受敎。

 18 佛說和利長者問事經佛說和利長者問事經第十八

聞如是：

一時佛遊那難國波和奈樹間，與 大比丘衆比丘五百人。爾時和利長者往 詣佛所，稽首足下，退坐一面。佛吿長者： 「吾欲問汝，假使魔來及魔官屬及無央數 諸外異道，問以時答。汝當諦聽，善思念 之。」「唯然，世尊！願樂欲聞。」於是長者，與 諸大衆，受敎而聽。

佛吿長者：「何謂大魁？」 長者白曰：「唯然，世尊！大魁有四。何謂爲 四？一曰地種、二曰水種、三曰火種、四曰風 種，是曰四大魁。」

佛言：「何謂地種？」答曰：「謂有 五事：立、堅強、不柔、麤䵃、能往返者。」

佛言：「善 哉，善哉！長者！能解彼諸地種，永不現不？」長 者答曰：「唯然，世尊！我身能知地種，滅沒不 可知。」

佛言：「善哉！」復問：「何謂水種？」答曰： 「唯然，世尊！水有五事：津液通流、細滑、微 碎、無有形貌、猶如羅網遍至諸脉」

佛言： 「善哉，善哉！長者！汝乃能知水種滅沒不知 處時。」答曰：「唯然，世尊！知歸無常，永不現也！」

佛吿長者：「何謂火種？」長者答曰：「溫煖之類， 能令人熱、有所消化，而能焚燒，光㷿之 類。」佛言：「善哉！長者，汝乃能知火種滅沒 不復現耶？」答曰：「能知無常，歸盡不現。」

佛 吿長者：「何謂風種？」長者答曰：「風有五事： 寒冷之類，輕飄駃疾，有所飄吹，出入得 通，有諸響聲。」佛言：「善哉，善哉！爾乃能知風 種，忽然沒不復現耶？」答曰：「唯然，世尊！能 知風種自然歸盡。」佛言：「善哉，善哉！長者！」世尊 又問：「豈不覩見其種寂聲？」答曰：「唯然，知其 種聲平等如稱。」

「其四大魁，爲何所處？」答曰： 「猗欲飮食恩愛。」又問：「其四大魁，爲何所 猗？」答曰：「展轉相依。」又問：「爲何所趣？」答 曰：「趣色諸入。」又問：「諸入爲何所歸？」答 曰：「歸罪塵勞。」又問：「何因有罪塵勞？」答曰： 「唯然，世尊！其識及身，各自別異而各離散。」 又問：「命盡身壞，爲何所趣？」答曰：「豈有所 趣？身無心意，身、識各別。」又問：「長者續以故 識，歸於所趣，更得異識耶？」答曰：「唯然，世 尊！不齎故識，歸於所趣，不離故識，亦無 異識。」「云何長者，見於法乎？」「譬如世尊眼識 非常、耳識有異，不共合同。如是，世尊！沒 生死如是，所見無厭，而以存命。」

佛言：「善哉， 善哉！長者！於今長者，一切所問，報答如應， 審實不虛。寧是不實？」答曰：「不實。所以者 何？如大聖說，於是世間，所與不實，欲法 悉虛，我念世尊，此世俗事，皆以虛立，未曾 有法。」佛言：「善哉，善哉！長者！假使有說世事 皆虛，悉未曾有，則諸佛說。所以者何？世事 悉虛，無有一實，於是世間皆未曾有。」

佛說 如是，和利長者受敎，歡喜而退。

 19 佛說佛心總持經佛說佛心總持經第十九

聞如是：

一時佛遊㝹檀㝹國，賓近大海之 邊，佛所行樹，於師子座，與無央數諸天眷 屬圍遶，而爲說法。彼時世尊，吿安詳摩夷 亘天及淨居身天子：「諸天子！當知有總持， 名佛心之法，過去如來、至眞、等正覺所說，爲 四部會，最於後世救攝擁護，令得自歸，普 獲特勝，所生到處護一切義，爲諸菩薩學 大乘者，令蒙法恩使得普至，一切所爲 則有超異，以故說耳！今者諸賢，亦當受之 持諷誦讀。我滅度後最後世時，四輩衆會 學大乘者，聞其名者當分別說、爲他人 講。心懷忍辱、心得自在，聞其音難設致 其名，超異德性。如來所說而復攝護，已願 最上，所見自在，其有欲聞，當爲說之。」衆會 對曰：「唯然，世尊！當受聖敎，如佛所言終 不敢違，使如來敎普然具足。」

衆會又問：「何 謂世尊佛心總持法乎？」世尊吿曰：「今次第 說，無垢離垢造一切義，皆已逮得。所作諸 德無有邊際，三世平等一切十方。具足諸 慧示現一切，諸所有藏諸法自在。具足 成就所作通達，普了周匝除一切眼，皆於 三界普至十方。寂然憺怕獲諸脫門，分別 法界究竟猗著，皆念一切諸所作爲。超 度餘心已得解脫，除結縛法普於虛空，本 性淸淨無垢，勸化三處。過去當來現在，平 等三世，斷除無餘離於所有。第一度證， 所行如言、所作成就，一切大慈，而興大哀 於一切人，而無所度。」

佛吿天子：「是爲佛心 總持法也。爲四輩說求菩薩乘，其有諷 誦，懷在身心，諦曉了識。持此經者，懷諸 思想，譬若如來立在于頂，思則得見。其 有能見，若有聞者，能說經法；若有持者， 未曾有忘，究竟於學。當復得住，於道 所住，說經寂然。以故講經，所持當持，未 曾忽疑。以是之故，能忍總持一切所聞，所 得如海，逮不起法忍，於一切法，而得自 在，無所罣礙，至解脫門。如意具足，於現在 法，於我法敎，當受重任，棄諸重擔，此族姓 子，則爲見佛。若覩此等，當從聽受，當觀 其法，莫察其形，不當毀呰而輕易也！」

摩夷 亘天子白佛言：「唯然受敎，不敢違也！普 當宣傳如來之命。然於後世，以是經法， 爲四輩說，及菩薩乘當爲分別。若有誦 得、若有忘者，當爲開示：『族姓子，汝當令 得見，及使聽聞，護如來所說言敎？我等亦 當奉受如來所說。』此族姓子當成大義。」

佛 吿摩夷亘天子：「卿當奉行，如今所言，是則 佛敎。」

佛說如是。摩夷亘天子、淨居諸天，一 切衆會、天龍鬼神、世人阿須倫，聞經歡 喜。

「怨家像知識，而強結親友， 諸王所行多，則主於土地。 其國多大臣，而常興鬪諍， 當爲造弊眼，於是說如是。」

跎飢梨尼　跎飽梨尼

師比丘　跪羅陀　𦳉偈陀　沙瑜投陀漚 阿夷比兜波　昧癉翅那旃　跪離那波羅 翅提尼陀槃尼　尼披散尼　摩呵曼那㝹陀 梨那

其有於是，於我空耗所有財寶，令逮得 之。若過去則以是神呪，當以手授重其手 足，擁護於膝重於臏，常皆見重，爲脅見 重、使下見重、令頸見重、使心見重，令 四部衆，皆使見重，悉令平等，所從來處， 風散其華。

漚那提奴　漚那提陀　漚彌提屠　漚提 屠取披鞬陀　叱闍叱者

朱陀闍陀　波沙提　波沙檀尼耶醯迦彌仇 彌遮羅翅　朱羅鈴摩尼　阿提陀

浮彌羨那伊俞羅頭　那翅祇禘彌　比闡 禘彌　薩披那樓　彌檀㝹南模　摩迦尼 　阿禘比耶　令所祝吉　梵天勸助

 20 佛說護諸比丘咒經佛說護諸比丘呪經第二十

聞如是：

一時世尊遊於摩竭羅閱祇城東， 在於奈樹間，梵志丘聚。從是北上，上錍 提山中天帝石室。爾時無數比丘，各各馳走 怱怱不安，如捕魚師布網捕魚，魚都馳 散。

世尊遙見無數比丘，各各馳散擾擾不 安。佛問比丘：「何爲馳散擾動如斯？若魚畏 網。」比丘對曰：「我遭患所在不安，遇諸賊 盜、鬼神羅刹、諸象及龍、餓鬼師子及諸妖 魅、鬼魅非人、熊羆諸邪、溝邊溷鬼、蠱道巫 呪。」

佛吿比丘：「當爲汝說，常當救濟一切 擁護。諦聽，善思念之！」比丘答曰：「唯然受敎！」

佛言：「何等爲一切救濟擁護？如是：

「阿軻彌　迦羅移　嘻隷嘻隷　般錍　阿羅 錍　摩丘　披賴兜　呵頭沙

「翅拘犁因提隷者比丘披漚羅須彌者羅難 樓在者羅

「阿耆破耆　阿羅因阿羅耶　耶勿遮坻錍 移阿錍

「若不解脫我當勸解，爲其擁護救濟，令安 吉祥無患。若賊鬼神羅刹、蠱道符呪，護四百 里周匝，無敢嬈者；其不恭順，犯是呪者， 頭破七分。所以者何？」佛吿比丘：「今吾普觀 天上世間，若如是呪，呪願擁護，終無恐懼， 衣毛不竪，除其宿命不請。」

南無世尊所 呪者，吉梵天勸助是呪。

 21 佛說吉祥咒經佛說吉祥呪經第二十一

聞如是：

一時佛在舍衛城，是名曰轉法輪 莫能踰者，是地廣普，若有嬈者，佛皆說之！ 今當講誦，大人聖賢，具足歸彼。時佛吿賢 者阿難：「吾爲汝說神呪之王，汝當持之！諸 佛所說至誠行、趣道行、十二因緣行、月行、 日行、賢者行、日月俱行。諦聽，善思念之！」阿 難言：「受敎而聽。」如是：

「休樓　牟樓　阿迦羅　錍羅　莫迦垣羅颰 提　波羅鈴波芻阿尼呵　耶提阿尼耶 提阿提耶提頞禘末禘盧盧羅羅颰提摩那 羅羅波夷吒」

無量總持，諸印之王，諸佛所說，爲至誠行、 爲修道行、平等跡行、日行、月行、如日月行。 佛語阿難：「此總持句，爲佛之句、爲尊上句、 爲學句、聖賢之句、得利義句、所懷來句、無 兵仗句，若族姓子、族姓女，若入此句，入 無數解百千之門，能分別說。」

佛吿阿難：「雪 山南脅，有大女神，名設陀憐迦醯晉名攝聲， 有五百子及諸眷屬。彼聞此經，卽自起往， 擧聲稱怨：『嗚呼痛哉！嗚呼！何以劇乎！吾身 本時，取若千百衆生人精以爲飮食，害命 服之；於今不堪，不能復犯。沙門瞿曇，爲 四部衆而設擁護。所以者何？若善男子、善女 人，受是神呪。童男、童女入於郡國縣邑聚 落，持是吉祥呪，若諷誦說，無能嬈者。所以 者何？今沙門瞿曇所說神呪，遣逐非人，滅 除衆患，常住於此，而現於魔宮。』諸弊魔言： 『天王欲知，沙門瞿曇以空汝界。今者天 王，當共被鎧，將諸群從，暫勒兵衆。譬如菩 薩初坐樹下，魔被以鎧甲及諸兵衆，往詣 佛所。』」

於是世尊吿阿難曰：「是大女神設陀 羅迦醯，止於雪山之南，與五百子俱。遙 聞如來說是神呪、總持印呪，恐怖懷懅，衣 毛爲竪。」及於諸魔、一切官屬及餘衆魔，於 時彼魔被其鎧翰，與眷屬俱，往詣世尊。惡 心欲詣沙門瞿曇。彼時有菩薩，名曰降棄 魔，降魔及官屬，還詣佛所，稽首聖足，叉手 歸佛，白世尊言：「我已攝制於此弊魔及諸 官屬，發遣諸兵，幷設陀迦醯大女神，而制 伏之，不敢爲非亦不敢嬈比丘、比丘尼、淸 信士、淸信女，不敢中害，無所妨廢。善哉！世 尊，願說總持法印，爲四輩衆，令皆得擁護， 使得安隱。唯佛加哀，普及人民令得安 隱。」於是世尊，爲是神呪，應時欣笑。

阿難問 佛：「世尊何故笑？笑當有意。」佛吿賢者阿難： 「汝寧見降棄魔菩薩道行殊特，降魔官屬，設 頭迦醯大女神技術皆以壞敗，心懷憂慼。 於彼忽然沒而不現，到斯說是總持之印。」

爾時世尊思此總持印王，攝伏一切諸惡 鬼神及諸妖魅，除一切嬈，伏鳩伏鳩休浮休 樓阿祇提。如是總持印王呪，其有鬼神、女 神、鳩桓、龍、金翅鳥及諸弊獸一切衆魅，至 意有意在道斷他懷來爲食爲句，跡甘甞爲 月動搖善震動意爲心，何況細微無不微也。 其大德總持，無擇無冥，而無所斷，其心誦 其十事讀於今笑，當所作者亦無所選。

佛 吿阿難：「是無擇句、總持句、無所選句、安隱 句、擁護句、於諸衆人無所嬈句、無所害句、 禁制句、諷誦者句，爲四部衆則設擁護。人 與非人，不能犯也。若臥出時，所在寤寐， 無敢嬈者。況佛所說，其聞此呪，莫不安 隱。」

佛說如是，歡喜而去。

 生經卷第二 校注

羅羅綺 好妙 琦綺 𢗗伏 適纔 僮憧 原元 醇醲 酤沽 昔宿 酤沽 俘囚孚囚 急隱 昔宿 翫習杌摺 到到彼 寤夢 終鳴 意憶 酤沽 亡忘 誼義 嚴齊 便使 甥者外甥 女婦 瞿拘 也 導道 唯惟 惑於咸作 惓倦 知和 燕宴 㸌K19n0799_p0972b08T03n0154_p0088a04燿 燕宴 受心觸意 信淨 樹林 燕宴 上尙 晉言晉曰此云 度 度脫 K19n0799_p0972c22去 念K19n0799_p0972c24T03n0185_p0477a15 惓倦 對K19n0799_p0973a08 夫人 減滅 痒癢 痒癢 猗倚 揵犍 坐座 其甚 議義 猶由 坐座 定寂 唯惟 採受 㷿燄 濡；今軟令 現見 盍盡 唯惟 讚語 修淨 時昧 諸誌 燕宴 坐座 坐座 曰言 燕宴 燕宴 由遊 燕宴 燕宴 燕宴 燕宴 延延說 當 如如當 見現 相根 疾病疹疾 已以 與興 抒杼 賤滅 載初 逆送 懼怖 抒損 以已 則卽 比丘 汝 長尊 䵃獷 地他 㷿燄 駃駛 然然滅 猗倚 猗倚 是見 與興 事間 佛 賓濱 猗倚 縛K19n0799_p0978b18轉 梨利 梨利 𦳉𦷟 瑜堬 梨利 披提 羨羡 那耶 禘掃 上 怱怱忽忽 遭曹 巫之 因同 在莊 耶邪 耶邪 竪豎 耶邪 耶邪 耶K19n0799_p0979c17邪 禘K19n0799_p0979c17諦 盧羅羅盧 如 聖賢賢聖 憐隣 晉此 往住 者諸 羅隣 陀陀隣 唯惟 頭陀隣 技伎 如

CBETA 校注

（生經…譯）十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷 羅【大】，羅綺【宋】【元】【明】 好【大】，妙【宋】【元】【明】 琦【大】，綺【宋】【元】【明】 𢗗【大】，伏【宋】【元】【明】 適【大】，纔【宋】【元】【明】 僮【大】，憧【明】 原【大】，元【宋】【元】【明】 醇【大】，醲【宋】【元】【明】 酤【大】＊，沽【宋】＊【元】＊【明】＊ 昔【大】＊，宿【宋】＊【元】＊【明】＊ 俘囚【大】，孚囚【宋】【元】【明】 急【大】，隱【宋】【元】【明】 翫習【大】，杌摺【宋】【元】【明】 到【大】，到彼【宋】【元】【明】 寤【大】，夢【宋】【元】【明】 終【大】，鳴【元】 意【大】，憶【宋】【元】【明】 酤【大】，沽【明】 亡【大】，忘【宋】【元】【明】 誼【大】，義【宋】【元】【明】 嚴【大】，齊【宋】【元】【明】 便【大】，使【宋】【元】【明】 甥者【大】，外甥【宋】【元】【明】 女婦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 瞿【大】，拘【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 卷第一終【宋】【元】【明】 卷第二初【宋】【元】【明】 導【大】，道【宋】【元】【明】 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ 惑於【大】，咸作【宋】【元】【明】 惓【大】＊，倦【宋】＊【元】＊【明】＊ 知【大】，和【宋】【元】【明】 燕【大】＊，宴【宋】＊【元】＊【明】＊ 受心【大】，觸意【宋】【元】【明】 信【大】，淨【宋】【元】【明】 樹【大】，林【宋】【元】【明】 上【大】，尙【明】 晉言【大】，晉曰【宋】【元】，此云【明】 度【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 度【大】，脫【宋】【元】【明】 夫【大】，人【明】 減【大】，滅【宋】【元】【明】 痒【大】＊，癢【宋】＊【元】＊【明】＊ 猗【大】＊，倚【宋】＊【元】＊【明】＊ 揵【大】，犍【明】 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 其【大】，甚【宋】【元】【明】 議【大】，義【宋】【元】【明】 猶【大】，由【宋】【元】【明】 定【大】，寂【宋】【元】【明】 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ 採【大】，受【明】 㷿【大】，燄【宋】【元】【明】 濡今【大】，軟令【宋】【元】【明】 現【大】，見【明】 盍【大】，盡【宋】【元】【明】 讚【大】，語【宋】【元】【明】 修【大】，淨【宋】【元】【明】 時【大】，昧【宋】【元】【明】 諸【大】，誌【明】 曰【大】，言【宋】【元】【明】 由【大】，遊【宋】【元】【明】 延【大】，延說【宋】【元】【明】 當【大】，〔－〕【明】 如【大】，如當【明】 見【大】，現【宋】【元】【明】 相【大】，根【宋】【元】【明】 疾病【大】，疹疾【宋】【元】【明】 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 與【大】＊，興【宋】＊【元】＊【明】＊ 抒【大】，杼【宋】【元】【明】 賤【大】，滅【宋】【元】【明】 載【大】，初【宋】【元】【明】 逆【大】，送【明】 懼【大】，怖【宋】【元】【明】 抒【大】，損【宋】【元】【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】 則【大】，卽【宋】【元】【明】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 長【大】，尊【明】 䵃【大】，獷【宋】【元】【明】 地【大】，他【明】 㷿【大】，燄【宋】【元】【明】 駃【大】，駛【宋】【元】【明】 然【大】，然滅【宋】【元】【明】 是【大】，見【宋】【元】【明】 事【大】，〔－〕【明】，間【宋】【元】 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 賓【大】，濱【元】【明】 梨【大】＊，利【宋】＊【元】＊【明】＊ 𦳉【大】，𦷟【宋】【元】【明】 瑜【大】，堬【宋】【元】【明】 披【大】，提【明】 那【大】，耶【宋】【元】【明】 禘【大】，掃【宋】【元】【明】 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 怱怱【大】，忽忽【明】 遭【大】，曹【宋】【元】【明】 因【大】，同【宋】【元】【明】 在【大】，莊【宋】【元】【明】 耶【大】＊，邪【宋】＊【元】＊【明】＊ 竪【大】，豎【明】 盧羅【大】，羅盧【宋】【元】【明】 如【大】，〔－〕【明】 聖賢【大】，賢聖【宋】【元】【明】 憐【大】，隣【宋】【元】【明】 晉【大】，此【明】 往【大】，住【宋】【元】 者【大】，諸【宋】【元】【明】 羅【大】，隣【明】 陀【大】，陀隣【明】 頭【大】，陀隣【明】 技【大】，伎【宋】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】

大正藏 校注

不分卷〔生經…譯〕十八字－【三】 羅＋（綺）【三】 好＝妙【三】 琦＝綺【三】 𢗗＝伏【三】 適＝纔【三】 僮＝憧【明】 原＝元【三】 醇＝醲【三】 酤＝沽【三】＊ 昔＝宿【三】＊ 俘囚＝孚囚【三】 急＝隱【三】 翫習＝杌摺【三】 到＋（彼）【三】 寤＝夢【三】 終＝鳴【元】 意＝憶【三】 酤＝沽【明】 亡＝忘【三】 誼＝義【三】 嚴＝齊【三】 便＝使【三】 甥者＝外甥【三】 〔女婦〕－【三】 瞿＝拘【三】 〔也〕－【三】 卷第一終【三】 卷第二初【三】 導＝道【三】 唯＝惟【三】＊ 惑於＝咸作【三】 惓＝倦【三】＊ 知＝和【三】 燕＝宴【三】＊ 受心＝觸意【三】 信＝淨【三】 樹＝林【三】 上＝尙【明】 晉言＝晉曰【宋】【元】，此云【明】 〔度〕－【三】 度＝脫【三】 夫＝人【明】 減＝滅【三】 痒＝癢【三】＊ 猗＝倚【三】＊ 揵＝犍【明】 坐＝座【三】＊ 其＝甚【三】 議＝義【三】 猶＝由【三】 定＝寂【三】 唯＝惟【三】＊ 採＝受【明】 㷿＝燄【三】 濡今＝軟令【三】 現＝見【明】 盍＝盡【三】 讚＝語【三】 修＝淨【三】 時＝昧【三】 諸＝誌【明】 曰＝言【三】 由＝遊【三】 延＋（說）【三】 〔當〕－【明】 如＋（當）【明】 見＝現【三】 相＝根【三】 疾病＝疹疾【三】 已＝以【三】＊ 與＝興【三】＊ 抒＝杼【三】 賤＝滅【三】 載＝初【三】 逆＝送【明】 懼＝怖【三】 抒＝損【三】 以＝已【三】 則＝卽【三】 〔比丘〕－【三】 〔汝〕－【三】 長＝尊【明】 䵃＝獷【三】 地＝他【明】 㷿＝燄【三】 駃＝駛【三】 然＋（滅）【三】 是＝見【三】 〔事〕－【明】，＝間【宋】【元】 〔佛〕－【三】 賓＝濱【元】【明】 梨＝利【三】＊ 𦳉＝𦷟【三】 瑜＝堬【三】 披＝提【明】 那＝耶【三】 禘＝掃【三】 〔上〕－【三】 怱怱＝忽忽【明】 遭＝曹【三】 因＝同【三】 在＝莊【三】 耶＝邪【三】＊ 竪＝豎【明】 盧羅＝羅盧【三】 〔如〕－【明】 聖賢＝賢聖【三】 憐＝隣【三】 晉＝此【明】 往＝住【宋】【元】 者＝諸【三】 羅＝隣【明】 陀＋（隣）【明】 頭＝陀隣【明】 技＝伎【宋】 〔如〕－【三】

新增校注

㸌【CB】【麗-CB】，燿【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，去【大】 念【CB】【麗-CB】，［－］【大】 對【CB】【麗-CB】，【大】 縛【CB】【麗-CB】，轉【大】 羨【CB】，羡【大】 巫【CB】，之【大】 耶【CB】【麗-CB】，邪【大】 禘【CB】【麗-CB】，諦【大】