Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 156 大方便佛報恩經 大正新脩大藏經數位版, No. 156 大方便佛報恩經 失譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.pan 7卷 T.3.156 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-11-06 12:34:44 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大方便佛報恩經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，小波提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00036 U+F0024 U+27090composition[卄/積] CBETA CHARACTER CB00880 U+F0370 U+20C9Ccomposition[口*爭] CBETA CHARACTER CB01073 U+F0431 U+3F43composition[番*瓦] CBETA CHARACTER CB01424 U+F0590 U+21C41normalized form屎composition[尸@矢] CBETA CHARACTER CB01447 U+F05A7 U+3BF9composition[標*寸] CBETA CHARACTER CB02395 U+F095B U+316B5U+21C41composition[尸@失] CBETA CHARACTER CB02439 U+F0987 normalized form佞composition[佞-二+〦] CBETA CHARACTER CB02496 U+F09C0 U+4819composition[跳-兆+旁] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) 4 發菩提心品 大方便佛報恩經卷第三 失譯人名在後漢錄 5 論議品論議品第五

爾時如來爲母摩耶夫人幷諸天衆說法九 十日，閻浮提中亦九十日不知如來所在。 大目揵連神力第一，盡其神力，於十方推 求，亦復不知；阿那律陀天眼第一，遍觀十 方三千大千世界，亦復不見；乃至五百大弟 子，不見如來，心懷憂惱。優塡大王戀慕如來， 心懷愁毒，卽以牛頭栴檀，摽像如來所有 色身，禮事供養，如佛在時，無有異也。

爾時大王召諸六師，卜問如來爲何所在。爾 時六師卽作是言：「大王！當知瞿曇沙門正是 幻術所化作耳。幻化之法，體無眞實。大王！當 知我等經書四圍陀典說言：『千年二千年 當有一幻人出世。』瞿曇沙門正是其人。」

爾時，阿那律陀往詣大王所，白言：「大王！當知 如來近在忉利天，却後七日當還閻浮提。」王 聞是語，心生歡喜，宣令國土，掃灑燒香，懸 繒幡蓋競共集聚，設衆供養種種餚饍、華香、 伎樂。

爾時六師見衆人集聚，設諸供養，種種餚饍。 六師問言：「汝等諸人設是供養，欲請國王 耶？王子耶？」答言：「非也。」「若不爾者，爲請大 臣耶？婆羅門居士耶？若不爾者，親族會 耶？」答言：「非也。欲請於佛。」六師問言：「佛者 是誰？」答言：「一切智人。」復言：「一切智人爲 是誰？」答言：「大慈悲父。汝不知耶？白淨王 種，豪尊第一，從劫初已來，嫡嫡相承，作轉輪 王。近來二世不作轉輪王，雖不作轉輪王， 而作閻浮提王。兄弟三人，其最長者號曰淨 飯王；其次弟名曰斛飯王；其最小者名曰 甘露飯王。淨飯王生二子，長者名悉達，小 者名難陀。斛飯王復生二子，長者名提婆 達，小者名阿難。甘露飯王生一女，名甘露 味女。爾時大兄悉達太子出城觀看，見老病 死患，憂思不食。悲念人生當有此患，無貴 無賤，有形之類，無免此者。卽夜踰出宮城，菩 提樹下苦行六年，然後得成一切智，故號 一切智人。獨悟成佛，具十力、四無所畏、 十八不共法乃至一切種智。其生七日，母命 便終，生忉利天。佛爲母說法經九十日， 却後一七當還閻浮提。」

爾時六師聞是語已， 心生嫉妬，憂恚苦惱。卽時六師徒衆集聚，共 論議言：「瞿曇沙門若還閻浮提者，一切人民 皆當捨我，供養瞿曇。我等孤窮，恐當不濟。」

爾時六師復作是念：「我等今當速往多人衆 中，唱如是言：『諸人當知！瞿曇沙門實無所 知。黃口小兒，近出釋氏宮，菩提樹下自 言得一切種智。當知此則虛妄之言。所以 然者，阿耆達王來請瞿曇，所施供養唯是 馬麥，瞿曇不知爲惡而便受請，當知非一 切智也。』復次，問於阿難：『安居餘有幾日在？』 阿難言：『餘有七日在。』復次，問於阿難：『祇桓 中何以多烏鳥聲？』阿難言：『衆鳥𠲜食。適 生一七，其母命終。』以是事故，當知是薄相 人，亦是極惡之人。所以然者，生已喪其母 故。又復非慈孝、非供養，目下朝夜供給而 反捐棄，入於深山。亦是無恩分人，父王爲 納娶瞿夷，竟不行婦人之禮，令憍曇彌受 大苦惱。是故當知不知恩不念恩。瞿曇沙 門，徒衆無尊卑，五百弟子各稱第一。師 旣無法，弟子亦無修行之業。乃至知數其 人陀驃比丘亦稱第一，聰明智慧舍利弗亦 入其中，訥鈍槃特比丘亦入其中；乃至少 欲之人耶輸陀羅比丘尼亦入其中，舍衛城 中婬亂不善蓮華色女亦入其中；乃至稚小 無智均提小兒亦入其中，乃至極老須跋陀 羅年百二十亦入其中；乃至豪尊諸釋種亦 入其中，極下賤王舍城中擔糞穢人亦入其 中。是故，當知瞿曇法中，猥雜競共入中，皆 無尊卑，不可恭敬。譬如大風吹諸樹葉，聚在 一處，瞿曇佛法亦復如是。譬如衆鳥隨逐 世間人所遺棄衣服飮食，瞿曇徒衆隨取食 之。汝等諸人，今日云何欲請瞿曇？」衆人聞 已，譬如大地不可虧動。大衆渴仰如來，雖 聞六師作如是說，心如金剛，無有增減，渴 仰如來，如渴須飮。

却後一七，如來從天來，下 至閻浮提。無量百千諸天隨從如來，放大光 明；神力感動，作天伎樂百千萬種。乃至一 切天，一切龍、鬼神、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人、 非人等，一切大衆皆悉雲集，禮拜供養。爾 時優塡大王大衆圍遶，遠迎如來，頭面禮足， 却住一面。

爾時六師徒衆集聚，復作是念：「我等今者衰 禍將至。雖復衆人之中唱說此言而不信受。 今當復往天人大衆之中，宣令如是，可知淸 白。」爾時六師作是念已，與其徒衆八千人 俱，前後圍遶，往詣大衆，到已却坐一面。

爾時復有一乾闥婆子，名曰闥婆摩羅，彈 七寶琴，往詣如來所，頭面禮足，却住一面，鼓 樂絃歌出微妙音⸺其音和雅，悅可衆心。聲聞 辟支佛等，不覺動身起舞，須彌山王湧沒 低昂。

爾時如來卽入有相三昧，以三昧力令其琴 聲遠聞三千大千世界⸺其音具足演說苦、空、 無常、不淨、無我。放逸衆生聞此妙音具足演 說如來知恩報恩，久於無量阿僧祇劫孝養 父母。一切衆生皆隨聲至閻浮提，往到佛 所，頭面禮足，却坐一面。

爾時大衆瞻仰如來，目不暫捨。如來爾時三 昧宴默，一切大衆亦皆默然。於大衆中，有 七寶塔從地踊出，住在空中，無數幢幡而 懸其上，百千寶鈴不鼓自鳴，微風吹動，出微 妙音。

爾時大衆見此寶塔從地踊出，心生疑網： 「以何因緣，有此寶塔從地踊出？」諸聲聞衆舍 利弗等，盡思度量，亦復不知。舊住娑婆世 界菩薩摩訶薩，乃至彌勒菩薩亦復不知。

爾時六師作是念：「復何因緣，有此寶塔？若 有人來問我者，而我不知。若不知者，云何 復名一切知見？」復作是念：「瞿曇何不速爲大 衆敷演斯事？」

爾時如來出于三昧。釋提桓因、忉利天王 卽以天衣敷師子座。爾時如來卽昇此座，結 加趺坐，如須彌山王處于大海。

爾時彌勒菩薩觀察衆心，咸皆有疑，自亦未 了。卽從座起，往到佛前，頭面禮足，合掌向 佛，而作是言：「世尊！以何因緣有此寶塔從 地踊出？」

佛吿彌勒菩薩：「乃往過去不可思議阿僧祇 劫有佛出世，號毗婆尸如來、應供、正遍知、明 行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、 世尊，出現於世，敎化無量百千萬億阿僧祇 衆生，皆令堅固阿耨多羅三藐三菩提。其佛 滅後，於像法中，有國名波羅奈。其波羅奈大 王聰叡仁賢，常以正法治國，不枉人民。王主 六十小國、八百聚落。王了無子。王自供養奉 事山神、樹神、一切神祇，經十二年不懈不息， 求索有子。第一夫人便覺有娠，十月足滿生 一男兒。其子端正，人相具足。生已召諸大臣、 諸小國王，占相吉凶，卽爲立字。以其太子性 善不瞋，名曰忍辱。忍辱太子其年長大，好 喜布施，聰明慈仁，於諸衆生等生慈心。爾時 大王有六大臣，其性暴惡，姧詭佞諂，枉橫 無道，人民厭患。時六大臣自知於行有違，常 懷嫉妬，憎惡太子。

「爾時大王身嬰重病，苦惱顦顇，命在旦夕。 忍辱太子往吿諸臣：『父王困篤，今當奈何？』 諸臣聞已，心生瞋恚，報太子言：『王命不久。 何以故？欲求妙藥，不可得故，是以當知命 去不遠。』太子聞已，心生苦惱，悶絕躃地。

「時六大臣卽入靜室，共謀議言：『忍辱太子不 除去者，我等終不得安隱也。』作是念已，第一 大臣言：『忍辱太子無事可除。』一臣復言：『我 有方便能除去之。』卽往太子所，報太子言：『臣 向在外，於六十小國八百聚落中求覓藥草， 了不能得。』太子問言：『所求藥草爲是何物？』 大臣報言：『太子當知，求藥草者，正是從生 至終不瞋人眼睛及其人髓。若得此藥，得 全王命；若不得者，命在不久。於諸國土無 有此人。』太子聞已，心生憂惱，卽報大臣：『今 我身者似是其人。何以故？我從生已來未 曾有瞋。』大臣言：『太子若是其人者，此事亦 難。何以故？天下所重莫若己身。』太子言： 『不如諸臣所言也。但使父王病得損者，假 使捨百千身，亦不爲難，況我今日此穢身也？』 大臣報言：『如此之事，隨太子意。』

「爾時忍辱太子心生歡喜，而作是念：『若使此 藥能除父王病者，宜應速辦此事。』忍辱太子 卽入宮中，到其母所，頭面禮足，合掌向母， 而作是言：『今者此身，欲爲父王作治病藥。 恐其身命不得存立，是故與母共別。願母 莫憂苦，戀慕其子。』其母聞是語已，心生悶絕， 忘失四方，譬如人噎，又不得咽，不能勸進， 又不得吐，不能勸止。卽前抱其太子，悶絕， 以冷水灑面，良久乃穌。爾時太子白其母 言：『父王身命，須臾之間，不得久停。宜時速 辦，令王服之。』爾時太子卽呼大臣、諸小國王， 於大衆中，卽宣此言：『我身今者與大衆別。』爾 時大臣卽呼旃陀羅，斷骨出髓，剜其兩目。

「爾時大臣卽擣此藥，奉上大王。王卽服之，病 得除差。病旣差已，問諸大臣：『汝等於何 得此妙藥，除我患苦，得全身命？』大臣白王： 『今此藥者，忍辱太子之所辦耳。非諸臣力所 堪辦也。』王聞是語，心驚毛竪，微聲問諸臣 言：『忍辱太子今在何所？』大臣答言：『太子今 者在外，身體傷損，命不云遠。』王聞是語，擧聲 大哭：『怪哉！怪哉！』自投於地，塵土坌身：『如我 今者，實自無情。云何乃能服此子藥？』往到子 所，其命已終。王及夫人及諸臣民，無量大衆 前後圍遶。其母懊惱，投身死尸：『以我宿世有 諸過惡，今令子身受是苦也。今我身者，何不 碎末如塵，乃令我子喪失身命。』爾時父王及 諸小王卽以牛頭栴檀香木，積以成𧂐，闍維 太子所有身骨，復以七寶起塔供養。」

爾時世尊吿彌勒菩薩善男子等大衆：「當知 爾時波羅奈大王者，今現我父悅頭檀是；爾 時母者，今現我母摩耶是；忍辱太子者，今我 身是。菩薩於無量阿僧祇劫孝養父母，衣被、 飮食、房舍、臥具，乃至身肉骨髓，其事如是，以 此因緣自致成佛。今此寶塔從地踊出者，卽 是我爲其父母捨此骨髓及其身命，卽於此 處起塔供養。我今成佛，卽踊現其前。」

爾時大衆中無量人、天、諸龍、鬼神，聞是語已， 悲喜交集，淚下滿目，異口同音讚歎如來百 千功德，尋時發於阿耨多羅三藐三菩提心； 復有無量百千衆生發聲聞、辟支佛心；復 有無量人得須陀洹果乃至阿羅漢道；復有 無量百千萬億菩薩摩訶薩，不久當得阿耨 多羅三藐三菩提。是故，當知如來今者眞是 孝養父母。

復次，菩薩本知母人之德，以其本願如是，生 如來身。以生如來，滿本願故，不堪受其禮 故，因其將終。爾時大衆異口同音讚歎摩 耶：「善哉摩耶！得生如來，天人世間無與等 者。」

爾時闥婆摩羅卽從座起，偏袒右肩，胡跪合 掌，而白佛言：「世尊！摩耶夫人修何功德？以 何因緣得生如來？」

佛言：「善聽！吾當爲汝分別解說。」

佛言：「乃 往過去久遠不可計劫，有佛出世，號毘婆 尸如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上 士調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世，乃 至正法、像法滅已。爾時有國號波羅奈。去城 不遠有山，名曰聖所遊居，以有百千辟支佛 住此山中故，無量五通神仙亦住其中。以 多仙聖止住其中故，號聖遊居山。其山 有一仙人住在南窟，復有一仙住在北窟。二 山中間有一泉水，其泉水邊有一平石。

「爾時南窟仙人在此石上，浣衣洗足已，便還 所止。去後未久，有一雌鹿來飮泉水。次第 到浣衣處，卽飮是石上浣垢衣汁。飮此衣垢 汁已，迴頭反顧，自舐小便處。

「爾時雌鹿尋便懷妊，月滿產生。鹿產生法，要 還向本得胎處。卽還水邊，住本石上，悲鳴宛 轉，產生一女。爾時仙人聞此鹿悲鳴大喚。爾 時南窟仙人聞是鹿大悲鳴聲，心生憐愍，卽 出往看，見此雌鹿產生一女。爾時鹿母宛轉 舐之，見仙人往，便捨而去。

「爾時仙人見此女兒，形相端正，人相具足。見 是事已，心生憐愍，卽以草衣裹拭將還，採衆 妙果，隨時將養，漸漸長大，至年十四。其父愛 念，常使宿火，令不斷絕。忽於一日，心不謹愼， 便使火滅。其父苦責數已，語其女言：『我長 身已來，未曾使此火滅。汝今日云何令滅？ 北窟有火，汝可往取。』

「爾時鹿女卽隨父敎，往詣北窟。步步擧足皆 生蓮華，隨其蹤跡，行伍次第，如似街陌。往 至北窟，從彼仙人乞求少火。爾時仙人見此 女人福德，如是足下生於蓮華，報言：『欲得 火者，汝當右遶我窟，滿足七匝。』行伍次第了 了分明，隨其擧足，皆生蓮華。遶七匝已，語 其女言：『欲得火者，復當在此右邊還歸去者。 當與汝火。』

「爾時鹿女爲得火故，隨敎而去。其女去後未 久之間，波羅奈王將諸大臣，百千萬衆，前後 圍遶，千乘萬騎，入山遊獵，馳逐群鹿。波羅奈 王獨乘名象，往到北窟仙人所，見其蓮華遶 窟行列。爾時大王心生歡喜，歎言：『善哉！善哉！ 大德神仙！大仙導師！福德巍巍，其事如是！』

「爾時仙人卽白王言：『大王！當知此蓮華者，非 我所能。』王言：『非大師者，是誰所爲。』報言：『大王！ 是南窟仙人生育一女，姿容端正，人相具足， 世間難有。其女行時，隨其足下皆生蓮華。』王 聞是語，心生歡喜，卽往南窟，見彼仙人，頭面 禮足。爾時仙人卽出問訊：『大王！遠涉途路， 得無疲極。』爾時大王報仙人言：『聞君有女，欲 求婚姻。』

「爾時仙人報大王言：『貧身有此一女，稚小 無知，未有所識。少小已來住此深山，未閑 人事，服草食果。王今云何乃欲顧錄？又此 女者，畜生所生。』卽以上事向王具說。王言： 『雖爾無苦。』問其父言：『鹿女者今在何許？』報 言大王：『在此草窟。』爾時大王卽入窟中，見 其鹿女，心生歡喜。卽以沐浴香湯，名衣上 服，百寶瓔珞莊嚴其身，乘大名象，百千導從， 作倡伎樂，還歸本國。爾時鹿女從生已來， 未曾見如此大衆，心驚怖懼。

「爾時其父上高山頂，遙看其女，目不暫捨， 而作是念：『我今遙觀我女，遠去不現，當還 本處，悲號懊惱，流淚滿目。我生育此女 未有所知，與我遠別。』復作是念：『我今住此， 不應餘轉。何以故？若我女反顧後望不見 我者，令女憂苦。』竚立良久，女去不現，竟 不迴顧。

「爾時其父心生恚恨，而作是言：『畜生所生， 故不妄也。我小長養，今得成人。爲王所 念，而反孤棄。』卽入窟中誦持呪術而呪其女： 『王若遇汝薄者，皎然不論。若王以禮待接汝 者，當令退沒，不果所願。』

「爾時波羅奈王到宮殿已，拜爲第一，名曰鹿 母夫人。諸小國王、百官、群臣皆來朝賀。王 見此已，心生歡喜。未久數日，便覺有娠。王自 供養夫人，床臥飮食皆令細軟。至滿十月， 望其生男，紹係國位。月滿產生，生一蓮華。 仙人呪力令王瞋恚，而作是言：『畜生所生， 故不妄也。』王卽退其夫人職，其蓮華者使人 遺棄。其後數日，波羅奈王將諸群臣入後 園中，遊戲觀看，作倡伎樂，鬪其象馬，幷諸 力士。中有第一大力士，踉䠙顚蹶，以足蹴 地，地皆震動，動蓮華池。其華池邊有大珊 瑚，於珊瑚下有一蓮華逬墮水中。其華 紅赤，有妙光明。王見此華，心生歡喜，問群 臣言：『如此華者，未曾有也。』卽使使者入池取 之。其華具足有五百葉，於一葉下有一童男， 面首端正，形狀妙好。爾時使者卽前白王：『此 蓮華者未曾有也。大王！當知其蓮華者具五 百葉，於一葉下有一天童男。』王聞此語，心驚 毛竪，慨歎所以，問使者言：『審實爾耶？此 非是我鹿母夫人所生華也？』卽問靑衣：『鹿 母夫人所生華者，遺棄何處？』答言：『大王！埋 此池邊大珊瑚下。』王審實其事，知鹿母 夫人所生。王自入宮，向鹿母夫人自責悔過， 而作是言：『我實愚癡無智，不識賢良，橫生 惡賤，違逆夫人。』懺謝訖已，還復本位。王大 歡喜，召諸群臣、諸小國王幷諸婆羅門相師， 一切集會。抱五百太子，使諸相師占相吉 凶，卦曰：『道德所歸，國蒙其福。若在家者，四海 顒顒，鬼神保之；若出家者，必斷生死，超度欲 流，越生死海，獲得三明六通，具四道果。』王 聞是語，遂增歡喜，卽遍宣令國土，選取五百 乳母。

「爾時鹿母夫人白大王言：『王莫耗擾國土，召 諸乳母。王宮中自有五百夫人。諸夫人者 妬我生男。王今可以一太子與一夫人，令 其乳哺，非其子耶？』王報夫人：『五百夫人常懷 嫉妬，惱害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策， 擯出驅遣，奪其命者，不逆夫人。夫人今者云 何於怨嫌中放捨？此事甚難及也。又復能 開天地之恩，以其太子與諸夫人。』

「爾時五百夫人心大歡喜：『鹿母夫人施我安 隱快樂，云何復能以太子與我？』歡喜無量。 爾時無量百千大衆聞是事已，心生歡喜，皆 發道心。

「爾時大王報夫人言：『未曾有也！吾不及汝。』夫 人言：『貪恚所生，皆由嫉妬。諫惡以忍，諫怒 以順。我從生已來未曾與物共諍，諸夫人 者自生惱害。譬如有人夜行見杌，便起賊想， 或起惡鬼之想。尋時驚怖，四散馳走，或投高 巖，或覆水火，荆棘叢林傷壞身體。因妄 想故，禍害如是。一切衆生亦復如是，自生自 死，如蠶處繭，如蛾赴燈，無驅馳者。一切衆 惡從妄想起，諸夫人者亦復如是。我今不 應與彼群愚，起諸諍訟。』五百夫人卽前禮鹿 母夫人，自謝悔過，奉事鹿母，如蒙賢聖，如 母姉妹，所養太子，如所生不異。

「時五百太 子年漸長大。一一太子力敵一千，隣國反 叛不賓屬者，自往伐之；不起四兵，國土安隱； 天神歡喜，風雨以時，人民豐壤熾盛。時五 百太子乘大名象，林野觀看；遊戲自恣，快樂 難量；父母愛念，如護眼目。

「爾時五百太子 年漸長大，於後一時集一處，坐蓮華池邊， 見其形容，水底影現。時諸太子共相謂言： 『一切諸法，如幻如化，如夢所見，如水中形， 體無眞實。我等今者，亦復如是。雖復豪尊，處 在深宮，五欲自恣。壯年美色不可久保；物成 有敗，人生有死；少壯不久，會當有老；飯食 不節，會得有病；百年壽命，會當有死。』諸太子 卽愁憂不樂，不能飮食，卽還宮殿，白父母言： 『世界皆苦，無可樂者。父母今者，聽我等出家。』 王報太子：『生老病死，一切共有，汝何以獨 愁？』白父王言：『不能復以死受生，勞我精神， 周遍五道。』王不忍拒，卽便聽許。母報子言： 『汝出家者，莫捨我遠去，可於後園。其中淸淨， 林木茂盛，四事供養，不令乏少。』

「時諸太子卽 便出家，受其母請，住後園中。一一太子皆得 辟支佛道，如是次第四百九十九太子皆得 道果。往詣宮中，至父母前，報言父母：『出家 利益，今已獲得。』時諸比丘身昇虛空，東踊西 沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒。或作 大身滿虛空中，復以一身作無量身；或身 上出水，身下出火；身下出水，身上出火。爲 其父母作種種神變已，卽便燒身，取般泥洹。 時鹿母夫人收取身骨，於後園中，卽起四百 九十九塔供養。最小太子過九十日已，亦得 辟支佛道，亦爲父母現大神變，現神變已卽 取泥洹。爾時其母收取身骨，起塔供養。

「爾 時鹿母夫人燒衆名香，作妙伎樂，日日入後 園中，供養是五百辟支佛塔。於其塔前愁 憂不樂，而作是言：『我雖生是五百太子，雖 復出家，而無一人能發菩提之心。』卽立誓 願：『我供養是五百辟支佛，幷起五百塔，供養 舍利功德，悉以迴向普及一切衆生。令我來 世不用多生諸子，而不能發菩提之心，但生 一子能發道心，現世出家，得一切智。』」

佛吿阿難：「爾時鹿母夫人者，今摩耶夫人 是。摩耶夫人供養五百辟支佛，及修無量善 業，是故今者得生如來身。」

佛說此法時，有 無量百千人天，得初道果乃至四果。有無量 衆生，發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時阿難白佛言：「世尊！摩耶夫人過去世時 造何業行，生畜生中爲鹿女也？」

佛吿阿難： 「善聽！吾當爲汝分別解說摩耶夫人宿世行 業因緣。乃往過去無量阿僧祇劫，爾時有佛 出世，號毘婆尸如來、應供、正遍知、明行足、善 逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊， 在世敎化。滅度之後，於像法中，爾時有國號 波羅奈。其國有一婆羅門，唯生一女。其父 命終，婆羅門婦養育此女，年轉長大。其家 唯有一果園，其母以女守園，自往求食。旣自 食已，後爲其女而送食分，日日如是。其母 一日而便稽遲，過時不與。其女悒遲，飢渴 所逼，而便恚心言：『我母今日何因緣故，不 與我食，不來見看。』乃至煩惋再三，尋復恚言： 『我母今者不如畜生。我見畜獸野鹿，子飢渴 時，心不捨離。』如是未久，母持食至。正欲飮 食，有一辟支佛沙門，從南方來，飛空北過。 爾時其女見此比丘，心生歡喜，卽起合掌，頭 面作禮，卽便請之，爲敷淨座，取好妙華，減 其食分，奉施比丘。比丘食已，爲說妙法，示敎 利喜。爾時其女卽發願言：『願我來世，遭遇 賢聖，禮事供養，使我面首端正，尊榮豪貴，若 經行時，蓮華承足。』」

佛吿阿難：「爾時女者，鹿母夫人是。以其一 食，淨華覆上，施辟支佛，五百世中尊榮豪貴， 衣食自然，蓮華承足。願力因緣，今得値五 百辟支佛禮事供養。爾時以一惡言，不知其 恩，毀罵其母，喩如畜生，以是惡口因緣，五 百身中生鹿腹中。」

佛吿阿難：「人生世間，禍 從口生，當護於口，甚於猛火。猛火熾然能燒 一世，惡口熾然燒無數世；猛火熾然燒世 間財，惡口熾然燒七聖財。是故阿難！一 切衆生禍從口出。口舌者，鑿身之斧，滅身之 禍。」

佛說此經時，有千優婆塞、優婆夷愼護 口過，卽得初果。復有無量比丘、比丘尼得 初道果乃至四果；無量人天皆發阿耨多羅 三藐三菩提心，乃至辟支佛心。一切大衆聞 佛說法，歡喜奉行，作禮而去。

爾時世尊與阿難入王舍城，乞食已，還出城， 於城門外有大深坑。時王舍城人擔持大 小便利，棄是坑中，天雨惡水亦入其中。爾 時此洸水中有一虫，其形似人，衆多手足， 遙見如來，擎頭出水，視於如來，流淚滿目。如 來見已，愍而哀傷，慘然不悅，卽還耆闍崛 山。

爾時，阿難敷尼師檀。如來坐上，結加趺 坐。爾時，阿難觀察衆心，問如來言：「世尊！向 所見洸𡱁中虫者，先世造何業行？生此 水中，爲幾時耶？復於何時當得解脫？」

佛吿阿 難及諸大衆：「汝等善聽！當爲汝說。阿難！乃往 過去無量千劫，爾時有佛出興于世。敎化已 周，遷神涅槃。滅度之後，於像法中有一婆 羅門，造立僧房，供養衆僧。時有檀越多送 酥油，時有客比丘來。爾時知事維那心生瞋 恚，嫌客僧來多，隱匿酥油，停持不與。客 衆僧言：『何不付酥油蜜耶？』維那答言：『汝客 我舊。』客比丘言：『此是檀越施現前僧。』爾時 維那兇惡可畏，卽便罵詈：『汝何不噉屎尿 也！云何從我乃索酥油。』以此惡言，從是已 來九十億劫，常生於是洸水之中。爾時維 那者，今此洸水中虫，是由過去世發一惡言， 訶罵衆僧，無量千世住此屎中。」

佛吿諸弟 子：「當護於口，口之過患，甚於猛火。父母衆 僧，宜應讚歎軟語，常念其恩。衆僧者，出三 界之福田；父母者，三界內最勝福田。何以故？ 衆僧之中，有四雙、八輩、十二賢士，供之得福， 進可成道。父母者，十月懷抱，推乾去濕，乳 哺長大，敎誨技藝，隨時將養，及其出家修 得解脫，度生死海，自利兼利一切衆生。」

佛 吿阿難：「父母、衆僧是一切衆生種二福田， 所謂人天、泥洹、解脫妙果，因之得成。」

佛說此 經時，無量百千衆生、人及非人，或得初果，乃 至四果，或發阿耨多羅三藐三菩提心，或發 聲聞辟支佛心，各各合掌禮佛右遶，歡喜 而去。

復次，波羅奈國有一輔相婆羅門，其家大富， 多饒財寶，金銀琉璃、珊瑚虎珀、象馬牛羊、 田業僮僕，在所充足。年過八十，生一男兒， 妙色端正，人相具足。父母歡喜，召諸相師 占相吉凶，爲其立字，號曰均提。年始七歲， 父母愛念，放令出家，往詣刹提利因提羅山， 至如來所。

爾時如來四衆圍遶，爲諸天龍、 鬼神、大衆廣說世論及出世間之法。時婆 羅門白佛言：「世尊！垂老之年生育此兒， 世尊大慈普覆一切，今以此兒爲佛弟子。」

佛言：「善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身。」佛爲 說法，示敎利喜，卽得道果，三明六通，具八解 脫。

爾時阿難觀察衆心咸皆有疑，卽從坐起，整 衣服，偏袒右肩，叉手合掌，白佛言：「世尊！均 提沙彌，過去世時，作何功德？修何行業？ 値遇世尊獲得道果，何以速疾？」

佛吿阿難：「均提沙彌非適今也。過去世時， 供養父母衆僧，修妙功德，遇善知識，今得 道果。」

阿難白佛言：「願佛說之。」

佛吿阿難： 「善聽！乃往過去無量千歲，有佛出世，號毘 婆尸，在世敎化，利益天人。化緣已周，遷神涅 槃。滅度之後，於正法中，有一年少比丘， 通達三藏⸺所謂阿毘曇藏、毘尼藏、修多 羅藏⸺面首端正，人相具足，辯才說法，有妙音 聲，多人所識，刹利、婆羅門之所供養。時有 一比丘，形體麤醜，人相不豐，加復音聲鈍 重，常好讚歎三寶。爾時三藏年少比丘見 其聲惡，卽便毀罵，而作是言：『如是音聲，不 如狗吠。』時老比丘言：『汝何以見毀罵也？汝 不識我耶？』三藏年少言：『我識汝，汝是毘 婆尸佛正法中摩訶羅老比丘，何以不識？』摩 訶羅言：『我所作已辦，梵行已立，不受後有。』 三藏比丘聞是語已，心驚毛竪。爾時摩訶 羅卽擧右手，放大光明，普照十方。爾時三 藏卽前，頭面接足禮敬，求哀懺悔：『而我 愚癡，不識賢聖，作是惡業。令我來世得近 善友，値遇聖師，漏盡結解，亦如大德。』」

佛吿阿 難：「爾時，三藏比丘以一惡言訶罵上座，五 百身中，常作狗身。」一切大衆聞佛說法，皆驚 戰悚，俱發聲言：「怪哉！怪哉！世間毒禍莫 先於口。」

爾時，無量百千人皆立誓願，而說 偈言：

「假使熱鐵輪，在我頂上旋， 終不爲此苦，而發於惡言。 假使熱鐵輪，在我頂上旋， 終不爲此苦，毀聖及善人。」

佛吿阿難：「舍利弗者，於諸衆生爲善知識，晝 夜六時，常以道眼觀五道衆生，所應度者，尋 往度之。

「爾時，摩竭提二國中間有五百賈客，經過 嶮路。時估客主將一白狗。爾時伴主初夜 煑肉作食。於後夜時，狗偷食之。明日，伴主 欲早飮食，求之不得，飢渴所逼，瞋恚內發， 手自持刀，斷狗四足，投身坑中，捨之而去。其 狗宛轉，受大苦惱。時舍利弗於初夜時，道眼 遙見。過夜至旦，著衣持鉢入城乞食已，往 詣嶮路，至彼狗所，持食與之。因爲說法，示敎 利喜。狗聞法已，慚愧不樂，却後一七，罪畢 得出生於人中。」

佛吿阿難：「爾時白狗者，今均提沙彌是。由 過去世毀罵賢聖，墮在惡道。由尋能改，慙愧 懺悔，發誓願故，得遇善友。遇善友故，罪畢得 出生於人中。遇佛世尊，卽得漏盡。」

佛吿阿難： 「當念父母及善知識恩！是故知恩，常當報恩。 善知識者是大因緣。」

佛說此法時，無量百千 衆生發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至聲聞 辟支佛心。一切大衆，聞佛說法，歡喜踊躍， 作禮而去。

 大方便佛報恩經卷第三 校注

在出 人名在＝出【元】【明】在【大】，出【元】【明】在出後漢錄 議義 天大 揵犍 栴旃 摽㯹標樹 時，無有異也世等無有異 灑洒 誰誰耶 弟等二 具具足 命便便命 忉利兜率 佛 母天母 𠲜諍 薄薄福 卑無卑 數其敷具 須欲 辟支佛舍利弗 坐住 卽取 滅滅度 了孑 佞諂謟佞 顦顇憔悴 睛精 今我我今 止退 冷 差瘥 差瘥 耳 被服 踊涌 闥乾闥 山 其 故故故 垢衣衣垢 滅滅而 蹤踪 已以 已以 女子 竚跱佇 迴還 小少 今令 皎噭 係繼 其 䠙傍 珊璠㽃 瑚瓳 珊㽃 瑚瓳 逬倂 此此蓮 也耶 珊㽃 瑚瓳 知知是 生相 會曾 耗撓 甚其 已以 覆赴 身形 飯飮 身下出水，身上出火 取其 能 後復 七聖聖七 口夫口 洸汪 坐上座上座下 洸汪 𡱁𱚵水 房坊 持待 那耶 詈言 已以 洸汪 洸汪 種二二種 七十 坐座 修脩 豐具 年少少年 敬拜 怪苦

CBETA 校注

（人名…錄）六字【大】，〔－〕【宋】 在【大】，出【元】【明】 議【大】，義【宋】【元】【明】 天【大】，大【宋】【元】【明】 揵【大】，犍【明】 栴【大】，旃【明】 摽【大】，㯹【宋】，標【元】，樹【明】 時無有異也【大】，世等無有異【宋】【元】【明】 灑【大】，洒【宋】【元】【明】 誰【大】，誰耶【宋】【元】【明】 弟【大】，等二【宋】【元】【明】 具【大】，具足【宋】【元】【明】 命便【大】，便命【宋】【元】【明】 忉利【大】，兜率【宋】【明】 佛【大】，〔－〕【明】 母【大】，天母【宋】【元】 𠲜【大】，諍【宋】【元】【明】 薄【大】，薄福【宋】【元】【明】 卑【大】，無卑【宋】【元】【明】 數其【大】，敷具【宋】【元】【明】 須【大】，欲【宋】【元】【明】 辟支佛【大】，舍利弗【宋】【元】【明】 坐【大】，住【明】 卽【大】，取【宋】【元】【明】 滅【大】，滅度【宋】【元】【明】 了【大】，孑【宋】【元】 佞諂【大】，謟佞【宋】【元】【明】 顦顇【大】，憔悴【宋】【元】【明】 睛【大】，精【宋】 今我【大】，我今【宋】【元】【明】 止【大】，退【宋】【元】【明】 冷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 差【大】＊，瘥【宋】＊【元】＊【明】＊ 耳【大】，〔－〕【明】 被【大】，服【宋】【元】【明】 踊【大】＊，涌【元】＊ 闥【大】，乾闥【宋】【元】【明】 山【大】，〔－〕【明】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 故【大】，故故【宋】【元】【明】 垢衣【大】，衣垢【宋】【元】【明】 滅【大】，滅而【宋】【元】【明】 蹤【大】，踪【明】 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 女【大】，子【宋】【元】【明】 竚【大】，跱【宋】【明】，佇【元】 迴【大】，還【宋】【元】【明】 小【大】，少【宋】【元】【明】 今【大】，令【宋】【元】【明】 皎【大】，噭【明】 係【大】，繼【宋】【元】【明】 其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 䠙【大】，傍【明】 珊【大】＊，璠【宋】【明】，㽃【元】＊ 瑚【大】＊，瓳【宋】＊ 逬【大】，倂【宋】【元】【明】 此【大】，此蓮【宋】【元】【明】 也【大】，耶【宋】【元】【明】 知【大】，知是【宋】【元】【明】 生【大】，相【宋】【元】【明】 耗【大】，撓【明】 甚【大】，其【明】 覆【大】，赴【宋】【元】【明】 身【大】，形【宋】【元】【明】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】 （身下…火）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 取【大】，其【宋】【元】【明】 能【大】，〔－〕【明】 後【大】，復【宋】【元】【明】 七聖【大】，聖七【宋】【元】【明】 口【大】，夫口【宋】【元】【明】 洸【大】＊，汪【宋】＊【元】＊【明】＊ 坐上【大】，座上【宋】【元】，座下【明】 𡱁【大】，水【宋】【元】【明】 房【大】，坊【宋】【元】【明】 持【大】，待【宋】【元】【明】 詈【大】，言【宋】【元】【明】 已【大】，以【明】 種二【大】，二種【宋】【元】【明】 七【大】，十【明】 坐【大】，座【宋】【元】【明】 修【大】，脩【宋】【元】 豐【大】，具【明】 年少【大】，少年【宋】【元】【明】 敬【大】，拜【宋】【元】【明】 怪【大】，苦【宋】【元】【明】

大正藏 校注

〔人名…錄〕六字－【宋】 在＝出【元】【明】 議＝義【三】 天＝大【三】 揵＝犍【明】 栴＝旃【明】 摽＝㯹【宋】，標【元】，樹【明】 時無有異也＝世等無有異【三】 灑＝洒【三】 誰＋（耶）【三】 弟＝等二【三】 具＋（足）【三】 命便＝便命【三】 忉利＝兜率【宋】【明】 〔佛〕－【明】 （天）＋母【宋】【元】 𠲜＝諍【三】 薄＋（福）【三】 （無）＋卑【三】 數其＝敷具【三】 須＝欲【三】 辟支佛＝舍利弗【三】 坐＝住【明】 卽＝取【三】 滅＋（度）【三】 了＝孑【宋】【元】 佞謟＝謟佞【三】 顦顇＝憔悴【三】 睛＝精【宋】 今我＝我今【三】 止＝退【三】 〔冷〕－【三】 差＝瘥【三】＊ 〔耳〕－【明】 被＝服【三】 踊＝涌【元】＊ （乾）＋闥【三】 〔山〕－【明】 〔其〕－【三】 故＋（故）【三】 垢衣＝衣垢【三】 滅＋（而）【三】 蹤＝踪【明】 已＝以【三】＊ 女＝子【三】 竚＝跱【宋】【明】，佇【元】 迴＝還【三】 小＝少【三】 今＝令【三】 皎＝噭【明】 係＝繼【三】 〔其〕－【三】 䠙＝傍【明】 珊＝璠【宋】【明】，㽃【元】＊ 瑚＝瓳【宋】 逬＝倂【三】 此＋（蓮）【三】 也＝耶【三】 知＋（是）【三】 生＝相【三】 耗＝撓【明】 甚＝其【明】 覆＝赴【三】 身＝形【三】 飯＝飮【三】 〔身下…火〕八字－【三】 取＝其【三】 〔能〕－【明】 後＝復【三】 七聖＝聖七【三】 （夫）＋口【三】 洸＝汪【三】＊ 坐上＝座上【宋】【元】，座下【明】 𡱁＝水【三】 房＝坊【三】 持＝待【三】 詈＝言【三】 已＝以【明】 種二＝二種【三】 七＝十【明】 坐＝座【三】 修＝脩【宋】【元】 豐＝具【明】 年少＝少年【三】 敬＝拜【三】 怪＝苦【三】

新增校注

會【CB】，曾【大】 那【CB】，耶【大】