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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 156 大方便佛報恩經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 156 大方便佛報恩經</title>
			<author>失譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大方便佛報恩經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Xiao Po</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，小波提供新式標點</p>
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<cb:mulu level="1" n="7" type="品">7 慈品</cb:mulu>
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<lb n="0154b16" ed="T"/><cb:juan n="006" fun="open"><cb:mulu n="006" type="卷"/><cb:jhead><title>大方便佛報恩經</title>卷第六</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0154b18" ed="T"/><byline cb:type="Translator">失譯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154004" n="0154004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154004" n="0154004"/><anchor xml:id="beg0154004" n="0154004"/>人名<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154005" n="0154005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154005" n="0154005"/><anchor xml:id="beg0154005" n="0154005"/>在<anchor xml:id="end0154005"/>後漢錄<anchor xml:id="end0154004"/></byline>
<lb n="0154b19" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" n="8" type="品">8 優波離品</cb:mulu><head>優波離品第八</head>
<lb n="0154b20" ed="T"/><p xml:id="pT03p0154b2001">爾時如來，大衆圍遶，供養恭敬，尊重讚歎。爾
<lb n="0154b21" ed="T"/>時阿難卽從座起，觀察衆心咸皆有疑：「如來
<lb n="0154b22" ed="T"/>世尊！云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家？
<lb n="0154b23" ed="T"/>以聽其出家故，毀辱一切諸王刹利種，增不
<lb n="0154b24" ed="T"/>敬之心，汚信心故，永失福田，乃使白淨王
<lb n="0154b25" ed="T"/>子難陀比丘生輕慢心。」</p><p xml:id="pT03p0154b2510" cb:place="inline">佛吿阿難及諸大衆：
<lb n="0154b26" ed="T"/>「汝等善聽！汝等乃可說如來無有平等大悲、
<lb n="0154b27" ed="T"/>三念處、五智三昧，不得說言優波離比丘眞
<lb n="0154b28" ed="T"/>實是下賤人，修習下行、下願、下精進也；汝
<lb n="0154b29" ed="T"/>等乃可說如來煩惱，無常遷變，不可得說優
<pb n="0154c" ed="T" xml:id="T03.0156.0154c"/>
<lb n="0154c01" ed="T"/>波離下賤出家。如來以正遍知宣說眞實之
<lb n="0154c02" ed="T"/>言，汝等應當信受佛語。如來知見生死過患，
<lb n="0154c03" ed="T"/>獨覺成佛，優波<anchor xml:id="nkr_note_add_0154c0301" n="0154c0301"/><anchor xml:id="beg0154c0301" n="0154c0301"/>離<anchor xml:id="end0154c0301"/>亦隨出家，三明六通，具八
<lb n="0154c04" ed="T"/>解脫，天人大衆增仰，護持正法，持律第一，
<lb n="0154c05" ed="T"/>堪任供養，能令衆生成就三種妙果，所謂現
<lb n="0154c06" ed="T"/>報、生報、後報。是故，當知優波離者，奇特妙
<lb n="0154c07" ed="T"/>行，偏爲大悲菩薩，已於過去無量百千萬
<lb n="0154c08" ed="T"/>億諸佛所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154006" n="0154006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154006" n="0154006"/><anchor xml:id="beg0154006" n="0154006"/>殖<anchor xml:id="end0154006"/>衆德本，亦於諸佛法中持律第
<lb n="0154c09" ed="T"/>一，亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。」</p><p xml:id="pT03p0154c0915" cb:place="inline">爾時難
<lb n="0154c10" ed="T"/>陀比丘聞佛說已，卽從座起，頭面禮大憍陳
<lb n="0154c11" ed="T"/>如足，次第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154007" n="0154007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154007" n="0154007"/><anchor xml:id="beg0154007" n="0154007"/>至<anchor xml:id="end0154007"/>優波離前，俛仰而立，合掌而
<lb n="0154c12" ed="T"/>已。爾時如來卽爲難陀而說偈言：</p>
<lb n="0154c13" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT03p0154c1301"><l>「難陀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154008" n="0154008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154008" n="0154008"/><anchor xml:id="beg0154008" n="0154008"/>當應<anchor xml:id="end0154008"/>知：</l><l>汝<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154009" n="0154009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154009" n="0154009"/><anchor xml:id="beg0154009" n="0154009"/>莫<anchor xml:id="end0154009"/>憂貧窮，</l>
<lb n="0154c14" ed="T"/><l>亦不失富貴。</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0154010" n="0154010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154010" n="0154010"/><anchor xml:id="beg0154010" n="0154010"/>出家<anchor xml:id="end0154010"/>法應爾。」</l></lg>
<lb n="0154c15" ed="T"/><p xml:id="pT03p0154c1501">難陀聞佛示敎利喜，種種說法，心生歡喜，卽
<lb n="0154c16" ed="T"/>正衣服，頭面禮優波離足。應時天地六種震
<lb n="0154c17" ed="T"/>動，身心柔軟，逮得己利，所作已辦。</p><p xml:id="pT03p0154c1714" cb:place="inline">佛吿優波
<lb n="0154c18" ed="T"/>離：「汝速師子吼於三寶四諦，在家出家七衆
<lb n="0154c19" ed="T"/>差別，所謂三歸、五戒乃至一切戒⸺利益衆生
<lb n="0154c20" ed="T"/>戒、淨煩惱戒、調御威儀戒、禪戒、無漏戒，興
<lb n="0154c21" ed="T"/>隆三寶。」</p><p xml:id="pT03p0154c2104" cb:place="inline">時優波離白佛言：「世尊！如來以威
<lb n="0154c22" ed="T"/>神力引接將護，我乃少能所諮問耳。」</p>
<lb n="0154c23" ed="T"/><p xml:id="pT03p0154c2301">「云何名三寶，佛法及衆僧？三寶若無性，云
<lb n="0154c24" ed="T"/>何分別說法僧差別名？歸依三寶者，云何而
<lb n="0154c25" ed="T"/>奉行？三歸若一者，不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0154011" n="0154011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0154011" n="0154011"/><anchor xml:id="beg0154011" n="0154011"/>應<anchor xml:id="end0154011"/>說言三。若說三歸
<lb n="0154c26" ed="T"/>者，云何七衆名？」爾時優波離白佛言：「世尊！
<lb n="0154c27" ed="T"/>何所歸依，名歸依佛？」</p><p xml:id="pT03p0154c2709" cb:place="inline">爾時如來一一稱解，答
<lb n="0154c28" ed="T"/>曰：</p>
<lb n="0154c29" ed="T"/><p xml:id="pT03p0154c2901">「佛陀者，覺，覺了一切法相故。復次，一切衆生
<pb n="0155a" ed="T" xml:id="T03.0156.0155a"/>
<lb n="0155a01" ed="T"/>長眠三界，佛道眼旣開，自覺覺彼，故名爲
<lb n="0155a02" ed="T"/>覺。佛於一切法，能一切得一切說。」</p><p xml:id="pT03p0155a0214" cb:place="inline">問曰：「佛
<lb n="0155a03" ed="T"/>云何一切說？爲應時適會隨宜說耶？爲當部
<lb n="0155a04" ed="T"/>黨相從說耶？」</p><p xml:id="pT03p0155a0406" cb:place="inline">答曰：「佛隨物適時說一切法。
<lb n="0155a05" ed="T"/>後諸弟子結集法藏，以類撰之。佛或時爲諸
<lb n="0155a06" ed="T"/>弟子制戒輕重，有殘無殘，撰爲律藏；或時
<lb n="0155a07" ed="T"/>說因果相生、諸結諸使及以業相，集爲阿毘
<lb n="0155a08" ed="T"/>曇藏；爲諸天、世人隨時說法，集爲增一，是
<lb n="0155a09" ed="T"/>勸化人所習；爲利根衆生說諸深義，名中阿
<lb n="0155a10" ed="T"/>含，是學問者所習；說種種隨禪法，是雜阿
<lb n="0155a11" ed="T"/>含，坐禪人習；破諸外道，是長阿含。」</p><p xml:id="pT03p0155a1114" cb:place="inline">問曰：
<lb n="0155a12" ed="T"/>「佛若一切說者，有經云：『佛坐一樹下，捉一
<lb n="0155a13" ed="T"/>枝葉，問弟子曰：「此枝葉多，樹上葉多？」答曰：
<lb n="0155a14" ed="T"/>「樹上葉多。」佛言：「我所知法如樹上葉，我所
<lb n="0155a15" ed="T"/>說法如掌中葉。」』云何言佛一切說耶？」</p><p xml:id="pT03p0155a1515" cb:place="inline">答曰：
<lb n="0155a16" ed="T"/>「有別相一切、總相一切，今言別相一切。有
<lb n="0155a17" ed="T"/>言：『佛能一切說，但衆生不能盡受。佛非不
<lb n="0155a18" ed="T"/>能說。』有言：『應云一切知，直言說，不得言一
<lb n="0155a19" ed="T"/>切說也。』」</p><p xml:id="pT03p0155a1904" cb:place="inline">問：「若佛知而能說，聲聞、緣覺依知而
<lb n="0155a20" ed="T"/>能說，何不稱佛耶？」</p><p xml:id="pT03p0155a2008" cb:place="inline">答曰：「不爾。佛知說俱盡；
<lb n="0155a21" ed="T"/>二乘知說於法有所不盡。復次，佛解一切法，
<lb n="0155a22" ed="T"/>盡能作名；二乘不能。復次，佛得無邊法，能
<lb n="0155a23" ed="T"/>無邊說；二乘不能。復次，有共不共，二乘所
<lb n="0155a24" ed="T"/>得共，佛所得不共。聲聞所得，三乘同知；中
<lb n="0155a25" ed="T"/>乘所得，二乘共知；唯佛所得，二乘不知，獨佛
<lb n="0155a26" ed="T"/>自知。復次，函大蓋亦大，法大法相無邊，佛
<lb n="0155a27" ed="T"/>以無邊智知說無邊法；二乘智有邊，故不稱
<lb n="0155a28" ed="T"/>法相。復次，有根、義。根者，慧根。義者，慧所緣
<lb n="0155a29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0155001" n="0155001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155001" n="0155001"/><anchor xml:id="beg0155001" n="0155001"/>法<anchor xml:id="end0155001"/>。佛根義俱滿，慧所緣法無有不盡；二乘
<pb n="0155b" ed="T" xml:id="T03.0156.0155b"/>
<lb n="0155b01" ed="T"/>根義二俱不滿。復次，佛得如實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155002" n="0155002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155002" n="0155002"/><anchor xml:id="beg0155002" n="0155002"/>智<anchor xml:id="end0155002"/>名，於一
<lb n="0155b02" ed="T"/>切法相如實了故；二乘知法不盡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155003" n="0155003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155003" n="0155003"/><anchor xml:id="beg0155003" n="0155003"/>原<anchor xml:id="end0155003"/>底，兼
<lb n="0155b03" ed="T"/>有所不周，是以不得稱如實智。以是種種義
<lb n="0155b04" ed="T"/>故，二乘不得稱佛。婆伽婆者，不可以音傳，
<lb n="0155b05" ed="T"/>不可以義解。云何世尊？以能知一切對治法
<lb n="0155b06" ed="T"/>故。復次，世法言音不同，世人自不相解，佛
<lb n="0155b07" ed="T"/>悉知之，故云世尊。復次，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155004" n="0155004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155004" n="0155004"/><anchor xml:id="beg0155004" n="0155004"/>勅<anchor xml:id="end0155004"/>比丘云：『凡二乘
<lb n="0155b08" ed="T"/>凡夫，自說得法。或樂靜默，或入禪定，或以
<lb n="0155b09" ed="T"/>餘緣，祕惜不說。』佛所得法，以慈悲力故，樂爲
<lb n="0155b10" ed="T"/>他說。復次，云何？以破三毒故，得稱世尊。」</p><p xml:id="pT03p0155b1016" cb:place="inline">問
<lb n="0155b11" ed="T"/>曰：「二乘亦破三毒，何不名世尊耶？」</p><p xml:id="pT03p0155b1114" cb:place="inline">答曰：「不
<lb n="0155b12" ed="T"/>爾。二乘有退，佛不退故。退有三種：果退、不
<lb n="0155b13" ed="T"/>果退、所用退。果退者，聲聞三果退，下果不
<lb n="0155b14" ed="T"/>退。中乘二種，若百劫習行成辟支佛，果不
<lb n="0155b15" ed="T"/>退。若本是下乘三果作辟支佛，則果有退。佛
<lb n="0155b16" ed="T"/>果不退。不果退者，若向三乘人，未得而退，
<lb n="0155b17" ed="T"/>若修比丘三業，懈<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155005" n="0155005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155005" n="0155005"/><anchor xml:id="beg0155005" n="0155005"/>墮<anchor xml:id="end0155005"/>不進。凡有所修習，退而
<lb n="0155b18" ed="T"/>不勤，名不果退也。所用退者，凡所得法不
<lb n="0155b19" ed="T"/>現前用，如佛十力，小乘十智，用一餘則不
<lb n="0155b20" ed="T"/>用。如誦十萬言經，若不誦時，盡名所用退
<lb n="0155b21" ed="T"/>也。下乘不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155006" n="0155006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155006" n="0155006"/><anchor xml:id="beg0155006" n="0155006"/>果退<anchor xml:id="end0155006"/>，中乘亦有不果退；佛無不
<lb n="0155b22" ed="T"/>果退，於一切行中無不勤故。二乘有所用退
<lb n="0155b23" ed="T"/>也，佛則不定。又云：『於十力中用一不用九，
<lb n="0155b24" ed="T"/>故名退也。』有云：『無不用退。如誦二十萬言經，
<lb n="0155b25" ed="T"/>凡<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155007" n="0155007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155007" n="0155007"/><anchor xml:id="beg0155007" n="0155007"/>夫<anchor xml:id="end0155007"/>力劣故，或一日二日誦訖；佛能卽時
<lb n="0155b26" ed="T"/>誦訖。十力亦爾，用能卽用。無障礙故，無不用
<lb n="0155b27" ed="T"/>退。』又云：『佛無不用退。如著泥洹僧時，不直爾
<lb n="0155b28" ed="T"/>著，如凡夫人法，皆爲利益衆生故。凡所用法，
<lb n="0155b29" ed="T"/>有益則用，無益不用，非不能用，故無用退。』
<pb n="0155c" ed="T" xml:id="T03.0156.0155c"/>
<lb n="0155c01" ed="T"/>雖各有所解，而云不可定也。佛意不可思
<lb n="0155c02" ed="T"/>議。」</p><p xml:id="pT03p0155c0202" cb:place="inline">問曰：「聲聞何故三果退，下果不退？」</p><p xml:id="pT03p0155c0215" cb:place="inline">答曰：
<lb n="0155c03" ed="T"/>「三果已曾得，故退；下果未曾得，故不退。如人
<lb n="0155c04" ed="T"/>飢得美食，久則不忘，此義亦爾。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155008" n="0155008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155008" n="0155008"/><anchor xml:id="beg0155008" n="0155008"/>云<anchor xml:id="end0155008"/>：『下
<lb n="0155c05" ed="T"/>果，忍作無礙道，智作解脫道；三果，智作無礙
<lb n="0155c06" ed="T"/>道，智作解脫道，故退。』又云：『見諦道無退；思
<lb n="0155c07" ed="T"/>惟道有退。淨不淨想，斷結故。思惟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155009" n="0155009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155009" n="0155009"/><anchor xml:id="beg0155009" n="0155009"/>道<anchor xml:id="end0155009"/>有逼
<lb n="0155c08" ed="T"/>迫，見諦無逼迫。見諦無逼迫，見諦結見理，
<lb n="0155c09" ed="T"/>思惟微生，故逼迫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155010" n="0155010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155010" n="0155010"/><anchor xml:id="beg0155010" n="0155010"/>不<anchor xml:id="end0155010"/>退也。』又云：『見諦智力
<lb n="0155c10" ed="T"/>強，如大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155011" n="0155011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155011" n="0155011"/><anchor xml:id="beg0155011" n="0155011"/>梁<anchor xml:id="end0155011"/>鎭物；思惟智弱，故退也。』又云：『見
<lb n="0155c11" ed="T"/>諦欲界忍智二心能斷九品；上界忍智二心
<lb n="0155c12" ed="T"/>斷七十二品結，盡無色界，故不退也。』以是義
<lb n="0155c13" ed="T"/>故獨名世尊。復次，佛習氣斷，二乘習氣不
<lb n="0155c14" ed="T"/>盡。如牛呞比丘，常作牛呞，以世世牛中來
<lb n="0155c15" ed="T"/>故；如一比丘雖得漏盡，而常以鏡自照，以
<lb n="0155c16" ed="T"/>世世從婬女中來故；如一比丘跳<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155012" n="0155012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155012" n="0155012"/><anchor xml:id="beg0155012" n="0155012"/>枰擲<anchor xml:id="end0155012"/>閣，
<lb n="0155c17" ed="T"/>以世世從獼猴中來；不得名世尊。」</p><p xml:id="pT03p0155c1714" cb:place="inline">「凡言『如是
<lb n="0155c18" ed="T"/>我聞』者，佛在時言；『我聞』，爲是滅後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155013" n="0155013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155013" n="0155013"/><anchor xml:id="beg0155013" n="0155013"/>也<anchor xml:id="end0155013"/>。撰法
<lb n="0155c19" ed="T"/>藏者言我聞，佛二十年中說法，阿難不聞，
<lb n="0155c20" ed="T"/>何得言我聞？」</p><p xml:id="pT03p0155c2006" cb:place="inline">答曰：「云：『諸天語阿難。』又云：『佛
<lb n="0155c21" ed="T"/>入世俗心，令阿難知。』又云：『從諸比丘邊聞。』
<lb n="0155c22" ed="T"/>又云：『阿難從佛請願：「願佛莫與我故衣，莫
<lb n="0155c23" ed="T"/>令人請我食。我爲求法，恭敬佛故，侍佛所須，
<lb n="0155c24" ed="T"/>不爲衣食。諸比丘晨暮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155014" n="0155014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155014" n="0155014"/><anchor xml:id="beg0155014" n="0155014"/>二<anchor xml:id="end0155014"/>時，得見世尊，莫
<lb n="0155c25" ed="T"/>令我爾，欲見便見。又，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155015" n="0155015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155015" n="0155015"/><anchor xml:id="beg0155015" n="0155015"/>佛二十年中<anchor xml:id="end0155015"/>所說法，
<lb n="0155c26" ed="T"/>盡爲我說。」』」</p><p xml:id="pT03p0155c2605" cb:place="inline">問曰：「二十年中所說法句，何<anchor xml:id="nkr_note_orig_0155016" n="0155016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0155016" n="0155016"/><anchor xml:id="beg0155016" n="0155016"/>由<anchor xml:id="end0155016"/>
<lb n="0155c27" ed="T"/>可說？」</p><p xml:id="pT03p0155c2703" cb:place="inline">答曰：「佛善巧方便，於一句法中演無
<lb n="0155c28" ed="T"/>量法，能以無量法爲一句義。佛粗示其端
<lb n="0155c29" ed="T"/>緖，阿難盡已得知，速利強持力故。八萬法
<pb n="0156a" ed="T" xml:id="T03.0156.0156a"/>
<lb n="0156a01" ed="T"/>者，又云：『如樹，根莖枝葉名爲一樹，佛爲衆
<lb n="0156a02" ed="T"/>生始終說法，名爲一藏。』如是八萬；又云：『佛
<lb n="0156a03" ed="T"/>一坐說法，名爲一藏。』如是八萬；又云：『十六
<lb n="0156a04" ed="T"/>字爲半偈，三十二字爲一偈。』如是八萬；又
<lb n="0156a05" ed="T"/>云：『長短偈四十二字爲一偈。』如是八萬；又
<lb n="0156a06" ed="T"/>云：『如半月說戒爲一藏。』如是八萬；又云：『佛
<lb n="0156a07" ed="T"/>自說，六萬六千偈爲一藏。』如是八萬；又云：
<lb n="0156a08" ed="T"/>『佛說：「塵勞有八萬，法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156001" n="0156001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156001" n="0156001"/><anchor xml:id="beg0156001" n="0156001"/>藥<anchor xml:id="end0156001"/>亦八萬。」名八萬法
<lb n="0156a09" ed="T"/>藏。』」</p><p xml:id="pT03p0156a0902" cb:place="inline">問曰：「契經、阿毘曇不以佛在初，獨律誦
<lb n="0156a10" ed="T"/>以佛在初？」</p><p xml:id="pT03p0156a1005" cb:place="inline">答曰：「以勝故；佛獨制故。如契經
<lb n="0156a11" ed="T"/>中，諸弟子說法；有時如釋提桓因，自說布施
<lb n="0156a12" ed="T"/>第一。何以故？我以施故，得爲天王，所願如
<lb n="0156a13" ed="T"/>意，佛言如是。有時佛化作化佛，化佛說法；
<lb n="0156a14" ed="T"/>律則不爾，一切佛說，是故以佛在初。又如
<lb n="0156a15" ed="T"/>契經隨處隨決；律則不爾。若屋中有事，不
<lb n="0156a16" ed="T"/>得卽結，必當出外；若白衣邊有事，必在衆
<lb n="0156a17" ed="T"/>結；若聚落有事，亦在衆結；若於五衆邊有
<lb n="0156a18" ed="T"/>事，必在比丘、比丘尼邊結，是故以佛在初。
<lb n="0156a19" ed="T"/>毘耶離者，或有國以王爲名，或以地爲稱，
<lb n="0156a20" ed="T"/>或以城爲號。此國以龍爲目；迦蘭陀聚落者，
<lb n="0156a21" ed="T"/>以鳥名之。又云：『聚落主名<name role="" type="person">須提那</name>者，父母
<lb n="0156a22" ed="T"/>求請神祇得，故名求得。』富貴者，富有二種：
<lb n="0156a23" ed="T"/>一衆生類，二非衆生。非衆生者，多有金銀
<lb n="0156a24" ed="T"/>七寶、倉庫財帛、田疇舍宅；衆生類者，奴婢僕
<lb n="0156a25" ed="T"/>使、象馬牛羊、村落封邑，故名富也。貴者，或爲
<lb n="0156a26" ed="T"/>封主，或有美德，人所宗敬，故言貴也。自歸
<lb n="0156a27" ed="T"/>三寶，受三歸法。」</p>
<lb n="0156a28" ed="T"/><p xml:id="pT03p0156a2801">問曰：「三歸以何爲性？」</p><p xml:id="pT03p0156a2809" cb:place="inline">「有論者言：『三歸是敎，
<lb n="0156a29" ed="T"/>無敎性。』受三歸時，胡跪合掌，口說三歸，是
<pb n="0156b" ed="T" xml:id="T03.0156.0156b"/>
<lb n="0156b01" ed="T"/>名身口敎也。若純重心，有身口無敎，是謂敎
<lb n="0156b02" ed="T"/>無敎。又云：『三歸是三業性，身口意業也。』又
<lb n="0156b03" ed="T"/>云：『三歸是善五陰。』以衆生善五陰爲三歸，
<lb n="0156b04" ed="T"/>以三寶爲所歸，所歸以救護爲義。譬如有人
<lb n="0156b05" ed="T"/>有罪於王，投向異國以求救護。異國王言：
<lb n="0156b06" ed="T"/>『汝求無畏者，莫出我境，莫違我敎，必相救
<lb n="0156b07" ed="T"/>護。』衆生亦爾，繫屬於魔，有生死罪，歸向三
<lb n="0156b08" ed="T"/>寶以求救護。若誠心三寶，更無異向，不違佛
<lb n="0156b09" ed="T"/>敎，魔王邪惡無如之何。昔有一鴿，爲鷹所
<lb n="0156b10" ed="T"/>逐。入舍利弗影，戰懼不解；移入佛影，泰然無
<lb n="0156b11" ed="T"/>怖，大海可移，此鴿無動。所以爾者，佛有大
<lb n="0156b12" ed="T"/>慈大悲，舍利弗無大慈悲；佛習氣盡，舍利
<lb n="0156b13" ed="T"/>弗習氣未盡；佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利
<lb n="0156b14" ed="T"/>弗六十劫中修習苦行。以是因緣，鴿入舍利
<lb n="0156b15" ed="T"/>弗影，猶有怖畏；入佛影中，而無怖也。」</p><p xml:id="pT03p0156b1515" cb:place="inline">問曰：
<lb n="0156b16" ed="T"/>「若歸三寶能除罪過，息怖畏者，提婆達多亦
<lb n="0156b17" ed="T"/>歸依三寶，以信出家，受具足戒，而犯三逆，墮
<lb n="0156b18" ed="T"/>阿鼻獄？」</p><p xml:id="pT03p0156b1804" cb:place="inline">答曰：「夫救護者，救可救者。提婆達
<lb n="0156b19" ed="T"/>多罪惡深大，兼是定業，是故難救。」</p><p xml:id="pT03p0156b1914" cb:place="inline">問曰：「若
<lb n="0156b20" ed="T"/>有大罪，佛不能救；若無罪者，不須佛救。云何
<lb n="0156b21" ed="T"/>三寶能有救護？」</p><p xml:id="pT03p0156b2107" cb:place="inline">答曰：「提婆達多歸依三寶，
<lb n="0156b22" ed="T"/>心不眞實，三歸不滿；常求利養名聞，自號一
<lb n="0156b23" ed="T"/>切智人，與佛爭競。以是因緣，三寶雖有大
<lb n="0156b24" ed="T"/>力，不能救也。如阿闍世王雖有逆罪，應入阿
<lb n="0156b25" ed="T"/>鼻獄，以誠心向佛故，滅阿鼻罪，入黑繩地
<lb n="0156b26" ed="T"/>獄。如人中重罪，七日都盡，是謂三寶救護力
<lb n="0156b27" ed="T"/>也。」</p><p xml:id="pT03p0156b2702" cb:place="inline">問曰：「若提婆達多罪不可救者，有經云：
<lb n="0156b28" ed="T"/>『若人歸佛者，不墮三惡道。』是義云何？」</p><p xml:id="pT03p0156b2815" cb:place="inline">答曰：
<lb n="0156b29" ed="T"/>「提婆達多以歸三寶故，雖入阿鼻，受苦輕微，
<pb n="0156c" ed="T" xml:id="T03.0156.0156c"/>
<lb n="0156c01" ed="T"/>亦時得暫息。又如人在山林曠野恐怖之處，
<lb n="0156c02" ed="T"/>若念佛功德，恐怖卽滅。是故歸依三寶，救護
<lb n="0156c03" ed="T"/>不虛。」</p><p xml:id="pT03p0156c0303" cb:place="inline">「三寶於四諦中，何諦所攝？於二十二根
<lb n="0156c04" ed="T"/>中，何根所攝？於十八界中，何界所攝？十二入
<lb n="0156c05" ed="T"/>中，何入所攝？於五陰中，何陰所攝？」</p><p xml:id="pT03p0156c0514" cb:place="inline">「三寶於四
<lb n="0156c06" ed="T"/>諦中，盡諦所攝，道諦少入；根中，三根所攝，
<lb n="0156c07" ed="T"/>未知、已知、無知根；於十八界所攝，意界、意識
<lb n="0156c08" ed="T"/>界、法界；十二入中，意入、法入所攝；五陰中，
<lb n="0156c09" ed="T"/>無漏五陰所攝。佛寶於四諦中，道諦少入；法
<lb n="0156c10" ed="T"/>寶於四諦中，盡諦所攝；僧寶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156002" n="0156002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156002" n="0156002"/><anchor xml:id="beg0156002" n="0156002"/>於<anchor xml:id="end0156002"/>四諦中，道諦
<lb n="0156c11" ed="T"/>少入。佛寶二十二根中，無知根所攝；法寶
<lb n="0156c12" ed="T"/>是盡諦無爲故，非根所攝；僧寶二十二根中，
<lb n="0156c13" ed="T"/>三無漏根所攝。佛寶於十八界中，意界、意識
<lb n="0156c14" ed="T"/>界、法界少入；十二入中，意入、法入少入；五
<lb n="0156c15" ed="T"/>陰中，無漏五陰少入。法寶於十八界中，法界
<lb n="0156c16" ed="T"/>少入；十二入中，法入少入。法寶非五陰攝，陰
<lb n="0156c17" ed="T"/>是有爲，法寶是無爲故。僧寶於十八界中，
<lb n="0156c18" ed="T"/>意界、意識界、法界少入；十二入中，意入、法
<lb n="0156c19" ed="T"/>入少入；五陰中，無漏五陰少入。」</p><p xml:id="pT03p0156c1913" cb:place="inline">問：「歸依佛
<lb n="0156c20" ed="T"/>者，爲歸依<name role="" type="person">釋迦文佛</name>，爲歸依三世佛耶？」</p><p xml:id="pT03p0156c2016" cb:place="inline">答
<lb n="0156c21" ed="T"/>曰：「歸依三世佛，以佛法身同故。歸依一佛，
<lb n="0156c22" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0156003" n="0156003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156003" n="0156003"/><anchor xml:id="beg0156003" n="0156003"/>則<anchor xml:id="end0156003"/>是三世諸佛，以佛無異故。有云：『若歸依
<lb n="0156c23" ed="T"/>三世諸佛者，有諸天自說我迦葉佛弟子，我
<lb n="0156c24" ed="T"/><name role="" type="person">拘留孫佛</name>弟子，如是七佛中各稱我是某佛
<lb n="0156c25" ed="T"/>弟子。以是因緣，正應歸依一佛，不應三世。』
<lb n="0156c26" ed="T"/>有云：『不應爾。何以故？如《毘沙門經》說：「毘沙門
<lb n="0156c27" ed="T"/>王歸依三寶，歸依過去未來現在佛。以是義
<lb n="0156c28" ed="T"/>故，應歸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0156004" n="0156004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0156004" n="0156004"/><anchor xml:id="beg0156004" n="0156004"/>依<anchor xml:id="end0156004"/>三世諸佛。」』」</p><p xml:id="pT03p0156c2809" cb:place="inline">問曰：「若爾者，如諸天
<lb n="0156c29" ed="T"/>各稱某佛弟子，是義云何？」</p><p xml:id="pT03p0156c2911" cb:place="inline">答曰：「諸天所說，
<pb n="0157a" ed="T" xml:id="T03.0156.0157a"/>
<lb n="0157a01" ed="T"/>何足定義？有諸天各稱一佛爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157001" n="0157001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157001" n="0157001"/><anchor xml:id="beg0157001" n="0157001"/>師<anchor xml:id="end0157001"/>，亦歸三
<lb n="0157a02" ed="T"/>世諸佛，直以一佛爲證耳。」</p><p xml:id="pT03p0157a0211" cb:place="inline">問曰：「何所歸依
<lb n="0157a03" ed="T"/>名爲歸依佛？」</p><p xml:id="pT03p0157a0306" cb:place="inline">答曰：「歸依語迴轉一切智、無學
<lb n="0157a04" ed="T"/>功德。」</p><p xml:id="pT03p0157a0403" cb:place="inline">「爲歸色身，歸依法身耶？」</p><p xml:id="pT03p0157a0412" cb:place="inline">答曰：「歸依法
<lb n="0157a05" ed="T"/>身，不歸色身，不以色爲佛故。」</p><p xml:id="pT03p0157a0512" cb:place="inline">問曰：「若色身
<lb n="0157a06" ed="T"/>非佛者，何以出佛身血，而得逆罪？」</p><p xml:id="pT03p0157a0614" cb:place="inline">答曰：「色
<lb n="0157a07" ed="T"/>身是法身器故，法身所依故，若害色身則得
<lb n="0157a08" ed="T"/>逆罪。不以色身是佛，故得逆罪。」</p><p xml:id="pT03p0157a0813" cb:place="inline">「歸依法者，
<lb n="0157a09" ed="T"/>何所歸依名歸依法？」</p><p xml:id="pT03p0157a0909" cb:place="inline">答曰：「歸依語迴轉斷欲
<lb n="0157a10" ed="T"/>無欲，盡處涅槃，是名歸依法。」</p><p xml:id="pT03p0157a1012" cb:place="inline">問曰：「爲歸依自
<lb n="0157a11" ed="T"/>身盡處，他身盡處？」</p><p xml:id="pT03p0157a1108" cb:place="inline">答曰：「歸自身盡處、他身盡
<lb n="0157a12" ed="T"/>處，是名歸依法。」</p><p xml:id="pT03p0157a1207" cb:place="inline">「若歸依僧，何所歸依？」</p><p xml:id="pT03p0157a1215" cb:place="inline">答曰：
<lb n="0157a13" ed="T"/>「歸依語迴轉良祐福田，聲聞學、無學功德，是
<lb n="0157a14" ed="T"/>名歸依僧。」</p><p xml:id="pT03p0157a1405" cb:place="inline">「爲歸俗諦僧，爲第一義諦僧？若歸
<lb n="0157a15" ed="T"/>第一義諦僧者，佛與提謂波利受三自歸，不
<lb n="0157a16" ed="T"/>應言：『未來有僧，汝應歸依。』第一義諦僧常在
<lb n="0157a17" ed="T"/>世間。」</p><p xml:id="pT03p0157a1703" cb:place="inline">答曰：「以俗諦僧是第一義諦僧所依
<lb n="0157a18" ed="T"/>故，言：『未來有僧，汝應歸依。』又，欲尊重俗諦僧，
<lb n="0157a19" ed="T"/>故作如是說。佛自說：『一切諸衆中，佛衆第一。
<lb n="0157a20" ed="T"/>譬如從乳出酪，從酪出酥，從酥出醍醐。醍醐
<lb n="0157a21" ed="T"/>於中，最勝最妙，佛弟子衆亦復如是。』若有
<lb n="0157a22" ed="T"/>衆僧集在是中，四向四得無上福田。於一
<lb n="0157a23" ed="T"/>切九十六種衆中，最尊最上無能及者，是故
<lb n="0157a24" ed="T"/>言：『未來有僧，汝應歸依。』不傷正義。」</p><p xml:id="pT03p0157a2414" cb:place="inline">問曰：「佛
<lb n="0157a25" ed="T"/>亦是法，法亦是法，僧亦是法。正是一法，有
<lb n="0157a26" ed="T"/>何差別？」</p><p xml:id="pT03p0157a2604" cb:place="inline">答曰：「雖是一法，以義而言，自有差
<lb n="0157a27" ed="T"/>別。以三寶而言，無師大智及無學地一切功
<lb n="0157a28" ed="T"/>德，是謂佛寶；盡諦無爲，是謂法寶；聲聞學、
<lb n="0157a29" ed="T"/>無學功德智慧，是名僧寶。以法而言，無師
<pb n="0157b" ed="T" xml:id="T03.0156.0157b"/>
<lb n="0157b01" ed="T"/>無學法，是名佛寶；盡諦無爲，非學非無學
<lb n="0157b02" ed="T"/>法，是名法寶；聲聞學、無學法，是名僧寶。以
<lb n="0157b03" ed="T"/>根而言，佛是無知根；法寶非根法；僧是三
<lb n="0157b04" ed="T"/>無漏根。以諦而言，佛是道諦少入；法寶是
<lb n="0157b05" ed="T"/>盡諦；僧是道諦少入。以沙門果而言，佛是
<lb n="0157b06" ed="T"/>沙門，法寶是沙門果；僧是沙門，法寶是沙
<lb n="0157b07" ed="T"/>門果。以婆羅門而言，佛是婆羅門，法寶是
<lb n="0157b08" ed="T"/>婆羅門果；僧是婆羅門，法寶是婆羅門果。
<lb n="0157b09" ed="T"/>以梵行而言，佛是梵行，法寶是梵行果；僧
<lb n="0157b10" ed="T"/>是梵行，法寶是梵行果。以因果而言，佛是因，
<lb n="0157b11" ed="T"/>法寶是果；僧是因，法寶是果。以道果而言，
<lb n="0157b12" ed="T"/>佛是道，法寶是果；僧是道，法寶是果。佛
<lb n="0157b13" ed="T"/>以法爲師，佛從法生；法是佛母，佛依法住。」</p>
<lb n="0157b14" ed="T"/><p xml:id="pT03p0157b1401">問曰：「佛若以法爲師者，於三寶中何不以
<lb n="0157b15" ed="T"/>法爲初？」</p><p xml:id="pT03p0157b1504" cb:place="inline">答曰：「法雖是佛師，而法非佛不弘，
<lb n="0157b16" ed="T"/>所謂道由人弘，是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157002" n="0157002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157002" n="0157002"/><anchor xml:id="beg0157002" n="0157002"/>故<anchor xml:id="end0157002"/>佛在初。」</p>
<lb n="0157b17" ed="T"/><p xml:id="pT03p0157b1701">爾時優波離復白佛言：「世尊！若受三歸戒
<lb n="0157b18" ed="T"/>時，先稱法寶，後稱佛者，成三歸不？」</p><p xml:id="pT03p0157b1814" cb:place="inline">答曰：「無
<lb n="0157b19" ed="T"/>所曉知，說不次第者，自不得罪，得成三歸。
<lb n="0157b20" ed="T"/>若有所解，故倒說者，得罪亦不成三歸。」</p><p xml:id="pT03p0157b2016" cb:place="inline">問曰：
<lb n="0157b21" ed="T"/>「若稱佛及法，不稱僧者，成三歸不？若稱法僧，
<lb n="0157b22" ed="T"/>不稱佛者，成三歸不？若稱佛僧，不稱法寶，成
<lb n="0157b23" ed="T"/>三歸不？」</p><p xml:id="pT03p0157b2304" cb:place="inline">答曰：「不成三歸。」</p><p xml:id="pT03p0157b2310" cb:place="inline">問曰：「若不受三歸，
<lb n="0157b24" ed="T"/>得五戒不？若不受三歸，得八戒不？若不受三
<lb n="0157b25" ed="T"/>歸，得十戒不？若不白四羯磨，得具戒不？」</p><p xml:id="pT03p0157b2516" cb:place="inline">答曰：
<lb n="0157b26" ed="T"/>「一切不得。若受五戒，先受三歸，三歸旣竟，
<lb n="0157b27" ed="T"/>乃得五戒。所以說五戒名者，欲使前人識戒
<lb n="0157b28" ed="T"/>名字。如白四羯磨竟已，便得具戒。所以說四
<lb n="0157b29" ed="T"/>依四墮、十三僧殘者，但爲知故說。又言：『受三
<pb n="0157c" ed="T" xml:id="T03.0156.0157c"/>
<lb n="0157c01" ed="T"/>歸竟，說不殺戒，爾時得戒。』所以說一戒得五
<lb n="0157c02" ed="T"/>戒者，若能持一戒，五盡能持。又以五戒勢分
<lb n="0157c03" ed="T"/>相著故，兼以本意誓受五戒故。又言：『受五
<lb n="0157c04" ed="T"/>戒竟，然後得戒。』於諸說中，受三歸已，得五戒
<lb n="0157c05" ed="T"/>者，此是正義。如白四羯磨法，若受八戒，若
<lb n="0157c06" ed="T"/>受十戒，如五戒說。」</p><p xml:id="pT03p0157c0608" cb:place="inline">「若先受三歸，作優婆塞，
<lb n="0157c07" ed="T"/>後若受五戒，若受八戒，若受十戒，更須三歸
<lb n="0157c08" ed="T"/>不？」答：「不受三歸。一切得戒，以先受三歸故。」</p><p xml:id="pT03p0157c0817" cb:place="inline">「若
<lb n="0157c09" ed="T"/>先不受三歸，直白<anchor xml:id="nkr_note_orig_0157003" n="0157003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0157003" n="0157003"/><anchor xml:id="beg0157003" n="0157003"/>羯<anchor xml:id="end0157003"/>磨，得戒不？」</p><p xml:id="pT03p0157c0913" cb:place="inline">答：「受五戒、八
<lb n="0157c10" ed="T"/>戒、十戒，但受三歸，卽便得戒。若受具戒，要以
<lb n="0157c11" ed="T"/>白四羯磨，而得具戒，不以三歸。凡具戒者，功
<lb n="0157c12" ed="T"/>德深重，不以多緣多力，無由致之，是故三
<lb n="0157c13" ed="T"/>歸十僧，白四羯磨，而後得也。五戒、八戒、十戒
<lb n="0157c14" ed="T"/>功德力少，是故若受三歸，卽便得戒，不須多
<lb n="0157c15" ed="T"/>緣多力。」</p><p xml:id="pT03p0157c1504" cb:place="inline">「受具戒已，何以但說四墮、十三僧殘，
<lb n="0157c16" ed="T"/>不說餘篇耶？」</p><p xml:id="pT03p0157c1606" cb:place="inline">「此二篇戒，最是重者。一戒若犯，
<lb n="0157c17" ed="T"/>永不起二。雖起難起，若波利婆沙、摩那埵，二
<lb n="0157c18" ed="T"/>十衆中而後出罪。若難持而能持者，餘篇易
<lb n="0157c19" ed="T"/>持戒，不須說也，是故但說二篇，不說餘篇。」</p><p xml:id="pT03p0157c1917" cb:place="inline">問
<lb n="0157c20" ed="T"/>曰：「是波羅提木叉戒是無漏戒？是禪戒不？」</p><p xml:id="pT03p0157c2017" cb:place="inline">答
<lb n="0157c21" ed="T"/>曰：「非無漏戒，亦非禪戒。此波羅提木叉戒，若
<lb n="0157c22" ed="T"/>佛在世，則有此戒；佛不在世，則無此戒。禪無
<lb n="0157c23" ed="T"/>漏戒，若佛在世，若不在世，一切時有。波羅提
<lb n="0157c24" ed="T"/>木叉戒從敎而得，禪無漏戒不從敎得；波羅
<lb n="0157c25" ed="T"/>提木叉戒從他而得，禪無漏戒不從他得。波
<lb n="0157c26" ed="T"/>羅提木叉戒不問眠與不眠，善惡無記心，一
<lb n="0157c27" ed="T"/>切時有；禪無漏戒必禪無漏心中有戒，餘一
<lb n="0157c28" ed="T"/>切心中無也。波羅提木叉戒但人中有，禪戒
<lb n="0157c29" ed="T"/>無漏戒人天俱有；波羅提木叉戒但欲界中
<pb n="0158a" ed="T" xml:id="T03.0156.0158a"/>
<lb n="0158a01" ed="T"/>有，禪無漏戒欲、色界成就無漏戒；波羅提木
<lb n="0158a02" ed="T"/>叉戒但佛弟子有，禪戒外道俱有。」</p><p xml:id="pT03p0158a0214" cb:place="inline">問曰：「優婆
<lb n="0158a03" ed="T"/>塞五戒，幾是實罪？幾是遮罪？」</p><p xml:id="pT03p0158a0312" cb:place="inline">答曰：「四是實
<lb n="0158a04" ed="T"/>罪，飮酒一戒是遮罪。飮酒所以得與四罪
<lb n="0158a05" ed="T"/>同類結爲五戒者，以飮酒是放逸之本，能犯
<lb n="0158a06" ed="T"/>四戒。如迦葉佛時，有優婆塞，以飮酒故，邪
<lb n="0158a07" ed="T"/>婬他婦，盜殺他雞。他人問言：『何以故爾？』答
<lb n="0158a08" ed="T"/>言：『不作。』以酒亂故，一時能破四戒。有以飮
<lb n="0158a09" ed="T"/>酒故，能作四逆，唯不能破僧耳。雖非宿業，有
<lb n="0158a10" ed="T"/>狂亂報，以飮酒故，迷惑倒亂，猶若狂人。又
<lb n="0158a11" ed="T"/>酒亂故，廢失正業⸺坐禪、誦經、佐助衆事。雖非
<lb n="0158a12" ed="T"/>實罪，以是因緣，與實罪同。」</p><p xml:id="pT03p0158a1211" cb:place="inline">優波離復白佛
<lb n="0158a13" ed="T"/>言：「優婆塞戒但於衆生上得戒，非衆生上亦
<lb n="0158a14" ed="T"/>得戒不？但於可殺、可盜、可婬、可妄語衆生上
<lb n="0158a15" ed="T"/>得戒耶？若於不可殺、不可盜、不可婬、不可欺
<lb n="0158a16" ed="T"/>誑衆生上亦得戒耶？」</p><p xml:id="pT03p0158a1609" cb:place="inline">答曰：「於衆生得四戒，
<lb n="0158a17" ed="T"/>於非衆生上得不飮酒戒。若衆生可殺不可
<lb n="0158a18" ed="T"/>殺、可婬不可婬、可盜不可盜、可妄語不可
<lb n="0158a19" ed="T"/>妄語，一切得戒。下至阿鼻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158001" n="0158001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158001" n="0158001"/><anchor xml:id="beg0158001" n="0158001"/>地<anchor xml:id="end0158001"/>獄，上至非非
<lb n="0158a20" ed="T"/>想處，及三千世界，乃至如來，一切有命之類，
<lb n="0158a21" ed="T"/>得此四戒。以初受戒時，一切不殺，一切不盜，
<lb n="0158a22" ed="T"/>一切不婬，一切不妄語，無所限齊，以是故
<lb n="0158a23" ed="T"/>一切衆生上無不得戒。凡受戒法，先與說法，
<lb n="0158a24" ed="T"/>引導開解，令於一切衆生上起慈愍心。旣得
<lb n="0158a25" ed="T"/>增上心，便得增上戒。夫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158002" n="0158002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158002" n="0158002"/><anchor xml:id="beg0158002" n="0158002"/>得<anchor xml:id="end0158002"/>戒法，於一切衆生
<lb n="0158a26" ed="T"/>上各得四戒。四戒差別，有十二戒。於衆生上，
<lb n="0158a27" ed="T"/>不殺不盜不婬不妄語，凡起此四惡有三因
<lb n="0158a28" ed="T"/>緣：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡故起。於
<lb n="0158a29" ed="T"/>一切衆生上有十二惡，以反惡故，得十二善
<pb n="0158b" ed="T" xml:id="T03.0156.0158b"/>
<lb n="0158b01" ed="T"/>戒色。一切無邊衆生上，亦復如是。設有百萬
<lb n="0158b02" ed="T"/>千萬阿羅漢入於泥洹，先於此羅漢上所得
<lb n="0158b03" ed="T"/>戒，始終成就，不以羅漢泥洹故，此戒亦失。得
<lb n="0158b04" ed="T"/>不飮酒戒時，此一身始終三千世界中一切
<lb n="0158b05" ed="T"/>所有酒上，咽咽得戒色，以受戒時一切酒盡
<lb n="0158b06" ed="T"/>不飮故。設酒滅盡，戒常成就而不失也。」</p><p xml:id="pT03p0158b0616" cb:place="inline">「先受
<lb n="0158b07" ed="T"/>戒時，於一切女人上三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158003" n="0158003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158003" n="0158003"/><anchor xml:id="beg0158003" n="0158003"/>瘡<anchor xml:id="end0158003"/>門中得不婬戒，而
<lb n="0158b08" ed="T"/>後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158004" n="0158004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158004" n="0158004"/><anchor xml:id="beg0158004" n="0158004"/>娶<anchor xml:id="end0158004"/>婦，犯此戒不？」</p><p xml:id="pT03p0158b0808" cb:place="inline">答曰：「不犯。所以爾者，本
<lb n="0158b09" ed="T"/>於女上得邪婬戒。今是自婦，以非邪婬故，不
<lb n="0158b10" ed="T"/>犯此戒。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158005" n="0158005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158005" n="0158005"/><anchor xml:id="beg0158005" n="0158005"/>是<anchor xml:id="end0158005"/>義推之，一切同爾。八戒、十
<lb n="0158b11" ed="T"/>戒，衆生、非衆生類，得戒亦如是，二百五十
<lb n="0158b12" ed="T"/>戒。一切衆生上各得七戒，以義分別，有二十
<lb n="0158b13" ed="T"/>一戒。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158006" n="0158006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158006" n="0158006"/><anchor xml:id="beg0158006" n="0158006"/>一<anchor xml:id="end0158006"/>衆生上起身口七惡，凡起此惡有
<lb n="0158b14" ed="T"/>三因緣：一以貪故起；二以瞋故起；三以癡
<lb n="0158b15" ed="T"/>故起。以三因緣起此七惡，三七二十一惡，
<lb n="0158b16" ed="T"/>反惡得戒，一衆生上得二十一戒色。一切
<lb n="0158b17" ed="T"/>衆生亦復如是。以此義推，可一時得無量
<lb n="0158b18" ed="T"/>戒；不可一時盡犯，而得一時捨戒也。夫破
<lb n="0158b19" ed="T"/>戒法，若破重戒，更無勝進。設還捨戒，後更受
<lb n="0158b20" ed="T"/>者，更不得戒。如破八齋中重戒，後更受八
<lb n="0158b21" ed="T"/>戒，若受五戒，若受十戒，若受具戒，兼禪戒、
<lb n="0158b22" ed="T"/>無漏戒，一切不得；若破五戒中重戒已，若受
<lb n="0158b23" ed="T"/>八戒、十戒、具戒幷禪戒、無漏戒，一切不得；若
<lb n="0158b24" ed="T"/>破五戒已，欲捨五戒，更受十戒者，無有是處。
<lb n="0158b25" ed="T"/>若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒幷
<lb n="0158b26" ed="T"/>禪戒、無漏戒，一切不得。若破十戒、具戒中重
<lb n="0158b27" ed="T"/>戒者，若欲勝進，若欲捨戒，還受戒者，如五
<lb n="0158b28" ed="T"/>戒中說。」</p><p xml:id="pT03p0158b2804" cb:place="inline">問曰：「禪戒、無漏戒、波羅提木叉戒，
<lb n="0158b29" ed="T"/>於三戒中，何戒爲勝？」</p><p xml:id="pT03p0158b2909" cb:place="inline">答：「禪戒勝。有云：『波羅
<pb n="0158c" ed="T" xml:id="T03.0156.0158c"/>
<lb n="0158c01" ed="T"/>提木叉戒。所以爾者，若佛出世，得有此戒；
<lb n="0158c02" ed="T"/>禪戒、無漏戒，一切時有。於一切衆生非衆生
<lb n="0158c03" ed="T"/>類得波羅提木叉戒，禪、無漏戒但於衆生上
<lb n="0158c04" ed="T"/>得。於一切衆生上慈心得波羅提木叉戒，禪、
<lb n="0158c05" ed="T"/>無漏戒不以慈心得。夫能維持佛法，有於七
<lb n="0158c06" ed="T"/>衆，在於世間，三乘道果相續不斷，盡以波羅
<lb n="0158c07" ed="T"/>提木叉爲根本，禪、無漏戒不爾，是故於三界
<lb n="0158c08" ed="T"/>中最尊殊勝。』初受戒時，白四羯磨已，戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0158007" n="0158007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0158007" n="0158007"/><anchor xml:id="beg0158007" n="0158007"/>已<anchor xml:id="end0158007"/>
<lb n="0158c09" ed="T"/>成就。始一念戒色名業，亦名業道。第二念
<lb n="0158c10" ed="T"/>已後生戒色，但是業非業道。所以爾者，初
<lb n="0158c11" ed="T"/>一念戒色，思願滿足，以通思故，名思業道；以
<lb n="0158c12" ed="T"/>前戒爲因故，後戒色任運自生，是故但名業，
<lb n="0158c13" ed="T"/>非業道。初一念戒，有敎無敎；後次第生戒，但
<lb n="0158c14" ed="T"/>有無敎、無有有敎。初一念戒，亦名爲戒，亦名
<lb n="0158c15" ed="T"/>善行，亦名律儀；後次續生戒，亦有此義。」</p><p xml:id="pT03p0158c1516" cb:place="inline">優波
<lb n="0158c16" ed="T"/>離復白佛言：「於三世中，何世得戒？」</p><p xml:id="pT03p0158c1614" cb:place="inline">答曰：「現
<lb n="0158c17" ed="T"/>在一念得戒。過去未來是法，非衆生，故不得
<lb n="0158c18" ed="T"/>戒；現在一念是衆生，故得戒。」</p><p xml:id="pT03p0158c1812" cb:place="inline">問曰：「爲善心
<lb n="0158c19" ed="T"/>中得戒？爲不善心中？爲無記心中？爲無心
<lb n="0158c20" ed="T"/>中得戒？」</p><p xml:id="pT03p0158c2004" cb:place="inline">答曰：「一切盡得。先以善心禮僧足
<lb n="0158c21" ed="T"/>已，受衣鉢，求和上問，精進乞戒，胡跪合掌，
<lb n="0158c22" ed="T"/>白四羯磨已，相續善心，戒色成就，是謂善心
<lb n="0158c23" ed="T"/>中得戒。若先次第法中，常生善心，起諸敎
<lb n="0158c24" ed="T"/>業，白四羯磨時，起貪欲瞋恚等諸不善念，於
<lb n="0158c25" ed="T"/>此心中成就戒色，是名不善心中得戒。以本
<lb n="0158c26" ed="T"/>善心善敎力故，而得此戒，非不善心力也。
<lb n="0158c27" ed="T"/>先以善心起於敎業，白四羯磨時，或睡或
<lb n="0158c28" ed="T"/>眠，於眠心中而生戒色，是名無記中得戒
<lb n="0158c29" ed="T"/>也。先以善心起於敎業，白四羯磨時，入
<pb n="0159a" ed="T" xml:id="T03.0156.0159a"/>
<lb n="0159a01" ed="T"/>滅盡定，卽於爾時成就戒色，名無心中而得
<lb n="0159a02" ed="T"/>戒也。」</p><p xml:id="pT03p0159a0203" cb:place="inline">優波離復白佛言：「若白衣不受五戒，
<lb n="0159a03" ed="T"/>直受十戒，爲得戒不？」</p><p xml:id="pT03p0159a0309" cb:place="inline">答曰：「一時得二種戒，
<lb n="0159a04" ed="T"/>得優婆塞戒，得沙彌戒。若不受五戒、十戒，
<lb n="0159a05" ed="T"/>直受具戒，一時得三種戒。」</p><p xml:id="pT03p0159a0511" cb:place="inline"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0159001" n="0159001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159001" n="0159001"/><anchor xml:id="beg0159001" n="0159001"/>憂<anchor xml:id="end0159001"/>波離復白佛
<lb n="0159a06" ed="T"/>言：「若受具戒，一時得三種戒者，何須次第
<lb n="0159a07" ed="T"/>先受五戒，次受十戒，後受具戒耶？」</p><p xml:id="pT03p0159a0714" cb:place="inline">答曰：「雖
<lb n="0159a08" ed="T"/>一時得三種戒，而染習佛法必須次第。先受
<lb n="0159a09" ed="T"/>五戒，以自調伏，信樂漸增，次受十戒；旣受十
<lb n="0159a10" ed="T"/>戒，善根轉深，次受具戒。如是次第得佛法
<lb n="0159a11" ed="T"/>味，深樂堅固，難可退敗。如遊大海，漸漸入深，
<lb n="0159a12" ed="T"/>入佛法海，亦復如是。若一時受具戒者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159002" n="0159002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159002" n="0159002"/><anchor xml:id="beg0159002" n="0159002"/>卽<anchor xml:id="end0159002"/>失
<lb n="0159a13" ed="T"/>次第，又破威儀。復次，或有衆生應受五戒而
<lb n="0159a14" ed="T"/>得道果，或有衆生因受十戒而得道果，以是
<lb n="0159a15" ed="T"/>種種因緣，是故如來說此次第。若先受五戒，
<lb n="0159a16" ed="T"/>次受十戒，受十戒時亦成就二戒：五戒、十戒；
<lb n="0159a17" ed="T"/>受十戒已，次受具戒，受具戒時成就三種戒：
<lb n="0159a18" ed="T"/>五戒、十戒、具戒。七種受中，唯白四羯磨戒次
<lb n="0159a19" ed="T"/>第三時得，餘六種受戒但一時得，無三時
<lb n="0159a20" ed="T"/>次第也。若一時得三種戒，若欲捨時，若言：『我
<lb n="0159a21" ed="T"/>是沙彌，非比丘。』卽失具戒，二種戒在：五戒十
<lb n="0159a22" ed="T"/>戒；若言：『我是優婆塞，非沙彌。』卽失十戒，餘五
<lb n="0159a23" ed="T"/>戒在；若言在家出家一切盡捨，我是歸依優
<lb n="0159a24" ed="T"/>婆塞，三種一時盡失，不失三歸；若次第得三
<lb n="0159a25" ed="T"/>種戒，捨法次第，如一時得戒中說。」</p><p xml:id="pT03p0159a2514" cb:place="inline">「若先優婆
<lb n="0159a26" ed="T"/>塞出家受十戒，捨五戒不？」</p><p xml:id="pT03p0159a2611" cb:place="inline">答曰：「不捨。但失名、
<lb n="0159a27" ed="T"/>失次第，不失戒也。失優婆塞名，得沙彌名；
<lb n="0159a28" ed="T"/>失白衣次第，得出家次第。」</p><p xml:id="pT03p0159a2811" cb:place="inline">「若沙彌受具戒時，
<lb n="0159a29" ed="T"/>失十戒、五戒不？」</p><p xml:id="pT03p0159a2907" cb:place="inline">答曰：「不失。但失名、失次第，
<pb n="0159b" ed="T" xml:id="T03.0156.0159b"/>
<lb n="0159b01" ed="T"/>不失戒也。失沙彌名，得比丘名；失沙彌次第，
<lb n="0159b02" ed="T"/>得比丘次第。終始常是戒，而隨時名。譬如
<lb n="0159b03" ed="T"/>樹葉春夏則靑，秋時則黃，冬時則白，隨時
<lb n="0159b04" ed="T"/>異故，樹葉則異，而其始終<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159003" n="0159003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159003" n="0159003"/><anchor xml:id="beg0159003" n="0159003"/>故是一葉<anchor xml:id="end0159003"/>。戒亦
<lb n="0159b05" ed="T"/>如是，常是一戒，隨時有異。又如乳、酪、酥、醍醐，
<lb n="0159b06" ed="T"/>四時差別，雖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159004" n="0159004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159004" n="0159004"/><anchor xml:id="beg0159004" n="0159004"/>隨<anchor xml:id="end0159004"/>有異，而故是一。戒亦如是，
<lb n="0159b07" ed="T"/>雖三時有異，戒無異也。」</p><p xml:id="pT03p0159b0710" cb:place="inline">優波離復白佛言：
<lb n="0159b08" ed="T"/>「凡受優婆塞戒，勢不能具受五戒，若受一戒、
<lb n="0159b09" ed="T"/>二戒乃至四戒，受得戒不？」</p><p xml:id="pT03p0159b0911" cb:place="inline">答曰：「不得。」</p><p xml:id="pT03p0159b0915" cb:place="inline">「若不
<lb n="0159b10" ed="T"/>得者，有經說：『少分優婆塞、多分優婆塞、滿
<lb n="0159b11" ed="T"/>分優婆塞。』此義云何？」</p><p xml:id="pT03p0159b1109" cb:place="inline">答曰：「所以作是說者，
<lb n="0159b12" ed="T"/>欲明持戒功德多少，不言有如是受戒也。」</p>
<lb n="0159b13" ed="T"/><p xml:id="pT03p0159b1301"><anchor xml:id="beg_4a" type="star"/>憂<anchor xml:id="end_4a"/>波離復白佛言：「若受一日、二日乃至十日
<lb n="0159b14" ed="T"/>五戒，得如是受不？」</p><p xml:id="pT03p0159b1408" cb:place="inline">答曰：「不得。佛本制戒，各
<lb n="0159b15" ed="T"/>有限齊。若受五戒，必盡形壽；若受八戒，必一
<lb n="0159b16" ed="T"/>日一夜受，是故不得。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159005" n="0159005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159005" n="0159005"/><anchor xml:id="beg0159005" n="0159005"/>夫<anchor xml:id="end0159005"/>白四羯磨戒有上
<lb n="0159b17" ed="T"/>中下：五戒是下品戒，十戒是中品戒，具戒
<lb n="0159b18" ed="T"/>是上品戒。入五戒中亦有三品：若微品心受
<lb n="0159b19" ed="T"/>戒，得微品戒；若中品心受戒，得中品戒；若上
<lb n="0159b20" ed="T"/>品心受戒，得上品戒。十戒、具戒亦各三品，如
<lb n="0159b21" ed="T"/>五戒說。若微品心得戒已後，以上中品心受
<lb n="0159b22" ed="T"/>十戒者，先得五戒，更無增無勝。於五戒外，
<lb n="0159b23" ed="T"/>乃至不非時食等殘餘五戒，得增上五戒。先
<lb n="0159b24" ed="T"/>得五戒，得本微品也，卽先微品五戒。以中上
<lb n="0159b25" ed="T"/>品心受具足戒，先得五戒，更無增無勝。仍本
<lb n="0159b26" ed="T"/>五戒，自五戒外一切諸戒，以受具戒時心增
<lb n="0159b27" ed="T"/>上故，得增上戒。以是推之，波羅提木叉戒
<lb n="0159b28" ed="T"/>無有重得。以次第而言，五戒是微品，十戒
<lb n="0159b29" ed="T"/>是中品，具戒是上品。以義而推，亦可以上
<pb n="0159c" ed="T" xml:id="T03.0156.0159c"/>
<lb n="0159c01" ed="T"/>品心得五戒，是上品戒；中品心得十戒，是
<lb n="0159c02" ed="T"/>中品戒；下品心得具戒，是下品戒。以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159006" n="0159006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159006" n="0159006"/><anchor xml:id="beg0159006" n="0159006"/>是<anchor xml:id="end0159006"/>義
<lb n="0159c03" ed="T"/>故，隨心有上中下，得戒不同，無定限也。若
<lb n="0159c04" ed="T"/>請和上受十戒時，和上不現前，亦得十戒。若
<lb n="0159c05" ed="T"/>受十戒時，和上死者，若聞知死，受戒不得；若
<lb n="0159c06" ed="T"/>不聞死，受戒得戒。若白<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159007" n="0159007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159007" n="0159007"/><anchor xml:id="beg0159007" n="0159007"/>四<anchor xml:id="end0159007"/>羯磨，受戒和上
<lb n="0159c07" ed="T"/>不現前，不得受戒，以僧數不滿故。若僧數
<lb n="0159c08" ed="T"/>滿，設無和上，亦得受戒。」</p><p xml:id="pT03p0159c0810" cb:place="inline">優波離復白佛言：
<lb n="0159c09" ed="T"/>「五戒優婆塞得販賣不？」</p><p xml:id="pT03p0159c0910" cb:place="inline">答曰：「得聽販賣。但
<lb n="0159c10" ed="T"/>不得作五業：<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159008" n="0159008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159008" n="0159008"/><anchor xml:id="beg0159008" n="0159008"/>一<anchor xml:id="end0159008"/>不得販賣畜生，以此爲業。若
<lb n="0159c11" ed="T"/>自有畜生直賣者，聽，但莫賣與屠兒；二者，
<lb n="0159c12" ed="T"/>不得販賣弓箭刀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159009" n="0159009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159009" n="0159009"/><anchor xml:id="beg0159009" n="0159009"/>杖<anchor xml:id="end0159009"/>，以此爲業。若自有者直
<lb n="0159c13" ed="T"/>賣者，聽；三者，不得沽酒爲業。若自有者，亦聽
<lb n="0159c14" ed="T"/>直賣；四者，不得壓油，多殺蟲故。天竺法爾，
<lb n="0159c15" ed="T"/><name role="" type="person">罽賓</name>以來，麻中一切若無蟲處，壓油無過；五
<lb n="0159c16" ed="T"/>者，不得作五大色染業，以多殺蟲故。洛沙等
<lb n="0159c17" ed="T"/>外國染法，多殺諸蟲，是故不聽。謂秦地染
<lb n="0159c18" ed="T"/>靑法亦多殺蟲，墮五大染數。」</p><p xml:id="pT03p0159c1812" cb:place="inline">優波離復白佛
<lb n="0159c19" ed="T"/>言：「夫八齋法通過中不食，乃有九法，何以
<lb n="0159c20" ed="T"/>八事得名？」</p><p xml:id="pT03p0159c2005" cb:place="inline">答曰：「齋法過中不食爲體，八事
<lb n="0159c21" ed="T"/>助成齋體，共相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0159010" n="0159010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159010" n="0159010"/><anchor xml:id="beg0159010" n="0159010"/>支<anchor xml:id="end0159010"/>持，名八支齋法，是故言
<lb n="0159c22" ed="T"/>八齋，不云九也。」</p><p xml:id="pT03p0159c2207" cb:place="inline">「若受八戒人，於七衆爲在何
<lb n="0159c23" ed="T"/>衆？」</p><p xml:id="pT03p0159c2302" cb:place="inline">「雖不受終身戒，以有一日一夜戒故，應
<lb n="0159c24" ed="T"/>名優婆塞。有云：『若名優婆塞，無終身戒；若
<lb n="0159c25" ed="T"/>非優婆塞，有一日一夜戒。但名中間人。』有
<lb n="0159c26" ed="T"/>經說。」</p><p xml:id="pT03p0159c2603" cb:place="inline"><anchor xml:id="beg_4b" type="star"/>憂<anchor xml:id="end_4b"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0159011" n="0159011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0159011" n="0159011"/><anchor xml:id="beg0159011" n="0159011"/>波<anchor xml:id="end0159011"/>離復白佛言：「若七衆外，有波
<lb n="0159c27" ed="T"/>羅提木叉戒不？」</p><p xml:id="pT03p0159c2707" cb:place="inline">答曰：「有，八齋戒是。以是義
<lb n="0159c28" ed="T"/>推，若受八齋，不在七衆也。受八齋法，應言一
<lb n="0159c29" ed="T"/>日一夜不殺生，令言語決絕。莫使與終身戒
<pb n="0160a" ed="T" xml:id="T03.0156.0160a"/>
<lb n="0160a01" ed="T"/>相亂也。」</p><p xml:id="pT03p0160a0104" cb:place="inline">問曰：「受八戒法，得二日、三日乃至十
<lb n="0160a02" ed="T"/>日一時受不？」</p><p xml:id="pT03p0160a0206" cb:place="inline">答曰：「佛本制一日一夜戒，不得
<lb n="0160a03" ed="T"/>過限。若有力能受一日，過已，次第更受。如
<lb n="0160a04" ed="T"/>是隨力多少，不計日數。夫受齋法必從他人
<lb n="0160a05" ed="T"/>邊受。於何人受？五衆邊受。旣受八戒，若鞭
<lb n="0160a06" ed="T"/>打衆生，齋不淸淨。雖卽日不鞭打，若待明日
<lb n="0160a07" ed="T"/>鞭打衆生，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160001" n="0160001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160001" n="0160001"/><anchor xml:id="beg0160001" n="0160001"/>亦<anchor xml:id="end0160001"/>不淸淨。以要而言：若身口作
<lb n="0160a08" ed="T"/>不威儀事，雖不破齋，無淸淨法；設身口淸
<lb n="0160a09" ed="T"/>淨，若心起貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺，亦名齋不
<lb n="0160a10" ed="T"/>淸淨；若身口意三業淸淨，若不修六念，亦名
<lb n="0160a11" ed="T"/>齋不淸淨。受八戒已，精修六念，是名齋淸淨。
<lb n="0160a12" ed="T"/>有經說：『若作<name role="" type="person">閻浮提</name>王，於閻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160002" n="0160002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160002" n="0160002"/><anchor xml:id="beg0160002" n="0160002"/>浮<anchor xml:id="end0160002"/>地中一切
<lb n="0160a13" ed="T"/>人民金銀財寶，於中自在。雖有如是功德，分
<lb n="0160a14" ed="T"/>作十六分，<name role="" type="person">閻浮提</name>王功德，於十六分中不及
<lb n="0160a15" ed="T"/>一分。』所謂最後淸淨八齋也。若人欲受八齋，
<lb n="0160a16" ed="T"/>先恣情色，或作音樂，或貪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160003" n="0160003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160003" n="0160003"/><anchor xml:id="beg0160003" n="0160003"/>噉<anchor xml:id="end0160003"/>肉，種種戲笑，
<lb n="0160a17" ed="T"/>如是等放逸事，恣心作已，而後受齋，不問中
<lb n="0160a18" ed="T"/>前中後，盡不得齋。若本無心受齋，而作種
<lb n="0160a19" ed="T"/>種放逸事，後遇善知識，卽受齋者，不問中前
<lb n="0160a20" ed="T"/>中後，一切得齋。若欲受齋，而以事難自礙，
<lb n="0160a21" ed="T"/>不得自在，事難解已，而受齋者，不問中前中
<lb n="0160a22" ed="T"/>後，一切得齋。」</p><p xml:id="pT03p0160a2206" cb:place="inline">問曰：「若欲限受晝日齋法，不
<lb n="0160a23" ed="T"/>受夜齋，得八戒不？若欲受夜齋，不受晝齋，
<lb n="0160a24" ed="T"/>得八戒不？」</p><p xml:id="pT03p0160a2405" cb:place="inline">答曰：「不得。所以爾者，佛本聽受
<lb n="0160a25" ed="T"/>一日一夜齋法，以有定限，不可違也。」</p><p xml:id="pT03p0160a2515" cb:place="inline">憂波離
<lb n="0160a26" ed="T"/>復白佛言：「若不得者，如〈皮革〉中說：『億耳在
<lb n="0160a27" ed="T"/>曠野處，見諸餓鬼種種受罪，或晝受福，夜則
<lb n="0160a28" ed="T"/>受罪；或夜受福，晝則受罪。所以爾者，以本
<lb n="0160a29" ed="T"/>人中，晝受戒法，夜作惡行；或夜受戒法，晝作
<pb n="0160b" ed="T" xml:id="T03.0156.0160b"/>
<lb n="0160b01" ed="T"/>惡行，是以不同。』此義云何？」</p><p xml:id="pT03p0160b0111" cb:place="inline">答曰：「凡是本生
<lb n="0160b02" ed="T"/>因緣，不可依也。此中說者，非是修多羅，非是
<lb n="0160b03" ed="T"/>毘尼，不可以定實義也。又云：『此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160004" n="0160004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160004" n="0160004"/><anchor xml:id="beg0160004" n="0160004"/>或<anchor xml:id="end0160004"/>是迦旃
<lb n="0160b04" ed="T"/>延以度億耳故，作此變化感悟其心，非是實
<lb n="0160b05" ed="T"/>事。』若受齋已，欲捨齋者，不必要從五衆而捨。
<lb n="0160b06" ed="T"/>若欲食時，趣語一人，齋卽捨也。</p><p xml:id="pT03p0160b0613" cb:place="inline">「凡得波羅提
<lb n="0160b07" ed="T"/>木叉戒者，以五道而言，唯人道得戒，餘四
<lb n="0160b08" ed="T"/>道不得。如天道以著樂故深重，不能得戒。
<lb n="0160b09" ed="T"/>如昔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160005" n="0160005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160005" n="0160005"/><anchor xml:id="beg0160005" n="0160005"/>一<anchor xml:id="end0160005"/>時大目<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160006" n="0160006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160006" n="0160006"/><anchor xml:id="beg0160006" n="0160006"/>揵<anchor xml:id="end0160006"/>連以弟子有病，上<name role="" type="person">忉利天</name>，
<lb n="0160b10" ed="T"/>以問耆婆。正値諸天入歡喜園。爾時目連在
<lb n="0160b11" ed="T"/>路側立，一切諸天無顧看者。耆婆後至，顧見
<lb n="0160b12" ed="T"/>目連，向擧一手，乘車直過。目連自念：『此本
<lb n="0160b13" ed="T"/>人中是我弟子，今受天福，以著天樂，都失本
<lb n="0160b14" ed="T"/>心。』卽以神力制車令住，耆婆下車禮目連
<lb n="0160b15" ed="T"/>足，目連種種因緣責其不可，耆婆答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160007" n="0160007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160007" n="0160007"/><anchor xml:id="beg0160007" n="0160007"/>目連
<lb n="0160b16" ed="T"/>曰<anchor xml:id="end0160007"/>：『以我人中，爲大德弟子，是故擧手問訊。
<lb n="0160b17" ed="T"/>頗見諸天有爾者不？生天以著樂深，心不得
<lb n="0160b18" ed="T"/>自在，是使爾耳。』目連語耆婆曰：『有弟子病，
<lb n="0160b19" ed="T"/>當云何治？』耆婆答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160008" n="0160008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160008" n="0160008"/><anchor xml:id="beg0160008" n="0160008"/>曰<anchor xml:id="end0160008"/>：『唯以斷食爲本。』有時
<lb n="0160b20" ed="T"/>目連勸釋提桓因：『<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160009" n="0160009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160009" n="0160009"/><anchor xml:id="beg0160009" n="0160009"/>佛<anchor xml:id="end0160009"/>世難遇，何不數數親
<lb n="0160b21" ed="T"/>近，諮受正法？』帝釋欲解目連意故，遣使勅一
<lb n="0160b22" ed="T"/>天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160010" n="0160010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160010" n="0160010"/><anchor xml:id="beg0160010" n="0160010"/>子<anchor xml:id="end0160010"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0160011" n="0160011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160011" n="0160011"/><anchor xml:id="beg0160011" n="0160011"/>令<anchor xml:id="end0160011"/>來。反覆三喚，猶故不來。此一天子
<lb n="0160b23" ed="T"/>唯有一婦，有一伎樂，以染欲情深，雖復天
<lb n="0160b24" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0160012" n="0160012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160012" n="0160012"/><anchor xml:id="beg0160012" n="0160012"/>王<anchor xml:id="end0160012"/>命重，不能自割。後不獲已而來，帝釋問
<lb n="0160b25" ed="T"/>曰：『何故爾耶？』卽以實而對。帝釋白目連曰：
<lb n="0160b26" ed="T"/>『此天子唯有一天女、一伎樂，以自娛樂不能
<lb n="0160b27" ed="T"/>自割。況作天王，種種宮觀，無數天女。天須
<lb n="0160b28" ed="T"/>陀食自然百味，百千伎樂以自娛樂，視東忘
<lb n="0160b29" ed="T"/>西。雖知佛世難遇，正法難聞，而以染樂纏縛，
<pb n="0160c" ed="T" xml:id="T03.0156.0160c"/>
<lb n="0160c01" ed="T"/>不得自在，知可如何？』凡受戒法，以勇猛心，
<lb n="0160c02" ed="T"/>自誓決斷，然後得戒。諸天著樂心多，善心力
<lb n="0160c03" ed="T"/>弱，何由得戒？餓鬼以飢渴苦，身心燒然；地
<lb n="0160c04" ed="T"/>獄無量苦惱，種種楚毒，心意痛著，無緣得戒；
<lb n="0160c05" ed="T"/>畜生中以業障故，無所曉知，無受戒法。雖處
<lb n="0160c06" ed="T"/>處經中說龍受齋法，以善心故，而受八戒，一
<lb n="0160c07" ed="T"/>日一夜得善心功德，不得戒也，以業障故。
<lb n="0160c08" ed="T"/>以四天下而言，唯三天下：<name role="" type="person">閻浮提</name>、拘耶尼、
<lb n="0160c09" ed="T"/>弗婆提，及三天下中間海洲上人，一切得戒。
<lb n="0160c10" ed="T"/>如拘耶尼，佛遣<name role="" type="person">賓頭盧</name>，往彼大作佛事，有
<lb n="0160c11" ed="T"/>四部衆。東方亦有比丘，在彼亦作佛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160013" n="0160013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160013" n="0160013"/><anchor xml:id="beg0160013" n="0160013"/>事<anchor xml:id="end0160013"/>。唯
<lb n="0160c12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0160014" n="0160014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160014" n="0160014"/><anchor xml:id="beg0160014" n="0160014"/>有<anchor xml:id="end0160014"/>欝單越無有佛法，亦不得戒，以福報障
<lb n="0160c13" ed="T"/>故，幷愚癡故，不受聖法。有四種人：一、男；二、
<lb n="0160c14" ed="T"/>女；三、黃門；四、二根。四種人中，唯男女得戒，
<lb n="0160c15" ed="T"/>二種人不得戒，黃門、二根。如男女中，若殺
<lb n="0160c16" ed="T"/>父、母、阿羅漢，出佛身血，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160015" n="0160015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160015" n="0160015"/><anchor xml:id="beg0160015" n="0160015"/>壞法輪僧<anchor xml:id="end0160015"/>，汚比丘
<lb n="0160c17" ed="T"/>尼，賊住、越、濟人，斷善根⸺如是人等，盡不得戒。
<lb n="0160c18" ed="T"/>大而觀之，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160016" n="0160016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160016" n="0160016"/><anchor xml:id="beg0160016" n="0160016"/>受<anchor xml:id="end0160016"/>染佛法者，蓋不足言。若天、若
<lb n="0160c19" ed="T"/>龍鬼神、若欝單越、若不男二根，種種<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160017" n="0160017"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160017" n="0160017"/><anchor xml:id="beg0160017" n="0160017"/>罪<anchor xml:id="end0160017"/>人，
<lb n="0160c20" ed="T"/>盡得受三歸也。」</p><p xml:id="pT03p0160c2007" cb:place="inline">問曰：「三世諸佛得戒等不？」</p>
<lb n="0160c21" ed="T"/><p xml:id="pT03p0160c2101">答曰：「不等。凡得戒者，於衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0160018" n="0160018"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0160018" n="0160018"/><anchor xml:id="beg0160018" n="0160018"/>類<anchor xml:id="end0160018"/>、非衆生類
<lb n="0160c22" ed="T"/>上得戒。而一佛出世，度無數阿僧祇衆生入
<lb n="0160c23" ed="T"/>無餘泥洹，而後佛出世，於此衆生盡不得
<lb n="0160c24" ed="T"/>戒。如是諸佛，先後得戒，各各不等。如迦葉
<lb n="0160c25" ed="T"/>佛度無數阿僧祇衆生入無餘泥洹，而迦葉
<lb n="0160c26" ed="T"/>佛於此衆生盡皆得戒；<name role="" type="person">釋迦文佛</name>於此衆生
<lb n="0160c27" ed="T"/>盡不得戒。一切諸佛有三事等：一、積行等；
<lb n="0160c28" ed="T"/>二、法身等；三、度衆生等。一切諸佛盡三阿僧
<lb n="0160c29" ed="T"/>祇劫修菩薩行，盡具足五分法身、十力、四無
<pb n="0161a" ed="T" xml:id="T03.0156.0161a"/>
<lb n="0161a01" ed="T"/>所畏、十八不共法；盡度無數阿僧祇衆生入
<lb n="0161a02" ed="T"/>於泥洹。」</p><p xml:id="pT03p0161a0204" cb:place="inline">問曰：「經說：『一佛出世，度九十那由他
<lb n="0161a03" ed="T"/>衆生入於泥洹。』何以言無數阿僧祇衆生耶？」</p>
<lb n="0161a04" ed="T"/><p xml:id="pT03p0161a0401">答曰：「此經說：『一佛出世，度九十那由他衆生』
<lb n="0161a05" ed="T"/>者，但云從佛得度者有爾所衆生。而衆生或
<lb n="0161a06" ed="T"/>自從佛得度，或從弟子，或遺法中而得度
<lb n="0161a07" ed="T"/>者。言九十那由他衆生者，直佛邊得度者。
<lb n="0161a08" ed="T"/>總而言之，無數阿僧祇衆生入無餘泥洹。三
<lb n="0161a09" ed="T"/>世諸佛三等盡等，而得戒不等。」</p><p xml:id="pT03p0161a0913" cb:place="inline">問曰：「惡律
<lb n="0161a10" ed="T"/>儀戒，衆生類、非衆生類上得也，能以不能盡
<lb n="0161a11" ed="T"/>得戒不？」</p><p xml:id="pT03p0161a1104" cb:place="inline">答曰：「但於衆生上得惡律儀戒，非
<lb n="0161a12" ed="T"/>衆生類上不得惡戒。有云：『但於能殺衆生上
<lb n="0161a13" ed="T"/>得惡戒，不可殺衆生上不得惡戒。』又云：『<anchor xml:id="nkr_note_add_0161a1301" n="0161a1301"/><anchor xml:id="beg0161a1301" n="0161a1301"/>可<anchor xml:id="end0161a1301"/>
<lb n="0161a14" ed="T"/>殺、不可殺衆生上盡得惡戒。』如屠兒殺羊，常
<lb n="0161a15" ed="T"/>懷殺心，作意殺羊，無所齊限。設在人天中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0161001" n="0161001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0161001" n="0161001"/><anchor xml:id="beg0161001" n="0161001"/>今<anchor xml:id="end0161001"/>
<lb n="0161a16" ed="T"/>者不殺，而受生展轉，有墮羊中理，是故於一
<lb n="0161a17" ed="T"/>切衆生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二
<lb n="0161a18" ed="T"/>惡律儀者：一者，屠兒；二者，魁膾；三者，養猪；
<lb n="0161a19" ed="T"/>四者，養雞；五者，捕魚；六者，獵師；七者，網鳥；
<lb n="0161a20" ed="T"/>八者，捕蟒；九者，呪龍；十者，獄吏；十一者，作
<lb n="0161a21" ed="T"/>賊；十二者，王家常差捕賊⸺是爲十二惡律儀
<lb n="0161a22" ed="T"/>人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有
<lb n="0161a23" ed="T"/>三時捨：死者欲愛盡時；受律儀戒時；如受
<lb n="0161a24" ed="T"/>三歸時。初始一說，卽捨惡戒；第二第三說時，
<lb n="0161a25" ed="T"/>卽得善戒。」</p><p xml:id="pT03p0161a2505" cb:place="inline">「人作惡戒時，何時捨善戒、得惡戒
<lb n="0161a26" ed="T"/>耶？」</p><p xml:id="pT03p0161a2602" cb:place="inline">答曰：「一說言：『我作屠兒。』卽捨善戒；第二
<lb n="0161a27" ed="T"/>第三說：『我作屠兒。』卽得惡戒。又云：『隨何時捨
<lb n="0161a28" ed="T"/>善戒，卽得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒，但
<lb n="0161a29" ed="T"/>以貪利共屠兒作殺害事，爾時名犯善戒。求
<pb n="0161b" ed="T" xml:id="T03.0156.0161b"/>
<lb n="0161b01" ed="T"/>捨善戒，求得惡戒，必自誓作屠兒而得惡戒。』
<lb n="0161b02" ed="T"/>若受惡戒，自誓便得，不從他受。若欲受一日、
<lb n="0161b03" ed="T"/>二日，乃至十日、一年、二年惡律儀戒，隨誓心
<lb n="0161b04" ed="T"/>久近，隨意卽得。所以爾者，以是惡法順生死
<lb n="0161b05" ed="T"/>流，無勝進義，是故隨事卽得，不同善律儀戒。」</p></cb:div>
<lb n="0161b06" ed="T"/><cb:juan n="006" fun="close"><cb:jhead><title>大方便佛報恩經</title>卷第六</cb:jhead></cb:juan>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0154005" to="#end0154005"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">出</rdg></app>
<app cb:word-count="6" from="#beg0154004" to="#end0154004"><lem wit="#wit.orig">人名<note n="0154005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">在＝出【明】</note><note n="0154005" resp="#resp1" type="mod">在【大】，出【明】</note><app n="0154005"><lem wit="#wit.orig">在</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">出</rdg></app>後漢錄</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0154c0301" to="#end0154c0301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit4">離<note type="cf1">K13n0402_p0210c18</note></lem><rdg wit="#wit.orig">羅</rdg></app>
<app from="#beg0154006" to="#end0154006"><lem wit="#wit.orig">殖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">植</rdg></app>
<app from="#beg0154007" to="#end0154007"><lem wit="#wit.orig">至</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">到</rdg></app>
<app from="#beg0154008" to="#end0154008"><lem wit="#wit.orig">當應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">應當</rdg></app>
<app from="#beg0154009" to="#end0154009"><lem wit="#wit.orig">莫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">不</rdg></app>
<app from="#beg0154010" to="#end0154010"><lem wit="#wit.orig">出家</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">家分</rdg></app>
<app from="#beg0154011" to="#end0154011"><lem wit="#wit.orig">應</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">得</rdg></app>
<app from="#beg0155001" to="#end0155001"><lem wit="#wit.orig">法</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">法相</rdg></app>
<app from="#beg0155002" to="#end0155002"><lem wit="#wit.orig">智</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">知</rdg></app>
<app from="#beg0155003" to="#end0155003"><lem wit="#wit.orig">原</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">源</rdg></app>
<app from="#beg0155004" to="#end0155004"><lem wit="#wit.orig">勅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">勒</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">勤</rdg></app>
<app from="#beg0155005" to="#end0155005"><lem wit="#wit.orig">墮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">惰</rdg></app>
<app from="#beg0155006" to="#end0155006"><lem wit="#wit.orig">果退</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">退果</rdg></app>
<app from="#beg0155007" to="#end0155007"><lem wit="#wit.orig">夫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">人</rdg></app>
<app from="#beg0155008" to="#end0155008"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">去</rdg></app>
<app from="#beg0155009" to="#end0155009"><lem wit="#wit.orig">道</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0155010" to="#end0155010"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">有</rdg></app>
<app from="#beg0155011" to="#end0155011"><lem wit="#wit.orig">梁</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">樑</rdg></app>
<app from="#beg0155012" to="#end0155012"><lem wit="#wit.orig">枰擲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">棚擲</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">擲棚</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">躑棚</rdg></app>
<app from="#beg0155013" to="#end0155013"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0155014" to="#end0155014"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">一</rdg></app>
<app from="#beg0155015" to="#end0155015"><lem wit="#wit.orig">佛二十年中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">二十年中佛</rdg></app>
<app from="#beg0155016" to="#end0155016"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">出</rdg></app>
<app from="#beg0156001" to="#end0156001"><lem wit="#wit.orig">藥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">藏</rdg></app>
<app from="#beg0156002" to="#end0156002"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0156003" to="#end0156003"><lem wit="#wit.orig">則</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">卽</rdg></app>
<app from="#beg0156004" to="#end0156004"><lem wit="#wit.orig">依</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0157001" to="#end0157001"><lem wit="#wit.orig">師</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">歸</rdg></app>
<app from="#beg0157002" to="#end0157002"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">故以</rdg></app>
<app from="#beg0157003" to="#end0157003"><lem wit="#wit.orig">羯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">四羯</rdg></app>
<app from="#beg0158001" to="#end0158001"><lem wit="#wit.orig">地</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">也</rdg></app>
<app from="#beg0158002" to="#end0158002"><lem wit="#wit.orig">得</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">受</rdg></app>
<app from="#beg0158003" to="#end0158003"><lem wit="#wit.orig">瘡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">創</rdg></app>
<app from="#beg0158004" to="#end0158004"><lem wit="#wit.orig">娶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">取</rdg></app>
<app from="#beg0158005" to="#end0158005"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">此</rdg></app>
<app from="#beg0158006" to="#end0158006"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">於</rdg></app>
<app from="#beg0158007" to="#end0158007"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">色</rdg></app>
<app from="#beg0159001" to="#end0159001"><lem wit="#wit.orig">憂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">優</rdg></app>
<app from="#beg0159002" to="#end0159002"><lem wit="#wit.orig">卽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">旣</rdg></app>
<app from="#beg0159003" to="#end0159003"><lem wit="#wit.orig">故是一葉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">是一葉也</rdg></app>
<app from="#beg0159004" to="#end0159004"><lem wit="#wit.orig">隨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">隨時</rdg></app>
<app from="#beg_4a" to="#end_4a" corresp="#0159001"><lem wit="#wit.orig">憂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">優</rdg></app>
<app from="#beg0159005" to="#end0159005"><lem wit="#wit.orig">夫</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">失</rdg></app>
<app from="#beg0159006" to="#end0159006"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">其</rdg></app>
<app from="#beg0159007" to="#end0159007"><lem wit="#wit.orig">四</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0159008" to="#end0159008"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">一者</rdg></app>
<app from="#beg0159009" to="#end0159009"><lem wit="#wit.orig">杖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">仗</rdg></app>
<app from="#beg0159010" to="#end0159010"><lem wit="#wit.orig">支</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit3">枝</rdg></app>
<app from="#beg_4b" to="#end_4b" corresp="#0159001"><lem wit="#wit.orig">憂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">優</rdg></app>
<app from="#beg0159011" to="#end0159011"><lem wit="#wit.orig">波</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">婆</rdg></app>
<app from="#beg0160001" to="#end0160001"><lem wit="#wit.orig">亦</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0160002" to="#end0160002"><lem wit="#wit.orig">浮</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">浮提</rdg></app>
<app from="#beg0160003" to="#end0160003"><lem wit="#wit.orig">噉</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">散</rdg></app>
<app from="#beg0160004" to="#end0160004"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">戒</rdg></app>
<app from="#beg0160005" to="#end0160005"><lem wit="#wit.orig">一</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">天</rdg></app>
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<app from="#beg0160007" to="#end0160007"><lem wit="#wit.orig">目連<lb n="0160b16" ed="T"/>曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">曰目連</rdg></app>
<app from="#beg0160008" to="#end0160008"><lem wit="#wit.orig">曰</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">言</rdg></app>
<app from="#beg0160009" to="#end0160009"><lem wit="#wit.orig">佛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">佛出</rdg></app>
<app from="#beg0160010" to="#end0160010"><lem wit="#wit.orig">子</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">王</rdg></app>
<app from="#beg0160011" to="#end0160011"><lem wit="#wit.orig">令</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">而</rdg></app>
<app from="#beg0160012" to="#end0160012"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">子</rdg></app>
<app from="#beg0160013" to="#end0160013"><lem wit="#wit.orig">事</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">事有四部衆</rdg></app>
<app from="#beg0160014" to="#end0160014"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0160015" to="#end0160015"><lem wit="#wit.orig">壞法輪僧</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">破壞僧輪</rdg></app>
<app from="#beg0160016" to="#end0160016"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">愛</rdg></app>
<app from="#beg0160017" to="#end0160017"><lem wit="#wit.orig">罪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">非</rdg></app>
<app from="#beg0160018" to="#end0160018"><lem wit="#wit.orig">類</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0161a1301" to="#end0161a1301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta #wit4">可<note type="cf1">K13n0402_p0220b11</note></lem><rdg wit="#wit.orig">何</rdg></app>
<app from="#beg0161001" to="#end0161001"><lem wit="#wit.orig">今</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0154004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154004">（人名…錄）六字【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0154005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154005">在【大】，出【明】</note>
<note n="0154006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154006">殖【大】，植【明】</note>
<note n="0154007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154007">至【大】，到【宋】【元】【明】</note>
<note n="0154008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154008">當應【大】，應當【宋】【元】【明】</note>
<note n="0154009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154009">莫【大】，不【宋】【元】【明】</note>
<note n="0154010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154010">出家【大】，家分【宋】</note>
<note n="0154011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0154011">應【大】，得【宋】【元】【明】</note>
<note n="0155001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155001">法【大】，法相【元】【明】</note>
<note n="0155002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155002">智【大】，知【明】</note>
<note n="0155003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155003">原【大】，源【元】【明】</note>
<note n="0155004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155004">勅【大】，勒【宋】【元】，勤【明】</note>
<note n="0155005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155005">墮【大】，惰【宋】【元】【明】</note>
<note n="0155006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155006">果退【大】，退果【宋】【元】</note>
<note n="0155007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155007">夫【大】，人【宋】【元】【明】</note>
<note n="0155008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155008">云【大】，去【元】</note>
<note n="0155009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155009">道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0155010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155010">不【大】，有【明】</note>
<note n="0155011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155011">梁【大】，樑【元】</note>
<note n="0155012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155012">枰擲【大】，棚擲【宋】，擲棚【元】，躑棚【明】</note>
<note n="0155013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155013">也【大】，〔－〕【元】【明】</note>
<note n="0155014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155014">二【大】，一【元】</note>
<note n="0155015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155015">佛二十年中【大】，二十年中佛【明】</note>
<note n="0155016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0155016">由【大】，出【明】</note>
<note n="0156001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156001">藥【大】，藏【明】</note>
<note n="0156002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156002">於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0156003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156003">則【大】，卽【明】</note>
<note n="0156004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0156004">依【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0157001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157001">師【大】，歸【宋】【元】【明】</note>
<note n="0157002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157002">故【大】，故以【宋】【元】【明】</note>
<note n="0157003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0157003">羯【大】，四羯【元】【明】</note>
<note n="0158001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158001">地【大】，也【元】</note>
<note n="0158002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158002">得【大】，受【明】</note>
<note n="0158003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158003">瘡【大】，創【明】</note>
<note n="0158004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158004">娶【大】，取【宋】【元】【明】</note>
<note n="0158005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158005">是【大】，此【宋】【元】【明】</note>
<note n="0158006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158006">一【大】，於【明】</note>
<note n="0158007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0158007">已【大】，色【元】【明】</note>
<note n="0159001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159001">憂【大】＊，優【宋】＊【元】＊【明】＊</note>
<note n="0159002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159002">卽【大】，旣【明】</note>
<note n="0159003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159003">故是一葉【大】，是一葉也【宋】【元】【明】</note>
<note n="0159004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159004">隨【大】，隨時【宋】【元】【明】</note>
<note n="0159005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159005">夫【大】，失【明】</note>
<note n="0159006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159006">是【大】，其【宋】【元】【明】</note>
<note n="0159007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159007">四【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0159008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159008">一【大】，一者【宋】【元】【明】</note>
<note n="0159009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159009">杖【大】，仗【宋】【元】【明】</note>
<note n="0159010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159010">支【大】，枝【宋】【明】</note>
<note n="0159011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0159011">波【大】，婆【明】</note>
<note n="0160001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160001">亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0160002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160002">浮【大】，浮提【宋】【元】【明】</note>
<note n="0160003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160003">噉【大】，散【元】</note>
<note n="0160004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160004">或【大】，戒【明】</note>
<note n="0160005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160005">一【大】，天【宋】【元】【明】</note>
<note n="0160006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160006">揵【大】，犍【元】【明】</note>
<note n="0160007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160007">目連曰【大】，曰目連【宋】【元】【明】</note>
<note n="0160008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160008">曰【大】，言【宋】【元】【明】</note>
<note n="0160009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160009">佛【大】，佛出【明】</note>
<note n="0160010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160010">子【大】，王【明】</note>
<note n="0160011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160011">令【大】，而【明】</note>
<note n="0160012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160012">王【大】，子【明】</note>
<note n="0160013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160013">事【大】，事有四部衆【宋】【元】【明】</note>
<note n="0160014" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160014">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0160015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160015">壞法輪僧【大】，破壞僧輪【宋】【元】【明】</note>
<note n="0160016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160016">受【大】，愛【宋】【元】【明】</note>
<note n="0160017" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160017">罪【大】，非【明】</note>
<note n="0160018" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0160018">類【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0161001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0161001">今【大】，〔－〕【明】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0154004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0154004">〔人名…錄〕六字－【宋】</note>
<note n="0154005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0154005">在＝出【明】</note>
<note n="0154006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0154006">殖＝植【明】</note>
<note n="0154007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0154007">至＝到【三】</note>
<note n="0154008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0154008">當應＝應當【三】</note>
<note n="0154009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0154009">莫＝不【三】</note>
<note n="0154010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0154010">出家＝家分【宋】</note>
<note n="0154011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0154011">應＝得【三】</note>
<note n="0155001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155001">法＋（相）【元】【明】</note>
<note n="0155002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155002">智＝知【明】</note>
<note n="0155003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155003">原＝源【元】【明】</note>
<note n="0155004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155004">勅＝勒【宋】【元】，勤【明】</note>
<note n="0155005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155005">墮＝惰【三】</note>
<note n="0155006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155006">果退＝退果【宋】【元】</note>
<note n="0155007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155007">夫＝人【三】</note>
<note n="0155008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155008">云＝去【元】</note>
<note n="0155009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155009">〔道〕－【三】</note>
<note n="0155010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155010">不＝有【明】</note>
<note n="0155011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155011">梁＝樑【元】</note>
<note n="0155012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155012">枰擲＝棚擲【宋】，擲棚【元】，躑棚【明】</note>
<note n="0155013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155013">〔也〕－【元】【明】</note>
<note n="0155014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155014">二＝一【元】</note>
<note n="0155015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155015">佛二十年中＝二十年中佛【明】</note>
<note n="0155016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0155016">由＝出【明】</note>
<note n="0156001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0156001">藥＝藏【明】</note>
<note n="0156002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0156002">〔於〕－【三】</note>
<note n="0156003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0156003">則＝卽【明】</note>
<note n="0156004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0156004">〔依〕－【明】</note>
<note n="0157001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0157001">師＝歸【三】</note>
<note n="0157002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0157002">故＋（以）【三】</note>
<note n="0157003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0157003">（四）＋羯【元】【明】</note>
<note n="0158001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0158001">地＝也【元】</note>
<note n="0158002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0158002">得＝受【明】</note>
<note n="0158003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0158003">瘡＝創【明】</note>
<note n="0158004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0158004">娶＝取【三】</note>
<note n="0158005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0158005">是＝此【三】</note>
<note n="0158006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0158006">一＝於【明】</note>
<note n="0158007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0158007">已＝色【元】【明】</note>
<note n="0159001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0159001">憂＝優【三】＊</note>
<note n="0159002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0159002">卽＝旣【明】</note>
<note n="0159003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0159003">故是一葉＝是一葉也【三】</note>
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<note n="0159005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0159005">夫＝失【明】</note>
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<note n="0160003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0160003">噉＝散【元】</note>
<note n="0160004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0160004">或＝戒【明】</note>
<note n="0160005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0160005">一＝天【三】</note>
<note n="0160006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0160006">揵＝犍【元】【明】</note>
<note n="0160007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0160007">目連曰＝曰目連【三】</note>
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<note n="0160009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0160009">佛＋（出）【明】</note>
<note n="0160010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0160010">子＝王【明】</note>
<note n="0160011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0160011">令＝而【明】</note>
<note n="0160012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0160012">王＝子【明】</note>
<note n="0160013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0160013">事＋（有四部衆）四字【三】</note>
<note n="0160014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0160014">〔有〕－【三】</note>
<note n="0160015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0160015">壞法輪僧＝破壞僧輪【三】</note>
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</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0154c0301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0154c0301">離【CB】【麗-CB】，羅【大】</note>
<note n="0161a1301" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0161a1301">可【CB】【麗-CB】，何【大】</note>
</p>
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</back></text></TEI>