Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 196 中本起經 大正新脩大藏經數位版, No. 196 中本起經 後漢 曇果共康孟詳譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.ting 2卷 T.4.196 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-09-23 23:38:54 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 中本起經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，張曌昱大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00042 U+F002A U+517Enormalized form冀composition[八/異] CBETA CHARACTER CB00186 U+F00BA U+3BD3composition[木*翕] CBETA CHARACTER CB00220 U+F00DC U+3EC9composition[王*步] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB01842 U+F0732 U+347Anormalized form俊composition[仁-二+(隹/乃)] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB02517 U+F09D5 U+3CB2composition[(畾/且)*毛] CBETA CHARACTER CB14686 U+F395E U+3EC9composition[王*(止/少)] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) 6 還至父國品 中本起經卷下 後漢西域沙門曇果共康孟詳譯 7 須達品須達品第七

佛從本國，與比丘僧千二百五十人俱，遊於 王舍國竹園中。長者伯勤，承佛降尊，馳詣竹 園，五心禮足，逡巡恭住，整心白佛：「唯願世 尊，顧下薄食。」佛法默然已爲許可。長者欣 悅，接足而退。還家具膳，莊嚴幢幡，親自執 事，極世之味。舍衛長者，名曰須達晉言善溫。與主 人伯勤雖未相見，每信相聞，行同德齊，遙 揖爲友。須達因事來行，推親往造，伯勤 親供不容得出。須達踟蹰殊久，呼使而曰： 「吾故遠至，以展不面，虛心在昔，馳散所懷。 不謂今日見薄不偶。」迦蘭迦事訖乃出，相 揖而坐：「不面在昔屈辱臨顧，傾企之情有兼 來趣。明請大賓，執事自逼，是使乃心滯而 不叙。」善溫問曰：「何謂大賓？爲是婚姻國節會 耶？」答曰：「同志！卿不聞乎？白淨王太子，入山 六年，道成號佛。威相明遠，神明爥幽。方身 丈六，華色紫金，明耀於世，吐法陳戒，精義 入神。所從弟子，名比丘僧，居靜正身，修德 履道，忽榮棄利，義曰眞人，凡有一千二百五 十人俱。」

善溫聞稱佛聲，擧身毛竪，心喜交胸。 逸豫待明，五情內騷，轉側不寐。至誠感通，中 夜霍明，卽便嚴出。方向城門，顧見城左，有神 祠舍，名曰漯披。過往跪拜，禮畢旋顧，奄便 更冥。善溫惶恐，不知所趣，雖有此變，心猶 存佛，承其至心恐畏消除。空中聲曰：「善哉！ 須達！心至乃爾。」卽問空聲：「爲是何神？」便答 之曰：「吾是子親摩因提也！」問曰：「卿生何許？奚 爲此間？」卽而答曰：「吾昔從佛神足弟子大目 揵連，聞說經法。因此福報，得生第一天上， 功德甚少，別使典此。見卿至心，來相佐助。 佛者至尊，擧足中間，福祐難量，恨吾生存不 獲覩佛。如今所見，明驗眞諦。」天放大光，照 於竹園。善溫尋光，遙見如來，踰於所聞，前拜 却住，微心視相，而問於佛：「神尊寧安耶？」佛 爲須達，而作頌曰：

「無憂無喜相，心虛淸淨安， 已能無所生，見諦入泥洹。 覺正念淸明，己度五道淵， 恩愛網斷壞，永寂悅彼安。」

長者須達，聞說是時，因本功德，便發淨意，逮 得法眼，歸命三尊，諮受五戒，爲淸信士。前 白佛言：「唯願如來，臨盻舍衛，敎授一時，濟 度君民。」世尊又曰：「卿姓字何乎？」長者跪 對曰：「鄙字須達，侍養孤老，供給衣食，國人稱 我給孤獨氏。」佛而吿曰：「彼有精舍，容吾衆 不？」對曰：「未有。」長者須達，承佛聖旨，進前長 跪，而白世尊：「余能堪任興立精舍，唯須比 丘，監臨處當。」顧勅舍利弗，竝行營佐，卽受 敎命，作禮而退。

還彼舍衛，周行求地，唯祇園 好⸺衆果流泉，奇鳥翔集，地夷木茂，去城又 近⸺因往守請祇，了無賣意。求之不止，恚而 言曰：「若能以金錢，集布滿園，爾乃出耳？」重問： 「審實爾不？」祇謂：「價高，子必不及，戲言決耳！ 復何疑哉？」須達辭還，載輦送錢。園監不聽，走 白大家：「須達送錢，不審內不？」報勅園監：「吾自 戲言，遣錢勿受。」二人共諍，擧國耆老，馳往諫 止。耆老斷當：「地價已決，不應得悔。國政淸 平，祇不違法。」卽聽布錢。門裏不周，祇意喜 曰：「吾還得園矣！」遣人催督。須達自往，共詣 園觀，所思未周，意憒不樂。祇曰：「國賢若悔便 止。」答言：「不悔。」思得伏藏，畢地直耳。祇心惟： 「佛必是至尊，能使斯人，竭財不恨，可戴可仰， 神妙如茲。」便謂須達：「勿復足錢，餘地貿樹共 立精舍。」須達卽言：「善哉！許諾。」便興功夫，僧 房、坐具、床㯓、茵褥，極世之妙；加施幢幡， 香汁灑地，備辦供具，兼餚重饌，燒衆名香，遙 跪請佛：「唯願如來枉屈尊神。」

於是衆祐，與大比丘僧千二百五十人俱，遊 於舍衛國，應須達請。威神震動，國內咸喜，男 女大小塡路而出。給孤獨氏及王弟祇陀，前 禮佛足，共上精舍。佛受呪願，故曰祇樹給孤 獨園。王國有事，急召須達，赴行應會。事訖馳 還，奉齋盡恭。却從步涉中路有人，奉酪一甁， 顧無所使，自提而行。前逢梵志，請令持之。 共詣精舍，手自斟酌。顧命梵志，汝便斟酌。飯 訖行澡，儼然聽法，一切歡喜，稱善無量。

梵志暮還，奉齋不飡。婦怪而問：「不審何恨？」答 曰：「不恚，吾齋故耳。」婦重質之：「何從齋來？」梵志 答曰：「給孤獨氏於園飯佛，請吾往齋，齋名八 關。」其婦流淚，忿然恚曰：「君毀遺則，禍此興 矣！瞿曇亂法，奚足採納？」迫踧不已，便共俱 飯。梵志壽算，終於夜半，生於欝多羅衛國， 作大澤樹神。時有婆羅門等五百人，欲詣恒 水三祠神池，沐浴垢穢，希望神仙。中道乏糧， 遙望彼樹，想有流泉，馳趣樹下，了無所見，窮 困斯澤，飢渴委厄。樹神人現，問梵志曰：「道 士那來？今若行耶？」同聲答曰：「欲詣神池澡 浴望仙，今日飢渴，幸哀矜濟。」樹神卽擧手， 衆味流溢。衆飯飽足。詣神請曰：「何等功德，致 此巍巍？」神答梵志：「吾因舍衛給孤獨氏，持八 關齋，爲婦所敗，不卒其業，來生斯澤，作此樹 神。若終齋法，福應生天。」爾時樹神，而作頌 曰：

「祠祀種禍根，日夜長枝條， 唐苦敗身本，法齋度世仙。」

梵志聞偈，迷解信受，旋還舍衛。路由一國，名 拘藍尼，國有長者，字瞿師羅晉言美音，人民敬愛， 言輒順承。梵志衆等，往造求宿。美音問曰： 「道士何來？今欲所之？」具陳彼澤樹神功德，欲 詣舍衛，造給孤氏攢採法齋，兾遂本志。美 音喜躍，宿行所追，亘解欲行，明旦宣令：「宗 室及所親愛，誰能共行受齋揩式？」合五百 人僉然應命，本願相引，感義嚴出。行詣舍 衛，未至祇洹，道逢須達，往造佛所過而 不識。顧問從者：「此何大夫？」對曰「給孤獨氏也。」 梵志衆等喜而追曰：「吾願成矣，求人得人。」馳 趣相見，同聲歎曰：「久承令懿，注仰虛心，聞 有道訓八關齋法，故遠投託，幸蒙示導。」須 達止車答曰：「吾有大師，號曰如來、衆祐，度人 近在祇洹，可共俱進，造覲世尊。」聞命敬諾。 恭肅盡虔，遙瞻如來，情喜內發，五體投地，退 坐一面。緣察本心，旨說法要。五百梵志得阿 那含，便作沙門。美音宗等，逮得法眼。

諸比丘白佛：「五百梵志及諸長者，得道何速？」 世尊吿曰：「過去不遠，時世有佛，號名迦葉。 爲衆講法，說吾當來，今諸梵志於彼佛前， 願樂欲見當來釋迦文佛。是諸長者亦同斯 願。從是因緣，見吾便解。」比丘歡喜，盡受奉 行。美音心念欲請世尊。佛知其念，而吿之 曰：「彼無精舍，汝願不遂。」美音悅解，喜前白佛： 「我有別宅，願爲精舍。唯哀垂救，濟度群生。」乞 退還國，修備所供，頭面接足，禮畢而去。

 8 本起該容品本起該容品第八

爾時，如來與比丘僧千二百五十人俱，從舍 衛祇洹，遊於拘藍尼國美音精廬，足蹈門 閫，天地震動，珠璣樂器，不鼓自鳴，蠱毒隱 伏，吉瑞和淸。當爾日也，境界人民，靡不敬 肅渴仰世尊。是時國王，名曰優塡，強暴侵 剋，開納佞言，躭荒女樂，疑網自沈。又置大夫 人二人，左右番上，二后姿容一國少雙。左 夫人字照堂，爲人憍慠，唯惡是從，讒疾賢 良，譖入無厭。右夫人字該容，執行仁愛，虔 敬肅恭，淸素約己，文不加身。王珍其操，每事 私焉。照堂懷嫉，譖之至深，王察其行，不納 其言。

該容有長老靑衣，名曰度勝，恒行市 香。因歸問訊，路由精舍，每過修敬，減省香 錢，合集寄聚，便行飯佛及比丘僧。佛爲說 法，書心不忘。施訖還宮，過肆取香，因此功 福，本行所追，香氣熏聞斤兩倍常。詰問理 窮，任實首情，每減香錢，飯佛及僧，法深義 妙，非世所聞。該容聞說佛聲，悚然心歡喜 自念曰：「吾心喜踊，何因得聞無量法乎？」卽 吿度勝：「試爲我說。」度勝白曰：「身賤口穢， 不敢便宣如來尊言。乞行詣佛，受勅而還。」便 遣出宮，重吿之曰：「具受儀式！」度勝未還，夫人、 侍女側息中庭。佛吿度勝：「汝還說法，多有度 者。說法之儀，先施高座。」度勝受勅，具宣聖 旨。該容欣悅，開笥出衣，積爲高座，承佛威 神，如應說法。夫人該容，及諸侍女，疑解破 惡，得道溝港。度勝應時，逮得總持。

照堂恊 恨，妬憤內發，數譖非一。王反辱曰：「汝輩妖 蠱，言不及義，彼人操行，執節可貴。」照堂心 忌，猶欲害之。密白王曰：「恒遣靑衣，往來佛 所，情蕩外交，志溢邪趣。妾實修良，忠直 見忽。」數譖不已，王頗惑之。照堂心謀念曰： 「伺子齋日之中必矣！」伺其齋日，因勸白 王：「今日之樂，宜請右夫人。」王便普召，被命皆 會。該容持齋，獨不應命。反覆三召，執節不 移。王怒隆盛，遣人拽出，縛置殿前，將欲射 殺。該容不怖，一心歸佛。王自射之，箭還向 己，後射輒還。王時大懅，惶怖解焉，而問之 曰：「汝有何術，乃致是耶？」夫人對曰：「唯事如 來，歸命三尊，朝奉佛齋，過中不飡，加行八 事，飾不近身。必是世尊哀顧若茲！」王曰：「善 哉！豈可言不？當詣精舍，覲見表虔。」

會有敵 國興兵入界，彼衆強盛，王自出征，顧命梵 志，名曰吉星，權領國政。照堂喜曰：「吾父領 政，殺子必矣。」王去之後，女與父謀，燒殺該 容及其侍女，詐言失火，謂可掩塞。事會發 露，王大恚之，斥徙吉星，捐弃於外，以其道 士故全其命；照堂等輩，幽之地窟；推逐邪道， 廣闡佛法。

諸比丘退席白佛言：「王后該容，及其侍女， 精進乃爾，見諦得道，不審何罪遇此火害？唯 願世尊，彰吿未聞。」佛吿比丘：「過去有城，名波 羅奈，有婬女五百人，延致輕薄，以自供濟。世 有辟支佛，名曰迦羅，敎化人民，令持五戒，擧 國士女，歸心師焉。」諸女恚曰：「此人奚來，斷吾 賓客。」咸共興恚，謀圖毀害。後日迦羅復入 其聚，諸女同忿，皆以火爐，打撲迦羅，擧身焦 爛，無所悔恨。便現神足，飛升虛空，衆女驚 怖泣淚悔過，長跪擧頭而陳情曰：「女子憃 憨，不識至眞，群愚荒憨，毀辱神靈。自惟過 舋，罪惡若山，願降神德，以消重殃。」尋聲卽 下，而般泥洹。諸女起塔，供養舍利。

世尊又 曰：「于彼婬女，該容等是也。罪福追人，久無 不彰。」說是法時，國內大小，信伏歡喜，咸歸三 尊，受戒而退。佛與比丘，還到舍衛，止頓祇 洹。

 9 瞿曇彌來作比丘尼品瞿曇彌來作比丘尼品第九

爾時佛遊於迦維羅衛國釋氏精舍，與大比 丘僧千二百五十人俱。是時大愛道瞿曇彌， 行到佛所，稽首作禮，却住一面，叉手白佛言： 「我聞女人精進，可得沙門四道，願得受佛法 律。我以居家有信，欲出家爲道。」佛言：「且止，瞿 曇彌！無樂以女人入我法律。服法衣者，當盡 壽淸淨究暢梵行。」瞿曇彌則復求哀，如是至 三，佛不肯聽。便前作禮，遶佛而去。

其後不 久，佛時與諸大比丘俱，從釋氏精舍入迦維 羅衛國。大愛道聞佛從諸弟子來入國中，心 大歡喜，卽行到佛所，稽首佛足下，大愛道復 白佛言：「我聞女人精進，可得沙門四道，願得 受佛法律。我以居家有信，欲出家爲道。」佛 言：「止止！瞿曇彌！無樂以女人入我法律。服 法衣者，當盡壽淸淨究暢梵行。」大愛道則復 求哀，如是至三，佛不肯聽。便前作禮，遶佛而 去。

佛時與諸比丘，留止是國，避雨三月，補成 衣已，著衣持鉢出國而去。大愛道卽與諸老 母等，俱行追佛。佛行轉到那私縣，頓止河上。 大愛道便前，稽首作禮却住白佛言：「我聞女 人精進，可得沙門四道，願得受佛法律。我以 居家有信，欲出家爲道。」佛言：「止止！瞿曇彌！無 樂以女人入我法律。服法衣者，當盡壽淸淨 究暢梵行。」大愛道則復求哀，如是至三，佛不 肯聽。便前作禮，遶佛而退。住於門外，被弊敗 之衣，徒跣而立，顏面垢穢，衣服汚塵，身體疲 勞，噓唏悲啼。

賢者阿難，見伯母大愛道如 是，卽問言：「瞿曇彌！何因弊衣徒跣、面垢衣塵， 疲勞悲啼？」大愛道答言：「賢者阿難！今我用女 人故，不得受佛法律，是以自悲傷耳！」阿難言： 「止止！瞿曇彌！且自寬意，待我今入向佛說是 事。」

賢者阿難卽入，稽首佛足下，長跪白佛言： 「我從佛聞，女人精進可得沙門四道。今大愛 道以至心欲受法律，其已居家有信，欲出家 爲道，願佛許之！」佛言：「止止！阿難！無樂使女人 入我法律爲沙門也。所以者何？阿難！譬如族 姓之家生子，多女少男，當知是家以爲衰弱， 不得大強盛也。今使女人入我法律者，必令 佛淸淨梵行不得久住。譬如稻田禾稼具熟， 而有惡露災氣，則令善穀傷敗。今使女人入 我法律者，必令佛淸淨大道不得久興盛。」

阿 難復言：「今大愛道，多有善意。佛初生時，力 自育養，至于長大。」佛言：「有是。阿難！大愛道 信多善意，於我有恩。我生七日而母終亡，大 愛道自育養我至于長大。今我於天下爲佛， 亦多有恩德於大愛道。大愛道但由我故，得 來自歸佛、自歸法、自歸比丘僧，又信佛、信法、 信比丘僧，不復疑苦，不復疑習，不復疑盡， 不復疑道，方成其信，成其禁戒，成其多聞， 成其布施，成其智慧。亦能自禁制，不殺生，不 盜竊，不婬泆，不妄語，不飮酒。如是，阿難！正 使人終身相給施衣被、飮食、臥具、病困醫藥， 不及我此恩德也。」

佛吿阿難：「假使女人，欲作 沙門者，有八敬之法，不得踰越，當以盡壽，學 而行之。譬如防水，善治堤塘，勿漏而已。其能 如是者，可入我律戒。何謂八敬之法？一者、 比丘持大戒，女人比丘尼當從受正法。二者、 比丘僧持大戒，半月已上，比丘尼當禮事 之。三者、比丘僧、比丘尼不得相與並居同止。 四者、三月止一處，自相檢押，所聞所見，當 自省察。五者、比丘尼不得訟問比丘僧事， 以所聞見。若比丘僧有所聞見，訟問比丘尼， 比丘尼卽當自省察。六者、比丘尼有庶幾於 道法，得問比丘僧經律之事。七者、比丘尼自 未得道，若犯戒律，當半月詣衆中首過自悔， 以棄憍慢之態。八者、比丘尼雖有百歲持大 戒，當處新受大戒幼稚比丘僧下坐，以謙敬 爲之作禮。是爲八敬之法，我敎女人不得踰 越，當以盡壽學而行之。假令大愛道，審能 持此八敬法者，聽爲沙門。」

賢者阿難受佛語 已熟諦，便作禮而出，報大愛道言：「瞿曇彌！可 勿復愁，已得捨家之信、去家就戒。佛說女人 作沙門者，有八敬之法，不得踰越，但當終身 勤意學行之耳。持心當如防水，善治堤塘勿 漏而已。」阿難便一一爲伯母，說佛所敎勅八 敬之事。言：「能如是者，可入佛法律。」大愛道卽 歡喜而言：「唯諾阿難，聽我一言。譬如四姓家 女，沐浴塗香，衣莊嚴事，而人復欲利益之， 安隱不怖，以好華香珍寶，結爲㻉瑤，持與 其女，豈不愛樂頭首受耶？今佛所敎勅八敬 法者，我亦歡心，願以首頂受之。」爾時，大愛 道便受大戒爲比丘尼，奉行法律，遂得應 眞。

然後異時，大愛道比丘尼與諸長老比 丘尼，俱行詣賢者阿難而問言：「阿難！是諸長 老比丘尼，皆久修梵行，且已見諦。云何當使 爲新受大戒幼少比丘僧作禮？」阿難言：「小且 待，我今入問之。」阿難卽入，稽首佛足下，白佛 言：「大愛道比丘尼言：『是諸長老比丘尼，皆久 修梵行，且已見諦，云何當使爲新受大戒幼 少比丘僧作禮？』」佛言：「止止！阿難！當愼此言，勿 得說也。但汝所知，不如我知。若使女人不於 我道作沙門者，外諸異學梵志，及諸居士， 皆當以衣被布地，求哀於諸沙門言：『賢者有 淨戒高行，願行此衣上，令我長得其福。』」佛言： 「阿難！若使女人不於我道作沙門者，天下人 民，皆當解髮布地，求哀於諸沙門言：『賢者有 戒聞慧行，願行此髮上，令我長得其福。』若使 女人不於我道作沙門者，天下人民，皆當豫 具衣被、飯食、臥床、病瘦醫藥，願諸沙門當自 來取之。若使女人不於我道作沙門者，天下 人民，奉事沙門當如事日月、如事天神，過踰 於諸外道異學者上。若使女人不於我道作 沙門者，佛之正法當千歲興盛。」

佛復語阿難： 「以女人作沙門故，使我法五百歲而衰微。所 以者何？阿難。女人有五處不能得作。何等 爲五？女人不得作如來、至眞、等正覺；女人不 得作轉輪聖王；女人不得作第二忉利天帝 釋；女人不得作第六魔天王；女人不得作第 七天梵天王。夫此五處者，皆丈夫得爲之 耳。丈夫得於天下作佛、得作轉輪聖王、得 作天帝釋、得作魔天王、得作梵天王。」佛說是 已，皆歡喜受行。

 10 度波斯匿王品度波斯匿王品第十

是時如來，還舍衛國在祇樹給孤獨園，與比 丘僧千二百五十人俱。王波斯匿心自念言： 「佛是釋種，出家處山，以成無上正眞、等覺。 威景神妙，天龍鬼神無不宗仰。爲人說法， 上中下言悉善。其聞所說莫不歡喜，開福塞 禍，言入泥洹。」卽便嚴出，導從如常，至門下 車，群臣俱前，直揖却坐而白佛言：「頃承釋 子，端坐六年，道成號佛。爲實爾不？是世所美 乎？」佛語王曰：「吾眞是佛，世不虛傳。」王復言曰： 「瞿曇！自稱爲佛，故非佛也。」佛復答王：「過去久 遠，時世有佛，名曰定光。授拜吾決：『汝於來世 九十一劫，當得作佛，字釋迦文。有三十二相、 八十種好、十八特妙之法、十種神力、四無所 畏。』一事不足不名爲佛，吾今具有。故爲如來、 無所著、正眞、覺也。」

王迷情疑，重質言曰：「瞿曇 年少，學日甚淺。所以者何？世有婆羅門，修治 水火，精勤苦體，不去晝夜，九十六術，靡不經 涉，年高德遠。不蘭迦葉等六子輩，名稱蓋 世，猶未得佛。佛者實尊！以是推之，惟疑不 信。」佛吿王曰：「吾今爲王說法眞諦，善聽勿 疑。」王曰：「善哉！」佛答王曰：「小有四事，皆不可 輕。何謂爲四？一者、太子雖小，當爲正君，此 不可輕。二者、小火燒草，草盡乃止，此不可輕。 三者、龍子雖小，能爲風雨雷電霹靂，此不可 輕。四者、道士雖小，已入道要深妙之慧，飛 行敎化，度脫人民，此不可輕。」

於是世尊，爲王 而作頌曰：

「太子福成，當爲正君，愚人輕慢， 禍舋是生。正由心出，能重能輕， 宿行所得，福自隨形。能觀德本， 然後觀人，道要以備，大王思惟。 小火得草，所燒無限，須彌寶山， 亦從小起。智者觀物，無小無大， 遇龍不避，小毒害人。比丘破惡， 精進入禪，道成神通，變現度人。 「見諦淨無垢，已度五道淵， 佛出照世間，爲衆除憂患。」

王聞正言，垢重情蔽，遺疑未悟，前禮佛足， 辭退還宮。

是時國內，有婆羅門，居富多寶，老無兒子。禱 祠盡力，未後生男。其年七歲，得病便亡。其父 憂毒，臥不安席，不復飮食。聞佛能除憂患，卽 詣祇洹。佛問梵志：「有何愁憒，顏色憔悴？」婆 羅門言：「我年老耄，正有一子，捨我終亡，悲 憐痛毒。」佛吿梵志：「人有恩愛，便得憂悲。」梵 志情迷，便白佛言：「恩愛之樂，有何憂悲？」佛言： 「不然！」如是至三，婆羅門不解，走出祇洹，見 二人樗蒲，心自念言：「此必智者，能解我疑。」便 問二人：「恩愛爲樂、爲憂悲乎？」卽答梵志：「天下 之樂，無過恩愛。」梵志復言：「吾見瞿曇，向我說 此。」二人答曰：「沙門瞿曇，反世惑人，愼無信 焉。」

國內愚者，共嗤佛語，乃上聞於王，令王 惑意，便謂夫人⸺夫人字末利⸺便吿之曰：「瞿 曇可笑，反論失理。何有恩愛而生憂悲耶？」 夫人對曰：「佛不虛言，其實如此也！」王復謂 言：「汝尊瞿曇，加是宗親，其信而已。」夫人白 王：「何不自往？若遣智臣，請啓所問，驗世狂 惑。」王聞其言，卽召智臣那利繩：「汝持吾聲， 問訊瞿曇：『世人愚惑，妄傳尊旨，橫言恩愛而 生憂悲。怪其理乖，是故遣信，下承風化。』若佛 有敎，汝諦受之。」

臣受王命，卽詣祇洹，禮佛却 住，斯須進前長跪白言：「國主波斯匿，稽首 座前，問所不解，願見示導，散吿眞言。」於 是如來，命臣就坐，而吿之曰：「恩愛之本， 淵流難盡，憂悲之惱，一由恩愛。」又吿大臣：「吾 今問卿，意解便對。譬如有人，父母終亡，妻子 死盡，財沒縣官。此人憂惱，可堪勝不？」大臣對 曰：「審如尊敎。」又言大臣：「古昔有人居貧窮 困，而其娶婦得富家女，嬾墯無計，日更貧 乏。家困餉饋，欲奪更嫁。妻聞家議，便以語 夫：『我家勢強，必當奪卿，當作何計？』夫聞婦 言，將共入房：『今欲與汝共死一處。』卽便刺 婦，還復自刺。」佛吿那利繩：「恩愛相殺，何但憂 悲？」

臣受佛敎，禮退還宮，具宣尊旨。王意不 悟，猶嗤此言。復謂未利：「瞿曇何故，正作此 語？」夫人白王：「欲啓一事，願見採省。」王曰：「便 說。」夫人問曰：「彼方二郡，一名迦夷，二名拘 達盧。若有白王云：『彼二國，他王劫取。』王當云 何？」王謂夫人：「吾之豐樂，因此二國。若有此 問，情用憂憒。」夫人復言：「太子琉璃，皇女金 剛，若疾若亡，王當云何？」王答夫人：「此情難 堪。」夫人問王：「此爲恩愛生憂悲不？賤妾醜 陋，得侍幃幄，一旦病亡，王當云何？」王答末 利：「吾情迷荒，命將不全。」夫人復言：「此爲恩愛 生憂悲不？」王意乃解，卽便下床，遙禮祇洹， 歸命三尊，懺悔謝過，盡形竟命，首戴尊敎。

 11 自愛品自愛品第十一

佛在舍衛國祇樹給孤獨園，衆僧具足，而爲 說法。國王波斯匿，以日昳時，道過佛所，下 車却蓋，拱袖直前，稽首于地，却就王位。佛問 王言：「從何所來？衣弊形瘦乎！」王卽離席，揮 淚對曰：「國大夫人，背棄天下，侍送靈柩，安 措始還。近承世尊顧臨鄙國，雖以哀悴，貪得 表災，性頑愚闇，情惑邪聲。今始乃解，明敎 至眞，憂悲苦惱，皆由恩愛。每惟道訓，世所希 聞。」於時世尊而吿王曰：「復坐。善聽！」王言：「唯諾。」 佛言：「衆生受形，無老無壯，無豪無賤，命盡 之日，無不分散。譬若春華，色無久鮮，結實 華落，果熟離本。須彌寶山，劫盡壞爛。大海 深廣，猶有枯竭。人命危脆，智者不怙，唯有修 德精進履道。」

佛時作頌曰：

「命如菓待熟，常恐會零落。 以生皆有苦，誰能致不死？ 如河流駛疾，往而沒大海， 人命亦如是，逝者不復還。」

佛吿王曰：「遮迦越羅典領四域，飛行案行， 七寶導從，雖壽千年，亦死過去。諸天食福，肴 膳自然，至其祿盡，亦復磨滅。比丘破惡，一心 思禪，榮利不移，志重若山，神通眞人，猶復滅 度。如來出世，權慧現身，金剛德體，明暉大 千，迴匝三界，濟度群生，十力世雄，猶現泥 洹。人生世間，命不久停，忽若電流，如風過 庭，尊榮寶位，其若夢矣！推古驗今，無始不 終。輪轉五道，見諦反眞。」

佛爲國王，而作頌 曰：

「如河駛流，往而不反，人命如是， 逝者不還。雖壽千年，亦死過去， 合會有離，無親可恃。世皆有死， 三界無安，諸天雖樂，福盡亦喪。 志堅若地，德重若山，眞人無垢， 寂然歸滅。快哉福報，所願皆成！ 上寂大人，自見泥洹。」

於是波斯匿復白佛言：「何謂自愛？何謂自護？」 佛言：「善哉問也！大王諦受。人生於世，四大合 成。性愚習癡、殺盜婬欺、不信道行，此不自 愛也。習善行仁，覺世非常；信死更生，情存 三尊；奉戒攝心，信以篤道；守禮以謙，孝順 至誠。此人處世，自愛者也。積善履德，身無 抂橫，志行修明，上天衛護，無男無女，衆行 歸身，兵刃不傷，虎兕無害，自護之方，唯持 戒行。」

佛爲波斯匿，而作頌曰：

「凡人爲惡，不能自覺，愚癡快意， 後受熱毒。生無善行，死墮惡道， 往疾無間，到無資用。自愛身者， 愼護所守，調心正體，福應上天。 士有信行，爲聖所譽，自愛如是， 快解無憂。惡行危身，愚謂爲易， 善最安身，愚人謂難。信法奉戒， 慧意能行，上天衛之，智者樂茲。 仁愛不邪，安止無憂，能除恚怒， 從是脫淵。」

王聞法言，愚解望斷，前受五戒。群臣從官 皆發道心，天龍鬼神歡喜樂聞。

 12 大迦葉始來品大迦葉始來品第十二

爾時，世尊在舍衛國祇樹給孤獨園爲衆說 法，天龍鬼神、四輩弟子嚴整具足。於是摩 訶迦葉，垂髮弊衣，始來詣佛。世尊遙見歎 言：「善來！迦葉！」豫分半床，命令就坐。迦葉進 前，頭面作禮，退跪自陳曰：「余是如來末行弟 子，顧命分坐，不敢承旨。」大衆僉念：「此老道 士，有何異德，乃令世尊分坐命之？此人㑺 乂，唯佛明焉。」

於是如來察衆所念，欲決所疑， 廣論迦葉大行齊聖。世尊又曰：「吾以四禪禪 定息心，從始至終無有損耗；迦葉比丘亦有 四禪，因禪得定意。吾以大慈仁愛一切；迦 葉體性亦慈如此。吾以大悲濟度衆生；迦葉 比丘大悲如此。吾以四禪三昧而自娛樂， 無有晝夜。何等爲四？一者無形三昧、二者無 量意三昧、三者淸淨積三昧、四者不退轉三 昧。迦葉比丘亦有是三昧。吾本樂六通，今 已得六通；迦葉比丘亦得六通。何等爲六？一 者四神足念、二者悉知一切人意、三者耳徹 聽、四者見衆生本、五者知衆生所趣行、六者 諸漏皆盡。今已無畏，三界獨尊，吾以四定，表 彰法御。何等爲四？一者解定、二者智定、三者 慧定、四者戒定。名色皆滅，梵迹獨存，無憂憙 想，生死根斷；迦葉比丘亦復如是。」

世尊又 曰：「過去久遠，時有聖王，名文陀竭。高行暉 世，功勳感動。忉利天帝，欽其異德，卽遣車 馬，詣闕迎王。王乘天車，忽然升虛，天帝出 迎，與王共坐，娛樂盡歡，送王還宮。」佛吿比 丘：「爾時天帝者，大迦葉是也！文陀竭王者， 則是吾身。往昔天帝以生死畏座，令吾並坐， 吾今以無上正眞法御之座，報昔功德。」佛說 本昔，加以聖德，顯比丘迦葉一切解脫。皆發 無上正眞道意，法敎名遠，莫不樂受。

 13 度奈女品度奈女品第十三

佛從迦維羅衛國，與千二百五十比丘俱，過 拔耆國界度人民，去至維耶離，詣奈氏樹園。 城中有女人，名阿凡和利，聞佛來化，歡喜 無量，卽便嚴出，與五百女人俱。佛勅比丘： 「端意低頭，勿妄顧視。色欲亂人，唯道能制， 抑情撿心，智者必能。今有女人，名阿凡和利， 與五百女人俱欲聽說法，汝曹各護淨行，持 之勿放。」諸比丘唯諾受敎。

阿凡和利詣門下 車，叉手當心，低頭直前，頭面禮佛，却就女 位。世尊吿曰：「形不久住，色不久鮮，命如風 過，少壯必衰，勿恃容姿自處汚行，世間迷惑， 禍起色欲，三塗勤苦，智者能閉。」女聞佛言，心 解欲止，便發道意，自歸三尊。於是阿凡和 利退坐白佛：「不以女賤，得服法言。願樂如來 明日枉尊及比丘僧，顧下薄食。」佛法默然， 已爲許可。起以頭面作禮，歡喜而去。

是時 城中有長者子五百同輩，聞佛來垂訓，止住 奈園，卽皆俱行，詣佛聽法。車馬服飾，五色輝 煌，出城詣園，人從車馬，寂然如法。詣門下 車，叉手直進，禮拜陳情，却坐男位。佛吿族 姓子：「榮位尊豪，快樂如意，皆是前世福德所 致；今復見佛，功德增益。」諸長者子，歡喜退 坐，長跪請佛：「明日屈尊，哀臨蔬食。」佛便吿 曰：「已先受請，佛不二諾。」諸長者子復白佛言： 「不審請主姓字是誰？」佛言：「向受阿凡和利請， 明日當往。」長者子白佛：「此是國民，豈得在先？」 佛吿族姓子：「如來慈普，不問尊卑。」諸長者子， 前禮佛足，辭退還家。

過吿阿凡和利語曰： 「佛者至尊，用一切故，來化吾國。飯佛及僧，吾 等應先，男尊女卑，卿當在後，愼勿供辦，故來 相語。」女白長者子：「無以豪強威力加弱也！ 今乞四事，若見惠者，不敢在先。何謂四事？ 一者乞令我心保善莫移、二者乞令我命保 在莫亡、三者乞令財物保在無滅、四者乞令 世尊常住敎授，莫詣餘國。」卽謂女曰：「善心叵 保，命亦如是，非吾能辦。」便相謂言：「此女福 人，先得飯佛。」乃覺非常，甚可喜樂。

中有年 少，耻甚出後，當共固之，便勅市監，罷不作 市。阿凡和利遣婢市買，了無所得。還視庫藏， 衆膳備具，唯乏薪炭，行求不得。出庫㲲布， 香油灌之，以供飯具。明日至時，遣使白佛。城 門復閉，使還白言：「城門不開。」知是諸長者子 所作，女自念言：「法應遣使表白供辦，云何得 通？」便吿鸚鵡：「汝行白佛。」鸚鵡受勅，飛出其 家，諸長者子輩，擧弓射之。奉使請佛，威神 所接，箭化作華，便詣佛所。飛住虛空，白佛 言：「衆嚴畢辦，唯願枉尊。」於時衆祐，法導威 儀，足蹈門閫，天地震動，龍雨淹塵，天樂下 從，諸音樂器自然而鳴。佛坐飯竟，行澡水 畢，爲說經法。五百長者子、阿凡和利及五百 女人，逮得法眼，皆受五戒已。佛與比丘僧，還 詣奈氏園，一切歡喜，無不樂聞。

 14 尼揵問疑品尼揵問疑品第十四

佛從維耶離，與千二百五十比丘僧及千優 婆塞俱，詣那難陀國、波和離國。是時國內奉 事六師，迷於邪行。城中有豪長者，字阿夷 拔提弗，奉事尼揵，精勤第一。聞佛來顧，往 詣尼揵所，禮拜如常。尼揵問曰：「卿聞瞿曇 來至此不？」對曰：「已聞。」尼揵語曰：「汝往難沙門 瞿曇一事，當令如噎。」拔提弗言：「何謂一事 乃令不對乎？」曰：「汝難瞿曇：『吾聞沙門，呪願 一切，普得飽滿；猥將大衆，來適飢國，費損 人食，此大無益。』」

拔提弗受命而退，卽詣佛 所，瞻覩神德威相赫然，弟子法儀恂恂洋 洋，敬心踊躍拱袖進前，直揖却坐，而白佛言： 「欲請一事，願蒙授解。」佛言：「恣所欲聞。」拔提 弗言：「伏聞瞿曇，饒益一切，令得安隱。而將大 衆，顧臨飢國，減損民食，費而無益。」佛吿阿夷 拔提弗言：「吾從九十一劫以來，未聞勸人 爲福損而無益也！吾聞尊貴富樂本起布施， 未有唐捐費而不報也！人行仁義，現世稱 傳，後得生天，勸善代喜，福祐隨身。」又吿長 者：「財有八危，損而無益。何謂爲八？一者爲官 所沒、二者盜賊劫奪、三者火起不覺、四者水 所沒溺、五者怨家債主橫見奪取、六者田農 不修、七者賈作不知便利、八者惡子博掩用 度無道。如是八事，至危難保，八禍當至，非 力所制。是故，如來以此因緣，勸人布施，安 置福田，深堅難動，水火盜賊，不復得害，壽終 生天，衣食自然。」佛吿長者：「眞言至要，化世愚 惑，若不信者，自毀人本，墜墮三塗。若能覺 識，改聞易行，遷神無爲，所向分明。」

阿夷拔 提弗聞佛說法，情喜內定，退坐自陳：「愚癡積 惑，未識正眞，所質非法，實非鄙意。尼揵所 遣，奉使不遜，願佛垂恩，原恕罪咎。」佛言：「汝 能自覺，此福無量。」長者歡喜復白佛言：「情闇 難悟，欲問所疑。」佛言：「隨意所問，今當爲汝事 事分別。」長者問曰：「伏聞如來慈等普救，不 審法敎偏駮不等，有得道者、有不得者？抱 疑日久，願尊開蒙。」佛言：「善哉問也！諦聽諦 受。譬如農夫，宿有二業：一田業高燥肥沃、 二田業下濕瘠薄。於春和時，等力興功，下 種應節，耘除草穢。至秋獲實，斗斛懸殊。」 佛吿長者：「人功不偏，所收不等者，地厚薄故 也。人聞吾法，信受奉行，如意所得。喩如沃 田，所收無數。今比丘、比丘尼、優婆塞、優婆 夷者是也！隨意入深，神通無礙，人聞道 言，背而不信。喩如下田沒溺不生，今六師尼 揵等是也！」

世尊又曰：「譬如有人，持器取水， 一器完牢，二者穿壞。若用受水，完者恒滿， 穿者漏盡。人聞道敎，精進修勤，奉戒不違， 嚴勅身口，喩如完器，所受無限。人聞道法，不 受不信，加行謗毀，忘失人本，還入惡道，喩 如穿器，無所盛貯。」佛吿長者：「宿命善行， 乃得見佛，雖復尊豪然不信道者，譬如狂 華，落不成實。」

拔提弗心喜稱善：「眞言感 神，所說至誠。」便發無上正眞道意，受戒而退。 國內一切皆發道意，六師邪術一皆毀廢， 天人龍鬼宣明法聲。

 13 佛食馬麥品佛食馬麥品第十三

於時佛從波和離國，與千二百五十比丘俱， 還祇樹給孤獨園。是時舍衛國界中間，有 郡名隨蘭然，有婆羅門名阿祇達，多智明 慧，居富無比。往詣阿難祁祁家，論議事訖， 問須達曰：「今此都下，頗有神人可師宗者不？」 須達答曰：「子未聞乎？釋種王子，出家爲道， 道成號佛，身色相好，非世所見。法戒雅正， 照除心垢，神通明達，知衆生原。諸天龍神，莫 不奉承，每說法言，精義入神，非吾螢燭所 能宣陳。」阿耆達聞佛聖德，五情內慘，卽問 曰：「佛今所在可得見不？」答曰：「近在祇洹，開 廣眞言。」

明日阿祇達往詣祇洹，入門見佛， 威神光明，敬心內發，前禮佛足，却坐一面。 佛爲說法，歡喜踊躍，卽便退席，請佛及比 丘僧，垂化照臨，一時三月。佛以神旨，知往古 因緣，默然受請。阿耆達，得佛許可，辭退還 國。於是阿耆達，還家嚴供極世珍美。

是日 世尊與五百比丘僧，往詣隨蘭然。時阿耆達， 天魔迷惑，耽荒五欲：一者寶飾、二者女樂、三 者衣食、四者榮利、五者色欲。退入後堂，吿勅 門士：「不得通客，一時三月，不問尊卑，須吾有 敎。」如來到門，閉而不通，便止舍邊大叢樹 下。佛吿比丘僧：「此郡旣飢，人不好道，各各 自便，隨利分衛。」舍利弗受勅，獨升忉利天 上，日食自然。衆僧分衛，三日空還。時有馬 師，減麥飯佛及比丘僧。阿難已得其麥，以 鉢受之，心用悲疾曰：「諸天名味，國王供饍， 每謂其味，不可尊口。今得此麥，甚爲麤惡。何 忍持此供養佛乎？」持所得麥，造一老母：「佛 者至尊，法御上聖，今欲飯佛，請母熟之，功 德無量。」母答阿難：「吾今怱務，不能得爲。」比居 一母，聞歎佛尊，馳出求索。阿難授之，卽時令 熟。佛食呪願，阿難心結，佛欲解之：「餘飯施 與，百味香美，非世所有。」阿難意解曰：「如來 妙德，不可思議。」

是時世尊欲詣拔耆國，先使阿難往吿阿耆 達。阿難受敎，卽便往吿。阿耆達見阿難來， 意猶未悟，卽問阿難：「如來今爲所在？」阿難報 曰：「世尊在此，爾來三月。前受卿請，尊無二言， 一時已竟，吿別當去。」阿耆達聞佛垂化，乃 無供養，悲怖交至，卽馳詣佛，頭面作禮，而 自陳言：「愚癡罪覆，違失言信。願佛慈悲，恕 原其重。」佛吿梵志：「明汝至心。」阿耆達歡喜 前白佛言：「願留七日，得叙供養。」佛以歲至，卽 便可之。時日舍利弗，從天來下，歲節已過， 當詣拔耆國。阿耆達取供養餘具，遍散道 中，欲令佛蹈上而過。佛吿梵志：「飯具米糧，是 應食噉，不宜足蹈。」佛受其施，便爲呪願，而 作頌曰：

「外道所修事，精懃火爲最。 學問日益明，衆義通爲最。 人中所歸仰，遮迦越爲最。 江河泉源流，大海深爲最。 衆星列空中，日月明爲最。 佛出於世間，受施爲上最。」

阿耆達心悅結解，逮得法眼淨。國人大小皆 發道心，前禮佛足，歡喜而退。

於時阿難承 佛威神，知諸比丘心中大疑，因宜白佛：「如來 神妙，三達廣照，知衆生念，因緣所趣，不審 何故食麥一時？願佛開化散解衆疑。」佛吿諸比 丘：「過去久遠，時有大國，名曰盤頭越。時世 有王，字曰頻頭。王有太子，名曰維衛，出家學 道，道成爲佛，猶名維衛。相好威德，諸佛法 一，所從比丘六萬二千人俱。時父王飯佛及 比丘僧，嚴飾幢幡，極世之珍，城內整頓，煒煒 煌煌。時有梵志，淸潔德高，從諸弟子，因事入 城。顧問衆人：『有何異節？光飾乃爾。』行人答 曰：『頻頭王子，得道號佛，今日當來，王及臣 民，供養故耳！』道士答言：『世人甚迷，捐棄甘饌， 食此人爲？如卿所說人者，應食馬麥。』五百弟 子，同聲讚善。中有一人而諫師曰：『師言非 也！若如彼言，此人德尊，應食天厨。』」

佛吿諸比 丘：「爾時高行梵志，則吾身是也。五百弟子， 今若曹是也。時諫師者，舍利弗是也。吾種 此栽，於今始畢。」吿諸比丘：「各護心口，愼無 放恣，善惡隨人，久而不捨。宜修明行，可從 得道。吾所償對，於此了矣！」

諸比丘，聞經歡 喜，受戴奉行。

中本起經卷下 校注

西域沙門三藏法師西域 比大比 伯勤迦蘭陀 晉言善溫晉言善溫此言善溫 伯勤迦蘭陀 行至此國 造造時 伯勤迦蘭陀 親供親自供膳 須達 馳遲 迦蘭迦 逼逼不暇得出 太 明爥通屬通矚 正身身正 漯披濕波 恐怖 承其至心 答吿 第一 甚薄 大身 耶 能昇 諮次 度渡 君群 乎 者 而吿吿之 竝汝 果菓 耳矣 輦K19n0663_p0486b18輩 家夫 政正 還 督篤運致塡路 言曰 惟唯 立作 褥K19n0663_p0486c08T01n0026_p0428c01耨蓐 加迦 幡旛 持提 恚言 飢饑 行耶欲行 飢饑 終法 晉此 言K19n0663_p0487a23T54n2128_p0481b09音 音K19n0663_p0487a23T54n2128_p0481b09言 志志過 衆等，往造求 給孤QC059n0682_p0151a02-03孤獨給孤 攢飡 躍踊 明旦 揩楷 感咸 洹桓 達達遇 往造佛所過 顧K19n0663_p0487b08T04n0211_p0592a21願 懿德 須達 洹桓 不久 今令 念惟 念意 唯惟 而乃 該詃 容容齋 比大比 洹桓 廬舍 敬驚 暴虣 姿容容姿 人人少 疾嫉 入人 該詃 譖K19n0663_p0487c20T04n0196_p0157b21讚 王察其察言觀 該詃 錢直 書盡 福德 該詃 喜卽 吿報 試 說說之 該詃 該詃 不及義及不遜 修循 忠中 念曰：「伺子伺于 之中中之 日時 勸歡 該詃 反返 該詃 射箭 顧愍 不也 見現 殺敎 該詃 其諸 弃於於界 該詃 復入其聚，諸女同忿，皆以火爐，打撲入城分衛至巷乞食次到女家衆女群出火撲迦羅於是入城分衛巷至乞食次到女家衆女群出火撲迦羅於是 無所悔心無所 而自 憨戇 罪惡其罪 于時 該詃 戒誡 以已 止且 噓歔 伯母母人 已以 具粗麤 力乃 習集 方乃 者 月日 押校 察察之 有 稚小 之 人入 壽授 已以 伯 㻉瑤步搖 耶之 少K19n0663_p0490a22T04n0196_p0159a24小 外外道 飯K19n0663_p0490b16T24n1478_p0949b05飮 而 等謂 天 夫天 耳 受奉 度波斯匿王品無常品 比大比 等等正 景影 故是故 等六六人 輩等 惟遲 道士雖小年少比丘 飛能飛 德本本德 以已 現化 王正王 蔽，遺弊惟 洹桓 正止 得生 洹桓 惑意意惑 耶 也 加K19n0663_p0491c08如 臣者 白白佛 主王 見佛 散敢 是時 坐座 淵深 言吿 未末 不不夫人白王 醜鄙 悲苦 命壽 揮流 大太 災見 愚闇嬰舋 盡終 若如 果菓 壞爛爛壞 脆K19n0663_p0492b12跪 時 菓果 會命 流駛駃流 沒投 還遊 佛吿王曰世尊又吿 迴周 輪轉轉輪 駛駃 見現 也 至以 抂枉 身身若入軍旅 持戒恃成 茲慈 望妄 官宮 來來學 是時 始而 坐座 坐座 㑺俊 乂K19n0663_p0493a18又 禪 禪神 王時 也 者 人 比諸比 頭目 抑御 法經法 是時 枉抂 法時 已以 來 吿與 白曰 也 四爲四 滅減 甚其 具有 㲲K19n0663_p0494a24㲲 輩 住虛空，白佛鳴白 枉抂拄 淹奄 水盥 園樹園 國園 拔䟦 詣 拔䟦 曰答曰 大群 拔䟦 洋洋庠庠 恣K19n0663_p0494c06咨 拔䟦 拔䟦 以已 未不 本大 報報者 力所所用力能 拔䟦 正眞眞言 有不得不得道 蒙朦 瘠塉 節時 斗升 如於 入深深淺 牢堅 如於 貯受 吿言 拔䟦 意心 一一切 三五 國園 時日 中間 祇耆 祁祁邠坻 未不 種迦 戒式 承受 義議 阿時阿 卽卽便 佛今今爲 洹，開廣樹廣開 祇耆 洹桓 發存 比丘 止至 各且 弗K19n0663_p0495c16佛 獨上 上 師師問於阿難朝行分衛何以空還阿難答曰此國饑荒又不信福馬師而曰今有馬麥願用施佛及衆弟子師問於阿難朝行分衛何以空還阿難答曰此國飢荒又不信福馬師而曰今有馬麥願用施佛及衆弟子 已 麥麥分 疾曰痛 造吿 請倩 之阿難意 與與阿難 拔跋 吿K19n0663_p0496a07T04n0196_p0163a23古 敎勅 來 乃無不及 悲 重重殃 拔跋 日目 益見 淨 退去 趣起 盤槃 世有 今日當來，王及臣民，供養故耳！』道士答言王今供養道士答曰 師言非也 也 若汝 也 也 栽灾 恣逸

CBETA 校注

西域沙門【大】，三藏法師西域【宋】【元】【明】 比【大】＊，大比【宋】＊【元】＊【明】＊ 伯勤【大】＊，迦蘭陀【宋】＊【元】＊【明】＊ 晉言善溫【大】，晉言善溫【宋】，此言善溫【明】 行【大】，至此國【宋】【元】【明】 造【大】，造時【宋】【元】【明】 親供【大】，親自供膳【宋】【元】【明】 須達【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 馳【大】，遲【宋】【元】【明】 迦蘭迦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 逼【大】，逼不暇得出【宋】【元】【明】 太【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 明爥【大】，通屬【宋】，通矚【元】【明】 正身【大】，身正【宋】【元】【明】 漯披【大】，濕波【宋】【元】【明】 恐【大】，怖【明】 承其至心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 答【大】，吿【宋】【元】【明】 第一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 甚【大】，薄【宋】【元】【明】 大【大】，身【宋】【元】【明】 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 能【大】，昇【宋】【元】【明】 諮【大】，次【宋】【元】【明】 度【大】，渡【明】 君【大】，群【宋】【元】【明】 乎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 而吿【大】，吿之【宋】【元】【明】 竝【大】，汝【宋】【元】【明】 果【大】＊，菓【宋】【元】＊ 耳【大】，矣【宋】【元】【明】 家【大】，夫【宋】【元】【明】 政【大】，正【宋】【元】【明】 還【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 督【大】，篤運致塡路【宋】【元】【明】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 惟【大】，唯【宋】【元】【明】 立【大】，作【宋】【元】【明】 褥【CB】【麗-CB】，耨【大】，蓐【宋】【元】【明】 加【大】，迦【宋】【元】【明】 幡【大】，旛【明】 持【大】，提【宋】【元】【明】 恚【大】，言【宋】【元】【明】 飢【大】＊，饑【明】＊ 行耶【大】，欲行【宋】【元】【明】 終【大】，法【宋】【元】【明】 晉【大】，此【明】 志【大】，志過【宋】【元】【明】 衆等往造求【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 給孤【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，孤獨【大】 攢【大】，飡【宋】【元】【明】 躍【大】，踊【宋】【元】【明】 明旦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 揩【大】，楷【明】 感【大】，咸【宋】【元】【明】 洹【大】＊，桓【宋】【元】＊ 達【大】，達遇【宋】【元】【明】 往造佛所過【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 懿【大】，德【宋】【元】【明】 須達【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不【大】，久【宋】【元】【明】 今【大】，令【宋】【元】【明】 念【大】，惟【宋】【元】【明】 念【大】，意【宋】【元】【明】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】 而【大】，乃【宋】【元】【明】 該【大】＊，詃【宋】＊【元】＊【明】＊ 容【大】，容齋【元】【明】 廬【大】，舍【宋】【元】【明】 敬【大】，驚【宋】【元】【明】 暴【大】，虣【宋】【元】【明】 姿容【大】，容姿【宋】【元】【明】 人【大】，人少【宋】【元】【明】 疾【大】，嫉【宋】【元】【明】 入【大】，人【宋】【元】【明】 王察其【大】，察言觀【宋】【元】【明】 錢【大】，直【宋】【元】【明】 書【大】，盡【宋】【元】【明】 福【大】，德【宋】【元】【明】 喜【大】，卽【宋】【元】【明】 吿【大】，報【宋】【元】【明】 試【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 說【大】，說之【宋】【元】【明】 不及義【大】，及不遜【宋】【元】【明】 修【大】，循【宋】【元】【明】 忠【大】，中【宋】【元】【明】 念曰伺子【大】，伺于【宋】【元】【明】 之中【大】，中之【宋】【元】【明】 日【大】，時【宋】【元】【明】 勸【大】，歡【宋】【元】【明】 反【大】，返【宋】【元】【明】 射【大】，箭【宋】【元】【明】 顧【大】，愍【宋】【元】【明】 不【大】，也【宋】【元】【明】 見【大】，現【宋】【元】【明】 殺【大】，敎【宋】【元】【明】 其【大】，諸【宋】【元】【明】 弃於【大】，於界【宋】【元】【明】 復入…打撲【大】，入城分衛至巷（至巷＝巷至【宋】）乞食次到女家衆女群出火撲迦羅於是【宋】【元】【明】 無所悔【大】，心無所【宋】【元】【明】 而【大】，自【宋】【元】【明】 憨【大】，戇【宋】【元】【明】 罪惡【大】，其罪【宋】【元】【明】 于【大】，時【宋】【元】【明】 戒【大】，誡【宋】 以【大】，已【明】 止【大】，且【宋】【元】【明】 噓【大】，歔【元】【明】 伯母【大】，母人【宋】 已【大】，以【元】【明】 具【大】，粗【宋】【元】，麤【明】 力【大】，乃【宋】【元】【明】 習【大】，集【元】【明】 方【大】，乃【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 月【大】，日【宋】【元】【明】 押【大】，校【宋】 察【大】，察之【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 稚【大】，小【宋】【元】【明】 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 壽【大】，授【宋】 已【大】，以【宋】【元】【明】 伯【大】，〔－〕【宋】 㻉瑤【大】，步搖【宋】【元】【明】 耶【大】，之【宋】 外【大】，外道【宋】【元】【明】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 等【大】，謂【宋】【元】【明】 天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 夫【大】，天【元】 耳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 受【大】，奉【宋】【元】【明】 度波斯匿王品【大】，無常品【宋】【元】【明】 等【大】，等正【宋】【元】【明】 景【大】，影【宋】【元】【明】 故【大】，是故【宋】【元】【明】 等六【大】，六人【宋】【元】【明】 輩【大】，等【宋】【元】【明】 惟【大】，遲【宋】【元】【明】 道士雖小【大】，年少比丘【宋】【元】【明】 飛【大】，能飛【宋】【元】【明】 德本【大】，本德【宋】【元】【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】 現【大】，化【宋】【元】【明】 王【CB】【宋】【元】【明】，正【大】 蔽遺【大】，弊惟【宋】【元】【明】 燋【大】，憔【明】 正【大】，止【明】 得【大】，生【宋】【元】【明】 惑意【大】，意惑【宋】【元】【明】 耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 臣【大】，者【宋】【元】【明】 白【大】，白佛【宋】【元】【明】 主【大】，王【明】 見【大】，佛【宋】【元】【明】 散【大】，敢【元】【明】 是【大】，時【宋】【元】【明】 坐【大】＊，座【宋】＊【元】＊【明】＊ 淵【大】，深【宋】【元】【明】 言【大】，吿【宋】【元】【明】 未【大】，末【宋】【明】 不【大】，不夫人白王【宋】【元】【明】 醜【大】，鄙【宋】【元】【明】 悲【大】，苦【宋】【元】【明】 命【大】，壽【宋】【元】【明】 揮【大】，流【宋】【元】【明】 大【大】，太【宋】【元】【明】 災【大】，見【宋】【元】【明】 愚闇【大】，嬰舋【宋】【元】【明】 盡【大】，終【宋】【元】【明】 若【大】，如【宋】【元】【明】 壞爛【大】，爛壞【宋】【元】【明】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 菓【大】，果【明】 會【大】，命【宋】【元】【明】 流駛【大】，駃流【宋】【元】【明】 沒【大】，投【宋】【元】【明】 還【大】，遊【宋】 佛吿王曰【大】，世尊又吿【宋】【元】【明】 迴【大】，周【宋】【元】【明】 輪轉【大】，轉輪【宋】【元】【明】 駛【大】，駃【元】【明】 見【大】，現【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 至【大】，以【宋】【元】【明】 抂【大】，枉【明】 身【大】，身若入軍旅【宋】【元】【明】 持戒【大】，恃成【宋】 茲【大】，慈【宋】【元】【明】 （王聞…聞）二十八字作頌【宋】【元】【明】 望【大】，妄【宋】【元】【明】 官【大】，宮【明】 來【大】，來學【宋】【元】【明】 是【大】＊，時【宋】＊【元】＊【明】＊ 始【大】，而【宋】【元】【明】 㑺【大】，俊【宋】【元】【明】 禪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 禪【大】，神【元】【明】 王【大】，時【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 比【大】，諸比【宋】【元】【明】 頭【大】，目【宋】【元】【明】 抑【大】，御【宋】【元】【明】 法【大】，經法【宋】【元】【明】 枉【大】，抂【宋】【元】 法【大】，時【宋】【元】【明】 已【大】，以【宋】【元】【明】 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 吿【大】，與【宋】【元】【明】 白【大】，曰【宋】【元】【明】 也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 四【大】，爲四【宋】【元】【明】 滅【大】，減【宋】【元】【明】 甚【大】，其【宋】【元】【明】 具【大】，有【宋】【元】【明】 輩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 住虛空白佛【大】，鳴白【宋】【元】【明】 枉【大】，抂【宋】，拄【元】 淹【大】，奄【宋】 水【大】，盥【宋】【元】【明】 園【大】，樹園【宋】【元】【明】 國【大】＊，園【宋】＊【元】＊【明】＊ 拔【大】＊，䟦【元】【明】＊ 詣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 曰【大】，答曰【宋】【元】【明】 大【大】，群【宋】【元】【明】 洋洋【大】，庠庠【宋】【元】【明】 以【大】，已【宋】【元】【明】 未【大】＊，不【宋】＊【元】＊【明】＊ 本【大】，大【宋】 報【大】，報者【宋】【元】【明】 力所【大】，所用【元】，力能【明】 正眞【大】，眞言【宋】【元】【明】 有不得【大】，不得道【宋】【元】【明】 蒙【大】，朦【宋】【元】【明】 瘠【大】，塉【宋】【元】【明】 節【大】，時【宋】【元】【明】 斗【大】，升【宋】【元】【明】 如【大】＊，於【宋】＊【元】＊【明】＊ 入深【大】，深淺【宋】【元】【明】 牢【大】，堅【宋】【元】【明】 貯【大】，受【宋】【元】【明】 吿【大】，言【宋】【元】【明】 意【大】，心【宋】【元】【明】 一【大】，一切【宋】【元】【明】 三【大】，五【宋】【元】【明】 時【大】，日【宋】【元】【明】 中間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 祇【大】＊，耆【宋】＊【元】＊【明】＊ 祁祁【大】，邠坻【宋】【元】【明】 種【大】，迦【宋】【元】【明】 戒【大】，式【宋】【元】【明】 承【大】，受【宋】【元】【明】 義【大】，議【宋】 阿【大】，時阿【宋】【元】【明】 卽【大】，卽便【宋】【元】【明】 佛今【大】，今爲【宋】【元】【明】 洹開廣【大】，樹廣開【宋】【元】【明】 發【大】，存【宋】【元】【明】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 止【大】，至【明】 各【大】，且【宋】【元】【明】 獨【大】，上【宋】【元】【明】 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 師＋（問於阿難朝行分衛何以空還阿難答曰此國饑（饑【大】，飢【宋】【元】）荒又不信福馬師而曰今有馬麥願用施佛及衆弟子）【宋】【元】【明】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 麥【大】，麥分【宋】【元】【明】 疾曰【大】，痛【宋】【元】【明】 造【大】，吿【宋】【元】【明】 請【大】，倩【宋】【元】【明】 之【大】，阿難意【宋】【元】【明】 與【大】，與阿難【宋】【元】【明】 拔【大】，跋【明】 敎【大】，勅【宋】【元】【明】 來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 乃無【大】，不及【宋】【元】【明】 悲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 重【大】，重殃【宋】【元】【明】 拔【大】，跋【元】【明】 日【大】，目【宋】 益【大】，見【宋】【元】【明】 淨【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 退【大】，去【宋】【元】【明】 趣【大】，起【宋】【元】【明】 盤【大】，槃【宋】【元】【明】 世有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 今日…言【大】，王今供養道士答曰【宋】【元】【明】 師言非也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 也【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 若【大】，汝【宋】【元】【明】 栽【大】，灾【宋】 恣【大】，逸【宋】【元】【明】

大正藏 校注

西域沙門＝三藏法師西域【三】 （大）＋比【三】＊ 伯勤＝迦蘭陀【三】＊ 晉＝此【明】，（晉言善溫）作本文【宋】 行＝至此國【三】 造＋（時）【三】 親供＝親自供膳【三】 〔須達〕－【三】 馳＝遲【三】 〔迦蘭迦〕－【三】 逼＋（不暇得出）【三】 〔太〕－【三】 明爥＝通屬【宋】，通矚【元】【明】 正身＝身正【三】 漯披＝濕波【三】 恐＝怖【明】 〔承其至心〕－【三】 答＝吿【三】 〔第一〕－【三】 甚＝薄【三】 大＝身【三】 〔耶〕－【三】 能＝昇【三】 諮＝次【三】 度＝渡【明】 君＝群【三】 〔乎〕－【三】 〔者〕－【三】 而吿＝吿之【三】 竝＝汝【三】 果＝菓【宋】【元】＊ 耳＝矣【三】 家＝夫【三】 政＝正【三】 〔還〕－【三】 督＝篤運致塡路【三】 言＝曰【三】 惟＝唯【三】 立＝作【三】 耨＝蓐【三】 加＝迦【三】 幡＝旛【明】 持＝提【三】 恚＝言【三】 飢＝饑【明】＊ 行耶＝欲行【三】 終＝法【三】 晉＝此【明】 志＋（過）【三】 〔衆等往造求〕－【三】 孤獨＝給孤【三】 攢＝飡【三】 躍＝踊【三】 〔明旦〕－【三】 揩＝楷【明】 感＝咸【三】 洹＝桓【宋】【元】＊ 達＋（遇）【三】 〔往造佛所過〕－【三】 懿＝德【三】 〔須達〕－【三】 不＝久【三】 今＝令【三】 念＝惟【三】 念＝意【三】 唯＝惟【三】 而＝乃【三】 該＝詃【三】＊ 容＋（齋）【元】【明】 廬＝舍【三】 敬＝驚【三】 暴＝虣【三】 姿容＝容姿【三】 人＋（少）【三】 疾＝嫉【三】 入＝人【三】 王察其＝察言觀【三】 錢＝直【三】 書＝盡【三】 福＝德【三】 喜＝卽【三】 吿＝報【三】 〔試〕－【三】 說＋（之）【三】 不及義＝及不遜【三】 修＝循【三】 忠＝中【三】 念曰伺子＝伺于【三】 之中＝中之【三】 日＝時【三】 勸＝歡【三】 反＝返【三】 射＝箭【三】 顧＝愍【三】 不＝也【三】 見＝現【三】 殺＝敎【三】 其＝諸【三】 弃於＝於界【三】 復入…打撲＝入城分衛至巷（至巷＝巷至【宋】）乞食次到女家衆女群出火撲迦羅於是【三】 無所悔＝心無所【三】 而＝自【三】 憨＝戇【三】 罪惡＝其罪【三】 于＝時【三】 戒＝誡【宋】 以＝已【明】 止＝且【三】 噓＝歔【元】【明】 伯母＝母人【宋】 已＝以【元】【明】 具＝粗【宋】【元】，麤【明】 力＝乃【三】 習＝集【元】【明】 方＝乃【三】 〔者〕－【三】 月＝日【三】 押＝校【宋】 察＋（之）【三】 〔有〕－【三】 稚＝小【三】 〔之〕－【三】 壽＝授【宋】 已＝以【三】 〔伯〕－【宋】 㻉瑤＝步搖【三】 耶＝之【宋】 外＋（道）【三】 〔而〕－【三】 等＝謂【三】 〔天〕－【三】 夫＝天【元】 〔耳〕－【三】 受＝奉【三】 度波斯匿王品＝無常品【三】 等＋（正）【三】 景＝影【三】 （是）＋故【三】 等六＝六人【三】 輩＝等【三】 惟＝遲【三】 道士雖小＝年少比丘【三】 （能）＋飛【三】 德本＝本德【三】 以＝已【三】 現＝化【三】 正＝王【三】 蔽遺＝弊惟【三】 燋＝憔【明】 正＝止【明】 得＝生【三】 惑意＝意惑【三】 〔耶〕－【三】 〔也〕－【三】 臣＝者【三】 白＋（佛）【三】 主＝王【明】 見＝佛【三】 散＝敢【元】【明】 是＝時【三】 坐＝座【三】＊ 淵＝深【三】 言＝吿【三】 未＝末【宋】【明】 不＋（夫人白王）【三】 醜＝鄙【三】 悲＝苦【三】 命＝壽【三】 揮＝流【三】 大＝太【三】 災＝見【三】 愚闇＝嬰舋【三】 盡＝終【三】 若＝如【三】 壞爛＝爛壞【三】 〔時〕－【三】 菓＝果【明】 會＝命【三】 流駛＝駃流【三】 沒＝投【三】 還＝遊【宋】 佛吿王曰＝世尊又吿【三】 迴＝周【三】 輪轉＝轉輪【三】 駛＝駃【元】【明】 見＝現【三】 〔也〕－【三】 至＝以【三】 抂＝枉【明】 身＋（若入軍旅）【三】 持戒＝恃成【宋】 茲＝慈【三】 （王聞…聞）二十八字作頌【三】 望＝妄【三】 官＝宮【明】 來＋（學）【三】 是＝時【三】＊ 始＝而【三】 㑺＝俊【三】 〔禪〕－【三】 禪＝神【元】【明】 王＝時【三】 〔也〕－【三】 〔者〕－【三】 〔人〕－【三】 （諸）＋比【三】 頭＝目【三】 抑＝御【三】 （經）＋法【三】 枉＝抂【宋】【元】 法＝時【三】 已＝以【三】 〔來〕－【三】 吿＝與【三】 白＝曰【三】 〔也〕－【三】 （爲）＋四【三】 滅＝減【三】 甚＝其【三】 具＝有【三】 〔輩〕－【三】 住虛空白佛＝鳴白【三】 枉＝抂【宋】，拄【元】 淹＝奄【宋】 水＝盥【三】 （樹）＋園【三】 國＝園【三】＊ 拔＝䟦【元】【明】＊ 〔詣〕－【三】 （答）＋曰【三】 大＝群【三】 洋洋＝庠庠【三】 以＝已【三】 未＝不【三】＊ 本＝大【宋】 報＋（者）【三】 力所＝所用【元】，力能【明】 正眞＝眞言【三】 有不得＝不得道【三】 蒙＝朦【三】 瘠＝塉【三】 節＝時【三】 斗＝升【三】 如＝於【三】＊ 入深＝深淺【三】 牢＝堅【三】 貯＝受【三】 吿＝言【三】 意＝心【三】 一＋（切）【三】 三＝五【三】 時＝日【三】 〔中間〕－【三】 祇＝耆【三】＊ 祁祁＝邠坻【三】 種＝迦【三】 戒＝式【三】 承＝受【三】 義＝議【宋】 （時）＋阿【三】 卽＋（便）【三】 佛今＝今爲【三】 洹開廣＝樹廣開【三】 發＝存【三】 〔比丘〕－【三】 止＝至【明】 各＝且【三】 獨＝上【三】 〔上〕－【三】 師＋（問於阿難朝行分衛何以空還阿難答曰此國饑（饑＝飢【宋】【元】）荒又不信福馬師而曰今有馬麥願用施佛及衆弟子）【三】 〔已〕－【三】 麥＋（分）【三】 疾曰＝痛【三】 造＝吿【三】 請＝倩【三】 之＝阿難意【三】 與＋（阿難）【三】 拔＝跋【明】 敎＝勅【三】 〔來〕－【三】 乃無＝不及【三】 〔悲〕－【三】 重＋（殃）【三】 拔＝跋【元】【明】 日＝目【宋】 益＝見【三】 〔淨〕－【三】 退＝去【三】 趣＝起【三】 盤＝槃【三】 〔世有〕－【三】 今日…言＝王今供養道士答曰【三】 〔師言悲也〕－【三】 〔也〕－【三】＊ 若＝汝【三】 栽＝灾【宋】 恣＝逸【三】

新增校注

輦【CB】【麗-CB】，輩【大】 言【CB】【麗-CB】，音【大】 音【CB】【麗-CB】，言【大】 顧【CB】【麗-CB】，願【大】 譖【CB】【麗-CB】，讚【大】 人【CB】，入【大】 少【CB】【麗-CB】，小【大】 飯【CB】【麗-CB】，飮【大】 加【CB】【麗-CB】，如【大】 脆【CB】【麗-CB】，跪【大】 乂【CB】【麗-CB】，又【大】 㲲【CB】【麗-CB】，㲲【大】 恣【CB】【麗-CB】，咨【大】 弗【CB】【麗-CB】，佛【大】 吿【CB】【麗-CB】，古【大】