30
大莊嚴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0287001" n="0287001"/><anchor xml:id="beg0287001" n="0287001"/>論經<anchor xml:id="end0287001"/>卷第六
馬鳴菩薩造後秦三藏鳩摩羅什譯
31（三一）復次，有實功德堪受供養，無實功德
不堪受人信心供養。
我昔曾聞，拘沙種中
有王名眞檀迦膩吒，討東天竺，旣平定已，
威勢赫振福利具足，還向本國，於其中路
有平博處，於中止宿。爾時彼王心所愛樂，
唯以佛法而爲瓔珞，卽在息處遙見一塔，
以爲佛塔，侍從千人往詣塔所，去塔不遠
下馬步進，著寶天冠嚴飾其首，旣到塔所
歸命頂禮，說是偈言：
「離欲諸結障，具足一切智，
於諸仙聖中，最上無倫疋。
能爲諸衆生，作不請親友，
名稱世普聞，三界所尊重。
棄捨於三有，如來所說法，
諸論中最上，摧滅諸邪論。
我今歸命禮，眞實阿羅漢。」
爾時彼王，以念如來功德之故稽首敬禮，
當作禮時塔卽碎壞，猶如暴風之所吹散。
爾時彼王見是事已甚大驚疑，而作是言：
「今者此塔無觸近者，云何卒爾無事散壞？
如斯變異必有因緣。」卽說偈言：
「帝釋長壽天，如是尊重者，
合掌禮佛塔，都無有異相。
十力大威德，尊重高勝人，
大梵來敬禮，佛亦無異相。
我身輕於彼，不應以我壞，
爲是呪術力，厭道之所作。」
王說偈已，以塔碎壞心猶驚怖，而作是言：
「願此變異，莫作災患當爲吉祥，令諸衆生
皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔，
未曾虧損一塵墮落，今者何故變異如是？如
斯之相我未曾見。」卽說偈言：
「爲天阿修羅，而共大戰鬪？
爲是國欲壞，我命將不盡？
將非有怨敵，欲毀於我國？
非穀貴刀兵，不有疾疫耶？
非一切世間，欲有災患耶？
此極是惡相，將非法欲滅。」
爾時近塔村人見王疑怪，卽便向王作如
是言：「大王！當知此非佛塔。」卽說偈言：
「尼揵甚愚癡，邪見燒其意，
斯卽是彼塔。王作佛心禮，
此塔德力薄，又復無舍利，
不堪受王敬，是故今碎壞。」
迦膩吒王倍於佛法生信敬心，身毛皆竪悲
喜雨淚，而說偈言：
「此事實應爾，我以佛想禮，
此塔必散壞，龍象所載重，
非驢之所堪。佛說三種人，
應爲起塔廟，釋迦牛王尊，
正應爲作塔。尼揵邪道滅，
不應受是供，不淨尼揵子，
不應受我禮。此塔崩壞時，
出於大音聲，喩如多子塔。
佛往迦葉所，迦葉禮佛足。
『是我婆伽婆，是我佛世尊。』
佛吿迦葉曰：『若非阿羅漢，
而受汝禮者，頭破作七分。』
我今因此塔，驗佛語眞實。」
如此木石無有心識，而爲尼揵作明證驗，
知非一切智。王見是已於大衆前歡喜踊
躍，倍生信心容顏怡悅，而作是言：「南無婆
伽婆！一切所尊解脫之師，釋迦牟尼佛師子
吼言：『此法之外，更無沙門及婆羅門。』佛語眞
實無有錯謬。諸有衆生一足二足、無足多足，
有色無色、有想無想，乃至非想非非想，於此
衆中唯有如來最爲尊勝。擧要言之，佛
所說者今日皆現，一切外道不如草芥，況
復尼揵師、富蘭那迦葉？」卽說偈言：
「我是人中王，不堪受我禮，
況復轉輪王，阿修羅王等！
此塔於今日，如爲大象王，
牙足之威力，摧破令碎壞。
身具四種結，故名尼揵陀。
猶如大熱時，能除彼熱者，
名爲尼陀伽；如來佛世尊，
能斷一切結，眞是尼陀伽。
以是於今者，尼揵諸弟子，
及諸餘天人，皆應供養佛。
佛種族智慧，名稱甚廣大，
如此之塔廟，天人阿修羅，
若其禮敬時，無有傾動相。
猶如蚊子翅，扇於須彌山，
雖盡其勢力，不能令動搖。」
是故若人欲得福德，宜應禮拜佛之塔廟。
32（三二）復次，若人學問，雖復毀行，以學問力尋
能得道，以是義故應勤學問。
我昔曾聞，
有一多聞比丘住阿練若處，時有寡婦數
數往來此比丘所，聽其說法。于時學問比
丘於此寡婦心生染著，以染著故所有善
法漸漸劣弱，爲凡夫心結使所使，與此婦
女共爲言要。婦女言：「汝今若能罷道還俗，
我當相從。」彼時比丘卽便罷道。旣罷道已，
不能堪任世間苦惱，身體羸瘦不解生業，
未知少作而大得財，卽自思惟：「我於今者
作何方計得生活耶？」復作是念：「唯客殺
羊，用功極輕兼得多利。」作是念已求覓是
處，以凡夫心易朽敗故造作斯業，遂與屠
兒共爲親友。於賣肉時，有一相識乞食道
人，於道路上偶値得見，見已便識頭髮蓬
亂，著靑色衣身上有血，猶如閻羅羅刹，
所執肉稱悉爲血汚。見其稱肉欲賣與
人，比丘見已卽長歎息作是思惟：「佛語眞實！
凡夫之心輕躁不停，極易迴轉。先見此人
勤修學問護持禁戒，何意今日忽爲斯事？」
作是念已，卽說偈言：
「汝若不調馬，放逸造衆惡，
云何離慚愧，捨棄調伏法？
威儀及進止，爲人所樂見，
飛鳥及走獸，覩之不驚畏。
行恐傷蟻子，慈哀憐衆生，
如是悲愍心，今爲安所在？」
凡夫之人其心不定，正可名爲沙門婆羅門
數，是故如來不說標相；若得見諦眞實，是
名爲沙門及婆羅門。復說偈言：
「勇捍而自稱，謂己眞沙門，
爲此不調心，忽作斯大惡。」
說是偈已，尋卽思惟：「我於今者作何方便
令其開悟？如佛言曰：『若敎人時，先當令其
於四不壞生淸淨信，此四不壞能令衆生
得見四諦。』今當爲說作業根本。」作是念已
而語之言：「汝於今者極善稱量。」時賣肉者
作是念言：「此比丘旣不買肉，何故語我極
善稱量？」作是念已，卽說偈言：
「此必有悲愍，而來見濟拔！
如斯之比丘，久離市易法，
見吾爲惡業，故來欲救度。
實是賢聖人，爲我作利益！」
說是偈已，尋憶昔者爲比丘時造作諸行，
念先所誦經名曰苦聚欲過欲味。思憶此
已，卽以肉稱遠投於地，於生死中深生
厭患，語彼比丘：「大德，大德！」而說偈言：
「欲味及欲過，何者爲最多？
我以慚愧䩙，捉持智慧秤。
思量如此事，心已得通達，
不見其有利，純覩欲衰患。
以是故我今，宜應捨離欲，
往詣於僧坊，復還求出家。
我今爲欲作，身苦極下賤，
雖是現在身，卽如墮惡道。
我昔出家時，濾水而後飮，
悲愍護他命，無有傷害心。
今日如惡鬼，食人精血者，
我今樂殺害，習而不能捨。
善哉佛所說，親近於欲者，
無惡而不造。我今爲欲使，
衰苦乃至此。一切種智說，
四諦我未證，從今日已去，
終不更放逸。十力尊所說，
前爲放逸者，後止更不作，
如月離雲翳，明照于世間。
是故我今當，專心持禁戒，
設頭上火然，衣服亦焚燒，
我當堅精進，修行調順法，
斷難伏結使，必令得寂滅。
假毀絕筋脈，形體皆枯乾，
不見四諦者，我終不休息，
先滅結使怨，得勝報施恩。」
爾時比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，卽
說偈言：
「汝今若出家，必應得解脫，
迦梨與僧鉗，及以質多羅，
如此等比丘，皆七返罷道，
後復還出家，獲得阿羅漢。
十力世尊戒，汝亦不毀犯，
汝不起邪見，汝有多聞智，
生於厭離善，修習寂靜樂。
汝有多聞燈，結使風所滅，
汝還修多聞，必至無畏方。
爲結之所漂，當依修定力，
修定得勝力，明了見結使。
由汝常修集，故樂出家法，
心近善功德，爲結使所壞，
修集於正道，是意捉結使，
如象絕䩭靽，自恣隨意去。」
時罷道比丘卽捨惡業，出家精勤得阿羅漢
果。
33（三三）復次，若欲莊嚴無過善業，是故應當勤
修諸善。
我昔曾聞，有一田夫聰明𭶑慧，與
諸徒伴共來入城。時見一人，容貌端正莊
嚴衣服，種種瓔珞服乘嚴麗，多將侍從，悉皆
嚴飾瓌瑋可觀。彼聰明者語諸行伴：「不好
不好。」同伴語言：「如此之人威德端正，深可
愛敬有何不好？」聰明者言：「我自不好，亦不
以彼用爲不好，由我前身不造功德，致
使今者受此賤身，無有威勢人所不敬。
若先修福，豈當不及如此人者，是故我今
應勤修善，必使將來有勝於彼。」卽說偈言：
「彼捨於放逸，修善獲福利，
我由放逸故，不修功德業，
是以今貧賤，下劣無威勢，
我今自愧責，故自稱不好。
我今自觀察，窮賤極可愍，
結使所欺誑，放逸之所壞，
自從今以後，勤修施戒定，
必使將來生，種姓好眷屬，
端正有威德，財富多侍從，
衆事不可嫌，爲世所尊敬；
莫如今日身，自悔無所及。
惡心爲我怨，欺我致貧賤，
心能自悔責，修善得快樂。
設造惡業時，衆善都不生，
制心修善者，榮樂無不具。
世間語不虛，善惡報差別，
佛說八正道，能至於涅槃。
若心著財利，富貴及榮勝，
求於後有者，不免衰老患，
我當勤精專，趣向無畏方。
譬如醉畫師，畫作諸形像，
醒已覺其惡，除滅作勝者。
先世愚癡故，造作今惡身，
今當滅惡業，將來求勝報。
見惡果報已，智者深自責。」
34（三四）復次，若聞善說應當思惟，必得義利，是
故智者常應聽受善妙之法。
我昔曾聞，舍衛
國中佛與阿難曠野中行，於一田畔見有
伏藏。佛吿阿難：「是大毒蛇。」阿難白佛：「是惡
毒蛇。」爾時田中有一耕人，聞佛、阿難說有
毒蛇，作是念言：「我當視之，沙門以何爲惡
毒蛇？」卽往其所見眞金聚，而作是言：「沙門
所言是毒蛇者，乃是好金。」卽取此金，還置
家中。其人先貧衣食不供，以得金故，轉得
富饒衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而糺
擧之繫在獄中，先所得金旣已用盡，猶不
得免，將加刑戮。其人唱言：「毒蛇。阿難！惡
毒蛇。世尊！」傍人聞之，以狀白王，王喚彼人
而問之曰：「何故唱言：『毒蛇。阿難！惡毒蛇。世
尊！』」其人白王：「我於往日在田耕種，聞佛、阿
難說言毒蛇，是惡毒蛇。我於今者，方乃悟
解實是毒蛇。」卽說偈言：
「諸佛語無二，說爲大毒蛇，
阿難白世尊，實是惡毒蛇。
惡毒蛇勢力，我今始證知，
於佛世尊所，倍增信敬心，
我今臨危難，是故稱佛語。
毒蛇之所螫，正及於一身，
親戚及妻子，奴婢僮僕等，
一切悉無有，而受苦惱者；
財寶毒蛇螫，盡及家眷屬。
我今於財寶，及與親戚等，
視如惡毒蛇，瞋恚發作時。
智者宜速離，如捨惡毒蛇，
應速求出家，行詣於山林。
誰有智慧者，見聞如此事。
而當著財寶，封惑迷其心？
我謂得大利，而反獲衰惱。」
王聞偈已，深知是人於佛語中生信解心，
卽說偈言：
「汝今能信敬，悲愍之大仙，
所說語眞實，未曾有二言。
先所伏藏財，盡以用還汝，
更復以財寶，而以供養汝。
能敬信調御，善逝實語故，
大梵之所信，拔梨阿修羅，
天王及帝釋，我等與諸王，
城中諸豪族，婆羅門刹利，
尊勝智見人，無不信敬者。
能同我信故，現得於花報，
今信最信處，應獲第一果。」
35（三五）復次，諸欲求利者，或得或不得，有眞善
心者不求自得利實，無眞善心者爲得貪
利，故應作眞善心。
我昔曾聞，有一國王，時
輔相子其父早喪，其子幼稚未任紹繼，錢財
已盡，無人通致可得見王，窮苦自活。遂
漸長大有輔相才，理民斷事一切善知，年向
成立盛壯之時，形體姝大勇猛大力才藝備
具，作是思惟：「我今貧窮，當何所作？又復不
能作諸賤業。今我無福，所有才藝不得施
行，復不生於下賤之家，又聞他說是偈言：
「『業來變化我，窮困乃如是，
父母之家業，今無施用處。
下賤所作業，非我所宜作，
若我無福業，應生下賤家。
生處雖復貴，困苦乃如是，
賤業極易知，然我所不能。
當作私竊業，使人都不知，
正有作賊業，覆隱人不覺。
腰繫二箭筒，幷持鋼利劍，
縛𨄔手秉弓，種種自莊嚴，
喩如師子兒，都無有所畏。』」
說是偈已作是思惟：「設劫餘處或令他貧，
我當劫王。」作是念已，至王宮中詣王臥
處，王覺有賊怖不敢語，持王衣服幷諸瓔
珞取安一處。時王頭邊有一器水，邊復有
灰，飢渴所逼，謂灰是麨和水而飮，飮已飽
滿，乃知是灰。卽自思惟：「灰猶可食，況其餘
物？我寧食草，何用作賊？先父以來不爲此
業。」卽棄諸物還來歸家。王見空出，歎言善
哉！卽喚其人而語之言：「汝今何故旣取此
物，還置於地而便空去？」白言：「大王！聽我所
說。」卽說偈言：
「何故作非理？以爲飢渴故，
灰水止飢渴，是故息賊心。
今知是飢渴，易可得止息，
我飮灰水已，擲器著地中，
慚愧生悔恨，不復更造惡。
大王應當知，我非凡庶人，
乃是輔相子，由家窮困故，
故來至王宮，造作非法事。
從今日已去，常欲飮灰水，
食草而自活，不爲偷盜業。
我家昔先人，自有家禮敎，
寧當自滅身，不毀舊法訓。」
王見此事歎未曾有，稱種姓子眞實不虛，
雖有𠎝過尋能改悔，卽說偈言：
「貧窮壞志耐，幷棄於慚愧，
凡下鄙惡人，速疾造惡業。
以己家法鉤，能制非法象，
汝能自抑心，不違家敎法，
能有是賢行，還襲汝父處。
汝今除癡心，能作難有事，
我今極歡喜，用汝爲輔相。
不須覆觀察，我已見汝行，
心堅志勇健，兼復有智能。
我今自見知，斯事實難有，
才業倍勝父，以心眞善故。」
是故智者，當作眞實，不應虛僞。
36（三六）復次，現在結使雖復不起，若未斷結，結
使之得猶故成就，如以冷水投熱湯中。
我
昔曾聞，有一師共一弟子，於其冬日在煖
室中，見有火聚無有烟焰。師語弟子：「汝
見是火無烟焰不？」弟子言：「見。」師語弟子：「汝
著乾薪烟卽時起。」復言：「口吹，火焰乃出。」
師爲弟子，而說偈言：
「先火無烟焰，慈心不淨觀，
現在結不生，如火無烟焰。
如火得乾薪，烟焰俱時起，
心火遇因緣，値惡知識時，
瞋恚烟便起，若覩好色時，
貪欲火熾然。是故應斷得，
成就具三明，爲斷貪瞋癡，
應勤修精進。明行足斷心，
結使草不生，喩如常行道，
衆卉皆不出。貪欲及瞋恚，
未遇緣不起，根本未斷故，
遇緣還復發。喩如得瘧病，
四日定發現，於三二日時，
遇緣還復發。又似世俗定，
掩按結不起，都無有患相。
欲如毒樹根，不拔芽還生，
如人耻白髮，幷剃其黑者，
剃之未久間，白髮尋還生。
不永斷結使，其事亦如是，
欲結及瞋恚，逼戒行機關，
對治隱不起。不造身口業，
便生難有想，結使後還起，
毀犯於戒行。貪嗜著五欲，
如蛇隱入穴，還出則螫人。」
37（三七）復次，施爲解脫不爲財物，若爲財物
不名爲施，若爲解脫則得無生及涅槃樂，
是故智者應爲解脫而行布施。
我昔曾聞，
有一檀越詣僧房設會，檀越知識道人語
上座言：「今日檀越飮食精細，好爲檀越耐
心說法。」是時上座已得三明六通具八解
脫，善知他心深觀察之，爲何事故而設此
會，乃知此會爲財利故。爾時上座爲此檀
越說三惡道苦，而作是言：「善哉善哉！檀越
汝今所設供養，極是時施，色香美味皆悉具
足，極爲淸淨，三惡道中無所乏少。」時知識
道人語上座言：「何以爲他呪願三惡道中都
無所乏？」時僧上座語彼道人子：「我雖年老
倒錯說法，然此檀越不習於戒，結使所使，
我觀彼心故作是說，此檀越爲五欲樂及
財寶畜生。」卽說偈言：
「施者所生處，財寶極廣大，
以恃財寶故，能令起憍慢。
憍慢越法度，盲冥愚凡夫，
以越法度故，則墮三惡趣。
處於三惡道，猶如己舍宅，
若生人天中，如似暫寄客。
是故戒施伴，俱受於涅槃，
戒能得生天，施能備衆具，
所作爲解脫，必盡於苦際。
譬如種藕根，花葉悉具得，
其根亦可食。修行於施戒，
親近解脫林，快樂喩花葉，
根喩於解脫。是故修戒施，
必當爲解脫，不應爲世利。」
38（三八）復次，離諸難亦難，得於人身難，旣得
離諸難，應當常精勤。
我昔曾聞，有一小兒
聞經中說：「盲龜値浮木孔，其事甚難。」時此
小兒故穿一板作孔受頭，擲著池中，自入
池中低頭擧頭欲望入孔，水漂板故不
可得値。卽自思惟：「極生厭惡，人身難得，佛
以大海爲喩，浮木孔小盲龜無眼，百年一
出實難可値。我今池小其板孔大，復有兩
眼日百出頭，猶不能値，況彼盲龜而當得
値？」卽說偈言：
「巨海極廣大，浮木孔復小，
百年而一出，得値甚爲難。
我今池水小，浮木孔極大，
數數自出頭，不能値木孔。
盲龜遇浮木，相値甚爲難，
惡道復人身，難値亦如是。
我今値人身，應當不放逸，
恒沙等諸佛，未曾得値遇。
今日得諮受，十力世尊言，
佛所說妙法，我必當修行。
若能善修習，濟拔極爲大，
非他作己得，是故自精勤。
若墮八難處，云何可得離？
世間業隨逐，墜墮於惡道。
我今當逃避，得出三有獄，
若不出此獄，云何得解脫？
畜生道若干，歷劫極長久，
地獄及餓鬼，黑闇苦惱深。
我若不勤修，云何而得離，
嶮難諸惡道？今日得人身，
不盡苦邊際，不離三有獄，
應當勤方便，必離三有獄。
我今求出家，必使得解脫。」
39（三九）復次，財錢難捨，智者若能修於小施莫
起輕想。
我昔曾聞，須和多國昔日有王名
薩多浮，時王遊獵偶値一塔，卽以五錢布
施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉！卽遣使捉
將至王所。時王語言：「汝今見我布施小故
譏笑我耶？」彼人白王：「施我無畏然後當
語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊，捉得
一人急拳其手。我卽思惟：『此人拳手必有
金錢。』語令開手其人不肯，我捉弓箭用恐
彼人，語言放手猶故不肯。我卽挽弓向之，
以貪寶故卽便射殺，殺已卽取得一銅錢。
寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者，
能持五錢用施佛塔，是故我今歎言善哉！」
卽說偈言：
「挽弓圓如輪，將欲害彼命，
彼寧喪身命，不肯輸一錢。
我見如此人，捨命不捨錢，
是故我今者，見有捨錢者，
生於希有想，歎言難可作。
不見有弓刀，強逼大王者，
亦無有畏忌，開意捨難捨，
苦求乃得錢。是故我今日，
見有捨財者，心生未曾有。
我自見其證，極苦不肯捨，
大王今當知，慳心難可捨。」
40（四〇）復次，善觀察所作，當時雖有過，後必有
大益。
我昔曾聞，有一比丘常被盜賊，一日
之中堅閉門戶，賊復來至扣門而喚，比丘答
言：「我見汝時極大驚怖，汝可內手於彼向
中，當與汝物。」賊卽內手置於向中，比丘以
繩繫之於柱，比丘執杖開門打之，打一
下已語言：「歸依佛。」賊以畏故，卽便隨語歸
依於佛。復打二下語言：「歸依法。」賊畏死故復
言歸依法。第三打時復語之言：「歸依僧。」賊
時畏故言歸依僧。卽自思惟：「今此道人有
幾歸依？若多有者必更不見此閻浮提，必
當命終。」爾時比丘卽放令去，以被打故身
體疼痛久而得起，卽求出家。有人問言：「汝
先作賊造諸惡行，以何事故出家修道？」答
彼人言：「我亦觀察佛法之利然後出家。我
於今日遇善知識，以杖打我三下，唯有少
許命在不絕。如來世尊實一切智者，若敎
弟子四歸依者，我命卽絕。佛或遠見斯事敎
出比丘打賊三下，使我不死，是故世尊
唯說三歸不說四歸，佛愍我故說三歸依
不說四歸。」卽說偈言：
「決定一切智，以憐愍我故，
是以說三歸，不說有第四。
爲於三有故，而說三歸依，
若當第四者，我則無歸依。
我今可憐愍，身命於彼盡，
我見佛世尊，遠覩如斯事，
生於未曾有，是故捨賊心。
有因麤事解，或因細事悟，
麤者悟麤事，細者解細事。
由我心麤故，因麤事解悟，
我解斯事故，是以求出家。」
大莊嚴<anchor xml:id="fxT04p0292b01"/>論經卷第六
校注
論經經論
後姚
藏藏法師
諸佛
無事忽然
迦K16n0587_p0981b24伽
往住
如知
芥介
宜K16n0587_p0982a11宣
道迴
有學
客容
刹利
稱秤
稱秤
憶惟
稱秤
害故
于於
梨利
瑋偉
以已
姓好好姓
語諂
有者者有
衰哀
老苦
在其
乃及
視觀
我於
得在
見王王見
縛K16n0587_p0984b22Q16_p0457a15縳
壞懷
乾于
先火光火火光
乾于
發廢
所聖
夫K16n0587_p0985c06失
日百兩目
小中
墜K16n0587_p0986a12墮
白曰
害彼命傷害彼
難誰
刀力
打
者
出出家
以故
CBETA 校注
論經【大】，經論【宋】【元】【明】
後【大】，姚【宋】【元】【明】
藏【大】，藏法師【宋】【元】【明】
諸【大】，佛【明】
無事【大】，忽然【宋】【元】【明】
往【大】，住【宋】【元】【明】
如【大】，知【宋】【元】【明】
芥【大】，介【宋】【元】【明】
道【大】，迴【宋】【元】【明】
有【大】，學【宋】【元】【明】
客【大】，容【明】
刹【大】，利【宋】
稱【大】＊，秤【宋】＊【元】＊【明】＊
憶【大】，惟【宋】【元】【明】
害【大】，故【宋】【元】【明】
于【大】，於【明】
梨【大】，利【宋】【元】【明】
瑋【大】，偉【宋】【元】【明】
以【大】，已【宋】【元】【明】
姓好【大】，好姓【宋】【元】【明】
語【大】，諂【宋】【元】【明】
有者【大】，者有【宋】【元】【明】
衰【大】，哀【明】
老【大】，苦【宋】【元】【明】
在【大】，其【宋】【元】【明】
乃【大】，及【元】【明】
視【大】，觀【宋】【元】【明】
我【大】，於【宋】【元】【明】
得【大】，在【宋】【元】【明】
見王【大】，王見【宋】【元】【明】
壞【大】，懷【宋】【元】【明】
乾【大】＊，于【宋】＊【元】＊【明】＊
先火【大】，光火【宋】【元】，火光【明】
發【大】，廢【宋】【元】
所【大】，聖【宋】【元】【明】
日百【大】，兩目【宋】【元】【明】
小【大】，中【宋】【元】【明】
白【大】，曰【宋】
害彼命【大】，傷害彼【宋】【元】【明】
難【大】，誰【宋】【元】【明】
刀【大】，力【明】
打【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
出【大】，出家【明】
以【大】，故【宋】【元】【明】
大正藏 校注
論經＝經論【三】
後＝姚【三】
藏＋（法師）【三】
諸＝佛【明】
無事＝忽然【三】
往＝住【三】
如＝知【三】
芥＝介【三】
道＝迴【三】
有＝學【三】
客＝容【明】
刹＝利【宋】
稱＝秤【三】＊
憶＝惟【三】
害＝故【三】
于＝於【明】
梨＝利【三】
瑋＝偉【三】
以＝已【三】
姓好＝好姓【三】
語＝諂【三】
有者＝者有【三】
衰＝哀【明】
老＝苦【三】
在＝其【三】
乃＝及【元】【明】
視＝觀【三】
我＝於【三】
得＝在【三】
見王＝王見【三】
壞＝懷【三】
乾＝于【三】＊
先火＝光火【宋】【元】，火光【明】
發＝廢【宋】【元】
所＝聖【三】
日百＝兩目【三】
小＝中【三】
白＝曰【宋】
害彼命＝傷害彼【三】
難＝誰【三】
刀＝力【明】
〔打〕－【三】
〔者〕－【三】
出＋（家）【明】
以＝故【三】
新增校注
迦【CB】【麗-CB】，伽【大】
宜【CB】【麗-CB】，宣【大】
縛【CB】【麗-CB】【磧-CB】，縳【大】
夫【CB】【麗-CB】，失【大】
墜【CB】【麗-CB】，墮【大】