Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 202 賢愚經 大正新脩大藏經數位版, No. 202 賢愚經 元魏 慧覺等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.liyi 13卷 T.4.202 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 賢愚經

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【聖】 【磧乙-CB】 【嘉興乙-CB】 【元】 【明】 【宮-CB】 【麗-CB】 【思溪-CB】 【？】 【磧-CB】 【金藏乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00079 U+F004F U+3601composition[口*睪] CBETA CHARACTER CB00463 U+F01CF U+4A6Dnormalized form羈composition[革*奇] CBETA CHARACTER CB00649 U+F0289 U+8987normalized form霸composition[襾/(革*月)] CBETA CHARACTER CB02517 U+F09D5 U+3CB2composition[(畾/且)*毛] CBETA CHARACTER CB02571 U+F0A0B U+2EA83composition[馬*字] CBETA CHARACTER CB02573 U+F0A0D U+397Fnormalized form傲composition[敖/心] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) 44 迦毘梨百頭品 賢愚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0423005" n="0423005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0423005" n="0423005"/><anchor xml:id="beg0423005" n="0423005"/>經<anchor xml:id="end0423005"/>卷第十一 元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯 45 無惱指鬘品（五二）無惱指鬘品第四十五丹本爲五十一

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 於時國王名波斯匿。王有輔相，聰明巨富， 其婦懷妊，生一男兒，形貌端正，容體殊絕。 於時輔相見兒歡喜，卽召相師，令占相 之。相師看見，懷喜而言：「是兒福相，人中挺 特，聰明智辯，有踰人之德。」父聞遂喜，勅爲 作字。相師問言：「兒受胎來，有何異事？」輔相 答言：「其母素性不能良善，懷妊已來，倍更 異常，心性恭順，樂宣人德，慈矜苦厄，不喜 說過。」相師言曰：「此是兒志，當爲立字，號 阿舋賊奇（晉言無惱）。」兒漸長大，雄壯絕倫， 有力士之力，一人敵千，騰接飛鳥，走疾奔 馬，其父輔相甚愛念之。

於是國中有一 婆羅門，聰明博達，多聞廣識，有五百弟子 追逐隨學，爾時輔相卽將其子往囑及 之，令其學問。婆羅門可之，受持敎授。阿 舋賊奇夙夜勤業，一日諮受，勝餘終 年，學未經久，普悉通達。婆羅門師異常待 遇，行來進止，每與是俱，及諸同學傾意瞻 敬。

爾時婆羅門師婦見其端正，才姿挺貌， 過踰人表，懷情色著，愛不去意，然諸弟 子與共周迴，行止不獨，無緣與語，有心 不遂，常以歎悒。

會有檀越來請其師及諸 弟子三月，一時婆羅門師內與婦議：「我今 當行受請三月，當留一人經紀於後。」時婦 內喜，密自懷計，白婆羅門：「是事應爾。後家 理重，宜須才能，可留無惱，囑以後事。」時 婆羅門卽勅無惱：「我今赴彼檀越之請，後 事總多，須人料理。卿著才能，爲吾營後。」 無惱受敎，卽住不行，師及徒衆，引道而去。

其婦怡悅，欣喜無量，極自莊飾，多作姿媚，與 共談語，嬈動其意。無惱志固，無心相從。欲 心轉盛，實意語之：「我相欽愛，由來有素，但 逼衆人，有懷未發，汝師臨去，吾故相留， 今旣獨靜，當從我意。」無惱曉謝，語言：「我 梵志法，不婬師婦，若當違犯，非婆羅門。寧 交取死，終不爲此。」

於時師婦望重違心，慚 愧瞋憤，復作密計，候師垂至，挽裂衣裳， 爴破其面，塵土坌身，憔悴臥地，無所言 語。時婆羅門師徒俱到，師卽入內，見婦 色狀，卽問其故：「何緣乃爾？」婦垂泣言：「不足 問也。」時婆羅門重更問之：「汝有何事，當相 吿語，云何不說？」婦啼而言：「汝所欽美阿舋 賊奇，自汝去後，常見侵凌，我適不從，抴 裂我衣，壞我身首。汝畜弟子，云何乃爾？」婆 羅門聞，甚懷恚忿，語其婦言：「此無惱者，力 敵千人，輔相之子，種族強盛，雖欲治之，宜 當以漸。」

詮謀是已，往見無惱，隨宜方便， 而慰喩言：「我去之後，苦汝營勞，又汝前後 奉事盡忠，常感汝意，思欲相酬。有一秘法， 由來未說，若能成辦，直生梵天。」無惱長跪， 問是何事，答言：「若持七日之中，斬千人首， 而取一指，凡得千指，以爲鬘飾，爾時梵天 便自來下，命終之後，定生梵天。」無惱聞此，情 懷猶豫，復白師言：「此事不應⸺殺害衆生， 便生梵天。」師又吿言：「汝我弟子，豈不信我 至要之言？若汝不信，則爲義絕，隨爾道徑， 莫復此住。」又更作呪，竪刀在地。說呪已訖， 惡心轉生，師知其意，卽授與刀。

受刀走外， 得人便殺，取指爲鬘，人見便號鴦仇魔羅 （晉言指鬘）。周行斬害到七日頭，方得九百 九十九指，唯少一指，殘殺一人，指數便滿。 人皆藏竄，無敢行者，遍行求覓，更不能得。 七日之中，不得飮食，其母憐愍，遣人爲致， 悉各懷懼，無敢往者。其母持食，躬自致往， 兒遙見母，走趣欲殺，母時語言：「咄！不孝物！ 云何懷逆，欲危害我？」兒便語言：「我受師敎， 要七日中滿得千指，便當得願生於梵天。 日數已滿，更不能得，事不獲已，當殺於 母。」母又語言：「事苟當爾，但取我指，莫見傷 殺。」

於時世尊具遙覩見，知其可度，化作 比丘，行於彼邊。鴦仇摩羅已見比丘，捨 母騰躍，走趣規殺。佛見其來，徐行捨去。指 鬘極力走不能及，便遙喚言：「比丘！小住！」佛 遙答言：「我常自住，但汝不住。」指鬘復問：「云 何汝住、我不住耶？」佛卽答言：「我諸根寂定， 而得自在，汝從惡師，稟受邪倒，變易汝心， 不得定住，晝夜殺害，造無邊罪。」指鬘聞 此，意欻開悟，投刀遠棄，遙禮自歸。

於時如 來爾乃待之，還現佛身，光明朗日，三十二 相昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀，以身投 地，悔過自責。佛粗說法，得法眼淨，心遂純 信，求索出家，佛卽可之：「善來比丘！」鬚髮自 落，法衣著身。隨彼所應，重爲說法，心垢都 盡，得羅漢道。佛卽將其還祇陀林。

爾時國 中人民之類聞指鬘聲，皆各驚怖，人畜懷 妊，怖不能生。時有一象不能出子，佛勅 指鬘往說誠言：「我生已來，不殺一人。」指 鬘白佛：「我由來殺多，云何不殺？」佛吿之曰： 「於聖法中，是爲始生。」爾時指鬘便整衣服， 奉敎往說，如語尋生，皆得安隱。還詣精舍， 坐一房中。

時波斯匿王大合兵衆，躬欲往 討鴦仇摩羅，路由祇洹，當往攻擊。時祇洹 中有一比丘，形極痤陋，音聲異妙，振聲 高唄，音極和暢，軍衆傾耳，無有厭足，象馬 竪耳，住不肯行。王怪，顧問御者：「何以乃 爾？」御者答言：「由聞唄聲，是使象馬停足立 聽。」王言：「畜生尙樂聞法，我曹人類何不往 聽？」卽與群衆暫還祇洹。

到下象乘，解劍 却蓋，直進佛所，敬禮問訊。彼唄比丘唄 聲已絕，王先問言：「向聞唄音，淸妙和暢，情豫 欽慕，願得見識，施十萬錢。」佛吿之曰：「先與 其錢，然後可見。若已見者，更不欲與一錢 之心。」卽將示之。見其形狀，倍復痤陋，不 忍見之，意無欲與一錢之想。王從座起， 長跪白佛言：「今此比丘形極短醜，其音深 遠，聲徹乃爾。宿作何行，致得斯報？」

佛吿王 曰：「善聽！著心！過去有佛，名曰迦葉，度人周 訖，便般涅槃。時彼國王名機里毘，收取舍 利，欲用起塔。時四龍王化爲人形，來見 其王，問起塔事：『爲用寶作？爲用土耶？』王 卽答言：『欲令塔大，無多寶物，那得使成？ 今欲土作，令方五里、高二十五里，極使高 顯可觀。』龍王白言：『我非是人，皆是龍王，聞 王作塔，故來相問。苟欲用寶，當相佐助。』 王歡喜言：『能爾者快！』龍復語言：『四城門外 有四大泉⸺城東泉水，取用作墼，成紺琉璃； 城南泉水，取用作墼，其墼成已，皆成黃金； 城西泉水，取用作墼，墼成就已，變成爲銀； 城北泉水，取用作墼，其墼成已，變爲白玉。』

「王聞是語，倍增踊躍，卽立四監，各典一邊。 其三監所作工向欲成，一監慢怠，工獨不 就，王行看見，便以理責：『卿不用心，當 加罰讁。』其人懷怨，便白王言：『此塔太大， 當何時成？』王去之後，勅諸作人晝夜勤作， 一時都訖。塔極高峻，衆寶晃昱，莊校雕飾， 極有異觀。見已歡喜，懺悔前過，持一金 鈴著塔棖頭，卽自求願：『令我所生音聲極 好，一切衆生莫不樂聞，將來有佛，號釋 迦牟尼，使我得見，度脫生死。』

「如是，大王！ 欲知爾時一監作遲、怨塔大者，此比丘是。 緣彼恨言，嫌其塔大，五百世中常極痤 陋，由後歡喜施鈴塔頭，求索好聲及願見 我，五百世中極好音聲，今復見我，致得解 脫。」

王聞是已，便辭欲退。佛問大王：「欲何所 至？」王白佛言：「國有惡賊鴦仇摩羅，傷殺 人民，縱橫暴害，今欲率衆往攻伐之。」佛吿 王曰：「鴦仇摩羅當如今者不能殺蟻，況 復餘耶？」王心念言：「世尊已往、已降伏之？」佛 吿王言：「指鬘今已出家入道，得阿羅漢，諸惡 永盡，今在其房，欲見之不？」王言：「思見。」卽 起到其房外，聞指鬘比丘謦欬之聲，憶其 暴惡所傷彌廣，怖躃斷絕，良久乃穌，還至佛 所，以事白佛。

佛吿王言：「不但今日聞彼 之聲墮地斷絕，過去世時聞其音聲亦爾 斷絕。善聽！大王！過去久遠，此閻浮提有一 大國，名波羅捺。爾時國中有一毒鳥，捕諸 毒蟲，恒以爲食，其形極毒，不可觸近，所經 歷下，衆生皆死，樹木悉枯。爾時此鳥過到 一林，住一樹上，謦欬欲鳴。時彼林中有白 象王在傍樹下，聞毒鳥聲，躃地斷絕不能 動搖。如是，大王！爾時毒鳥，今指鬘是；時白 象王，今王身是。」

王復白佛：「鴦仇摩羅暴害 滋甚，殺爾所人，賴蒙世尊降化修善。」佛 吿王曰：「鴦仇摩羅不但今日殺此多人， 蒙我降化，過去世時，亦殺此等，我亦降化， 乃復思善。」王重白佛言：「不審此等先世被 害，世尊降化，其事云何？願爲解說！」

佛吿王 曰：「善聽！著心！過去久遠阿僧祇劫，此閻浮 提有一大國名波羅捺，於時國王名波羅 摩達。爾時國王將四種兵入山林中遊行 獵戲。王到澤上，馳逐禽獸，單隻一乘獨 到深林，王時疲極，下馬小休。爾時林中有 牸師子懷欲心盛，行求其偶，困不能得， 値於林間，見王獨坐，婬意轉隆，思欲從 王，近到其邊，擧尾背住。王知其意，而自 思惟：『此是猛獸，力能殺我，若不從意，儻見 危害。』王以怖故，卽從師子，成欲事已，師子 還去。諸兵群從已復來到，王與人衆卽還 宮城。

「爾時師子從是懷胎，日月滿足，便生 一子，形盡似人，唯足斑駮。師子憶識，知 是王有，便銜擔來，著於王前。王亦思惟，自 憶前事，知是己兒，卽收取養，以足斑駮， 字爲迦摩沙波陀（晉言駮足）。養之漸大，雄 才志猛，父王崩亡，駮足繼治。

「時駮足王 有二夫人，一王者種，二婆羅門種。時駮足 王一日出城，遊於園觀，勅二夫人：『隨我 後往，誰先到者，當與一日極相娛樂，其 隨後者，吾不見之。』王去之後，其二夫人 極自莊飾，嚴駕車乘，一時俱往。到於道中， 見於天祠，梵志種者下車作禮，禮已急進， 猶隨後到。王從本言，而不前之。於是夫 人瞋恚煩憤，怨責天神：『我由禮汝，使王 見薄，若有天力，何不護我？』恚恨憤惱，密自 懷計。

「王後還宮，加意奉事，復還待遇，從王 求願：『聽我國中一日自在。』値王偏心，卽聽 可之，出外令人打壞天祠，令平如地，乃 還宮中。守天祠神悲苦懊惱，往至宮中， 欲思傷害；王宮天神遮不聽入。

「有一仙 人住仙山中，時駮足王恒常供養，日日食 時飛來入宮，不食餚饍，粗食麤供。偶値 一日仙人不來，天神知之，化作其形，欲來 入宮。宮神猶識，不聽前入。遙在門外，白 王求通，王聞仙人在外索現，怪其所以， 急勅聽入。是時宮神聞王有敎，卽休不 遮。徑前得入，坐於仙人常坐之處。辦如常 食，以用供養，時化仙人不肯就食，卽語王 言：『此食麤惡，又無肉魚，云何可噉？』王卽白 言：『大仙自來恒食淸素，故令不辦肉魚餚 饍。』化仙又吿：『自今已後，莫設麤供，但肉 爲食。』卽如語辦，食已還去。

「後到明日，舊 仙飛來，爲設餚饍種種諸肉，仙人瞋恚， 怨憤於王。王言：『大仙昨日勅如是作。』仙人 語言：『昨日有患，斷食一日，不來是間，誰語 汝曹？但相輕試，故復爾耳。令王是後十二年 中恒食人肉。』作是語竟，飛還山中。

「是後厨 監忘不辦肉，臨時無計，出外求肉，見死 小兒肥白在地，念且稱急，卽却頭足，擔至 厨中，加諸美藥，作食與王。王得食之，覺 美倍常，卽問厨監：『由來食肉，未有斯美， 此是何肉？』厨監惶怖，腹拍王前：『若王原罪， 乃敢實說。』王答之言：『但實說之，不問汝罪。』 厨監白王：『先日有緣，不及覓肉，得死 小兒，以稱時要，不意大王乃當覺之。』王 言：『此肉甚美異常，自今已往如是求索。』厨 監白王：『前者偶値自死小兒，更求叵得。』其 作食者，畏懼國法。王又語言：『汝但密取， 設有覺者，斷處由我。』厨監受敎，密捕得 之，日日供王。

「於時城中人民之類各各行 哭，云亡小兒，展轉相問：『何由乃爾？』諸臣聚 議，當試微伺，卽於街里處處安人，見王 厨監抴他小兒，伺捕得之，縛將詣王，具 以前後所亡事白。王聞是語，默然不答。 三重白王：『今捕得賊，罪釁彰露，事當 斷決，云何默然？』王乃答言：『是我所敎。』諸臣 懷恨，各自罷去，於外共議：『王便是賊，食我 等子。噉人之王，云何共治？當共除之，去此 禍害。』一切同心咸共齊謀。

「城外園中有好 池水，其王日日至彼洗浴，諸臣儲兵安伏 園中。王出洗浴，已到池中，伏兵一時周匝四 合，卽圍其王，當取殺之。王見兵集，驚怖問 言：『汝等何故而圍逼我？』諸臣答言：『夫爲王 者養民爲事，方臨厨子殺人爲食，衆 民呼嗟，吿情無處，不任苦酷，故欲殺王。』 王語諸臣：『我實無狀！自今已後更不復 爲，唯見恕放，當自改厲！』諸臣語曰：『終不 相放，正使今日天雨黑雪，令汝頭上生黑 毒蛇，猶不相聽，不須多云。』時王駮足聞臣 語已，自知必死，得脫無路，卽語諸臣：『雖 當殺我，小緩須臾，聽我小住。』諸臣緩置，王 卽自誓：『我身由來所修善行⸺爲王正治、供 養仙人，合集衆德，迴令今日我得變成飛 行羅刹。』其語已訖，尋語而成，卽飛虛空，吿 諸臣曰：『汝等合力欲強殺我，賴我大幸， 復能自拔。自今已後，汝等好忍，所愛妻兒， 我次當食。』語訖飛去，止山林間，飛行摶 人，擔以爲食，人民之類恐怖藏避。

「如是之 後，殺噉多人，諸羅刹輩附爲翼從，徒衆漸 多，所害轉廣。後諸羅刹白駮足王：『我等奉 事，爲王翼從，願爲我曹作一宴會！』時駮足 王卽許之言：『當取諸王，令滿一千，與汝 曹輩，以爲宴會。』許之已訖，一一往取，閉著 深山。已得九百九十九王，殘少一人，其數 未足。諸王念言：『我曹窮急，當何所趣？若 其捕得須陀素彌，有大方便 能濟我等。』作是計已，白羅刹王：『王欲作 會，極令有異，純取諸王，不用凡細。須陀 素彌甚有高德，若能得來，王會乃好。』羅刹 王言：『有何高德？』卽時飛騰，往欲取之。

「値 須陀素彌將諸婇女，晨欲出城至園洗浴， 道見婆羅門，從其乞匂。王語婆羅門：『待我 洗還，當相布施。』王旣到園，入池中洗。時羅 刹王飛空來取，擔到山中。須陀素彌愁憂 悲泣，時駮足王而問之曰：『聞汝名德殊勝第 一，大丈夫志當任窮達，云何特愁，啼如 小兒？』須陀素彌白羅刹王：『我不愛身貪惜 壽命，但念生來未曾妄語，朝出宮行，見一 道士當車駕前從我乞匂，我許洗還，當 相施與。出値大王擔我至此，念今妄語 違失誠信，是以故愁，非惜身也。願見哀 愍，假我七日，施彼道士，當歸就死。』駮足聞 是，而語之言：『汝今得去，寧當自還來就死 耶？』卽復言曰：『正使不還，我自能得。』尋放 令去。

「王還到國，道士猶在，歡喜供養，施婆 羅門。時婆羅門見王不久欲還就死，懼其 戀國而有愁憂，卽爲其王而說偈言：

「『劫數終極，乾坤洞然，須彌巨海， 都爲灰焬。天龍人鬼，於中彫喪， 二儀尙殞，國有何常？生老病死， 輪轉無際，事與願違，憂悲爲害。 欲深禍重，瘡疣無外，三界都苦， 國有何賴？有本自無，因緣成諸， 盛者必衰，實者必虛。衆生蠢蠢， 都如幻居，三界皆空，國土亦如。 識神無形，假乘四蛇，無明寶象， 以爲樂車。形無常主，神無常家， 形神尙離，豈有國耶？』

「時須陀素彌聞說此偈，思惟義理，歡喜無 量，卽立太子自代爲王，與諸臣別，當還 赴信。諸臣同聲白於王言：『願王但住，勿 憂駮足，臣等思計，設備防慮，鍛鐵爲舍， 王且在中，駮足雖猛，何所能耶？』王吿諸 臣幷諸人民：『夫人生世，誠信爲本，虛妄苟 存，情所未許。寧就信死，不妄語生。』復爲 種種說誠信之利，廣爲分別虛妄之罪。諸臣 悲咽，一更無言。王起出城，一切皆送，㘁 慕道次，斷絕復穌。王曉喩訖，涉道而去。

「時 駮足王自思惟言：『須陀素彌今日應來。』坐 於山頂，遙候望之，見其順道徑來。趣已 旣到，見之顏色怡悅，歡喜解懌，踰過於舊， 羅刹王問：『快能來到！人生於世，靡不惜 壽，汝今當死，歡喜倍常，還到本國，獲何 善利？』須陀素彌答言：『大王寬恩，假我七日 布施，得遂誠言，又聞妙法，心用開解。當如 今日志願畢足，雖當就死，情欣猶生。』駮足 王言：『汝聞何法？試爲吾說。』須陀素彌爲說 本偈，復更方便廣爲說法，分別殺罪及其惡 報，復說慈心不殺之福。駮足歡喜，敬戴爲禮， 承用其敎，無復害心，卽放諸王各還本國。 須陀素彌卽收兵衆，還將駮足安置本國。 前仙人誓，十二年滿，自是已後，更不噉人， 遂還覇王，治民如舊。

「如是，大王！欲知爾 時須陀素彌王者，今我身是；駮足王者，今鴦 仇摩羅是；爾時諸人十二年中爲駮足王 所食噉者，今此諸人爲鴦仇摩羅所殺者 是。此諸人等世世常爲鴦仇摩羅之所殺 害，我亦世世降之以善。我念過去爲凡 夫時化令不殺，況我今日成爲如來，衆德 普備，諸惡永息，豈復不能降化之耶？」

王 復白佛：「今此諸人宿有何緣，乃常世世爲 其所殺？」

佛吿王曰：「善諦聽之！乃往過去久 遠劫中，此閻浮提有一大國，名波羅捺，於 時國王名波羅摩達。王有二子，各有雄才，端 正殊妙，王甚愛念。於時小者，心自念言：『設 我父崩，兄當繼治，我旣年小，無望國位，生 於一世，已不作王，處世何爲？不如幽靜以 求仙道。』作是念已，往白父王：『貪慕深山， 求於仙道，願見聽放，得遂所志！』如是慇 懃，志不可奪，父便聽之，卽放入山。

「去經 數年，父王崩亡，其兄繼位，統領人民。兄 治不久，遇疾命終，未有子嗣，更無繼紹， 諸臣集議，靡知所歸。

「有一臣言：『王有小 子，前啓大王入山學仙，當還往迎，以續王 位。』諸臣喜曰：『定有此事。』卽相率合，入山請 喚，到以情狀具白其意：『唯願垂憐，撫接 我國！』仙人答言：『此事可畏，我此靜樂，永無 憂患。世人兇惡，好相斬戮，若我爲王，儻見 圖害。今甚樂此，不能爲也。』諸臣重白：『王崩 絕嗣，更無紹繼，唯有大仙是王之種。國土 人民不得無主，唯願垂愍，顧意臨覆！』如 是致誠慇懃求請，其意不忍，遂與還國。

「仙 人少小不習欲事，旣來治國，漸近女色，婬 事已深，奔逸放蕩，晨夜躭荒，不能自制。遂 勅：『國中一切諸女欲出行時，要先從我， 爾乃然後聽往從夫。』及諸國中端正婦女 入其意者，皆悉凌辱。

「時一女人於道陌上 多人衆中倮形立溺，人悉驚笑，來共呵之： 『汝何無羞乃至若是？』女卽答言：『女於女 中，有何羞恥？汝等立溺，旣亦不羞，我汝不 異，有何羞耻？』諸人答言：『是語何謂？』女復 言曰：『唯王一人是男子耳，一國婦女皆被 其辱，汝等若男，當令爾耶？』於是諸人更相 慙愧，便共談論：『如此女言，實是其理。』陰持 女言，轉密相語，同心合謀，欲共圖王。

「城 外園中有淸涼池，王恒前後至池洗浴。諸 臣民輩安伏園中，値王出洗，伏兵悉出，周 匝圍遶，逼取欲殺。王乃驚曰：『欲作何等？』諸 臣白言：『王違政治，婬荒過度，壞亂常俗， 汚辱諸家。臣等覩見，不能堪忍，故欲除王， 更求賢能。』王聞遂驚，語諸臣言：『我實 不是，負累汝等。請自改厲，更不敢爾。願見 寬放，與民更始！』諸臣復語：『正使今日天雨 黑雪，頂生毒蛇，終不相放，奚須多云！』王聞 是已，自知必死，瞋恚感憤，語諸臣言：『我 本在山無豫世事，強來見逼，以我爲王。 未有大失，同心圖我。我今單弱，無力自 拔，誓當來世當常殺汝，垂當得道，猶不 相置。』雖作是誓，猶故殺之。

「如是，大王！欲 知爾時仙人王者，今鴦仇摩羅是；爾時臣 民同心殺王者，今此諸人爲鴦仇摩羅所 殺者是，從彼已來，常爲所殺，乃至今日， 猶害此等。」

時王長跪，復白佛言：「指鬘比丘 殺此多人，今已得道，當受報不？」

佛吿大 王：「行必有報，今此比丘在於房中，地獄之 火從毛孔出，極患苦痛，酸切叵言。」于時如 來欲令衆會知作惡行必有罪報，勅一比 丘：「汝持戶排往指鬘房，刺戶孔中。」比丘卽 往，奉敎爲之，排入戶內，尋時融消。比丘驚 愕，還來白佛。佛吿比丘：「行報如是。」王及衆 會莫不信解。

爾時阿難長跪白佛：「鴦仇摩 羅宿有何慶，身力雄壯，力士之力，健捷輕 疾，走及飛鳥，復得値佛，越度生死？唯願 垂哀，爲衆會說！」

佛吿阿難：「汝等善聽！乃往 過去迦葉佛時，有一比丘爲僧執事，將僧 人畜載致穀米，道中逢雨，隱避無處，穀 米囊物悉被澆浸。時彼比丘思欲疾過，力 少行遲，無方從意，心懷悒遲，卽立誓言： 『願我後生力敵千人，身輕行速，走疾飛鳥， 將來有佛釋迦牟尼，使我得見，永脫生死。』 如是，阿難！爾時執事比丘者，今鴦仇摩羅 是。由彼世時，出家持戒，因營僧事，立願 之故，自從是來，世世端正，猛力輕疾，悉如 其願，復遇見我，得度生死。」

爾時阿難及諸 比丘、王及臣民，一切會者聞佛所說因緣行 報，皆悉感厲，思惟四諦，有得須陀洹、斯陀 含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛善根本 者，有發無上正眞道意者，或有得住不 退轉者，皆護身口，剋心從善，聞佛所 說，歡喜奉行。

 46 檀膩羈品（五三）檀膩䩭品第四十六丹本爲五十二

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時國內有婆羅門賓頭盧埵闍，其婦醜 惡，兩眼復靑，純有七女，無有男兒，家自 貧困，諸女亦窮。婦性弊惡，恒罵其夫，女等 更互來求所須，比未稱給，瞋目啼哭，其 七女夫臻集其舍，承待供給，恐失其意。田 有熟穀，未見踐治，從他借牛，將往踐之， 守牛不謹，於澤亡失。

時婆羅門坐自思惟： 「我種何罪，酸毒兼至？內爲惡婦所罵，七女 所切；女夫來集，無以承當；復失他牛，不 知所在。」廣行推覓，形疲心勞，愁悶惱悸，偶 到林中，値見如來坐於樹下，諸根寂定，靜 然安樂。時婆羅門以杖拄頰，久住觀之，便 生此念：「瞿曇沙門今最安樂，無有惡婦罵 詈鬪諍、諸女熬惱、貧女夫等煩損愁苦，又 復無有田中熟穀，不借他牛，無有失憂。」 佛知其心，便語之曰：「如汝所念，如我今者 靜無衆患，實無惡婦呪詛罵詈，無有七女 熬惱於我，亦無女夫競集我家，亦復不憂 田中熟穀，不借他牛，無有亡憂。」佛吿之 曰：「欲出家不？」卽白佛言：「如我今者觀家 如塚，婦女衆緣如處怨賊，世尊慈愍，聽出 家者，甚適鄙願。」佛卽吿曰：「善來比丘！」鬚 髮自落，身所著衣變成袈裟。佛爲說法， 卽於坐處諸垢永盡，成阿羅漢。

阿難聞之， 歎言：「善哉！如來權導實難思議。此婆羅門宿 種何慶，得離衆患，獲茲善利，猶如淨㲲 易染爲色？」

佛吿阿難：「此婆羅門非但今日 蒙我恩澤，離苦獲安，過去世時，亦賴我 恩，免衆厄難，復獲安快。」

阿難白佛：「不審 世尊過去世時云何免救，令其脫苦？」佛吿 阿難：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當爲汝廣 分別說。」阿難白佛：「諾！當善聽。」

佛吿阿難：「乃 往過去阿僧祇劫，有大國王名阿波羅提 目佉（晉言端正），治以道化，不抂民物。時 王國中，有婆羅門名檀膩䩭，家理空貧， 食不充口，少有熟穀，不能治之，從他借 牛，將往踐治。踐穀已竟，驅牛還主。驅到 他門，忘不囑付，於是還歸。牛主雖見，謂 用未竟，復不收攝。二家相棄，遂失其牛。 後往從索，言已還汝，共相詆謾。

「爾時牛主 將檀膩䩭詣王債牛，適出到外，値見王 家牧馬之人，時馬逸走，喚：『檀膩䩭！爲我遮 馬。』時檀膩䩭下手得石，持用擲之，値脚 卽折。馬吏復捉，亦共詣王。

「次行到水，不 知渡處，値一木工口銜斵斤，褰衣垂越。 時檀膩䩭問彼人曰：『何處可渡？』應聲答 處，其口開已，斵斤墮水，求覓不得，復來捉 之，共將詣王。

「時檀膩䩭爲諸債主所見催 逼，加復飢渴，便於道次從沽酒家乞少白 酒，上床飮之，不意被下有小兒臥，壓 兒腹潰。爾時兒母復捉不放：『汝之無道， 枉殺我兒。』並共持著，將詣王宮。

「到一牆邊， 內自思惟：『我之不幸，衆過橫集，若至王所， 儻能殺我，我今逃走，或可得脫。』作是念 已，自躑超牆，下有織老公，身墮其上，老公卽死。時織 公兒復捉得之，便與衆人共將詣王。

「次 復前行，見有一雉住在樹上，遙問之曰：『汝 檀膩䩭今欲那去？』卽以上緣向雉說之， 雉復報言：『汝到彼所，爲我白王：我在餘樹， 鳴聲不快，若在此樹，鳴聲哀好。何緣乃爾？ 汝若見王，爲我問之。』

「次見毒蛇，蛇復問 之：『汝檀膩䩭今欲何至？』卽以上事具向蛇 說。蛇復報言：『汝到王所，爲我白王：我常晨 朝初出穴時身體柔軟，無有衆痛，暮還入 時身麤強痛，礙孔難前。』時檀膩䩭亦受其 囑。

「復見母人而問之言：『汝欲何趣？』復以上 事盡向說之。母人吿曰：『汝到王所，爲 我白王：不知何故⸺我向夫家，思父母舍；父 母舍住，思念夫家。』亦受其囑。

「時諸債主咸 共圍守，將至王前。爾時牛主前白王言： 『此人借我牛去，我從索牛，不肯償我。』王 問之曰：『何不還牛？』檀膩䩭曰：『我實貧困，熟 穀在田，彼有恩意，以牛借我。我用踐訖，驅 還歸主，主亦見之，雖不口付，牛在其門。 我空歸家，不知彼牛竟云何失？』王語彼人： 『卿等二人俱爲不是⸺由檀膩䩭口不付， 汝當截其舌；由卿見牛不自收攝，當挑 汝眼。』彼人白王：『請棄此牛！不樂剜眼、截他 舌也。』卽聽和解。

「馬吏復言：『彼之無道，折我 馬脚。』王便爲問檀膩䩭言：『此王家馬，汝何 以輙打折其脚？』跪白王言：『債主將我從道 而來，彼人喚我令遮王馬，馬奔叵御，下 手得石，捉而擲之，誤折馬脚，非故爾也。』王 語馬吏：『由汝喚他，當截汝舌；由彼打馬， 當截其手。』馬吏白王：『自當備馬，勿得行 刑！』各共和解。

「木工復前云：『檀膩䩭失我斵 斤。』王卽問言：『汝復何以失他斵斤？』跪白王 言：『我問渡處，彼便答我，口中斵斤失墮渠 水，求覓不得，實不故爾。』王語木工：『由喚 汝故，當截其舌；擔物之法，禮當用手，由 卿口銜，致使墮水，今當打汝前兩齒折。』 木工聞是，前白王言：『寧棄斵斤，莫行此 罰！』各共和解。

「時酒家母復牽白王。王問 檀膩䩭：『何以乃爾抂殺他兒？』跪白王言：『債 主逼我，加復飢渴，彼乞少酒，上床飮之，不 意被下有臥小兒。飮酒已訖，兒已命終，非 臣所樂。唯願大王當見恕察！』王吿母人： 『汝舍沽酒，衆客猥多，何以臥兒置於坐處， 覆令不現？汝今二人俱有過罪。汝兒已死， 以檀膩䩭與汝作婿，令還有兒。』乃放使 去。爾時母人便叩頭曰：『我兒已死，聽各和 解，我不用此餓婆羅門用作夫也。』於是各 了自得和解。

「時織工兒復前白王：『此人狂 暴，躡殺我公。』王問言曰：『汝以何故，抂殺他 父？』檀膩䩭曰：『衆債逼我，我甚惶怖，趒牆逃 走，偶墮其上，實非所樂。』王語彼人：『二俱不 是。卿父已死，以檀膩䩭與汝作公。』其人白 王：『父已死了，我終不用此婆羅門以爲父 也。』聽各共解，王便聽之。

「時檀膩䩭身事都 了，欣踊無量，故在王前，見二母人共諍一 兒，詣王相言。時王明黠，以智權計，語二母 言：『今唯一兒，二母名之，聽汝二人各挽 一手，誰能得者，卽是其兒。』其非母者於 兒無慈，盡力頓牽，不恐傷損；所生母者，於 兒慈深，隨從愛護，不忍抴挽。王鑒眞僞， 語出力者：『實非汝子，強挽他兒。今於王 前道汝事實。』卽向王首：『我審虛妄，抂名 他兒。大王聰聖，幸恕虛過！』兒還其母，各爾 放去。復有二人共諍白㲲，詣王紛紜，王復 以智如上斷之。

「時檀膩䩭便白王言：『此諸 債主將我來時，於彼道邊有一毒蛇慇懃 倩我寄意白王：「不知何故，從穴出時柔 軟便易，還入穴時妨礙苦痛。我不自知何 緣有是？」』王答之言：『所以然者，從穴出時， 無有衆惱，心情和柔，身亦如是；蛇由在 外，鳥獸諸事觸嬈其身，瞋恚隆盛，身便麤 大，是以入時礙穴難前。卿可語之：「若汝 在外持心不瞋如初出時，則無此患。」』

「復 白王言：『道見女人，倩我白王：「我在夫家， 念父母舍；若在父舍，復念夫家。不知所 以何緣乃爾？」』王復答言：『卿可語之：「由汝邪 心，於父母舍更畜傍婿，汝在夫家念彼傍 人，至彼小厭，還念正婿，是以爾耳。」卿可語 之：「汝若持心捨邪就正，則無此患。」』

「又白 王言：『道邊樹上，見有一雉，倩我白王：「我 在餘樹，鳴聲不好；若在此樹，鳴聲哀和。不 知其故何緣如是？」』王吿彼人：『所以爾者， 由彼樹下有大釜金，是以於上鳴聲哀好； 餘處無金，是以住上，音聲不好。』王吿檀膩 䩭：『卿之多過，吾已釋汝。汝家貧窮，困苦理 極，樹下釜金應是我有，就用與汝，卿可 掘取。』奉受王敎，一一答報。掘取彼金，貿易 田業，一切所須，皆無乏少，便爲富人，盡世 快樂。」

佛吿阿難：「爾時大王阿婆羅提目佉 者，豈異人乎？我身是也；爾時婆羅門檀膩䩭 者，今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時免 其衆厄，施以珍寶，令其快樂；吾今成佛，復 拔彼苦，施以無盡法藏寶財。」

尊者阿難及 諸衆會聞佛所說，歡喜奉行。

 賢愚<anchor xml:id="fxT04p0429c01"/>經卷第十一 校注

經因緣經 涼州 等 在高昌郡 品緣品 第 四十五五十一 已以 晉言無惱晉言無惱此言無惱 是時 子兒 囑屬 授授加 餘於 終經 是其 貌《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第3圖第25行）邈貌 周同 迴遊 紀營 著善 道《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4106册第5圖第7行）導道 逼避 爴摑 語說 美羡 詮談 喩譬 言之 便更 若汝汝若 晉言指鬘晉言指鬘 覩見見之 摩魔 晝畫 已以 摩魔 痤矬 竪堅 顧 還過 見看 痤矬 言 爲作 北比北 工功 工功 行往 怨忍恐 極各 好妙 痤矬 惡怨 摩魔 摩魔 已似 其某 穌甦 言曰 過《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第8圖第行）遇過 摩魔 滋茲 摩魔 言 獸狩 牸《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4595帖第9圖第13行）𮪃牸 養養之 駮K29n0983_p1096b15駁 晉言駮足K29n0983_p1096b15晉言駁足晉言駁足 駮Q27_p0841a14班駁 駮K29n0983_p1096b17駁 駮K29n0983_p1096b18駁 隨墮 猶隨獨墮 卽自 住作 駮K29n0983_p1096c10駁 饍饌 已以 但具 後復 饍饌 諸之 憤責 覓具 設設令 密夜恒密 得得便殺 三再三 王 斷決決斷 臨驗 已以 自改目自改自 厲勵《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4106册第21圖第5行）《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4595帖第12圖第8行）《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第168帙第1册第11圖左欄第8行） 駮K29n0983_p1097b17駁 止山居止 行摶搏取 駮K29n0983_p1097c07駁 駮K29n0983_p1097c08駁 未便 趣歸 其當 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第13圖第1行）須陀素彌 甚有高有高名 有何高德此有何難 往欲欲往 婆娑 駮K29n0983_p1097c23駁 見是 駮K29n0983_p1098a08駁 言曰《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第13圖第17行）問言言曰 焬K29n0983_p1098a16煬揚 界果 明T08n0245_p0830b13X28n0586_p0199c22X28n0586_p0413b13-14眼明 象T08n0245_p0830b13X28n0586_p0199c22X28n0586_p0413b13-14養象 駮K29n0983_p1098b06駁 駮K29n0983_p1098b07駁 㘁號 駮K29n0983_p1098b14駁 順循 趣K29n0983_p1098b16越 懌《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4106册第26圖第1行）釋液《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4595帖第14圖第16行）懌 能來善能 開K29n0983_p1098b21聞 駮K29n0983_p1098b21駁 駮K29n0983_p1098c03駁 駮K29n0983_p1098c05駁 已以 如始 駮K29n0983_p1098c08駁 摩魔 駮K29n0983_p1098c10駁 摩魔 摩魔 害者 去世 備被 諦心 遠違 繼紹紹繼 憐降 深染 倮裸 女汝 耻耶 論議 同用 違政《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第16圖第22行）爲正違政 驚懼 語卽語 實 厲勵《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4106册第30圖第9行）《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4595帖第16圖第24行）《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第168帙第1册第16圖左欄第5行） 恚感憾憾內 語語語 拔救 當常常當 摩魔 摩魔 已以 摩魔 避息 摩魔 厲勵《思溪藏》（中國國家圖書館藏第4106册第33圖第5行）《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4595帖第18圖第8行）《嘉興藏》（日本東京大學綜合圖書館藏正編第168帙第1册第18圖右欄第2行） 剋克 品緣品 第 四十六五十二 賓名賓 眼目 未來 啼涕 臻K29n0983_p1100a19瑧 熬K29n0983_p1100b12㥿 落墮 免得免 難 佉伽 晉言端正晉言端正此言端正 抂民物枉人民 囑屬 收牧 相詳 詆謾詎冐欺冐 債責 値脚偶値馬脚當手 行到水復前行到深水邊 應彼人應 處，其口開已渡處所其口已開 沽酤 酒酒酒家憐愍卽便匃與得他酒已 臥臥飮酒比意 兒令 走之 躑超《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第20圖第17行）跳躑躑越擲趒 織老《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第20圖第17行）織 身墮其上，老公《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第20圖第17行）墮上 牆，下有織老【CB】【宮-CB】，織【大】織老《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第20圖第17行）織公，身墮其上老公【CB】【宮-CB】，墮上【大】身墮其上，老公《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4595帖第20圖第17行）墮上墻不意墻後有織老公身墮其上老公 王王云殺我父 若見可語 吿報 前所 人借檀膩䩭從我借牛云用踐穀不還見付失 馬K29n0983_p1101b12高 喚汝汝喚 言人 名《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4595帖第22圖第22行）召名 兒子 鑒監 挽謀 卿卿到 受受用 婆波

CBETA 校注

經【大】，因緣經【宋】【元】【明】 涼州【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 在高昌郡【大】，〔－〕【明】 品【大】＊，緣品【宋】＊【元】＊【明】＊ 第【大】＊，〔－〕【宋】＊ 四十五【大】，五十一【宋】【元】【明】 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 晉言無惱【大】＊，晉言無惱【宋】【元】，（此言無惱）夾註【明】＊ 是【大】，時【宋】【元】【明】 子【大】，兒【宋】【元】【明】 囑【大】，屬【宋】【元】【明】 授【大】，授加【宋】【元】【明】 餘【大】，於【明】 終【大】，經【宋】【元】【明】 是【大】，其【元】【明】 貌【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，邈【大】 周【大】，同【宋】 迴【大】，遊【元】【明】 紀【大】，營【宋】【元】【明】 著【大】，善【元】【明】 道【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，導【大】 逼【大】，避【明】 爴【大】，摑【宋】【元】【明】 語【大】＊，說【宋】＊【元】＊【明】＊ 美【大】，羡【宋】【元】【明】 詮【大】，談【宋】【元】【明】 喩【大】，譬【宋】 言【大】，之【宋】【元】【明】 便【大】，更【宋】【元】【明】 若汝【大】，汝若【宋】【元】【明】 晉言指鬘【大】，晉言指鬘【宋】【元】【明】 覩見【大】，見之【宋】【元】【明】 摩【大】＊，魔【宋】＊【元】＊【明】＊ 晝【大】，畫【明】 痤【大】，矬【宋】【元】【明】 竪【大】，堅【元】 顧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 還【大】，過【宋】【元】【明】 見【大】，看【宋】【元】【明】 痤【大】＊，矬【明】＊ 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 爲【大】，作【宋】【元】【明】 北【CB】【宋】【元】【明】，比【大】 工【大】＊，功【宋】＊【元】＊【明】＊ 行【大】，往【宋】【元】【明】 怨【大】，忍【宋】，恐【元】【明】 極【大】，各【宋】【元】【明】 好【大】，妙【宋】【元】【明】 惡【大】，怨【宋】【元】【明】 已【大】，似【宋】【元】【明】 其【大】，某【宋】【元】【明】 穌【大】，甦【明】 言【大】，曰【宋】【元】【明】 過【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，遇【大】 滋【大】，茲【元】【明】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 獸【大】，狩【宋】 牸【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，𮪃【大】 養【大】，養之【宋】【元】【明】 （晉言駮足）本文【CB】【麗-CB】，晉言駁足【大】，晉言駁足【宋】【元】【明】 駮【CB】【磧-CB】，班【大】，駁【宋】【元】【明】 隨【大】，墮【宋】【元】【明】 猶隨【大】，獨墮【宋】【元】【明】 卽【大】，自【宋】【元】【明】 住【大】，作【宋】【元】【明】 饍【大】＊，饌【宋】＊【元】＊【明】＊ 但【大】，具【宋】【元】【明】 後【大】，復【宋】【元】【明】 諸【大】，之【宋】【元】【明】 憤【大】，責【宋】【元】【明】 覓【大】，具【宋】【元】【明】 設【大】，設令【宋】【元】【明】 密【大】，夜恒密【宋】【元】【明】 得【大】，得便殺【宋】【元】【明】 三【大】，再三【宋】【元】【明】 王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 斷決【大】，決斷【宋】【元】【明】 臨【大】，驗【宋】【元】【明】 自改【大】，目自【元】，改自【明】 止山【大】，居止【宋】【元】【明】 行摶【大】，搏取【宋】【元】【明】 未【大】，便【宋】【元】【明】 趣【大】，歸【宋】【元】【明】 其【大】，當【宋】【元】【明】 ［－］【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，須陀素彌【大】 甚有高【大】，有高名【宋】【元】【明】 有何高德【大】，此有何難【宋】【元】【明】 往欲【大】，欲往【宋】【元】【明】 見【大】，是【宋】【元】【明】 言曰【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，問言【大】 焬【CB】【麗-CB】，煬【大】，揚【宋】【元】【明】 明【CB】【宋】【元】【明】，眼【大】 象【CB】【宋】【元】【明】，養【大】 㘁【大】，號【元】【明】 順【大】，循【宋】【元】【明】 懌【CB】【思溪-CB】【宋】【元】【明】，釋【大】，液【宮-CB】 能來【大】，善能【宋】【元】【明】 如【大】，始【明】 害【大】，者【宋】【元】【明】 去【大】，世【宋】【元】【明】 備【大】，被【宋】【元】【明】 諦【大】，心【宋】【元】【明】 繼紹【大】，紹繼【宋】【元】【明】 憐【大】，降【宋】【元】【明】 深【大】，染【宋】【元】【明】 倮【大】，裸【宋】【元】【明】 女【大】，汝【宋】【元】【明】 耻【大】，耶【宋】【元】【明】 論【大】，議【宋】【元】【明】 同【大】，用【宋】【元】【明】 違政【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，爲正【大】 驚【大】，懼【宋】【元】【明】 語【大】，卽語【宋】【元】【明】 實【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 恚感【大】，憾【宋】，憾內【元】【明】 語【大】，語語【宋】 拔【大】，救【宋】【元】【明】 當常【大】，常當【宋】【元】【明】 避【大】，息【宋】【元】【明】 摩【大】，魔【明】 剋【大】，克【宋】【元】【明】 四十六【大】，五十二【宋】【元】【明】 賓【大】，名賓【宋】【元】【明】 眼【大】，目【宋】【元】【明】 未【大】，來【宋】【元】【明】 啼【大】，涕【宋】【元】【明】 落【大】，墮【宋】【元】【明】 免【大】，得免【宋】【元】【明】 難【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 佉【大】，伽【宋】【元】【明】 晉言端正【大】，晉言端正【宋】【元】，（此言端正）夾註【明】 抂民物【大】，枉人民【宋】【元】【明】 囑【大】，屬【宋】【元】【明】 收【大】，牧【明】 相【大】，詳【宋】【元】【明】 詆謾【大】，詎冐【宋】，欺冐【元】【明】 債【大】，責【元】【明】 値脚【大】，偶値馬脚當手【宋】【元】【明】 行到水【大】，復前行到深水邊【宋】【元】【明】 應【大】，彼人應【宋】【元】【明】 處其口開已【大】，渡處所其口已開【宋】【元】【明】 沽【大】＊，酤【宋】＊【元】＊【明】＊ 酒【大】，酒酒家憐愍卽便匃與得他酒已【宋】【元】【明】 臥【大】，臥飮酒比意【宋】【元】【明】 兒【大】，令【宋】【元】【明】 走【大】，之【宋】【元】【明】 躑超【CB】【宮-CB】，跳躑【大】，躑越【宋】，擲趒【元】【明】 牆下有織公墮上【大】，墻不意墻後有織老公身墮其上老公【宋】【元】【明】 王【大】，王云殺我父【宋】【元】【明】 若見【大】，可語【宋】【元】【明】 吿【大】，報【宋】【元】【明】 前【大】，所【宋】【元】【明】 人借【大】，檀膩䩭從我借牛云用踐穀不還見付失【宋】【元】【明】 喚汝【大】，汝喚【宋】【元】【明】 言【大】，人【宋】【元】【明】 名【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，召【大】 兒【大】，子【宋】【元】【明】 鑒【大】，監【宋】【元】【明】 挽【大】，謀【宋】【元】【明】 卿【大】，卿到【宋】【元】【明】 受【大】，受用【宋】【元】【明】 婆【大】，波【明】

大正藏 校注

（因緣）＋經【三】 〔涼州〕－【三】 〔等〕－【三】 〔在高昌郡〕－【明】 （緣）＋品【三】＊ 〔第〕－【宋】＊ 四十五＝五十一【三】 已＝以【三】＊ 晉言無惱爲夾註【三】，晉＝此【明】＊ 是＝時【三】 子＝兒【三】 囑＝屬【三】 授＋（加）【三】 餘＝於【明】 終＝經【三】 是＝其【元】【明】 邈＝貌【三】 周＝同【宋】 迴＝遊【元】【明】 紀＝營【三】 著＝善【元】【明】 導＝道【三】 逼＝避【明】 爴＝摑【三】 語＝說【三】＊ 美＝羡【三】 詮＝談【三】 喩＝譬【宋】 言＝之【三】 便＝更【三】 若汝＝汝若【三】 晉言指鬘爲夾註【三】 覩見＝見之【三】 摩＝魔【三】＊ 晝＝畫【明】 痤＝矬【三】 竪＝堅【元】 〔顧〕－【三】 還＝過【三】 見＝看【三】 痤＝矬【明】＊ 〔言〕－【三】 爲＝作【三】 比＝北【三】 工＝功【三】＊ 行＝往【三】 怨＝忍【宋】，恐【元】【明】 極＝各【三】 好＝妙【三】 惡＝怨【三】 已＝似【三】 其＝某【三】 穌＝甦【明】 言＝曰【三】 遇＝過【三】 滋＝茲【元】【明】 〔言〕－【三】 獸＝狩【宋】 𮪃＝牸【三】 養＋（之）【三】 晉言駁足爲夾註【三】 班＝駁【三】 隨＝墮【三】 猶隨＝獨墮【三】 卽＝自【三】 住＝作【三】 饍＝饌【三】＊ 但＝具【三】 後＝復【三】 諸＝之【三】 憤＝責【三】 覓＝具【三】 設＋（令）【三】 （夜恒）＋密【三】 得＋（便殺）【三】 （再）＋三【三】 〔王〕－【三】 斷決＝決斷【三】 臨＝驗【三】 自改＝目自【元】，改自【明】 止山＝居止【三】 行摶＝搏取【三】 未＝便【三】 趣＝歸【三】 其＝當【三】 〔須陀素彌〕－【三】 甚有高＝有高名【三】 有何高德＝此有何難【三】 往欲＝欲往【三】 見＝是【三】 問言＝言曰【三】 煬＝揚【三】 眼＝明【三】 養＝象【三】 㘁＝號【元】【明】 順＝循【三】 釋＝懌【三】 能來＝善能【三】 如＝始【明】 害＝者【三】 去＝世【三】 備＝被【三】 諦＝心【三】 繼紹＝紹繼【三】 憐＝降【三】 深＝染【三】 倮＝裸【三】 女＝汝【三】 耻＝耶【三】 論＝議【三】 同＝用【三】 爲正＝違政【三】 驚＝懼【三】 （卽）＋語【三】 〔實〕－【三】 恚感＝憾【宋】，憾內【元】【明】 （語）＋語【宋】 拔＝救【三】 當常＝常當【三】 避＝息【三】 摩＝魔【明】 剋＝克【三】 四十六＝五十二【三】 （名）＋賓【三】 眼＝目【三】 未＝來【三】 啼＝涕【三】 落＝墮【三】 （得）＋免【三】 〔難〕－【三】 佉＝伽【三】 晉言端正爲夾註晉【三】，此【明】 抂民物＝枉人民【三】 囑＝屬【三】 收＝牧【明】 相＝詳【三】 詆謾＝詎冐【宋】，欺冐【元】【明】 債＝責【元】【明】 値脚＝（偶値馬脚當手）六字【三】 行到水＝（復前行到深水邊）七字【三】 （彼人）＋應【三】 處其口開已＝渡處所其口已開【三】 沽＝酤【三】＊ 酒＋（酒家憐愍卽便匃與得他酒已）十二字【三】 臥＋（飮酒比意）【三】 兒＝令【三】 走＝之【三】 跳躑＝躑越【宋】，擲趒【元】【明】 牆下有織公墮上＝（墻不意墻後有織老公身墮其上老公）十五字【三】 王＋（云殺我父）【三】 若見＝可語【三】 吿＝報【三】 前＝所【三】 人借＝（檀膩䩭從我借牛云用踐穀不還見付失）十六字【三】 喚汝＝汝喚【三】 言＝人【三】 召＝名【三】 兒＝子【三】 鑒＝監【三】 挽＝謀【三】 卿＋（到）【三】 受＋（用）【三】 婆＝波【明】

新增校注

駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 厲【大】，勵【思溪-CB】【宮-CB】【嘉興乙-CB】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 婆【CB】，娑【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 界【CB】，果【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 趣【CB】【麗-CB】，越【大】 開【CB】【麗-CB】，聞【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 駮【CB】【麗-CB】，駁【大】 遠【CB】，違【大】 厲【大】，勵【思溪-CB】【宮-CB】【嘉興乙-CB】 厲【大】，勵【思溪-CB】【宮-CB】【嘉興乙-CB】 臻【CB】【麗-CB】，瑧【大】 熬【CB】【麗-CB】，㥿【大】 織老【CB】【宮-CB】，織【大】 身墮其上老公【CB】【宮-CB】，墮上【大】 馬【CB】【麗-CB】，高【大】