Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 210 法句經 大正新脩大藏經數位版, No. 210 法句經 法救撰 吳 維祇難等譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.grace correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.say 2卷 T.4.210 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-07-03 17:15:42 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 法句經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，毛佩君、廖予安大德提供新式標點

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 【CB】 【大】 【聖】 【明】 【宋】 【元】 【麗-CB】 【磧-CB】 【北藏-CB】 CBETA CHARACTER CB00834 U+F0342 U+2DD91composition[烈-列+(里*吉)] CBETA CHARACTER CB05702 U+F1646 U+2C1E8composition[泳-永+志] Pali English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) 序 法句經卷下 尊者法救撰 吳天竺沙門維祇難等譯 22 述佛品述佛品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0567003" n="0567003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0567003" n="0567003"/><anchor xml:id="beg0567003" n="0567003"/>法句經<anchor xml:id="end0567003"/>第二十二二十有一章

述佛品者，道佛神德，無不利度，明爲世則。

己勝不受惡，一切勝世間， 叡智廓無彊，開曚令入道。 決網無罣礙，愛盡無所積， 佛意深無極，未踐迹令踐。 勇健立一心，出家日夜滅， 根斷無欲意，學正念淸明。 見諦淨無穢，已度五道淵， 佛出照世間，爲除衆憂苦。 得生人道難、生壽亦難得； 世間有佛難，佛法難得聞。 我旣無歸保，亦獨無伴侶， 積一行得佛，自然通聖道。 船師能渡水，精進爲橋梁， 人以種姓繫，度者爲健雄。 壞惡度爲佛，止地爲梵志， 除饉爲學法，斷種爲弟子。 觀行忍第一，佛說泥洹最， 捨罪作沙門，無嬈害於彼。 不嬈亦不惱，如戒一切持， 少食捨身貪，有行幽隱處。 意諦以有𭶑，是能奉佛敎。 諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意， 是諸佛敎。佛爲尊貴，斷漏無婬， 諸釋中雄，一群從心。快哉福報， 所願皆成，敏於上寂，自致泥洹。 或多自歸，山川樹神，廟立圖像， 祭祠求福；自歸如是，非吉、非上， 彼不能來，度我衆苦。如有自歸， 佛法聖衆，道德四諦，必見正慧。 生死極苦，從諦得度，度世八道， 斯除衆苦。自歸三尊，最吉、最上， 唯獨有是，度一切苦。士如中正， 志道不慳，利哉！斯人，自歸佛者。 明人難値，亦不比有，其所生處， 族親蒙慶。諸佛興快，說經道快， 衆聚和快，和則常安。 23 安寧品安寧品<anchor xml:id="beg_45" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_45"/>第二十三十有四章

安寧品者，差次安危，去惡卽善，快而不墮。

我生已安，不慍於怨，衆人有怨， 我行無怨；我生已安，不病於病， 衆人有病，我行無病；我生已安， 不慼於憂，衆人有憂，我行無憂。 我生已安，淸淨無爲，以樂爲食， 如光音天。我生已安，澹泊無事， 彌薪國火，安能燒我？勝則生怨、 負則自鄙，去勝負心，無爭自安。 熱無過婬、毒無過怒、苦無過身、 樂無過滅。無樂、小樂、小辯、小慧， 觀求大者，乃獲大安。我爲世尊， 長解無憂，正度三有，獨降衆魔。 見聖人快，得依附快，得離愚人， 爲善獨快、守正道快、工說法快， 與世無諍；戒具常快、依賢居快， 如親親會，近仁智者，多聞高遠。 壽命鮮少，而棄世多，學當取要， 令至老安。 諸欲得甘露，棄欲滅諦快， 欲度生死苦，當服甘露味。 24 好喜品好喜品<anchor xml:id="beg_47" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_47"/>第二十四十有二章

好喜品者，禁人多喜，能不貪欲，則無憂患。

違道則自順、順道則自違， 捨義取所好，是爲順愛欲。 不當趣所愛、亦莫有不愛， 愛之不見憂、不愛見亦憂； 是以莫造愛，愛憎惡所由， 已除縛結者，無愛無所憎。 愛喜生憂，愛喜生畏；無所愛喜， 何憂？何畏？好樂生憂，好樂生畏； 無所好樂，何憂？何畏？貪欲生憂， 貪欲生畏；解無貪欲，何憂？何畏？ 貪法戒成，至誠知慚，行身近道， 爲衆所愛。欲態不出，思正乃語， 心無貪愛，必截流渡。譬人久行， 從遠吉還，親厚普安，歸來喜歡。 好行福者，從此到彼，自受福祚， 如親來喜。起從聖敎，禁制不善， 近道見愛、離道莫親。近與不近， 所住者異，近道昇天，不近墮獄。 25 忿怒品忿怒品<anchor xml:id="beg_48" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_48"/>第二十五二十有六章

忿怒品者，見瞋恚害，寬弘慈柔，天祐人愛。

忿怒不見法，忿怒不知道， 能除忿怒者，福喜常隨身； 貪婬不見法，愚癡意亦然， 除婬去癡者，其福第一尊。 恚能自制，如止奔車，是爲善御， 棄冥入明。忍辱勝恚，善勝不善， 勝者能施，至誠勝欺。不欺、不怒、 意不多求，如是三事，死則上天。 常自攝身，慈心不殺，是生天上， 到彼無憂。意常覺寤，明慕勤學， 漏盡意解，可致泥洹。人相謗毀， 自古至今，旣毀多言、又毀訥忍、 亦毀中和，世無不毀，欲意非聖， 不能制中。一毀、一譽，但爲利名， 明智所譽，唯稱是賢。慧人守戒， 無所譏謗，如羅漢淨，莫而誣謗。 諸人咨嗟，梵釋所稱，常守愼身， 以護瞋恚；除身惡行，進修德行， 常守愼言，以護瞋恚；除口惡言， 誦習法言，常守愼心，以護瞋恚。 除心惡念，思惟念道，節身愼言， 守攝其心。捨恚行道，忍辱最強； 捨恚離慢，避諸愛會。不著名色， 無爲滅苦，起而解怒，婬生自禁。 捨不明健，斯皆得安，瞋斷臥安， 恚滅婬憂。怒爲毒本，軟意梵志， 言善得譽，斷爲無患。同志相近， 詳爲作惡，後別餘恚，火自燒惱。 不知慚愧，無戒有怒，爲怒所牽， 不厭有務。有力近兵，無力近軟， 夫忍爲上，宜常忍羸；擧衆輕之， 有力者忍，夫忍爲上，宜常忍羸。 自我與彼，大畏有三，如知彼作， 宜滅己中；俱兩行義，我爲彼敎， 如知彼作，宜滅己中。苦智勝愚， 麤言惡說，欲常勝者，於言宜默。 夫爲惡者，怒有怒報，怒不報怒， 勝彼鬪負。 26 塵垢品塵垢品<anchor xml:id="beg_49" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_49"/>第二十六十有九章

塵垢品者，分別淸濁，學當潔白，無行汚 辱。

生無善行，死墮惡道，住疾無間， 到無資用。當求智慧，以然意定， 去垢勿汚，可離苦形。慧人以漸， 安徐稍進，洗除心垢，如工鍊金； 惡生於心，還自壞形，如鐵生垢， 反食其身。 不誦爲言垢、不勤爲家垢、 不嚴爲色垢、放逸爲事垢、 慳爲惠施垢、不善爲行垢， 今世亦後世，惡法爲常垢。 垢中之垢，莫甚於癡，學當捨惡， 比丘無垢。苟生無恥，如鳥長喙， 強顏耐辱，名曰穢生；廉恥雖苦， 義取淸白，避辱不妄，名曰潔生。 愚人好殺，言無誠實，不與而取， 好犯人婦，逞心犯戒，迷惑於酒， 斯人世世，自掘身本。人如覺是， 不當念惡，愚近非法，久自燒沒。 若信布施，欲揚名譽，會人虛飾， 非入淨定。一切斷欲，截意根原， 晝夜守一，必入定意。著垢爲塵， 從染塵漏，不染、不行，淨而離愚。 見彼自侵，常內自省，行漏自欺， 漏盡無垢。 火莫熱於婬，捷莫疾於怒， 網莫密於癡，愛流駛乎河。 虛空無轍迹，沙門無外意， 衆人盡樂惡，唯佛淨無穢； 虛空無轍迹，沙門無外意， 世間皆無常，佛無我所有。 27 奉持品奉持品<anchor xml:id="beg_4e" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_4e"/>第二十七十有七章

奉持品者，解說道義，法貴德行，不用貪侈。

好經道者，不競於利，有利、無利， 無欲不惑，常愍好學，正心以行， 擁懷寶慧，是謂爲道。所謂智者， 不必辯言；無恐、無懼，守善爲智。 奉持法者，不以多言；雖素少聞， 身依法行，守道不忘，可謂奉法。 所謂老者，不必年耆，形熟髮白， 憃愚而已；謂懷諦法，順調慈仁， 明遠淸潔，是爲長老。所謂端政， 非色如花，慳嫉虛飾，言行有違； 謂能捨惡，根原已斷，慧而無恚， 是爲端政。所謂沙門，非必除髮， 妄語貪取，有欲如凡；謂能止惡， 恢廓弘道，息心滅意，是爲沙門。 所謂比丘，非時乞食，邪行婬彼， 稱名而已；謂捨罪福，淨修梵行， 慧能破惡，是爲比丘。所謂仁明， 非口不言，用心不淨，外順而已； 謂心無爲，內行淸虛，此彼寂滅， 是爲仁明。所謂有道，非救一物； 普濟天下，無害爲道。戒衆不言， 我行多誠。得定意者，要由閉損， 意解求安。莫習凡人，使結未盡， 莫能得脫。 28 道行品道行品<anchor xml:id="beg_52" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_52"/>第二十八二十有八章

道行品者，旨說大要度脫之道，此爲極妙。

八直最上道，四諦爲法迹， 不婬行之尊，施燈必得眼。 是道無復畏，見淨乃度世， 此能壞魔兵，力行滅邪苦。 我已開正道，爲大現異明， 已聞當自行，行乃解邪縛。 生死非常苦，能觀見爲慧， 欲離一切苦，行道一切除； 生死非常空，能觀見爲慧， 欲離一切苦，但當勤行道。 起時當卽起，莫如愚覆淵， 與墮無瞻聚，計罷不進道。 念應念則正，念不應則邪， 慧而不起邪，思正道乃成。 愼言守意念，身不善不行， 如是三行除，佛說是得道。 斷樹無伐本，根在猶復生， 除根乃無樹，比丘得泥洹。 不能斷樹，親戚相戀，貪意自縛， 如犢慕乳；能斷意本，生死無彊， 是爲近道，疾得泥洹。貪婬致老、 瞋恚致病、愚癡致死，除三得道。 釋前解後，脫中度彼，一切念滅， 無復老死。人營妻子，不觀病法， 死命卒至，如水湍驟。父子不救， 餘親何望？命盡怙親，如盲守燈。 慧解是意，可修經戒，勤行度世， 一切除苦。遠離諸淵，如風却雲， 已滅思想，是爲知見。智爲世長， 惔樂無爲，知受正敎，生死得盡。 知衆行空，是爲慧見，罷厭世苦， 從是道除；知衆行苦，是爲慧見， 罷厭世苦，從是道除；衆行非身， 是爲慧見，罷厭世苦，從是道除。 吾語汝法，愛箭爲射，宜以自勗， 受如來言。 吾爲都以滅，往來生死盡， 非一情以解，所演爲道眼。 駛流澍于海，潘水漾疾滿， 故爲智者說，可趣服甘露。 前未聞法輪，轉爲哀衆生， 於是奉事者，禮之度三有。 三念可念善，三亦難不善， 從念而有行，滅之爲正斷。 三定爲轉念，棄猗行無量， 得三三窟除，解結可應念。 知以戒禁惡，思惟慧樂念， 已知世成敗，息意一切解。 29 廣衍品廣衍品<anchor xml:id="beg_5d" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_5d"/>第二十九十有四章

廣衍品者，言凡善、惡，積小致大，證應章句。

施安雖小，其報彌大；慧從小施， 受見景福。施勞於人，而欲望祐， 殃咎歸身，自遘廣怨。已爲多事， 非事亦造，伎樂放逸，惡習日增。 精進惟行，習是捨非，修身自覺， 是爲正習。旣自解慧，又多學問， 漸進普廣，油酥投水；自無慧意， 不好學問，凝縮狹小，酪酥投水。 近道名顯，如高山雪，遠道闇昧， 如夜發箭。爲佛弟子，常寤自覺， 晝夜念佛，惟法思衆；爲佛弟子， 當寤自覺，日暮思禪，樂觀一心。 人當有念意，每食知自少， 則是痛欲薄，節消而保壽。 學難、捨罪難，居在家亦難， 會止同利難，難難無過有。 比丘乞求難，何可不自勉？ 精進得自然，後無欲於人。 有信則戒成，從戒多致寶， 亦從得諧偶，在所見供養。 一坐、一處臥，一行無放恣， 守一以正身，心樂居樹間。 30 地獄品地獄品<anchor xml:id="beg_64" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_64"/>第三十十有六章

地獄品者，道泥犁事，作惡受惡，罪牽不置。

妄語地獄近，作之言不作， 二罪後俱受，是行自牽往。 法衣在其身，爲惡不自禁， 苟沒惡行者，終則墮地獄。 無戒受供養，理豈不自損？ 死噉燒鐵丸，然熱劇火炭。 放逸有四事：好犯他人婦、 臥險非福利、毀三、淫泆四。 不福利墮惡，畏惡、畏樂寡， 王法重罰加，身死入地獄。 譬如拔菅草，執緩則傷手， 學戒不禁制，獄錄乃自賊。 人行爲慢惰，不能除衆勞， 梵行有玷缺，終不受大福。 常行所當行，自持必令強， 遠離諸外道，莫習爲塵垢。 爲所不當爲，然後致欝毒， 行善常吉順，所適無悔恡。 其於衆惡行，欲作若已作， 是苦不可解，罪近難得避。 妄證求敗，行已不正，怨譖良人， 以抂治士。罪縛斯人，自投于坑， 如備邊城，中外牢固。自守其心， 非法不生，行缺致憂，令墮地獄。 可羞不羞，非羞反羞，生爲邪見， 死墮地獄；可畏不畏，非畏反畏， 信向邪見，死墮地獄。可避不避， 可就不就，翫習邪見，死墮地獄； 可近則近，可遠則遠，恒守正見， 死墮善道。 31 象喩品象喩品<anchor xml:id="beg_67" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_67"/>第三十一十有八章

象喩品者，敎人正身，爲善得善，福報快焉。

我如象鬪，不恐中箭，常以誠信， 度無戒人。譬象調正，可中王乘， 調爲尊人，乃受誠信。雖爲常調， 如彼新馳，亦最善象，不如自調。 彼不能適，人所不至，唯自調者， 能到調方。 如象名財守，猛害難禁制， 繫絆不與食，而猶暴逸象。 沒在惡行者，恒以貪自繫， 其象不知厭，故數入胞胎。 本意爲純行，及常行所安， 悉捨降伏結，如鉤制象調。 樂道不放逸，能常自護心， 是爲拔身苦，如象出于塪。 若得賢能伴，俱行行善悍， 能伏諸所聞，至到不失意； 不得賢能伴，俱行行惡悍， 廣斷王邑里，寧獨不爲惡。 寧獨行爲善，不與愚爲侶， 獨而不爲惡，如象驚自護。 生而有利安，伴軟和爲安， 命盡爲福安，衆惡不犯安。 人家有母樂，有父斯亦樂， 世有沙門樂，天下有道樂。 持戒終老安，信正所正善， 智慧最安身，不犯惡最安。 如馬調軟，隨意所如，信戒精進， 定法要具。明行成立，忍和意定， 是斷諸苦，隨意所如。從是往定， 如馬調御，斷恚無漏，是受天樂。 不自放恣，從是多寤，羸馬比良， 棄惡爲賢。 32 愛欲品愛欲品<anchor xml:id="beg_6a" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_6a"/>第三十二三十有二章

愛欲品者，賤婬恩愛，世人爲此，盛生災害。

心放在婬行，欲愛增枝條， 分布生熾盛，超躍貪果猴。 以爲愛忍苦，貪欲著世間， 憂患日夜長，莚如蔓草生。 人爲恩愛惑，不能捨情欲， 如是憂愛多，潺潺盈于池。 夫所以憂悲，世間苦非一， 但爲緣愛有，離愛則無憂。 己意安棄憂，無愛何有世？ 不憂不染求，不愛焉得安？ 有憂以死時，爲致親屬多， 涉憂之長塗，愛苦常墮危。 爲道行者，不與欲會，先誅愛本， 無所植根，勿如刈葦，令心復生。 如樹根深固，雖截猶復生， 愛意不盡除，輒當還受苦。 猨猴得離樹，得脫復趣樹， 衆人亦如是，出獄復入獄。 貪意爲常流，習與憍慢幷， 思想猗婬欲，自覆無所見。 一切意流衍，愛結如葛藤， 唯慧分別見，能斷意根原。 夫從愛潤澤，思想爲滋蔓， 愛欲深無底，老死是用增。 所生枝不絕，但用食貪欲， 養怨益丘塜，愚人常汲汲。 雖獄有鉤鍱，慧人不謂牢， 愚見妻子息，染著愛甚牢。 慧說愛爲獄，深固難得出， 是故當斷棄，不視欲能安。 見色心迷惑，不惟觀無常， 愚以爲美善，安知其非眞？ 以婬樂自裹，譬如蠶作繭， 智者能斷棄，不眄除衆苦。 心念放逸者，見婬以爲淨， 恩愛意盛增，從是造獄牢。 覺意滅婬者，常念欲不淨， 從是出邪獄，能斷老死患。 以欲網自蔽，以愛蓋自覆， 自恣縛於獄，如魚入笱口， 爲老死所伺，若犢求母乳。 離欲滅愛迹，出網無所弊， 盡道除獄縛，一切此彼解， 已得度邊行，是爲大智士。 勿親遠法人，亦勿爲愛染， 不斷三世者，會復墮邊行。 若覺一切法，能不著諸法， 一切愛意解，是爲通聖意。 衆施經施勝、衆味道味勝、 衆樂法樂勝，愛盡勝衆苦。 愚以貪自縛，不求度彼岸， 貪爲敗處故，害人亦自害。 愛欲意爲田，婬怒癡爲種， 故施度世者，得福無有量。 伴少而貨多，商人怵惕懼， 嗜欲賊害命，故慧不貪欲。 心可則爲欲，何必獨五欲？ 違可絕五欲，是乃爲勇士。 無欲無有畏，恬惔無憂患， 欲除使結解，是爲長出淵。 欲我知汝本，意以思想生， 我不思想汝，則汝而不有。 伐樹忽休，樹生諸惡，斷樹盡株， 比丘滅度。夫不伐樹，少多餘親， 心繫於此，如犢求母。 33 利養品利養品<anchor xml:id="beg_6f" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_6f"/>第三十三有二十章

利養品者，勵己防貪，見德思議，不爲 穢生。

芭蕉以實死，竹蘆實亦然， 駏驉坐妊死，士以貪自喪。 如是貪無利，當知從癡生， 愚爲此害賢，首領分于地。 天雨七寶，欲猶無厭，樂少苦多， 覺者爲賢。雖有天欲，慧捨無貪， 樂離恩愛，爲佛弟子。遠道順邪， 貪養比丘，止有慳意，以供彼姓。 勿猗此養，爲家捨罪，此非至意， 用用何益？愚爲愚計，欲慢用增， 異哉失利，泥洹不同。諦知是者， 比丘佛子，不樂利養，閑居却意。 自得不恃，不從他望，望彼比丘， 不至正定。夫欲安命，息心自省， 不知計數，衣服飮食；夫欲安命， 息心自省，取得知足，守行一法； 夫欲安命，息心自省，如鼠藏穴， 潛隱習敎。約利約耳，奉戒思惟， 爲慧所稱，淸吉勿怠。如有三明， 解脫無漏，寡智鮮識，無所憶念。 其於食飮，從人得利，而有惡法， 從供養嫉。多結怨利，強服法衣， 但望飮食，不奉佛敎。當知是過， 養爲大畏，寡取無憂，比丘釋心。 非食命不濟，孰能不揣食？ 夫立食爲先，知是不宜嫉。 嫉先創己，然後創人，擊人得擊， 是不得除。寧噉燒石、吞飮洋銅， 不以無戒，食人信施。 34 沙門品沙門品<anchor xml:id="beg_72" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_72"/>第三十四三十有二章

沙門品者，訓以法正，弟子受行，得道解 淨。

端目、耳、鼻、口，身意常守正， 比丘行如是，可以免衆苦。 手足莫妄犯，節言順所行， 常內樂定意，守一行寂然。 學當守口，宥言安徐，法義爲定， 言必柔軟。樂法欲法，思惟安法， 比丘依法，正而不費。學無求利， 無愛他行，比丘好他，不得定意。 比丘少取，以得無積，天人所譽， 生淨無穢。比丘爲慈，愛敬佛敎， 深入止觀，滅行乃安。一切名色， 非有莫惑，不近不憂，乃爲比丘。 比丘扈船，中虛則輕，除婬怒癡， 是爲泥洹。捨五斷五，思惟五根， 能分別五，乃渡河淵。禪無放逸， 莫爲欲亂，不吞洋銅，自惱燋形。 無禪不智、無智不禪，道從禪智， 得至泥洹。當學入空，靜居止意， 樂獨屛處，一心觀法。常制五陰， 伏意如水，淸淨和悅，爲甘露味。 不受所有，爲慧比丘，攝根知足， 戒律悉持。生當行淨，求善師友， 智者成人，度苦致喜。如衛師華， 熟如自墮，釋婬怒癡，生死自解。 止身、止言，心守玄默，比丘棄世， 是爲受寂。當自勅身，內與心爭， 護身念諦，比丘惟安。我自爲我， 計無有我，故當損我，調乃爲賢。 喜在佛敎，可以多喜，至到寂寞， 行滅永安。儻有少行，應佛敎戒， 此照世間，如日無曀。 棄慢無餘憍，蓮華水生淨， 學能捨此彼，知是勝於故。 割愛無戀慕，不受如蓮華， 比丘渡河流，勝欲明於故。 截流自恃，逝心却欲，仁不割欲， 一意猶走。爲之！爲之！必強自制， 捨家而懈，意猶復染。行懈緩者， 勞意弗除？非淨梵行，焉致大寶？ 沙門何行？如意不禁，步步著粘， 但隨思走。袈裟披肩，爲惡不損， 惡惡行者，斯墮惡道。不調難誡， 如風枯樹，作自爲身，曷不精進？ 息心非剔，慢訑無戒，捨貪思道， 乃應息心；息心非剔，放逸無信， 能滅衆苦，爲上沙門。 35 梵志品梵志品<anchor xml:id="beg_76" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_76"/>第三十五有四十章

梵志品者，言行淸白，理學無穢，可稱道 士。

截流而渡，無欲如梵，知行已盡， 是謂梵志；以無二法，淸淨渡淵， 諸欲結解，是謂梵志；適彼無彼， 彼彼已空，捨離貪婬，是謂梵志； 思惟無垢，所行不漏，上求不起， 是謂梵志。日照於晝、月照於夜、 甲兵照軍、禪照道人；佛出天下， 照一切冥。 非剃爲沙門，稱吉爲梵志， 謂能捨衆惡，是則爲道人； 出惡爲梵志，入正爲沙門， 棄我衆穢行，是則爲捨家。 若猗於愛，心無所著，已捨、已正， 是滅衆苦。身、口與意，淨無過失， 能捨三行，是謂梵志。若心曉了， 佛所說法，觀心自歸，淨於爲水。 非蔟結髮，名爲梵志；誠行法行， 淸白則賢。飾髮無慧，草衣何施？ 內不離著，外捨何益？被服弊惡， 躬承法行，閑居思惟，是謂梵志； 佛不敎彼，讚己自稱，如諦不妄， 乃爲梵志；絕諸可欲，不婬其志， 委棄欲數，是謂梵志；斷生死河， 能忍起度，自覺出塹，是謂梵志； 見罵見擊，默受不怒，有忍辱力， 是謂梵志；若見侵欺，但念守戒， 端身自調，是謂梵志；心棄惡法， 如蛇脫皮，不爲欲汚，是謂梵志； 覺生爲苦，從是滅意，能下重擔， 是謂梵志；解微妙慧，辯道不道， 體行上義，是謂梵志；棄捐家居， 無家之畏，少求寡欲，是謂梵志； 棄放活生，無賊害心，無所嬈惱， 是謂梵志；避爭不爭，犯而不慍， 惡來善待，是謂梵志；去婬怒癡， 憍慢諸惡，如蛇脫皮，是謂梵志； 斷絕世事，口無麤言，八道審諦， 是謂梵志；所世惡法，修短巨細， 無取、無捨，是謂梵志；今世行淨、 後世無穢，無習、無捨，是謂梵志； 棄身無猗，不誦異行，行甘露滅， 是謂梵志；於罪與福，兩行永除， 無憂、無塵，是謂梵志；心喜無垢， 如月盛滿，謗毀已除，是謂梵志； 見癡往來，墮塹受苦，欲單渡岸， 不好他語，唯滅不起，是謂梵志； 已斷恩愛，離家無欲，愛有已盡， 是謂梵志；離人聚處，不墮天聚， 諸聚不歸，是謂梵志；棄樂無樂， 滅無熅燸，健違諸世，是謂梵志； 所生已訖，死無所趣，覺安無依， 是謂梵志；已度五道，莫知所墮， 習盡無餘，是謂梵志；于前、于後， 乃中無有，無操、無捨，是謂梵志； 最雄、最勇，能自解度，覺意不動， 是謂梵志；自知宿命，本所更來， 得要生盡，叡通道玄，明如能默， 是謂梵志。 36 泥洹品泥洹品法句經第三十六三十有六章

泥洹品者，叙道大歸，恬惔寂滅，度生死 畏。

忍爲最自守，泥洹佛稱上， 捨家不犯戒，息心無所害。 無病最利、知足最富、厚爲最友、 泥洹最快；飢爲大病、行爲最苦， 已諦知此，泥洹最樂；少往善道， 趣惡道多，如諦知此，泥洹最安。 從因生善、從因墮惡，由因泥洹， 所緣亦然。麋鹿依野、鳥依虛空， 法歸其報，眞人歸滅。始無如不？ 始不如無，是爲無得，亦無有思。 心難見，習可覩，覺欲者，乃具見。 無所樂，爲苦際，在愛欲，爲增痛， 明不淸，淨能御，無所近，爲苦際。 見有見、聞有聞、念有念、識有識， 覩無著，亦無識，一切捨，爲得際。 除身想，滅痛行，識已盡，爲苦竟， 猗則動，虛則淨，動非近，非有樂， 樂無近，爲得寂，寂已寂，已往來， 來往絕，無生死，生死斷，無此彼， 此彼斷，爲兩滅，滅無餘，爲苦除。 比丘有世生，有有有作行， 有無生無有，無作無所行。 夫唯無念者，爲能得自致， 無生無復有，無作無行處。 生有作行者，是爲不得要， 若已解不生，不有不作行。 則生有得要，從生有已起， 作行致死生，爲開爲法果。 從食因緣有，從食致憂樂， 而此要滅者，無復念行迹。 諸苦法已盡，行滅湛然安， 比丘吾已知，無復諸入地。 無有虛空入，無諸入用入， 無想不想入，無今世、後世， 亦無日月想，無往、無所懸。 我已無往反，不去而不來， 不沒不復生，是際爲泥洹。 如是像無像，苦樂爲以解， 所見不復恐，無言言無疑。 斷有之射箭，遘愚無所猗， 是爲第一快，此道寂無上。 受辱心如地，行忍如門閾， 淨如水無垢，生盡無彼受。 利勝不足恃，雖勝猶復苦， 當自求去勝，已勝無所生。 畢故不造新，厭胎無婬行， 種燋不復生，意盡如火滅。 胞胎爲穢海，何爲樂婬行？ 雖上有善處，皆莫如泥洹。 悉知一切斷，不復著世間， 都棄如滅度，衆道中斯勝。 佛以現諦法，智勇能奉持， 行淨無瑕穢，自知度世安。 道務先遠欲，早服佛敎戒， 滅惡極惡際，易如鳥逝空。 若已解法句，至心體道行， 是度生死岸，苦盡而無患。 道法無親疎，正不問羸強， 要在無識想，結解爲淸淨。 上智饜腐身，危脆非實眞， 苦多而樂少，九孔無一淨。 慧以危貿安，棄猗脫衆難， 形腐銷爲沫，慧見捨不貪。 觀身爲苦器，生老病無痛， 棄垢行淸淨，可以獲大安。 依慧以却邪，不受漏得盡， 行淨致度世，天人莫不禮。 37 生死品生死品法句經第三十七十有八章

生死品者，說諸人魂，靈亡神在，隨行 轉生。

命如菓待熟，常恐會零落。 已生皆有苦，孰能致不死？ 從初樂恩愛，可婬入泡影， 受形命如電，晝夜流難止。 是身爲死物，精神無形法， 假令死復生，罪福不敗亡。 終始非一世，從癡愛久長， 自此受苦樂，身死神不喪。 身四大爲色，識四陰曰名， 其情十八種，所緣起十二。 神止凡九處，生死不斷滅， 世間愚不聞，蔽闇無天眼。 自塗以三垢，無目意妄見， 謂死如生時，或謂死斷滅。 識神造三界，善不善五處， 陰行而默到，所往如響應。 欲色不色有，一切因宿行， 如種隨本像，自然報如意。 神以身爲名，如火隨形字， 著燭爲燭火，隨炭草糞薪。 心法起則起、法滅而則滅， 興衰如雨雹，轉轉不自識。 識神走五道，無一處不更， 捨身復受身，如輪轉著地。 如人一身居，去其故室中， 神以形爲廬，形壞神不亡； 精神居形軀，猶雀藏器中， 器破雀飛去，身壞神逝生。 性癡淨常想，樂身想疑想， 嫌望非上要，佛說是不明。 一本二展轉，三垢五彌廣， 諸海十三事，淵銷越度歡。 三事斷絕時，知身無所直， 命氣熅煖識，捨身而轉逝。 當其死臥地，猶草無所知， 觀其狀如是，但幻而愚貪。 38 道利品道利品法句經第三十八十有九章

道利品者，君父師行，開示善道，率之以正。

人知奉其上，君父師道士， 信戒施聞慧，終吉所生安。 宿命有福慶，生世爲人尊， 以道安天下，奉法莫不從。 王爲臣民長，常以慈愛下， 身率以法戒，示之以休咎。 處安不忘危，慮明福轉厚， 福德之反報，不問尊以卑。 夫爲世間將，修正不阿抂， 心調勝諸惡，如是爲法王。 見正能施惠，仁愛好利人， 旣利以平均，如是衆附親。 如牛厲渡水，導正從亦正， 奉法心不邪，如是衆普安。 勿妄嬈神象，以招苦痛患， 惡意爲自煞，終不至善方。 戒德可恃怙，福報常隨己， 見法爲人長，終遠三惡道。 戒愼除苦畏，福德三界尊， 鬼龍邪毒害，不犯持戒人。 無義不誠信，欺妄好鬪諍， 當知遠離此，近愚興罪多； 仁賢言誠信，多聞戒行具， 當知親附此，近智誠善多。 善言不守戒，志亂無善行， 雖身處潛隱，是爲非學法。 美說正爲上，法說爲第二， 愛說可彼三，誠說不欺四。 無便獲利刃，自以剋其身， 愚學好妄說，行牽受幸戾。 貪婬、瞋恚、癡，是三非善本， 身以斯自害，報由癡愛生。 有福爲天人，非法受惡形， 聖人明獨見，常善承佛令。 戒德後世業，以作福追身， 天人稱譽善，心正無不安。 爲惡不念止，日縛不自悔， 命逝如川流，是恐宜守戒。 今我上體首，白生爲被盜， 已有天使召，時正宜出家。 39 吉祥品吉祥品<anchor xml:id="beg_80" type="star"/>法句經<anchor xml:id="end_80"/>第三十九十有九章

吉祥品者，修己之術，去惡就善，終厚景福。

佛尊過諸天，如來常現義， 有梵志道士，來問何吉祥？ 於是佛愍傷，爲說眞有要， 已信樂正法，是爲最吉祥； 若不從天人，希望求僥倖， 亦不禱祠神，是爲最吉祥； 友賢擇善居，常先爲福德， 勅身從眞正，是爲最吉祥； 去惡從就善，避酒知自節， 不婬于女色，是爲最吉祥； 多聞如戒行，法律精進學， 修已無所爭，是爲最吉祥； 居孝事父母，治家養妻子， 不爲空之行，是爲最吉祥； 不慢不自大，知足念反復， 以時誦習經，是爲最吉祥； 所聞常以忍，樂欲見沙門， 每講輒聽受，是爲最吉祥； 持齋修梵行，常欲見賢聖， 依附明智者，是爲最吉祥； 以信有道德，正意向無疑， 欲脫三惡道，是爲最吉祥； 等心行布施，奉諸得道者， 亦敬諸天人，是爲最吉祥； 常欲離貪欲，愚癡瞋恚意， 能習誠道見，是爲最吉祥； 若以棄非務，能勤修道用， 常事於可事，是爲最吉祥； 一切爲天下，建立大慈意， 修仁安衆生，是爲最吉祥。 欲求吉祥福，當信敬於佛； 欲求吉祥福，當聞法句義； 欲求吉祥福，當供養衆僧。 戒具淸淨者，是爲最吉祥； 智者居世間，常習吉祥行， 自致成慧見，是爲最吉祥。 梵志聞佛敎，心中大歡喜， 卽前禮佛足，歸命佛法衆。 法句經卷下 校注

撰造 法句經 佛 彊疆 曚矇 度渡 歸師 釋擇 祠祀 慧惠 法句經 國團 去𬇨 爭諍 慧惠 工巧 法句經 喜在 縛結結縛 愛憂 知如 吉去 喜歡K30n1021_p0570c05歡喜喜歡 住往 法句經 寤悟 慕暮莫 忍訒認 人天 心意口 會貪 苦善 法句經 當 住往 慧惠 定之 勿忽 慧惠 稍精 反及 取恥 言信 會貪 原源 垢欲始 網罔 駛駃使 乎於 法句經 擁懽 慧惠 忘K30n1021_p0571c19T04n0211_p0597b16忌忘妄 老者長老 憃惷 順損 遠達 政正 慧惠 爲K30n1021_p0572a02謂 婬望 福業 慧惠 人夫 法句經 眼明 慧惠 欲離一切苦 慧惠 欲次 無K30n1021_p0572b02與無 罷疲 慧惠 念正 本木 慧惠 想相 罷疲 慧惠 罷疲 慧惠 罷疲 以滅已除 駛駃使 澍注 潘飜翻 禮取 慧惠 法句經 慧惠 慧惠 酥蘇 慧惠 酥蘇 寤悟 當常 寤悟 難艱 身心 心必 法句經 犁K30n1021_p0573a10梨 受惡心 是行自作是作 熱勢 惡而 罰罪 惰墮 恡悕 敗賂 譖良人殲良久 抂枉柱 可何 反及 反及 翫玩 法句經 常當 誠成 到致 守獸 伏結使結結使 廣魔 慧惠 如知 和知 往住 恣逸 寤悟 法句經 猴獲 憂捨 愛憂 安世 憂愛 慧惠 原源 鍱鏁 慧惠 慧惠 智知 眄K30n1021_p0574a22T04n0211_p0602b26盻 弊蔽 士王 敗財 處愛 故欲 怒K30n1021_p0574b11T04n0211_p0603a16怨怒 慧惠 違速 忽勿 生坐 法句經 三二 勵厲 德得 議義 妊住 慧惠 慧惠 食飮飮食 揣搏 洋鎔 法句經 法正正法 順愼 一 宥寡 費貴 譽奉 扈戽 渡度 不夫無 洋鎔 常當 慧惠 足定 如知 止正心 止正 勅飾 戒誡 憍驕 此彼彼此 恃忖 逝折近 仁人 割害K30n1021_p0575b19害 粘黏 惡惡行者行惡者死 誡戒 作自自作 息自 法句經 渡度 渡度 捨攝 淸白淨自 飾剔 慧惠 妄言 欲倍 謂爲 起超 慧惠 活治 慍慢 世惡法施善惡 行言 唯住 熅燸慍懦 乃及 自身 大 厚序 安樂 其報分別 如始 始如 見 際除 淸染 淨靜 已無 絕斷 生無 有行 安要 所想 以已 閾城 恃怙 去法 中兩 安要 逝近 饜厭 脆K30n1021_p0577b02跪 實眞眞實 淨行 慧惠 慧惠 無死 慧惠 說 諸 靈靈身 可因 泡胎 電雪 假作 此作 三生 陰除 到言至 意影 走遠 受愛 廬慮 軀驅 疑癡 三二 熅溫 逝 當常 慧惠 長主 卑中 夫天 修順 抂枉柱 導道 象像 邪蛇 諍爭 學覺 二一 學覺 幸牽 不念念不 是恐見恐 今是 上土 白自 使便 法句經 眞其 所不 常當 誠成 當常 慧惠

CBETA 校注

撰【大】，造【宋】【元】【明】 法句經【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 二十有一章等各章在品目次行【宋】＊【元】＊【明】＊ 佛【大】，〔－〕【聖】 彊【大】，疆【宋】【元】【明】 曚【大】，矇【宋】【元】【明】【聖】 度【大】，渡【宋】【元】【明】 歸【大】，師【宋】【元】【明】 釋【大】，擇【聖】 祠【大】，祀【宋】【元】【明】 慧【大】＊，惠【聖】＊ 國【大】，團【宋】【元】【明】 去【大】，𬇨【聖】 爭【大】，諍【宋】【元】【明】 工【大】，巧【宋】【元】【明】 喜【大】，在【聖】 縛結【大】，結縛【宋】【元】【明】 愛【大】，憂【聖】 知【大】，如【宋】【聖】 吉【大】，去【聖】 喜歡【CB】【麗-CB】【聖】，歡喜【大】 住【大】＊，往【宋】＊【元】＊【明】＊ 寤【大】＊，悟【宋】＊【元】＊【明】＊ 慕【大】，暮【宋】【元】【明】，莫【聖】，Ahoratto. 忍【大】，訒【宋】【元】【明】，認【聖】 人【大】，天【宋】【元】【明】 心【大】，意【宋】【元】【明】，口【聖】 會【大】＊，貪【宋】＊【元】＊【明】＊ 苦【大】，善【宋】【元】【明】 當【大】，〔－〕【聖】 定【大】，之【聖】 勿【大】，忽【聖】 稍【大】，精【宋】【元】【明】【聖】 反【大】＊，及【聖】＊ 取【大】，恥【聖】 言【大】，信【宋】【元】【明】 原【大】，源【宋】【元】【明】 垢【大】，欲【宋】【元】【明】，始【聖】，下二頌巴利文無 網【大】，罔【聖】 駛【大】，駃【宋】【元】，使【聖】 乎【大】，於【宋】【元】【明】 擁【大】，懽【宋】【元】【明】 忘【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，忌【大】，妄【聖】 老者【大】，長老【宋】【元】【明】 順【大】，損【宋】【元】【聖】 遠【大】，達【宋】【元】【明】 政【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊ 婬【大】，望【宋】【元】【明】 福【大】，業【明】 人【大】，夫【宋】【元】【明】 眼【大】，明【宋】【元】【明】 （欲離…苦）一句【大】，〔－〕【聖】 欲【大】，次【明】 苦【大】，苦字下有（欲離一切苦）一句【聖】 無【CB】【麗-CB】【聖】，與【大】 罷【大】＊，疲【宋】＊【元】＊【明】＊ 念【大】，正【宋】【元】【明】 本【大】，木【宋】【元】【聖】 想【大】，相【明】 以滅【大】，已除【宋】【元】【明】 駛【大】，駃【宋】【元】【明】，使【聖】 澍【大】，注【宋】【元】【明】 潘【大】，飜【元】，翻【明】 禮【大】，取【聖】 酥【大】＊，蘇【聖】＊ 當【大】，常【宋】【元】【明】【聖】 難【大】，艱【宋】【元】【明】 身【大】，心【明】 心【大】，必【宋】【元】【明】 受惡【大】，心【聖】 是行【大】，自作【宋】【元】【明】，是作【聖】 熱【大】，勢【聖】 惡【大】，而【宋】【元】【明】【聖】 罰【大】，罪【元】【明】 惰【大】，墮【聖】 恡【大】，悕【宋】【元】 敗【大】，賂【宋】【元】【明】 譖良人【大】，殲良久【聖】 抂【大】，枉【宋】【元】【明】，柱【聖】 可【大】，何【聖】 翫【大】，玩【元】【明】 常【大】，當【宋】【元】【明】【聖】 誠【大】，成【聖】 到【大】，致【宋】【元】【明】 守【大】，獸【元】【明】 伏結【大】，使結【宋】【元】，結使【明】 廣【大】，魔【宋】【元】【明】【聖】 如【大】，知【聖】 和【大】，知【聖】 往【大】，住【宋】【元】【明】 恣【大】，逸【宋】【元】【明】 猴【大】，獲【宋】【元】【明】【聖】 憂【大】，捨【聖】 愛【大】，憂【宋】【元】【明】【聖】 安【大】，世【元】【明】 憂【大】，愛【宋】【元】【明】【聖】 原【大】，源【元】【明】 鍱【大】，鏁【明】 智【大】，知【聖】 弊【大】，蔽【宋】【元】【明】 士【大】，王【聖】 敗【大】，財【明】 處【大】，愛【宋】【元】【明】【聖】 故【大】，欲【明】 怒【CB】【麗-CB】【聖】，怨【大】 此頌123，此頌以下巴利文無 違【大】，速【明】 忽【大】，勿【宋】【元】【明】【聖】 生【大】，坐【聖】 三【大】，二【元】 勵【大】，厲【聖】 德【大】，得【明】 議【大】，義【宋】【元】【明】 妊【大】，住【聖】 食飮【大】，飮食【宋】【元】【明】 揣【大】，搏【宋】【元】【明】 洋【大】＊，鎔【宋】＊【元】＊【明】＊ 法正【大】，正法【宋】【元】【明】 順【大】，愼【元】【明】 一【大】，〔－〕【聖】 宥【大】，寡【宋】【元】【明】 費【大】，貴【聖】 譽【大】，奉【聖】 扈【大】，戽【宋】【元】【明】 渡【大】，度【宋】【明】 不【大】，夫【宋】，無【元】【明】【聖】 常【大】，當【宋】【元】【明】 足【大】，定【聖】 如【大】，知【宋】【元】【明】 止【大】＊，正【宋】＊【元】＊【明】＊，心【聖】 勅【大】，飾【宋】【元】【明】 戒【大】，誡【宋】【元】【明】 憍【大】，驕【宋】【元】【明】 此彼【大】，彼此【宋】【元】【明】 恃【大】，忖【宋】【元】【明】 逝【大】＊，折【明】，近【聖】＊ 仁【大】，人【明】 割【大】，害【麗-CB】【宋】【元】【聖】 粘【大】，黏【宋】【元】【明】 惡惡行者【大】，行惡者死【明】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【聖】 作自【大】，自作【明】 息【大】，自【聖】 渡【大】，度【聖】 渡【大】，度【宋】【元】【明】【聖】 捨【大】，攝【宋】【元】【明】，Saṃvuto. 淸白【大】，淨自【聖】 飾【大】，剔【宋】【元】【明】 妄【大】，言【宋】【元】【明】 欲【大】，倍【宋】【元】【明】 謂【大】，爲【聖】 起【大】，超【宋】【元】【明】【聖】 活【大】，治【宋】【元】【明】 慍【大】，慢【宋】【元】【明】 世惡法【大】，施善惡【元】【明】 行【大】，言【宋】【元】【明】 唯【大】，住【聖】 熅燸【大】，慍懦【元】【明】 乃【大】，及【宋】【元】【明】 自【大】，身【聖】 大【大】，〔－〕【聖】 厚【大】，序【元】【明】 安【大】，樂【宋】【元】【明】 其報【大】，分別【宋】【元】【明】 如【大】，始【聖】 始【大】，如【聖】 見【大】，〔－〕【聖】 際【大】，除【宋】【元】【明】 淸【大】，染【宋】【元】【明】 淨【大】，靜【宋】【元】【明】 已【大】，無【元】【明】 絕【大】，斷【元】【明】 生【大】，無【聖】 有【大】，行【聖】 安【大】＊，要【聖】＊ 所【大】，想【聖】 以【大】，已【宋】【元】【明】 閾【大】，城【聖】 恃【大】，怙【宋】【元】【明】 去【大】，法【宋】【元】【明】 中【大】，兩【聖】 饜【大】，厭【宋】【元】【明】 實眞【大】，眞實【宋】【元】【明】 淨【大】，行【聖】 無【大】，死【元】【明】 說【大】，〔－〕【聖】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 靈【大】，靈身【元】【明】 （在隨…生）作頌文【聖】 可【大】，因【明】 泡【大】，胎【宋】【元】【明】 電【大】，雪【聖】 假【大】，作【宋】【元】【明】【聖】 此【大】，作【明】 三【大】，生【聖】 陰【大】，除【聖】 到【大】，言【宋】【元】，至【明】 意【大】，影【宋】【元】【明】 走【大】，遠【聖】 受【大】，愛【聖】 廬【大】，慮【聖】 軀【大】，驅【明】 疑【大】，癡【宋】【元】【明】 三【大】，二【宋】【元】【明】 熅【大】，溫【明】 逝【大】，〔－〕【聖】 當【大】，常【聖】 長【大】，主【宋】【元】【明】 卑【大】，中【聖】 夫【大】，天【聖】 修【大】，順【宋】【元】【明】 抂【大】，枉【宋】【元】【明】，柱【聖】 導【大】，道【聖】 象【大】，像【明】 邪【大】，蛇【明】 諍【大】，爭【宋】【元】【明】 學【大】＊，覺【聖】＊ 二【大】，一【聖】 幸【大】，牽【宋】【元】【明】 不念【大】，念不【宋】【元】【明】 是恐【大】，見恐【宋】【元】【明】 今【大】，是【宋】【元】 上【大】，土【聖】 白【大】，自【聖】 使【大】，便【聖】 眞【大】，其【聖】 所【大】，不【聖】 常【大】，當【宋】【元】【明】 誠【大】，成【明】 當【大】，常【聖】

大正藏 校注

撰＝造【三】 14. Buddhavagga. 〔法句經〕－【三】＊ 二十有一章等各章在品目次行【三】＊ 〔佛〕－【聖】 彊＝疆【三】 曚＝矇【三】【聖】 此頌＝195 度＝渡【三】 此頌＝182 下三頌巴利文無 歸＝師【三】 下二頌＝184,185 下二頌巴利文無 釋＝擇【聖】 祠＝祀【三】 慧＝惠【聖】＊ 15. Sukhavagga. 此頌巴利文無 國＝團【三】 去＝𬇨【聖】 爭＝諍【三】 下二頌巴利文無 工＝巧【三】 此半頌＝207 cd. 下一頌半巴利文無 此頌＝204 16. Piyavagga. 喜＝在【聖】 縛結＝結縛【三】 愛＝憂【聖】 知＝如【宋】【聖】 吉＝去【聖】 歡喜＝喜歡【聖】 下二頌巴利文無 住＝往【三】＊ 17. Kodhavagga. 下二頌巴利文無 寤＝悟【三】＊ 慕＝暮【三】，莫【聖】 Ahoratto. 忍＝訒【三】，認【聖】 人＝天【三】 心＝意【三】，口【聖】 此頌＝221 會＝貪【三】＊ 以下巴利文無 苦＝善【三】 18. Malavagga. 〔當〕－【聖】 定＝之【聖】 勿＝忽【聖】 稍＝精【三】【聖】 反＝及【聖】＊ 取＝恥【聖】 言＝信【三】 原＝源【三】 垢＝欲【三】，始【聖】 下二頌巴利文無 網＝罔【聖】 駛＝駃【宋】【元】，使【聖】 乎＝於【三】 19. Dhammaṭṭhavagga. 擁＝懽【三】 忌＝忘【三】，妄【聖】 老者＝長老【三】 順＝損【宋】【元】【聖】 遠＝達【三】 政＝正【三】＊ 婬＝望【三】 福＝業【明】 人＝夫【三】 20. Maggavagga. 眼＝明【三】 下二頌巴利文無 〔欲離…苦〕一句－【聖】 欲＝次【明】 苦＋（欲離一切苦）一句【聖】 與＝無【聖】 罷＝疲【三】＊ 念＝正【三】 本＝木【宋】【元】【聖】 下二頌巴利文無 下巴利文無 想＝相【明】 以滅＝已除【三】 駛＝駃【三】，使【聖】 澍＝注【三】 潘＝飜【元】，翻【明】 禮＝取【聖】 21. Pakiṇṇakavagga. 下二頌巴利文無 酥＝蘇【聖】＊ 下三頌＝304,296,298,299-301 當＝常【三】【聖】 此頌巴利文無 難＝艱【三】 身＝心【明】 心＝必【三】 22. Nirayavagga. 受惡＝心【聖】 是行＝自作【三】，是作【聖】 熱＝勢【聖】 惡＝而【三】【聖】 罰＝罪【元】【明】 惰＝墮【聖】 恡＝悕【宋】【元】 下二頌半巴利文無 敗＝賂【三】 譖良人＝殲良久【聖】 抂＝枉【三】，柱【聖】 可＝何【聖】 翫＝玩【元】【明】 23. Nāgavagga. 常＝當【三】【聖】 誠＝成【聖】 到＝致【三】 守＝獸【元】【明】 伏結＝使結【宋】【元】，結使【明】 廣＝魔【三】【聖】 下四頌巴利文無但第四頌29 如＝知【聖】 和＝知【聖】 往＝住【三】 恣＝逸【三】 24. Taṇhāvagga. 猴＝獲【三】【聖】 下二頌巴利文無 憂＝捨【聖】 愛＝憂【三】【聖】 安＝世【元】【明】 憂＝愛【三】【聖】 下二頌巴利文無 原＝源【元】【明】 此頌巴利文無 鍱＝鏁【明】 此頌巴利文無 智＝知【聖】 下二頌巴利文無 弊＝蔽【三】 士＝王【聖】 此頌巴利文無 敗＝財【明】 處＝愛【三】【聖】 故＝欲【明】 怨＝怒【聖】 此頌123; 此頌以下巴利文無 違＝速【明】 下二頌283,284 忽＝勿【三】【聖】 生＝坐【聖】 巴利文無 三＝二【元】 勵＝厲【聖】 德＝得【明】 議＝義【三】 妊＝住【聖】 下二頌186,187 下四頌73,74,75, 食飮＝飮食【三】 揣＝搏【三】 此頌308 洋＝鎔【三】＊ 25. Bhikkhuvagga. 法正＝正法【三】 順＝愼【元】【明】 〔一〕－【聖】 宥＝寡【三】 費＝貴【聖】 譽＝奉【聖】 扈＝戽【三】 渡＝度【宋】【明】 不＝夫【宋】，無【元】【明】【聖】 常＝當【三】 足＝定【聖】 如＝知【三】 止＝正【三】＊，心【聖】 勅＝飾【三】 戒＝誡【三】 下巴利文無 憍＝驕【三】 此彼＝彼此【三】 恃＝忖【三】 逝＝折【明】，近【聖】＊ 仁＝人【明】 割＝害【宋】【元】【聖】 粘＝黏【三】 惡惡行者＝行惡者死【明】 誡＝戒【三】【聖】 作自＝自作【明】 息＝自【聖】 26. Brāhmaṇavagga. 渡＝度【聖】 渡＝度【三】【聖】 捨＝攝【三】; Saṃvuto. 淸白＝淨自【聖】 飾＝剔【三】 妄＝言【三】 欲＝倍【三】 謂＝爲【聖】 起＝超【三】【聖】 活＝治【三】 慍＝慢【三】 世惡法＝施善惡【元】【明】 行＝言【三】 唯＝住【聖】 熅燸＝慍懦【元】【明】 乃＝及【三】 自＝身【聖】 以下四品巴利文無 〔大〕－【聖】 此頌184 下二頌204,203 厚＝序【元】【明】 安＝樂【三】 其報＝分別【三】 如＝始【聖】 始＝如【聖】 〔見〕－【聖】 際＝除【三】 淸＝染【三】 淨＝靜【三】 已＝無【元】【明】 絕＝斷【元】【明】 生＝無【聖】 有＝行【聖】 安＝要【聖】＊ 所＝想【聖】 以＝已【三】 此頌95 閾＝城【聖】 恃＝怙【三】 去＝法【三】 中＝兩【聖】 饜＝厭【三】 實眞＝眞實【三】 淨＝行【聖】 無＝死【元】【明】 〔說〕－【聖】 〔諸〕－【三】 靈＋（身）【元】【明】 （在隨…生）作頌文【聖】 可＝因【明】 泡＝胎【三】 電＝雪【聖】 假＝作【三】【聖】 此＝作【明】 三＝生【聖】 陰＝除【聖】 到＝言【宋】【元】，至【明】 意＝影【三】 走＝遠【聖】 受＝愛【聖】 廬＝慮【聖】 軀＝驅【明】 疑＝癡【三】 三＝二【三】 熅＝溫【明】 〔逝〕－【聖】 當＝常【聖】 長＝主【三】 卑＝中【聖】 夫＝天【聖】 修＝順【三】 抂＝枉【三】，柱【聖】 導＝道【聖】 象＝像【明】 邪＝蛇【明】 諍＝爭【三】 學＝覺【聖】＊ 二＝一【聖】 幸＝牽【三】 不念＝念不【三】 是恐＝見恐【三】 今＝是【宋】【元】 上＝土【聖】 白＝自【聖】 使＝便【聖】 眞＝其【聖】 所＝不【聖】 常＝當【三】 誠＝成【明】 當＝常【聖】

新增校注

憃【CB】，惷【大】 爲【CB】【麗-CB】，謂【大】 犁【CB】【麗-CB】，梨【大】 眄【CB】【麗-CB】，盻【大】 脆【CB】【麗-CB】，跪【大】

相對應巴利文書名

14. Buddhavagga. 此頌＝195 此頌＝182 下二頌＝184,185 15. Sukhavagga. 此半頌＝207 cd. 此頌＝204 16. Piyavagga. 17. Kodhavagga. 此頌＝221 18. Malavagga. 19. Dhammaṭṭhavagga. 20. Maggavagga. 21. Pakiṇṇakavagga. 下三頌＝304,296,298,299-301 22. Nirayavagga. 23. Nāgavagga. 24. Taṇhāvagga. 此頌123 下二頌283,284 下二頌186,187 下四頌73,74,75, 此頌308 25. Bhikkhuvagga. 26. Brāhmaṇavagga. 此頌184 下二頌204,203 此頌95

其他校注

Ahoratto. 下二頌巴利文無 此頌以下巴利文無 Saṃvuto.