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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，CBETA 提供新式標點
新式標點
如是我聞：
一時佛在王舍大城，住迦蘭陀長
者竹園，與諸比丘衆千二百五十人俱，所作
已辦不受後有，長老舍利弗爲衆之首。時諸
比丘圍遶世尊欲聽受法，身心調順無有睡
眠。當於爾時，如來世尊面貌容色，猶如初日
開敷蓮花，端嚴顯耀微笑熙怡。爾時彼諸比
丘等作如是念：「今婆伽婆欲宣說何等法門，
面相乃然如是光顯？」當於彼時有一最大
富商主長者之子，名
一千眷屬圍遶，威力欲似震動大地，安詳徐
步向世尊前。爾時賢護長者之子，宿福因緣
受天果報，身體柔軟猶如初出新嫩花枝，
詣於佛所。到佛所已，觀見如來最勝最妙容
色，寂靜澄定功德藏身，猶如金樹光耀顯赫
遍滿竹林。是時賢護卽於佛所生淨信心，
合十指掌作如是念：「於世間中得大名聞，此
不虛說，謂言薩婆若、多陀阿伽度、阿羅
藐三佛陀者，斯眞實也。」爾時賢護卽便低頭
頂禮佛足，兩膝著地一心擧頭，諦視世尊目
未曾瞬。如是瞻仰如來之時，其身儼然不傾
不動。
爾時世尊見
渴仰已，如來卽更身放妙光。而彼光明出照
之時，其
起遶佛三匝，復更頂禮佛世尊足。禮已長跪
而白佛言：「唯願世尊哀愍於我，唯願世尊敎
示於我。大聖世尊！我於佛邊信心未久，是故
世尊但當爲我隨逐現事說一法門。我今渴
仰欲聞諸法，以生死中煩惱所逼、多有疑惑
心恒分別，以是義故唯願世尊慈悲憐愍，爲
我說法令我決疑。大聖世尊！我無正知故有
迷惑，不知出離生老病死煩惱海津。唯大聖
尊是一切智，世間希有猶如意珠，能與一切
衆生諸樂令成就故。又復世尊猶如父母，爲
令一切諸衆生等得善果報，卽是根本。」
爾時世尊吿
「
分別解說。」爾時
內懷歡喜欲問心疑，卽便起立却住一面。住
一面已，其身威光圓滿具足。
爾時長老阿難
比丘旣見彼已，卽白佛言：「希有世尊！此長者
子
群端正可愛，於世間內獨無有雙。」
爾時世尊吿阿難言：「長老阿難！汝今欲聞此
具足說其受於快樂果報，雖復忉利
王猶不能及，況復人間此
無有是處。唯除一人，長者童子名蘇摩浮
爾時阿難卽白佛言：「唯然世尊！此跋陀
羅
稱譽？」
爾時佛吿長老阿難：「汝當至心諦聽諦受。是
長者子所有資財善根廣大，我今爲汝次第
宣說。阿難！是長者子，凡有六萬最大商主恒
隨其後，彼諸商主各有無量奇異財寶種種
富饒。其
妙六合床榻，雜色被褥以覆其上，復以眞緋
雜色繒綵用爲倚枕，持
奢耶等，一一之處皆有四具，又火浣布及以
物，皆悉具足莊嚴其家。彼之衣裳悉皆柔軟，
猶如手掌淸潔光潤。其宅處處周遍皆懸眞
珠瓔珞以爲挍飾。復有六萬婇女，端正殊絕
身體柔軟細滑，閑於戲笑善巧語言，
美承接人意，瞋恚見之自然歡喜、憂慼遇者
便生欣慰，調謔音
仰己夫婦禮具足，於餘男子遠離欲心。或復
有時自知慚愧羞恥，合掌低眉曲躬恭敬，專
向其夫無復餘顧。或復有時各各爲其夫婿
別
如深鉤，假此爲戲實無妬心。手爪纖長指節
圓
庠序進止逶迤。髮彩紺靑細潤柔軟，巧爲結
梳能驚惑人，在於如是等諸婇女之中或侍
或憑。彼諸婇女皆專奉夫，淸淨名聞處處流
布。然此婇女種姓最大，處其家中亦好名聞，
並堪匹偶大家爲嫡婦。有如是種種等莊嚴，
長者賢護家中不可稱量宅甚寬曠。又其長
者欲食之時，則有六萬雜種羹臛飯食微妙香
美，猶若天厨無有異也。其飯悉是糠糧，色味
充盈具八功德，隨意進噉入口便銷，食已隨
順無所妨礙，果報感致稱心自然。又復食已
身體光鮮無諸臭穢。又其長者家內復有六
萬輦輿，各以種種珍奇莊嚴，眞珠間錯上下
正等，悉有妙衣以覆其上，又以香花各各布
散。水灑於地無有塵埃淸淨潤澤。又其家內
復有種種最上音聲，手打指彈及以氣吹，其
響微妙鳴亮入神，歌曲正得猶白鴿聲心所
樂聞，如此微妙莊嚴其家。又其家內園林樹木
扶疎茂盛，花卉交加紅紫鮮潔。其樹林間復
有諸鳥，各各出好音聲，其
約
明，其燈光明無風動搖，處處洞徹朗夜赫奕
與晝不殊。又復其家所住國界有六萬城，其
城各有街巷相當，樓櫓却敵悉皆具足。彼城
處處諸國商人往來聚集，種種形狀、種種語
言，種種珍奇衆雜寶貨共相貿易
市，百千萬衆不可勝計。又彼諸城周匝四邊，
園圃雜樹
衆競來採其香味。又彼諸城多有象馬及諸
車乘。
「阿難！彼諸城內所有大富長者居士商
主及以商人，恒常一心皆共稱嘆
梨所有功德，合十指掌頂禮讚詠，況彼名聞
心皆願樂欲得覩見。又其國主波斯
卑愻猶如貧人羨其財寶。
「阿難！其彼眞月長者童子，每一食時卽有千
種珍味，晨昏左右所須自然。又有五
女圍遶承奉以爲娛樂。阿難！是眞月長者童
子所受快樂，比天帝釋已勝千倍，匹於跋
陀羅波梨形貌顏色庫藏資財受樂果報，百
倍不及其一。
「復次阿難！是
爲奪意，奇巧精麗人間所無。而此車中有天
寶座。其車純以天諸雜寶雕飾間錯，彼諸天
寶馬瑙金剛眞珠珍貝，光明顯曜如虛空星，
莊嚴如是。其車行時迅疾如風。阿難！
波梨意欲至於海內採珍寶時，坐彼車中如
意卽至，受快樂已若欲還家應念便至。」
爾時阿難頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「希
有世尊！此
根，今世乃爾
爾時世尊吿阿難
言：「長老阿難！汝欲知者應當諦聽。此之因緣
皆由過去於諸佛邊種
上果報。阿難！我念往昔有一如來出現於世，
名曰樂光多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。
阿難！爾時此
聲聞僧，名爲法髻，持戒不完多有毀缺，而善
宣說諸佛敎法，開示未聞，是大法師。一聞，總
持修多羅藏亦持律藏，爲諸衆生常說法要，
博識辯聰義味甚深，音聲朗徹令人樂聞，得
聽法者心生歡喜，永
難！彼以如是法
端正富貴。阿難！是長者子所得妙車因緣報
者，我更爲汝次第解說。阿難！是
長者於彼樂光佛世作法師時，見諸梵行持
戒比丘羸瘦頓乏力弱無堪，凡有所須悉皆
布施，復造鞋
德，今感妙車如意果報。
「復次阿難！往
阿羅
未來世有佛，名曰釋迦牟尼多陀阿伽度、阿
羅
難！此
爾時阿難重白佛言：「希有世尊！此長者子如
是富饒多蓄財產，而性柔和不生貢高，在於
五欲不染其心。」
佛吿阿難：「汝今當知，凡是智
者，不以資財及諸五欲心生憍傲。阿難！此長
者子以妙法因，多受種種無盡福報。」
爾時跋
陀羅波梨長者蒙佛許可欲問所疑，卽便一
心在於佛前，長跪合掌而白佛言：「大慈世尊
攝受一切衆生、哀愍衆生。我今心中有疑欲
問，唯願世尊爲我解說使得斷疑。」
爾時佛吿
疑欲斷除者，今正是時。恣汝所問，我當爲汝
分別解說。」
爾時
生等知有神識，而是神識猶如寶篋未開之
時，不知其中是何等寶。世尊！此之神識相貌
云何？復何因緣名爲神識？世尊！云何人死無
手脚眼，命終之時諸根欲滅諸大欲分，而此
神識云何從此身中而得移出？世尊！而此神
識復云何色？復云何體？從於身中云何得離？
此識云何捨於此身成就別身？云何捨此諸
大諸入向於後世，云何成就各各別身？世尊！
人今旣死，未來諸入云何隨順？云何此世作
諸善根，於未來世受於果報？旣是此世諸入
陰等造作善根，其人云何更復於後別諸陰
中受其果報？云何此識彼處得身？云何諸入
體隨彼處？」
爾時世尊讚長者言：「善哉善哉。
如是如是，如汝所問。汝今至心諦聽諦受，
我當爲汝說神識去來移滅。
如風大，雖無形色不可覩見，然由因緣而現
形色。現形色者其義云何？譬如風吹動諸樹
木，發起山壁水
生是故能受，然彼風體不可得見。手足目等
亦復如是不可得見，於諸色上增益勝處，或
黑或白。
復如是，不可以色得見，亦不至色體，但以
所入行作體而現色。此識界亦復然。當須知
云何於彼處此識界得名受觸法界耶？復云
何此識界捨此身已後受愛觸等？譬如風界
能移香氣，故知此花香從風吹來。而其風界
實不持花香而來，亦非無風而花香能來。彼
香無色，彼風亦無色，其彼聞香根亦無色。跋
陀羅波梨！如是如是，彼死人識欲移，持觸受
等及諸界已，有於彼世以父母和合故然後
可知有識，其識有故卽知有受有觸和合而
成。猶如勝人識強勝故有香根，香根勝故有
勝香。復有二身勝故有二事勝可見，二事勝
者所謂色觸。其風多故花香亦多，如是如是，
以識大故受亦大，受大故識亦大，識大故諸
界亦大，然知此善此惡也。譬如畫師旣善成
就板，隨欲出向作卽能爲，善意解故隨色能
作。然彼畫師若無色不可現色，如是如是，此
識成就六色身，所謂因眼見色所有識智，因
眼見色者實無有色，因耳聞聲者亦無色，因
鼻聞香者亦無色，因舌知味者亦無色，因身
覺觸者彼觸亦無色，因意有諸大者彼亦無
色，所有知者亦無色，當知彼境界內亦無有
色。如是次第此識當知皆亦無色，當應如是
觀。而汝問此識云何捨此身至於彼世者，跋
陀羅波梨！夫命終時此識以業持故，此業及
命盡時，譬如入寂滅三昧人有識身體，此識
身體滅已，然後入寂滅內住。如是如是，此識
於死人邊捨身及以諸大，捨已唯有念力，如
是知我是彼某甲。凡人捨身之時，有二種觸
正念。何等爲二？一者正念，二者觸。而彼人命
終之時，於身有觸二受：一身受，二念受。死後
念有觸。
「復次汝問識者何義？然有子能生
識卽名爲念，是故智及子故名爲識。然後還
受於觸，苦樂智知故名爲識。後復受善惡，亦
能知善惡境界故名爲識。猶如從子生
身成就故名爲識。
「復次
已移向彼者，譬如
日沒已還復生暗，然而彼暗無有常定，非無
常定之處，然彼暗無色無受不可見。如是此
識生身已，如暗離明身生亦然。其人不見此
識，然識受此身。譬如婦人受胎，然不知此我
懷胎爲男爲女、或黑或白、或諸根具以不具、
或手足正等。以不然彼在胎之者，或以熱食
觸故覺已卽動。如是如是，此識來去伸縮共
眼開閉，昔所造諸業故，所有境界卽笑語言
等。諸有所生得色身內住識，然諸衆生不知
我身內所住識有何體。
成就故，流至於一切諸有，然諸有不染著。跋
陀羅波梨！諸有及識六根境界，是六界處有
四大處、有五陰處。
界汝當知。
作一切諸事，走跳現種種諸伎。
梨！於汝意云何？彼木人有何因緣作如是事？」
界，我無智能答。」
佛復言：「
巧智慧力作種種事。而彼巧業無有色，以智
所生。如是如是，此身人由識巧故生，而此種
種身由識所作。此識造身故生，而此識無有
可盡。猶法界修熏故，往昔諸身憶念意成就。
猶如日光，此識應須當見。譬如日光照於穢
濁臭惡諸尸，亦不爲其所染，而其臭穢不離
日光所生。如是如是，此識欲初生在糞穢所
食諸不淨，又在猪狗等腹內受胎，然彼識不
爲臭穢所染。
「復次
此義何也？此識捨此身體卽受彼罪福。譬如
風界從山首出至於瞻婆林，因觸故受微妙
香，至臭穢之處、或至諸尸臭處，
彼風隨至多處而取多氣，至彼卽多。猶如彼
風界將彼香氣過，而彼風界無有色，及彼香
亦無色。如是如是，此識捨身已將善惡而移，
如是次第而去。彼識欲移，猶如睡夢人知一
切諸物有，身不移本處。如是如是，有福亦生。
欲移識時，猶如夢見諸事，然此識不從咽喉
出，亦不從諸孔出，其識出時亦
孔。」
爾時
云何或雞卵鵝卵在
識別而
佛吿跋陀
羅波梨：「譬如以瞻婆等諸花熏烏麻，善熟
然後壓取油，而言此是瞻婆等花油。如彼香
不破壞烏麻而香氣移徙，彼香不著烏麻，因
麻及花共和合故香氣相著，然
麻子邊求孔然後入，因彼二故其香移徙。如
是如是，此識不破壞卵
移亦復如是，汝當如是知。
「復次此識不移徙，猶如日火摩尼寶等光明，
應如是見。復次此識移徙，猶如種子所至地
方種子，而彼種子擲置地內，生
子，或白或赤或黑，各
地界是一水火風大亦然。如是如是，此識有
一法界，一切諸有中成就身然後生，或黑或
白或赤等色、或本性剛強、或本性調柔。
「復次
成後身種子因，欲作手足等體。而當時未有
身分，而彼捨地分取法界分，而彼諸界共念
和合。然彼念以信敬力故，法界念和合，取識
不離識，而法界可見，亦不離法界識有因。然
彼識風爲助，自餘法界皆爲微妙，所謂念界
受界法界色界。」
爾時
佛
吿
言內色者何？所謂眼也。外者是色。若有眼識
彼名內色；耳內聲外，鼻內香外，舌內味外，身
內觸外，意內法外。
人夜睡眠中，夢見種種天妙諸色最勝最上，
而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便卽不
見，及至天曉而向他說：『諸人輩！聽我昨夜眠
中夢也。我見最妙最上端正婦女之形，復見
丈夫百千數衆，復見園林。此中彼處我皆夢
見。或有人身體柔軟，手足端嚴臂膊
體纖細腰
身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具說。爾時彼生盲
人如是所說形體，生識不見。於汝意云何？彼
生盲之人睡眠所夢，云何得見？」
說此事，云何得見？」
佛吿
波梨！汝當知以
夢中見，非實眼見。
色少時正念其死，人見內色亦復如是。復次
移。譬如種子散於地上受取四大，如是此識
受正念已、受受已、受善及不善已、捨身已然
後移。」
及不善識然後移？」
佛吿
花色摩尼寶隨色影變，若置黑影形卽變黑，
若置白中卽變爲白，隨其影形所在之處，彼
摩尼寶卽同其色，所安置處隨其地分色卽
隨變。如是此識受善及惡而卽移去，亦復如
是。」
爾時
體而現？」
佛吿
處、無積貯處，畢竟不可得、不可得言。此神
識有生有滅有惱，亦不可言。
如從子生
子生
梨！於汝意云何？彼子
在葉、或在根，爲彼子在樹枝？如是如是，此識
於身體無處倚住，不在眼、不在耳、不在鼻，乃
至亦不在意。猶如從子生
以取受爲本，彼處取故卽便受胎，受胎已卽
有觸，如生
卽有子。如是如是，此識先成就身體，身體成
就已其神識無處可住，亦不離神識有身。
如彼種子從樹熟已然後有子，非生果有子。
如是如是，此身命終之時，從身體中此神識
顯現以受和合，以愛相縛以念相執，善攀緣
和合、或非善攀緣和合，以風界相持，智熏逐
業緣，父母和合，然後此識顯現。
梨！譬如善成就好明鏡見面形，非無其面得
見面形，亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面
兩緣和合得有面形，而其面形無有色，亦無
受亦無有識，但隨身轉動其鏡內形亦轉動，
如身言語移徙轉動申縮俯仰，隨所作者，其
鏡內面形亦作如是事相顯現。
於汝意云何？其面形因何事故而現形鏡中？」
鏡中如是形，隨其身色面亦有如是色，彼形
亦如是色，或諸根具足或不具足，彼面形於
明鏡中亦復如是現其形相。」
「
彼明鏡成就面形，以有身故彼明鏡中現形。
如是此身因識有受有取有識有諸行思念
成就身體。言彼明鏡者，彼緣父母和合。當知
如身滅已無有識形。如彼明鏡現面形已，又
淸水中更見面形。如此識捨此身形已，至於
彼復受餘諸陰。譬如
羅等諸樹子雖復細小，而能生極大樹枝。生
大樹枝已，捨彼形復更餘處生。而彼子界捨
樹形已，隨時乾枯無復本味。其本味滅已，彼
樹便卽乾枯萎悴。如是此識微細無定色形，
生諸身已更復捨，更成就前別體。猶如大麥
小麥烏麻小粒大粒等子，隨所地方散處，於
彼地方卽便著根。如是如是，此識所有衆生
身內移於彼處，卽有取有受而住，或受福或
受罪，從此世移至彼世。猶如蜜蜂
於花內，取其味香而捨其花更移別花，或捨
惡花移至好花。坐花上已，樂著彼花取彼香
味。如是如是，此神識以多善根，或受天身。受
天身已，以惡果故或復受地獄、畜生、餓鬼等
身，受已復受別身。而此神識云何須觀？譬如
欝金香子、或紅藍花子、或分陀利花子，其體
本隨分色不定，而彼子內不可見
色。而彼子入地得水潤澤卽便生
已然後生花。而彼色不可以子得見，亦不離
子有
彼身，彼肉團內未有諸根，何況諸入。旣無諸
根及入，豈可有天眼天耳及香味觸？體得有
知理豈可知。我於彼時作如是諸業，我過去
如是身體，但因識而受。譬如蠶虫以自身口
出於絲縷作繭，纏繞其身於中卽死。如是如
是，此識自生身已還自造業，猶如蠶虫出絲
纏繞，卽自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水
中卽有妙色香味，而彼花內無水正體而可
得見。彼花滅已，所有地方置子於中，
色香所住。如是如是，此識所移之處，諸根境
界無共移者，受亦無移；其所移者唯有法
界。譬如如意珠隨所至之處，有須之物卽隨
念得。猶如日天光明，自隨逐日而行，日所至
處光亦至彼。如是如是，此神識所移至處，受
想法界等相隨不離。
「復次！此識捨身已取一切諸有。聚集取已，無
肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事，
以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗、菴
摩羅果、迦毘陀等，果成就時各有一味，或
苦或酢、或甘或醎，等諸六味。而彼諸果熟已，
在所地方其味在內，子移彼處各自有味。如
是如是，此識子所移之處，彼自有觸隨福及
無福，以有及念自隨而移。
「復次！此識捨身時作如是念：『如我今捨此身
故，名此念識。爲識知善業不善業，知此業隨
我而行，知我隨此業而行。』如是等知，故名爲
識。
「復次！此身知造一切諸業，故名爲識。猶如風
界，或時冷、或時熱，或時隨臭有氣、或時因香
有氣，故知爲風。如是此識體無有色，以取因
色故、或欲取因故、或見取因故、或持戒求報
取因故，乃至有受，受因故受身體色成就，故
言爲識。」
爾時彼衆中有一長者童子，名曰蘇摩浮坻
尊！其色云何須觀？取云何須觀？欲取云何
須觀？見取云何須觀？戒取云何須觀？」
佛吿眞
月：「凡有智者欲
若有善色、若有非善色，從肉團時須觀筋血、
脈及氣脈、髑髏縫腦、大
脾膽諸藏、脂
非常可畏。毛髮髭鬢皮膚裹覆聚集，聚已所
有諸色皆爲四大所成。四大者，取色以成身，
故名取色。蘇
者，彼卽是地大。所有稀軟者，彼名爲水大。所
有煖成熟者，彼名爲火大。所有搖動屈伸者，
彼名爲風大。所有知者，彼名聲香味觸等界。
所念知者，故名爲識。」
爾時蘇摩浮坻復白佛言：「世尊！云何死時捨
彼色界？云何彼識從彼身出？云何彼身捨已
作如是知，此是我身？」
佛報眞月言：「眞月！受此
身正住之時，身業旣盡捨於諸大。譬如以乳和
水以火煎煮，以得熱氣乳水各別，而彼
有脂膩味彼無有色。眞月！如是如是，死人身
別，諸大亦有別，神識亦有別。然彼識取諸大
及取法界已，以法界
世。譬如摩訶迦良那藥蘇
味力煎，其內或有辛或有苦、或有
醎、或有淡或有甜，取諸味已入體成熟。色香
等味取已，彼蘇體捨移而成藥味。此識亦復
如是，捨身已取善及惡及取法界，此識移去。
言彼蘇味體者，卽以喩身。言彼諸藥和合聚
集者，喩彼諸根。言諸藥色香味觸者，喩識移
去故言識。諸味將去者，卽是識移。應當如是
觀。言人色別異者，或善色或惡色。或入體大
眞藥蘇熟消，卽是喩善業。當如是觀。若言因
彼大眞蘇食已出痿黃色，卽是喩不善業。當
如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者，如是此
識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇取諸藥色味，
取已成大眞藥蘇，而彼蘇無有手足及諸根，
但取彼味。如是如是，此
唯取法界。取受已，取善及惡而去。眞月！彼人
捨身已，於來世得正念得天念，或見六欲諸
天，或見十六大地獄，或見身體諸根具足。彼
於爾時作如是知，此是我身也。彼人命終之
時，彼念見種種相，或見微妙輦輿、或見微妙
園林。其園林內有種種樹木，新生蓊欝可愛，
或有妙池，或見種種成就諸事。彼見如是等
諸相，心生歡喜。生歡喜已，安隱如法
終，而彼人神識猶如乘馬。應當如是觀。言
乘馬者，譬如有人在戰場內，身著好牢鎧甲，
善持馬控
甲善果報，速疾乘出入息捨諸界諸入等。
捨已取後生諸梵天，乃至阿迦膩吒等天微
妙之處。」