Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 311 大方廣三戒經 大正新脩大藏經數位版, No. 311 大方廣三戒經 北涼 曇無讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha corrections【明】 correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting 3卷 T.11.311 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大方廣三戒經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，西蓮淨苑提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【麗-CB】 【北藏-CB】 【聖】 【磧乙-CB】 【房山-CB】 CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] CBETA CHARACTER CB02278 U+F08E6 U+3AEEcomposition[此/曰] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) <anchor xml:id="nkr_note_orig_0691001" n="0691001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0691001" n="0691001"/>大方廣三戒經卷中 北涼天竺三藏曇無讖譯

「如是漸漸多有女人，棄捨其夫遊諸僧坊。入 僧坊已，爲一女人而獨說法，示解脫法。迦葉！ 我見爾時純是非法，五百非法門，五百煩惱 門，不修行人。當于爾時，悉是無戒，在家無 異。

「迦葉！當于爾時，戒法極惡。若希望利益 求菩提者，不應親近於比丘尼，不住是處，離 不親近，更勿親近，捨世利養，依乞食行，捨愛 衣服，受糞掃衣，捨離臺觀、床臥敷具，依止山 林、坑㵎、窟舍，捨離一切甘美病藥，依陳棄藥； 於諸衆生生親愛想，修行慈心，當忍一切毀 罵撾打；捨離一切知識親族，修業自活，不應 同彼在家之人，說解脫戒，當隨順行。

「迦葉！若 違解脫戒，便違如來力、無所畏等，則違過去 未來現在諸佛菩薩。如是罪報，若三千大千 世界所有一切衆生悉墮地獄，是等衆生所 受苦痛，比是苦痛，百分不及一，千分、百千分、 百千億，乃至算數譬喩所不能及。若欲得離 如是等苦，應當捨離是癡惡人百千由旬。若 聞其聲，猶應當離，況復見聞而不離之。應親 近一法。云何一法？一切諸法悉無所有。若忍 諸法悉無所有，應當遠離如是惡人而不親 近。又復應當親近二法。何等二法？一切諸法 悉無所有，求集諸法，不著集心。云何爲集？如 所集者都不可得，不可得中而不生心，如離 邪見捨離三有，亦復如是行菩薩行，離諸相 心行菩薩行。行菩薩行時，捨離如上所說。捨 離是已，値彌勒佛，離諸怖畏，作如是言：『快哉！ 安樂！快哉！得離於魔伴侶。快哉！得離遠於惡 道。』

「迦葉！若聞是經已，不怖不驚，自見己身生 能持心，如來悉知是人能持於我法藏。迦葉！ 猶如長者多財封祿，是長者子，所見諸物起 父財想。初始見時此是我物，後持此物隨所 至處處處藏擧。

「如是，迦葉！爾時比丘聞是等 經，作是念言：『此是如來軟妙梵音之所演說。』 復有比丘聞是法已，而起誹謗：『是持法比丘 作如是言：「此是佛說，最爲眞實。」少於伴侶，是 人劣弱，居處不惡日處藏擧。』

「迦葉！我後世 護法城者甚爲極少，我持是等委付彌勒爲 其伴侶，是等當修行於大捨。若有善男子。聞 是法已如敎而作，是當在於彌勒初會修行 梵行，正見衆生當護法城。

「迦葉！我不見有 乃至一人不値於我，後五百歲法欲滅時，聞 是法已而不誹謗，能受持讀誦，無有是處。若 已見我親近恭敬，於後末世五百歲時聞如 是經，能受能持能讀能誦。如是人等，不待我 讀誦斯，自當有一切智心，念於我已生於 歡喜，作如是言：『奇哉，奇哉！釋迦牟尼世尊能 受我法、守護於我。』是故，迦葉！當學此法。學此 法者，隨所欲樂必成無難。」

爾時摩訶迦葉白 言：「世尊！如我今者，永無希望失於無上正 眞之道。世尊！若令我具一切智者，甚用歡喜。 若我得無上道者，得希有色身。」

佛吿迦葉：「我 不道汝，我因汝故說於是等，令少疑惑，速成 無上正眞之道。復次，迦葉！若有衆生渴法成 就，修集成就，是等漸漸成無上道，普斷 一切所有蓋纏而爲說法。迦葉！菩薩應當成就 四法。何等四？菩薩應當發大精進。云何精進？ 精進者謂不求色、受、想、行、識，集無漏法。云何 無漏法者？無地大，不說地大，無水、火、風大， 不說水、火、風大，一切言說皆是不實，是菩薩 取言說彼岸。」

迦葉白言：「世尊！設有人問：『如來 亦以言語說法，可不實耶？』世尊！如是之人當 云何答？我今欲從如來、應供、正遍覺聞。」

佛吿迦葉：「未來當有諸惡比丘，不修身、不修 戒、不修心、不修慧，瞋恚勇盛，口業勇健，不受 不持不讀不誦如是等經。何以故？是生起色、 受、想、行、識，如是等經言說之法。爾時世間 當有比丘，生起於色、受、想、行、識。彼時比丘當 如是住，猶如在家，終不推求於第一義。迦葉！ 如生盲人著金華鬘，是不自知。迦葉！將來比 丘亦復如是，聞是等經不能持文，況能推求 解第一義。迦葉！如有男女爲他丈夫之所呵 詰，而是男女更於異時，若復聞說是丈夫名， 驚恐怖畏。如是，迦葉！後末世時諸比丘等，聞 是經說如實過惡，貪於衣服，知己有過，驚恐 怖畏。迦葉！猶如獼猴爲枷鎖繫，而是獼猴目 不欲見如是枷鎖。如是，迦葉！後比丘等亦復 如是，聞是等經，目不喜見，背而捨去。迦葉！猶 如有狗馳逐野干，而是野干走趣塚間孔穴 深坑。如是，迦葉！未來比丘聞是經已，如野干 走，野干馳走謂犯禁戒，聞是等經而生誹謗。 迦葉！如野干走趣於塚間。如是，迦葉！未來比 丘聞是法已，馳趣還家，馳趣色欲，馳趣女人， 趣於鬪諍，趣於醫術，趣於斷事，住是諸處設犯 禁戒，我說是等，喩趣塚間。迦葉！如野干趣 於孔穴。如是，迦葉！爾時比丘，身壞命終趣 於地獄，我說是等名趣孔穴。迦葉！如野干走 趣於深坑，未來比丘亦復如是，身壞命終生 刺地獄。迦葉！我說是等名趣深坑。迦葉！同 如野干，諸比丘等，不能推求如是等經解其 義趣，但能如是毀謗揚惡，身壞命終墮在惡 道。

「迦葉！若有比丘作如是言：『汝說之法悉是 不實，如來言說爲是眞實。』爲不眞實智比丘 言：『大德！今者爲執何事？爲執於空？爲執言說？』 答言：『我執言說。』問曰：『汝卽是佛。何以故？汝 今亦以言說故。』答言：『我執於空。』問曰：『此當 分別。何以故？不可分別名之爲空，汝之空者 卽是言說。又汝空者，爲是我空？爲我所空？爲 衆生空故空？』又復問言：『比丘！汝意云何？汝喜 一切法空不也？』答曰：『我都不喜一切法空。』又 問：『大德久失沙門釋子之法。何以故？是佛 世尊說一切法空，不說有我、衆生、壽命，不說 有人。』答曰：『我今喜樂一切法空。』問曰：『大德尙 喜一切法空，況復如來、應供、正遍覺。大德於 意云何？眼是如來不？耳、鼻、舌、身、意是如來不？』 答曰：『眼是如來，耳、鼻、舌、身、意是如來。』問曰：『此 當分別。若其爾者，大德便爲亦是如來。』答曰： 『眼是言說，非是如來，耳、鼻、舌、身、意是言說，非 是如來。』問曰：『此當分別。若眼非如來，耳、鼻、 舌、身、意非是如來，大德先說：「如來卽是言說」， 今者何故說言非也？』答言：『眼非如來，非離眼 是如來；乃至意非如來，不離意是如來。』問曰： 『如來說十二入是衆生，此當分別。大德！眼、色 是如來不？乃至意、法是如來不？』答曰：『眼、色是 如來，乃至意、法是如來。』問曰：『如汝言者，一切 衆生卽是如來，一切諸地，一切諸山，樹林草 木悉是如來。』答曰：『眼非如來，乃至意非如來。』 問曰：『若其爾者，則說如來是法非法？』答曰：『色 非如來，乃至法非如來。』問曰：『大德！法非如來 也？』答曰：『法非如來。』問曰：『若其爾者，有諸衆 生，說無父母，無沙門、婆羅門不淨種性，殺、盜、 邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見，如汝所 言皆是如來？』答曰：『非是不善名爲如來。』問曰： 『若其爾者，如汝所說，法非如來，非法非如來。 若非法非非法，則無言說。如大德言，無有言 說名爲如來。』

「迦葉！應當如是，數數折伏是諸 惡人。迦葉！我不見世間人、天、魔、梵，能與如是 如法說者而共語論，唯除瞋癡不堪忍者、無 因緣者，毀呰空法棄捨而去。是故，迦葉！汝等 當持如是比經。

「迦葉！未來世有持是法者， 當有三名。何等三？謂說斷滅，謂說無物，說 無陰聚，無有恭敬。迦葉！當爾之時，如是等經 當被誹謗。迦葉！汝觀爾時，不恭敬佛，不恭敬 法，不恭敬僧。若不恭敬佛、法、僧已，何僧名 住？但依言說，依於名字。雖唱佛名，於衆顯說， 而不能見何者是佛。雖口說法，而不能知如 來世尊，云何說法？雖作是言：『四向四得，是佛 世尊聲聞之僧。』但知於名，而不能知依名實 德，爲於衣服、飮食、臥具、病藥緣故，毀謗於法。 菩薩是中應勤精進，於是等經生希欲樂，應 當受持而讀誦之。何以故？是人來世當護法 城。何以故？九十一劫不聞演說是空法故。

「迦 葉！我今惟念過世千劫，爾時有佛出現於世， 號曰寂滅，壽命八萬四千歲，守護菩薩，利益 世間。復有如來號曰離垢，壽命二十一劫行 菩薩道，然後乃成於無上道。迦葉！汝觀如來 作幾難行攝諸衆生？迦葉！劫濁盡時不應呵 是。何以故？迦葉！劫濁盡時，若有一人能信此 法，甚爲希有。當于爾時，持是法者，不被刀 杖瓦石所害，甚爲希有。何以故？迦葉！此法是 大善丈夫法，謂說一切行是非行，若著我見、 衆生見、命見、人見、有見者等，所不能解；及依 見者，謂依戒見、佛見、法見、僧見、涅槃見，若有 起於涅槃見者，如來悉知是爲邪見。何以故？ 迦葉！如來不有涅槃、不得涅槃。迦葉！若有涅 槃、得涅槃者，如來悉說名爲邪見；若邪見者， 說名無智；若爲無智之所害者，是愚凡夫。若 愚凡夫生天尙難，況佛菩提？

「迦葉！未來世中 當有比丘，年二十、三十、四十、五十、六十、七十、 八十，乃至百歲老耄無智，莊嚴衣服，剃髮毀 形，癡老之人無有威德起於邪業。是臨終時， 復更造惡，作毀戒法。斯以三事作於姦詐。何 等三？示現威儀，示現持戒行、善人相。擧指現 相，以如此法用顯己德，是墮大慢。以癡悔心 而取命終，身壞命終墮於地獄。是故，迦葉！我 今唱令：『我爲汝等眞是知識，我敎汝等，欲利 汝等，憐愍汝等，不令於後受大熱惱。』迦葉！我 終不聽著見衆生而得出家，著我見者、衆生 見者、命見者，著人見者而得出家，我實不聽。 強在我法而便出家，食重信施，無有眞實持 戒功德。迦葉！人寧六日斷於飮食，非著我見、 衆生見、命見、人見，乃至涅槃見受食信施。菩 薩是中應勤精進，不著我見至涅槃見。

「迦葉！ 我是等經，付囑如是諸善丈夫。何以故？是等 所行如我行故。如是之人，卽是我侶，卽是我 伴。」爾時世尊而說偈言：

「諸苦惱衆生，都無有救護， 唯除世導師，無有戲論者。 諸苦惱衆生，依止下道者， 漸增長諸欲，由是墮惡道。 無導無利益，住在嶮曠處， 趣向不正路，終無有安隱。 猶如持財寶，求利行曠野， 彼有群賊起，一切悉劫奪； 失財已還歸，失利增苦惱， 從他所貸財，以此倍增苦； 是等亦如是，造業已未還， 本所造白業，還來食此財。 依止劫奪者，凡夫墮見者， 執著於我見，命見及人見。 說空法比丘，依我人見者， 於是生謗心，速疾墮惡道。 生起造瞋恚，更互相輕毀， 誹謗說不實，於此慚愧者。 身惡及口惡，意業極姦諂， 堅執著諸見，斯趣極惡處； 作於惡業已，速疾至惡處， 多受衆苦惱，無有救護者。 未來世當有，瞋恚勇盛人， 苦切逼比丘，趣向菩提者， 於如是等經，無慈者當毀。 而不生信敬，於釋師子法， 更互生諍訟，速起大忿諍， 更互相謗毀，揚惡遍諸方， 造種種誹謗，加彼慚愧者， 惡友得勢力，柔軟者弱劣。 知正法劣弱，惡法增勢力， 是比丘當去，我之所愛子。 當去至何方，得於安隱處？ 衆惡者除放，於此無悲心。 我如是等經，常當思念之， 導師如是說，以是自娛樂。 我當至此處，佛所稱譽者， 今法毀壞時，柔和者難得。 或有作是言：『當速離是處， 當至大仙人，得無上道處。』 復有作是言：『善哉說是語。 導師如是說：「當遊禮諸塔。」 寧當至是處，可樂菩提樹， 非彼嫉妬者，瞋恚忿諍處。』 是比丘便去，我所說應行， 見是餘住處，謂佛所住處。 經行及坐處，若石及空處， 集趣是處已，數相對啼泣： 『此是大仙處，經行受用處， 佛本在是處，見處不見佛。 此無上仙人，所說無上法， 我等今不見，有爲悉無常。 人及諸非人，天龍悉等來， 善說令歡悅，我等今不見。』 至是所住處，謂菩提樹下， 旣集至此已，正念善思惟。 爾時世導師，得無上菩提， 驚怖魔王衆，猶如小野干。 此本道場地，如來所坐處， 過去未來佛，悉在是坐處。 此是勇健者，億天所恭敬， 加趺坐七日，觀視此樹王。 是人供養已，復詣說法處， 是處轉法輪，聲聞于梵世。 是比丘往彼，數數而啼泣： 『勇健者來此，調伏是五人。 五人見佛已，卽生起憂惱， 而共計議惡，皆悉勿爲起。 是大悲世尊，於衆起悲心， 爲五比丘說，轉甘露法句。』 禮法輪處已，復數數啼泣， 復至涅槃處，見佛最後處。 爾時世導師，利益多衆生， 碎末破己身，佛此入滅度。 咄哉！佛世尊，釋師子能仁， 今唯聞其名，而不覩其形。 是無上仙人，善賢最在後， 大智知是已，此是我最後。 或遊行命終，或住處命終， 遊行竟命終，悉往生善處。 於後末世時，是廣大佛法， 斯當得涅槃。諸住淨戒者， 若毀戒比丘，普亦得供養， 服食重供已，速往至惡道。 觀此諸比丘，有如是差降， 智者於後終，速疾得生天。 是等照世燈，憐愍世間者， 大智慧菩薩，慈心利衆生。 當住營事人，踊躍歡喜心， 我當得作佛，亦得値彌勒。 當供彼世尊，在一切衆前， 一切智記我，如我之所念。 是有大勢力，我說如是義， 雖不見於佛，當知如面對。 我當安慰此，亦復當如是， 修行菩提分，悉禮一切佛。 若有諸女人，向無上菩提， 我亦安慰是，及無量如來。 捨是女身已，速成男子身， 得見於彌勒，是當供養之。 一切所求索，悉皆如其意， 隨學是智者，生殷重堅欲。 有於堅欲已，持戒廣多聞， 斯爲彌勒佛，得受於記別。 是故聞是利，生起賢善信， 堅信而趣向，攝一切衆生。 誰有求是處，而有不得者， 有慧及精進，菩提不難得。 不作諂曲心，修習行慈心， 常住閑靜處，此名菩提行。 捨棄如是處，但說菩提處， 此是大貪賊，一切諸遠離。 若爲於飮食，及諸利養事， 詐現執正法，更互共演說。 斯不淨活命，以癡用自活， 爲衆惡所害，惡道所侵逼。 是一味法門，但假比丘名， 毀謗如此法，及與解脫戒。 若有持戒者，我說禁戒法， 像比丘當謗，彼不至賢處。 一切天世間，悉皆棄捨離， 一切智世尊，亦倍離是人。 若身無惡業，口業亦無惡， 意業悉淸淨，速疾至涅槃。

「迦葉！如來滅後後末世時，有諸比丘於先佛 所種善根者悉般涅槃，純善衆生命終去盡。 有後五百歲時，當有比丘貪求無厭，瞋恚別 離，麁澁毒惡，瞋面顰蹙，住於三法。何等三？ 專修醫道，住於販賣，親近女人。住是三法，當 失四法。何等四？失於戒聚，失於善道，失得果 證，失如實見法。是人有於此四法已，復增熾 四法。何等四法？嫉妬熾盛，瞋恚熾盛，貪他 家熾盛，貪著利養貯聚熾盛，貪愛衣服造作 箱篋，以此爲業，空無所有，無沙門法。聞是法 已，當墮四法。何等四？墮在謗法，不知時言，獨 爲女人而演說法，漸毀犯戒。聞是等法已，墮 在災禍。

「迦葉！猶如惡狗打觸其鼻。迦葉！於意 云何？是狗爲當倍惡不？」

白言：「如是，當倍增 惡。」

佛言：「迦葉！是等惡人如彼惡狗、如毘舍遮， 若淨意比丘，持是等法、說是等法，眞實少欲， 歎說少欲。是等聞已，驚怪不信，沈沒怯弱，生 於惱熱，復增瞋恚，當住何業？是時未至，我今 預說。彼聞此經，當生誹謗，如被矛刺，生大瞋 怒，作如是言：『此非佛說。』毀少欲者作如是言： 『當名是人爲多欲者，非是少欲。』迦葉！我常種 種歎少欲者，歎知足者、善布薩者、易共住者、 行頭陀者、阿練兒處者、淨活命者，汝等莫共 是雜惡行者，而共是同。何以故？此是在家法， 莫以是法侵欺於人。是在家法，汝等不應起 大瞋忿；汝等莫大多集財物，當捨財賄；汝等 愼勿顯現異相，歎譽己德；汝等應當無所繫 戀，勿多貯積；汝等勿畜駝、馬、牛、驢；汝等不應 懈怠嬾惰，當勤精進，斷不善法，修集善法。

「迦葉！我常種種因緣，讚歎阿練兒處，淸淨 寂靜，離親近家。後末世時，違我此法，違我法 已，欲造衆患，毀謗正法。迦葉！猶如有人熱時 服蘇，服已患渴，語餘人言：『汝與我水。』是人 答言：『善，大丈夫！汝勿求水，以服蘇故，汝莫因 此，而便致死。』是人瞋忿，毀罵此人，不順他故， 飮已命終。如是，迦葉！未來比丘著有見者，住 於諸惡，持是比丘作如是言：『此事應住，此不 應住。』反生瞋恚，毀謗罵詈，謗是等經，如來敎 法。是故，迦葉！如是等人反與如來而共諍競。

「迦葉！汝且觀是賢護比丘，如來制戒，諸比丘 僧一坐而食。聞已瞋恚，於三月中不至我所。 迦葉！爾時梵行淸淨完具，尙能如是，況滅度 後貪著飮食，貪著衣鉢臥具病藥，爲睡眠所 覆，瞋恚勇盛。聞是等經，尙不恭敬於佛如來， 況餘比丘如法行者。迦葉！若是等法已隱滅 者，極爲不善，甚爲不善。

「迦葉！若善男子，欲求 善利信我是法。後末世時，濁惡災變，我法末 時，末世滓穢，瞋恚盛時，善人難得。時若有聞 信是等深經，當信是人作於相應，非不相應。 當言信受，非不信受。迦葉！我今亦說，名爲相 應，非不相應，非是不信。

「迦葉！猶如惡馬與善 調馬而共同駕，若安靜無聲尙不調順，況當 吹貝椎鍾鳴鼓，能堪忍之，無有是處。如是，迦 葉！破戒比丘，若能堪忍善丈夫法，無有是處。 迦葉！猶如惡馬以鞭一策，是馬驚畏。如是，迦 葉！若聞一說無我空法，著我想者驚畏怖恐 而起諍訟，況復廣說。

「迦葉！應當發起大精進 根，發大莊嚴，降伏百千萬億諸魔，令其畢竟 不起諍訟。云何起精進根？無欲是精進根，頭 陀功德是精進根，無貪是精進根，無癡、無瞋 是精進根，無嫉是精進根，離欲是精進根，獨 無伴侶是精進根，離於睡眠是精進根，於一 切時不起一切諸惡之心是精進根，於一切 時不起欲心是精進根；不起疑心，起大精進， 離一切疑；離一切疑，大莊嚴已，發菩提心無 所依倚，況復當起於我想也。是終不應起於 我想、衆生之想、命想、人想、男想、女想，不起地 大、水大、火大、風大之想，不起欲界想、色、無色 界想，不起戒想、犯戒之想，不起空想，悉不應 起一切諸想，至涅槃想亦不應起。云何名爲 不起諸想？如是諸想是中頗得。

「迦葉！若貪 欲不實，知滅欲者亦復不實。迦葉！欲無定處 但虛妄說，是故如來如實而說。此欲非我如 是之法，是寂滅法。云何寂滅法？若執無著，是 則著想如須彌山，若人著想，當知是人敗失 聖法，彼不能起於沙門法，不住沙門法，是則 名爲癡人癡者，永不能起沙門法。何以故？是 著想者，無量劫中爲無間獄之所攝故。

「迦葉！ 如觀拘迦離比丘、提婆達多比丘、碎財比 丘、黑丘舍比丘、海與比丘。迦葉！馬師比丘、 滿宿比丘、善星比丘，是我給侍，面聞我說，見 我經行，見我端坐，見我神通，經行虛空，見我 降伏百千外道，如是等人尙於我所不生好 心，以足下蟲與我相違自致惡道。若有實說 如來功德，應栴檀末如須彌山，以散其上作 大寶蓋，如三千界，於是人上虛空中侍。何 以故？迦葉！能有信心稱佛名號，實信者少，況 有信已從佛出家，遠離欲穢修無著禪，甚爲 希有。迦葉！若衆生能持於我所說禁戒，信 解如是甘露之法，倍爲希有。

「迦葉！猶如大衆 聚集祠處作一革箱，形容極妙彩畫衆色，盛 以糞穢。若復有人，以上衣裹持行示人，中有 見知其不實者，背而捨之。如是，迦葉！若有比 丘，見於如來功德法祠，中有比丘有於我 想。迦葉！若有我想，則起於欲，若有他相，則起 於欲。迦葉！無我想者，聞是等經不生瞋恚。 何以故？毀呰他者此爲不善，以是事故，聞此 法已，得於好心。若有染著於我相者，是爲邪 見；若邪見者聞於是等眞實敎誨，則生瞋恚。 何以故。迦葉！有我相者則起瞋恚。迦葉！若比 丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞是等法若起瞋 恚誹謗之者，是人但有沙門形名，我非彼師， 彼非我弟子。何以故？其妄語者非我弟子，我 亦非是妄語者師。何以故？迦葉！如來世尊是 實語者，如來說言一切法空。

「迦葉！如來世尊 壞一切我，是故是人與如來諍，若有與佛如來 諍者，說名爲魔，如來不聽魔黨出家受具足 戒。迦葉！若說小馬從龍象生。迦葉！於意云何？ 是人語者爲可信不？」

迦葉白言：「不也，世尊！」

「迦 葉！是語相應不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！若有衆生著 我想、衆生想、命想、人想，乃至涅槃想，稱 我爲師，倍不相應。

「迦葉！若有人來，作如是言： 『金翅鳥王從烏而生。』迦葉！汝意云何？如是之 言爲可信不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！如是言語爲是 相應？爲不相應？」

迦葉白言：「是不相應。」

「迦葉！ 若有著我，乃至有著於涅槃者，名我爲師，倍不 相應。迦葉！若使有人作如是言：『有熒火虫 負須彌去。』迦葉！汝意云何？如是之語爲可信 不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！是相應不？」

「不也，世尊！」

「迦 葉！諸惡人等，著於我見、衆生見，至涅槃見，名 我爲師，倍不相應。

「迦葉！猶如大王有給使人， 更有餘人，人不識者。假依此使虛傳王令至 大富家：『王作是令，王語某甲，作如是事。』時諸 大臣及諸富人，見是異人乘自在處，答是人 言：『我當作是。』時諸富人往至王所，爲活命故。 如是，迦葉！如來福力具足自在，如王安樂無 有怨敵，王居大地飮食具足，如來僧衆亦復 如是無有怨敵，住佛國界法食豐足。有一異 人無有請者，來入衆中，自說我見至涅槃見， 作如是言：『如來說是，如來說是，此應作，此不 應作。諸如來所有信心者，不違佛敎。』聞是說 已，自割衣食及妻子，分上妙好者而給與之。 信恭敬與信敬而與至未識時，如是之人如 彼異人，是食供已，樂喜衆閙，論說王事、賊事， 論說飮食、論說婬女，論說醫事，作如是言：『月 蝕、日蝕，諸王來去，論說王家。』復作是言：『是 處得食，是處不得。』作如是等種種論說，以是 盡日夜還住處，二宿、三宿乃至六宿，隨所宿 處，論說諸事，種種嫉慢，種種戲笑，言語雜合， 唌唾流出，亂想睡眠，隨所想處，臥則夢見，夢 見自身往至彼處承迎恭敬，旣睡寤已互相 說夢：『大德！我夜夢汝往於是處得如是物。』彼 作是言：『此夢吉祥，宜應速往。』是便往詣城邑 人間，眼目視瞻，搖動眉目，心多所期，逼惱生 熱，心不專一，威儀輕躁，諸根不諦，心亂調 動。至他家已，毀犯禁戒，與一女人共獨說法， 因緣戲笑，漸現欲想。以其利養，得利養已，愛 樂貪染耽重，或著常居止住，若違本意啼泣 而去。趣於二處濃厚之處及讚歎處，若不濃 厚，罵是施主；復相聚集，互相問言：『誰施於衆？ 衆何所得？爲得幾許？汝食幾許？』迦葉！有如是 等不相應行，乃至於死。

「迦葉！是等復有不相 應行，謂謗正法。迦葉！當知，應當於是惡比丘 所生於悲心。何以故？是等當獲大苦報故。」

爾 時世尊，欲重宣此義，而說頌曰：

「凡夫王給使，爲欲活命故， 遊歷於諸家，王作如是令。 彼聞勅令已，莫瞋謫罰我。 愚凡以此勢，常用自活命。 何況佛最勝，於百千億劫， 布施於手足，多造衆苦行。 此非我法王，令住是謫罰， 亦無有問者，爲當作不作。 在家施比丘，上妙美飮食， 衣服中妙者，一切恭敬與。 自己不服食，又不與子息， 聚集上妙色，以施持戒者。 不相應行者，食已速捨去， 共集於一處，相問樂食不？ 說王及賊事，又說關邏事， 亦說飮食事，云何佛聚集？ 或說日月蝕，問王去來事， 彼當得於勝，亦說當盡滅。 是不相應語，數數恒演說。 此是半應缺諸藏皆少一句。 速往於彼家，是多富有處， 是家極慳悋，不得上美食。 生如是覺想，百種思慮已， 惡行不知者，猶驢負重擔。 於是夜夢中，見本所憶事， 寤已相向說，種種而解釋。 無憂大喜笑，汝當得安樂， 速往成此事，勿遲後致悔。 往詣村城邑，如是不正行， 邪視動眉目，猶若如獼猴。 是入城邑已，爲女人說法， 棄捨於佛經，及與解脫戒。 旣至是處已，云何設麁惡？ 毀罵是施主，及所知識者。 復共相聚集，更互共相問： 『汝得何等食？所得食妙不？』 比說如是事，經於百千歲， 如是所思覺，以是爲自活。 是起於諍訟，聚酒及香花， 當以此爲藥，則便少病痛。 佛當奈是何，縱令有百佛， 是捨所修行，習近在家法。 我見及常見，起見已愛著， 彼當修是行，以致至惡道。 斯當受呰苦，諸謗正法者， 凡夫少覺知，修集在家行。 諸是釋師子，實行諸聲聞， 不以活命故，而毀犯禁戒。 智者不貪食，起於動搖想， 於食修不淨，定坐報施恩。 斷諸欲漏結，修集於諸想， 彼修行方便，從佛法出家。 知於無諍法，諸所說空法， 數數而修集，中不得堅實。 勇健智慧人，知於空道者， 魔及衆怖畏，是報信施恩。 此終無有愛，亦不毀敗空， 是勇健佛子，二足中福田。 正法不久住，多有惡人故， 柔軟比丘少，不放逸利者。 智者作是慮：『不久速至死， 我夜當云何？晝亦如是盡。 世更無救護，唯除二足尊， 諸學及無學，皆悉當滅度。』 此不知如是，隨宜所說法， 欺不恭敬佛，及無上正法。 正法欲毀滅，應當勤精進， 未久當得聞，乃至於少許。」 大方廣三戒經卷中 校注

于乎 于乎 爾是 㵎潤 愛友 薩提 苦若 相想 離遠遠離 不惡日否惡處 世末世 誦 受授 今爾 道K06n0023_p0961c21T11n0310_p0007b12導道 集習 者若 爾於爾 間 干干走 趣於於趣 刺莿 說說說 久又 供共 非非是 性姓 呰㫮 比此 說謂說 僧曾 但K06n0023_p0963b09T11n0310_p0008b13俱 于乎 年年十 乃九十乃 趣起 處道 悅喜 爾念 加跏 于於 往住 啼渧 其於 力者 別莂 習集 提薩 有 顰頻 妬姤 倍倍增 矛QC017n0023_p0384b16牟鉾 兒若 嬾懶 集習 兒若 蘇酥 蘇酥 持恃 椎鍾推鍾槌鐘槌鐘 想相 癡、無瞋瞋無癡 頗叵 人著著人 如汝 丘互 侍時 若若是 有於我於我所 想相 想相 想相 想相 想相 想相 想相 烏鳥 白白佛 熒螢 令命 蝕食 蝕食 二三 唌涎 調掉 想K06n0023_p0967c16相 或感 衆？衆汝終 息想 色已 去我 蝕食 半K06n0023_p0968a16T11n0310_p0012b11羊 此是半【CB】【麗-CB】，羊【大】半K06n0023_p0968a16T11n0310_p0012b11羊應缺諸藏皆少一句 於是是於 何所 比略 藥樂 呰皆此 動搖重擔 集習 集習 堅K06n0023_p0968b16T11n0310_p0202a04賢 愛受 少僧

CBETA 校注

（大方…異）八十六字【大】，〔－〕【聖】 于【大】＊，乎【宋】【元】【明】【聖】＊ 爾【大】，是【宋】【元】【明】 㵎【大】，潤【聖】 愛【大】，友【宋】【元】【明】【聖】 薩【大】，提【宋】【元】【明】【聖】 苦【大】，若【聖】 相【大】，想【聖】 離遠【大】，遠離【宋】【元】【明】 不惡日【大】，否惡處【宋】【元】【明】【聖】 世【大】，末世【宋】【元】【明】【聖】 誦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 受【大】，授【宋】【元】【明】【聖】 今【大】，爾【聖】 道【CB】【麗-CB】【聖】，導【大】 集【大】，習【宋】【元】【明】 者【大】，若【宋】【元】【明】【聖】 爾【大】，於爾【宋】【元】【明】 間【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 干【大】，干走【宋】【元】【明】【聖】 趣於【大】，於趣【聖】 刺【大】，莿【宋】【元】【明】 說【大】，說說【宋】【元】【明】【聖】 久【大】，又【宋】【元】【明】【聖】 供【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，共【聖】 非【大】，非是【明】 性【大】，姓【聖】 比【大】，此【明】 說【大】，謂說【明】 僧【大】，曾【宋】【元】【明】 年【大】，年十【宋】【元】【明】【聖】 乃【大】，九十乃【宋】【元】【明】 趣【大】，起【聖】 處【大】，道【宋】【元】【明】【聖】 悅【大】，喜【宋】【元】【明】【聖】 爾【大】，念【聖】 加【大】，跏【宋】【元】【明】【聖】 于【大】，於【聖】 往【大】，住【宋】【元】【明】 啼【大】，渧【聖】 其【大】，於【宋】【元】【明】【聖】 力【大】，者【宋】【元】【明】 別【大】，莂【宋】【元】【明】【聖】 習【大】，集【聖】 提【大】，薩【宋】【元】【明】【聖】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 顰【大】，頻【宋】【元】【明】 妬【大】，姤【聖】 倍【大】，倍增【宋】【元】【明】【聖】 矛【CB】【磧乙-CB】，牟【大】，鉾【宋】【元】【明】【聖】 兒【大】＊，若【明】【聖】＊ 嬾【大】，懶【宋】【元】【明】 集【大】＊，習【宋】＊【元】＊【明】＊ 蘇【大】＊，酥【宋】＊【元】＊【明】＊ 持【大】，恃【宋】【元】【明】【聖】 椎鍾【CB】，推鍾【大】，槌鐘【宋】【元】，槌鐘【明】 想【大】＊，相【宋】＊【元】＊【明】＊ 癡無瞋【大】，瞋無癡【宋】【元】【明】 頗【大】，叵【宋】【元】【明】【聖】 人著【大】，著人【宋】【元】【明】【聖】 如【大】，汝【宋】【元】【明】 丘【大】，互【宋】【元】【明】【聖】 侍【大】，時【宋】【元】【明】 若【大】，若是【宋】【元】【明】【聖】 有於我【大】，於我所【宋】【元】【明】【聖】 烏【大】，鳥【宋】【明】 白【大】，白佛【宋】【元】【明】【聖】 熒【大】，螢【宋】【元】【明】 令【大】，命【宋】【元】【明】 蝕【大】＊，食【聖】＊ 二【大】，三【明】 唌【大】，涎【元】【明】 調【大】，掉【宋】【元】【明】【聖】 或【大】，感【宋】【元】【明】 衆衆【大】，汝終【宋】【元】【明】【聖】 息【大】，想【聖】 色【大】，已【宋】【明】【聖】 去【大】，我【聖】 此…句【大】，〔－〕【宋】【明】 於是【大】，是於【宋】【明】 何【大】，所【宋】【明】 比【大】，略【宋】【明】 藥【大】，樂【宋】【明】 呰【大】，此【明】【宋】 動搖【大】，重擔【宋】【明】 集【大】＊，習【宋】【明】＊ 愛【大】，受【元】 少【大】，僧【明】

大正藏 校注

〔大方…異〕八十六字－【聖】 于＝乎【三】【聖】＊ 爾＝是【三】 㵎＝潤【聖】 愛＝友【三】【聖】 薩＝提【三】【聖】 苦＝若【聖】 相＝想【聖】 離遠＝遠離【三】 不惡日＝否惡處【三】【聖】 （末）＋世【三】【聖】 〔誦〕－【三】 受＝授【三】【聖】 今＝爾【聖】 導＝道【聖】 集＝習【三】 者＝若【三】【聖】 （於）＋爾【三】 〔間〕－【三】【聖】 于＋（走）【三】【聖】 趣於＝於趣【聖】 刺＝莿【三】 說＋（說）【三】【聖】 久＝又【三】【聖】 〔供〕－【三】，供＝共【聖】 非＋（是）【明】 性＝姓【聖】 比＝此【明】 （謂）＋說【明】 僧＝曾【三】 年＋（十）【三】【聖】 （九十）＋乃【三】 趣＝起【聖】 處＝道【三】【聖】 悅＝喜【三】【聖】 爾＝念【聖】 加＝跏【三】【聖】 于＝於【聖】 往＝住【三】 啼＝渧【聖】 其＝於【三】【聖】 力＝者【三】 別＝莂【三】【聖】 習＝集【聖】 提＝薩【三】【聖】 〔有〕－【三】【聖】 顰＝頻【三】 妬＝姤【聖】 倍＋（增）【三】【聖】 牟＝鉾【三】【聖】 兒＝若【明】【聖】＊ 嬾＝懶【三】 集＝習【三】＊ 蘇＝酥【三】＊ 持＝恃【三】【聖】 椎鐘＝槌鐘【宋】【元】，槌鐘【明】 想＝相【三】＊ 癡無瞋＝瞋無癡【三】 頗＝叵【三】【聖】 人著＝著人【三】【聖】 如＝汝【三】 丘＝互【三】【聖】 侍＝時【三】 若＋（是）【三】【聖】 有於我＝於我所【三】【聖】 烏＝鳥【宋】【明】 白＋（佛）【三】【聖】 熒＝螢【三】 令＝命【三】 蝕＝食【聖】＊ 二＝三【明】 唌＝涎【元】【明】 調＝掉【三】【聖】 或＝感【三】 衆衆＝汝終【三】【聖】 自相應至卷中終缺【元】 息＝想【聖】 色＝已【宋】【明】【聖】 去＝我【聖】 〔此…句〕－【宋】【明】 於是＝是於【宋】【明】 何＝所【宋】【明】 比＝略【宋】【明】 藥＝樂【宋】【明】 呰＝此【明】【宋】 動搖＝重擔【宋】【明】 集＝習【宋】【明】＊ 愛＝受【元】 少＝僧【明】

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呰【CB】，㫮【大】 但【CB】【麗-CB】，俱【大】 想【CB】【麗-CB】，相【大】 半【CB】【麗-CB】，羊【大】 堅【CB】【麗-CB】，賢【大】