Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 374 大般涅槃經 大正新脩大藏經數位版, No. 374 大般涅槃經 北涼 曇無讖譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.say correctionsCBETA.poyung 40卷 T.12.374 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-08 12:38:29 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 大般涅槃經

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佛復吿諸比丘：「汝於戒律，有所疑者，今恣汝 問，我當解說，令汝心喜。我已修學一切諸 法本性空寂，了了通達。汝等比丘，莫謂如 來唯修諸法本性空寂。」復吿諸比丘：「若於 戒律有所疑者，今可致問。」

時諸比丘卽白佛 言：「世尊！我等無有智慧，能問如來、應、正遍知。 所以者何？如來境界不可思議，所有諸定不 可思議，所演敎誨不可思議，是故我等無有 智慧，能問如來。世尊！譬如老人，年百二十，身 嬰長病，寢臥床席，不能起居，氣力虛劣，餘命無 幾。有一富人，緣事欲行，當至他方，以百斤金 寄是老人，而作是言：『我今他行，以是寶物，持 用相寄，或十年還，二十年還，汝當還我。』是 時老人，卽便受之。而此老人復無繼嗣，其後 不久，病篤命終，所寄之物悉皆散失。財主行 還，債索無所。如是癡人，不知籌量可寄不可 寄？是故行還，債索無所，以是因緣喪失財寶。 世尊！我等聲聞亦復如是，雖聞如來慇懃敎 誡，不能受持，令法久住，如彼老人受他寄 付。我今無智於諸戒律，當何所問？」

佛吿諸比 丘：「汝等今者，若問於我，則能利益一切衆生。 是故吿汝，聽隨所疑，恣意而問。」

爾時諸比丘 白佛言：「世尊！譬如有人，年二十五，盛壯端正， 多有財寶金銀琉璃，父母、妻子、眷屬、宗親，悉 皆存在，亦有人來寄其寶物，語其人言：『我 有緣事，欲至他處，事訖當還，汝當還我。』是時 壯人，守護是物，如自己有。其人遇病，卽命家 屬：『如是金寶是他所寄，彼若來索悉皆還之。』 智者如是，善知籌量，行還索物，皆悉得之，無 所亡失。世尊亦爾，若以法寶付囑阿難及諸 比丘，不得久住。何以故？一切聲聞及大迦葉 悉當無常，如彼老人受他寄物。是故應以無 上佛法，付諸菩薩，以諸菩薩善能問答如是 法寶，則得久住無量千世，增益熾盛，利安衆 生，如彼壯人受他寄物。以是義故，諸大菩薩 乃能問耳，我等智慧猶如蚊虻，何能諮請如 來深法？」時諸聲聞默然而住。

爾時佛讚諸 比丘言：「善哉，善哉！汝等善得無漏之心、阿羅 漢心。我亦曾念以此二緣，應以大乘付諸菩 薩，令是妙法久住於世。」

爾時佛吿一切大衆： 「善男子、善女人！我之壽命不可稱量，樂說之 辯亦不可盡，汝等宜可隨意諮問，若戒、若歸。」 第二、第三亦復如是。

爾時衆中有一菩薩摩 訶薩，本是多羅聚落人也，姓大迦葉，婆羅 門種，年在幼稚，以佛神力卽從座起，偏袒 右臂，遶百千匝，右膝著地，合掌向佛，而白 佛言：「世尊！我於今者欲少諮問，若佛聽者， 乃敢發言。」

佛吿迦葉：「如來、應、正遍知，恣汝所 問，當爲汝說，斷汝所疑，令汝歡喜。」

爾時迦葉菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來哀 愍，已垂聽許，今當問之，然我所有智慧，微少 猶如蚊虻。如來世尊道德巍巍，純以栴檀，師 子難伏，不可壞衆而爲眷屬。如來之身，猶眞 金剛，色如琉璃，眞實難壞，復爲如是大智 慧海之所圍遶。是衆會中，諸大菩薩摩訶薩 等，皆悉成就無量無邊深妙功德，猶如香象。 於如是等大衆之前，豈敢發問？爲當承佛神 通之力及因大衆善根威德，少發問耳。」卽於 佛前說偈問曰：

「云何得長壽，金剛不壞身？ 復以何因緣，得大堅固力？ 云何於此經，究竟到彼岸？ 願佛開微密，廣爲衆生說。 云何得廣大，爲衆作依止， 實非阿羅漢，而與羅漢等？ 云何知天魔，爲衆作留難？ 佛說波旬說，云何分別知？ 云何諸調御，心喜說眞諦， 正善具成就，演說四顚倒？ 云何作善業？大仙今當說。 云何諸菩薩，能見難見性？ 云何解滿字，及與半字義？ 云何共聖行，如娑羅娑鳥， 迦隣提日月，太白與歲星？ 云何未發心，而名爲菩薩？ 云何於大衆，而得無所畏， 猶如閻浮金，無能說其過？ 云何處濁世，不汚如蓮華？ 云何處煩惱，煩惱不能染， 如醫療衆病，不爲病所汚？ 生死大海中，云何作船師？ 云何捨生死，如蛇脫故皮？ 云何觀三寶，猶如天意樹？ 三乘若無性，云何而得說； 猶如樂未生，云何名受樂？ 云何諸菩薩，而得不壞衆？ 云何爲生盲，而作眼目導？ 云何示多頭？唯願大仙說。 云何說法者，增長如月初？ 云何復示現，究竟於涅槃？ 云何勇進者，示人天魔道？ 云何知法性，而受於法樂？ 云何諸菩薩，遠離一切病？ 云何爲衆生，演說於祕密？ 云何說畢竟，及與不畢竟？ 如其斷疑網，云何不定說？ 云何而得近，最勝無上道？ 我今請如來，爲諸菩薩故， 願爲說甚深，微妙諸行等。 一切諸法中，悉有安樂性， 唯願大仙尊，爲我分別說。 衆生大依止，兩足尊妙藥， 今欲問諸陰，而我無智慧。 精進諸菩薩，亦復不能知， 如是等甚深，諸佛之境界。」

爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！汝 今未得一切種智，我已得之。然汝所問甚深 密藏，如一切智之所諮問等無有異。善男 子！我坐道場菩提樹下初成正覺，爾時無量 阿僧祇恒河沙等諸佛世界有諸菩薩，亦曾 問我是甚深義，然其所問句義功德亦皆如 是，等無有異。如是問者，則能利益無量衆生。」

爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我無智力 能問如來如是深義。世尊！譬如蚊虻不能飛 過大海彼岸，周遍虛空。我亦如是，不能諮問 如來如是智慧大海，法性虛空甚深之義。世 尊！譬如國王髻中明珠，付典藏臣，藏臣得已， 頂戴恭敬，增加守護。我亦如是，頂戴恭敬，增 加守護如來所說方等深義。何以故？令我廣 得深智慧故。」

爾時佛吿迦葉菩薩：「善男子！ 諦聽，諦聽，當爲汝說如來所得長壽之業。菩 薩以是業因緣故，得壽命長，是故應當至心 聽受。若業能爲菩提因者，應當誠心聽受是 義，旣聽受已轉爲人說。善男子！我以修習 如是業故，得阿耨多羅三藐三菩提，今復爲 人廣說是義。善男子！譬如王子，犯罪繫獄， 王甚憐愍，愛念子故，躬自迴駕至其繫所。菩 薩亦爾，欲得長壽，應當護念一切衆生同於 子想，生大慈大悲、大喜大捨，授不殺戒，敎修 善法。亦當安止一切衆生於五戒十善，復入 地獄、餓鬼、畜生、阿修羅等一切諸趣，拔濟是 中苦惱衆生，脫未脫者，度未度者，未涅槃 者令得涅槃，安慰一切諸恐怖者，以如是等 業因緣故，菩薩則得壽命長遠，於諸智慧而 得自在，隨所壽終生於天上。」

爾時迦葉菩薩復白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩 等視衆生，同於子想，是義深隱，我未能解。世 尊！如來不應說言菩薩於諸衆生修平等心， 同於子想。所以者何？於佛法中有破戒者、作 逆罪者、毀正法者，云何當於如是等人同子 想耶？」

佛吿迦葉：「如是，如是，我於衆生實作 子想，如羅睺羅。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！ 昔十五日僧布薩時，曾於受具淸淨衆中，有 一童子，不善修習身、口、意業，在屛隈處盜 聽說戒。密迹力士承佛神力，以金剛杵碎之 如塵。世尊！是金剛神，極成暴惡，乃能斷是 童子命根。云何如來視諸衆生同於子想，如 羅睺羅？」

佛吿迦葉：「汝今不應作如是言，是 童子者，卽是化人，非眞實也，爲欲驅遣破戒 毀法令出衆故；金剛密迹亦是化耳。迦葉！ 毀謗正法及一闡提，或有殺生乃至邪見及 故犯禁，我於是等，悉生悲心，同於子想，如羅 睺羅。善男子！譬如國王，諸群臣等有犯王法， 隨罪誅戮而不捨置。如來世尊不如是也，於 毀法者，與驅遣羯磨、訶責羯磨、置羯磨、擧罪 羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未捨惡見羯磨。善 男子！如來所以與謗法者作如是等降伏羯 磨，爲欲示諸行惡之人有果報故。善男子！ 汝今當知，如來卽是施惡衆生無恐畏者，若 放一光、若二、若五，或有遇者，悉令遠離一切 諸惡，如來今者具有如是無量勢力。善男子， 未可見法，汝欲見者，今當爲汝說其相貌。 我涅槃已，隨其方面，有持戒比丘，威儀具足， 護持正法，見壞法者，卽能驅遣，呵責徵治， 當知是人，得福無量不可稱計。善男子！譬如 有王，專行暴惡，會遇重病，有隣國王，聞其名 聲，興兵而來，規欲殄滅。是時病王，無力勢故， 方乃恐怖，改心修善。而是隣王，得無量福。 持法比丘亦復如是，驅遣呵責壞法之人，令 行善法，得福無量。善男子！譬如長者所居之 處，田宅屋舍生諸毒樹。長者知已，卽便斫伐， 永令滅盡。又如壯人，首生白髮，愧而剪拔，不 令生長。持法比丘亦復如是，見有破戒壞正 法者，卽應驅遣，呵責擧處。若善比丘見壞法 者，置不呵責驅遣擧處，當知是人佛法中怨。 若能驅遣呵責擧處，是我弟子，眞聲聞也。」

迦 葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所言，則不等 視一切衆生同於子想，如羅睺羅。世尊！若有 一人以刀害佛，復有一人持栴檀塗佛，佛於 此二若生等心，云何復言，當治毀禁？若治 毀禁，是言則失。」

佛吿迦葉菩薩：「善男子！譬 如國王、大臣、宰相產育諸子，顏貌端正，聰明 黠慧，若二、三、四，將付嚴師，而作是言：『君可爲 我敎詔諸子，威儀、禮節、伎藝、書䟽、校計、算數， 悉令成就。我今四子，就君受學，假使三子病 杖而死，餘有一子必當苦治，要令成就。雖喪 三子，我終不恨。』迦葉！是父及師得殺罪不？」

「不也。世尊！何以故？以愛念故，爲欲成就，無有 惡心，如是敎誨，得福無量。」

「善男子！如來亦 爾，視壞法者等如一子。如來今以無上正法， 付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆 夷。是諸國王及四部衆，應當勸勵諸學人等， 令得增上戒定智慧。若有不學是三品法，懈 怠、破戒，毀正法者，王者、大臣、四部之衆應當 苦治。善男子！是諸國王及四部衆，當有罪不？」

「不也。世尊！」

「善男子！是諸國王及四部衆尙無 有罪，何況如來。善男子！如來善修如是平 等，於諸衆生同一子想。如是修者，是名菩薩 修平等心，於諸衆生同一子想。善男子！菩薩 如是修習此業，得壽命長，亦能善知宿世之 事。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如佛所說，菩薩若 有修平等心，視諸衆生同於子想，得壽命長。 如來不應作如是說。何以故？如知法人，能說 種種孝順之法，還至家中，以諸瓦石打擲父 母。而是父母是良福田，多所利益，難遭難遇， 應好供養，反生惱害，是知法人言行相違。如 來所言，亦復如是，菩薩修習等心，衆生同子 想者，應得長壽，善知宿命，常住於世，無有變 易。今者世尊，以何因緣，壽命極短，同人間耶？ 如來將無於諸衆生生怨憎想？世尊昔日作 何惡業，斷幾命根，得是短壽不滿百年？」

佛吿 迦葉：「善男子！汝今何緣，於如來前，發是麁言。 如來長壽，於諸壽中，最上最勝。所得常法， 於諸常中，最爲第一。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！云何如來得壽命 長？」

佛吿迦葉：「善男子！如八大河：一名恒河、 二名閻摩羅、三名薩羅、四名阿梨羅跋提、 五名摩訶、六名辛頭、七名博叉、八名悉陀， 是八大河及諸小河悉入大海。迦葉！如是一 切人中、天上、地及虛空壽命大河，悉入如來 壽命海中，是故如來壽命無量。復次迦葉！ 譬如阿耨達池出四大河；如來亦爾，出一切 命。迦葉！譬如一切諸常法中，虛空第一；如 來亦爾，於諸常中，最爲第一。迦葉！譬如諸 藥，醍醐第一；如來亦爾，於衆生中，壽命第 一。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來壽命若如是 者，應住一劫若減一劫，常宣妙法，如霔大 雨。」

「迦葉！汝今不應於如來所，生滅盡想。迦 葉！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至外 道、五通神仙、得自在者，若住一劫若減一劫， 經行空中，坐臥自在，左脇出火，右脇出水，身 出煙炎，猶如火聚，若欲住壽，能得如意，於壽 命中，修短自任。如是五通，尙得如是隨意 神力，豈況如來於一切法，得自在力，而當不 能住壽半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若無量 劫？以是義故，當知如來，是常住法、不變易法。 如來此身，是變化身，非雜食身，爲度衆生，示 同毒樹，是故現捨入於涅槃。迦葉！當知佛 是常法、不變易法。汝等於是第一義中，應勤 精進，一心修習，旣修習已，廣爲人說。」

爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！出世之法與世 間法，有何差別？如佛言曰：『佛是常法、不變易 法。』世間亦說：『梵天是常，自在天常，無有變易。 我常、性常、微塵亦常。』若言如來是常法者，如 來何故不常現耶？若不常現，有何差別？何以 故？梵天乃至微塵、世性亦不現故。」

佛吿迦葉： 「譬如長者，多有諸牛，色雖種種，同共一群，付 放牧人，令逐水草，但爲醍醐，不求乳酪。彼牧 牛者，搆已自食。長者命終，所有諸牛悉爲群 賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女。卽自搆捋， 得已而食。爾時群賊各相謂言：『彼大長者，畜 養此牛，不期乳酪，但爲醍醐。我等今者，當設 何方而得之耶？夫醍醐者，名爲世間第一上 味。我等無器，設使得乳，無安置處。』復共相 謂：『唯有皮囊，可以盛之。』雖有盛處，不知攢搖， 漿猶難得，況復生酥。爾時諸賊，以醍醐故，加 之以水，以水多故，乳酪醍醐，一切俱失。凡夫 亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？ 如來世尊入涅槃後，盜竊如來遺餘善法，若 戒、定、慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人，雖復 得是戒、定、智慧，無有方便，不能解說。以是義 故，不能獲得常戒、常定、常慧、解脫；如彼群賊， 不知方便，喪失醍醐。亦如群賊，爲醍醐故，加 之以水。凡夫亦爾，爲解脫故，說我、衆生、壽命、 士夫、梵天、自在天、微塵世性、戒定智慧及與 解脫，非想非非想天卽是涅槃，實亦不得解 脫涅槃，如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫，有少 梵行，供養父母，以是因緣，得生天上，受少安 樂，如彼群賊加水之乳。而是凡夫，實不知因 修少梵行，供養父母，得生天上。又不能知戒、 定、智慧，歸依三寶，以不知故，說常、樂、我、淨，雖 復說之，而實不知。是故如來出世之後，乃爲 演說常、樂、我、淨。如轉輪王出現於世，福德力 故，群賊退散，牛無損命。時轉輪王，卽以諸牛 付一牧人，多巧便者。是人方便，卽得醍醐。以 醍醐故，一切衆生，無有患苦。法輪聖王出現 世時，諸凡夫人不能演說戒定慧者，卽便退 散，如賊退散。爾時如來善說世法及出世法， 爲衆生故，令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩 旣得醍醐，復令無量無邊衆生獲得無上甘 露法味，所謂如來常、樂、我、淨。以是義故，善 男子！如來是常、不變易法。非如世間、凡夫、愚 人，謂梵天等是常法也。此常法稱要是如來， 非是餘法。迦葉！應當如是知如來身。迦葉！ 諸善男子、善女人，常當繫心修此二字，佛是 常住。迦葉！若有善男子、善女人修此二字， 當知是人，隨我所行，至我至處。善男子！若有 修習如是二字爲滅相者，當知如來則於其 人爲般涅槃。善男子！涅槃義者，卽是諸佛 之法性也。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！佛法性者，其義云 何？世尊！我今欲知法性之義，唯願如來哀 愍廣說。夫法性者卽是捨身，捨身者名無所 有，若無所有，身云何存？身若存者，云何而言 身有法性？身有法性云何得存？我今云何當 知是義？」

佛吿迦葉菩薩：「善男子！汝今不應 作如是說，滅是法性。夫法性者，無有滅也。善 男子！譬如無想天，成就色陰而無色想；不應 問言，是諸天等，云何而住？歡娛受樂？云何行 想？云何見聞？善男子，如來境界，非諸聲聞 緣覺所知。善男子，不應說言，如來身者是 滅法也。善男子，如是滅法是佛境界，非諸 聲聞緣覺所及。善男子，汝今不應思量如來 何處住？何處行？何處見？何處樂？善男子，如是 之義，亦非汝等之所知及，諸佛法身，種種方 便，不可思議。

「復次善男子！應當修習佛法及僧而作常想。 是三法者，無有異想、無無常想、無變異想。 若於三法修異想者，當知是輩，淸淨三歸則 無依處，所有禁戒皆不具足，終不能證聲聞 緣覺菩提之果。若能於是不可思議，修常想 者，則有歸處。善男子！譬如因樹，則有樹影。 如來亦爾，有常法故，則有歸依，非是無常。 若言如來是無常者，如來則非諸天、世人所 歸依處。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！譬如闇中， 有樹無影。」

「迦葉！汝不應言有樹無影，但非 肉眼之所見耳。善男子！如來亦爾，其性常 住，是不變異。無智慧眼，不能得見，如彼闇中， 不見樹影。凡夫之人，於佛滅後，說言如來是 無常法，亦復如是。若言如來異法、僧者，則 不能成三歸依處，如汝父母各各異故，故使 無常。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！我從今始， 當以佛、法、衆僧三事常住，啓悟父母乃至七 世，皆令奉持。甚奇，世尊！我今當學如來、法、僧 不可思議，旣自學已，亦當爲人廣說是義。若 有諸人不能信受，當知是輩久修無常，如是 之人，我當爲其而作霜雹。」

爾時佛讚迦葉菩 薩：「善哉，善哉！汝今善能護持正法，如是護 法，不欺於人。以不欺人善業緣故，而得長壽， 善知宿命。」

 2 金剛身品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0382007" n="0382007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0382007" n="0382007"/><anchor xml:id="beg0382007" n="0382007"/>大般涅槃經<anchor xml:id="end0382007"/>金剛身品第二

爾時世尊復吿迦葉：「善男子！如來身者，是常 住身、不可壞身、金剛之身、非雜食身，卽是 法身。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，如 是等身，我悉不見。唯見無常、破壞、微塵、雜食 等身。何以故？如來當入於涅槃故。」

佛言：「迦 葉！汝今莫謂如來之身，不堅可壞，如凡夫身。 善男子！汝今當知，如來之身，無量億劫堅牢 難壞，非人天身、非恐怖身、非雜食身。如來之 身非身，是身不生不滅、不習不修、無量無 邊、無有足跡、無知無形、畢竟淸淨，無有動搖、 無受無行、不住不作、無味無雜，非是有爲、非 業、非果、非行、非滅、非心、非數，不可思議、常不 可思議，無識離心、亦不離心，其心平等，無有 亦有，無有去來而亦去來，不破、不壞、不斷、不 絕、不出、不滅、非主亦主，非有非無、非覺非觀、 非字非不字、非定非不定，不可見了了見， 無處亦處，無宅亦宅，無闇無明，無有寂靜 而亦寂靜，是無所有，不受不施、淸淨無垢、 無諍斷諍、住無住處、不取不墮、非法非非 法、非福田非不福田、無盡不盡離一切盡， 是空離空，雖不常住非念念滅，無有垢濁、 無字離字、非聲非說、亦非修習、非稱非量、 非一非異、非像非相、諸相莊嚴，非勇非畏、 無寂不寂、無熱不熱、不可覩見、無有相貌。 如來度脫一切衆生，無度脫故，能解衆生。無 有解故，覺了衆生。無覺了故，如實說法。無有 二故，不可量無等等。平如虛空，無有形貌， 同無生性，不斷不常。常行一乘，衆生見三。 不退不轉，斷一切結。不戰不觸，非性住性、非 合非散、非長非短、非圓非方、非陰入界亦 陰入界、非增非損、非勝非負。如來之身成 就如是無量功德，無有知者，無不知者；無有 見者，無不見者；非有爲非無爲、非世非不世、 非作非不作、非依非不依、非四大非不四大、 非因非不因、非衆生非不衆生、非沙門非婆 羅門，是師子大師子，非身非不身，不可宣 說。除一法相，不可算數，般涅槃時不般涅槃， 如來法身皆悉成就如是無量微妙功德。

「迦 葉！唯有如來，乃知是相，非諸聲聞緣覺所知。 迦葉！如是功德成如來身，非是雜食所長 養身。迦葉！如來眞身功德如是，云何復得 諸疾患苦，危脆不堅如坏器乎？迦葉！如來 所以示病苦者，爲欲調伏諸衆生故。善男子！ 汝今當知，如來之身卽金剛身，汝從今日常 當專心思惟此義，莫念食身，亦當爲人說，如 來身卽是法身。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來成就如是功德， 其身云何當有病苦，無常破壞？我從今日常 當思惟，如來之身是常法身、安樂之身，亦當 爲他如是廣說。唯然世尊！如來法身金剛不 壞，而未能知所因云何？」

佛言：「迦葉！以能護 持正法因緣故，得成就是金剛身。迦葉！我 於往昔護法因緣，今得成就是金剛身，常住 不壞。善男子！護持正法者，不受五戒，不修 威儀，應持刀劍、弓箭、鉾槊，守護持戒淸淨 比丘。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若有比丘離 於守護，獨處空閑，塚間樹下，當說是人爲眞 比丘。若有隨逐守護者行，當知是輩是禿 居士。」

佛吿迦葉：「莫作是語，言禿居士。若有 比丘，隨所至處供身趣足，讀誦經典，思惟坐 禪，有來問法，卽爲宣說，所謂布施、持戒、福德、 少欲知足。雖能如是種種說法，然故不能作 師子吼，不爲師子之所圍遶，不能降伏非法 惡人。如是比丘不能自利及利衆生，當知是 輩，懈怠懶墮。雖能持戒，守護淨行，當知是人 無所能爲。若有比丘供身之具亦常豐足，復 能護持所受禁戒，能師子吼，廣說妙法，謂修 多羅、祇夜、受記、伽陀、優陀那、伊帝曰多伽、闍 陀伽、毘佛略、阿浮陀達磨。以如是等九部經 典，爲他廣說，利益安樂諸衆生故，唱如是言： 『涅槃經中，制諸比丘，不應畜養奴婢、牛羊、非 法之物。若有比丘，畜如是等不淨之物，應 當治之。如來先於異部經中說，有比丘畜如 是等非法之物，某甲國王如法治之，驅令還 俗。』若有比丘，能作如是師子吼時，有破戒 者，聞是語已，咸共瞋恚，害是法師。是說法者， 設復命終，故名持戒，自利利他。以是緣故，我 聽國主、群臣、宰相、諸優婆塞，護說法人。若有 欲得護正法者，當如是學。迦葉！如是破戒 不護法者，名禿居士；非持戒者，得如是名。善 男子！過去之世無量無邊阿僧祇劫，於此拘 尸那城，有佛出世，號歡喜增益如來、應、正遍 知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人 師、佛、世尊。爾時世界廣博嚴淨，豐樂安隱，人 民熾盛，無有飢渴，如安樂國諸菩薩等。彼佛 世尊住世無量，化衆生已，然後乃於娑羅雙 樹入般涅槃。佛涅槃後，正法住世無量億歲， 餘四十年佛法未滅。爾時有一持戒比丘，名 曰覺德，多有徒衆、眷屬圍遶，能師子吼，頒 宣廣說九部經典，制諸比丘不得畜養奴婢、 牛羊、非法之物。爾時多有破戒比丘，聞作是 說，皆生惡心，執持刀杖，逼是法師。是時國 王，名曰有德，聞是事已，爲護法故，卽便往 至說法者所，與是破戒諸惡比丘極共戰鬪， 令說法者得免危害。王於爾時，身被刀劍、箭 槊之瘡，體無完處如芥子許。爾時覺德尋 讚王言：『善哉，善哉！王今眞是護正法者，當 來之世，此身當爲無量法器。』王於是時，得聞 法已，心大歡喜，尋卽命終，生阿閦佛國，而爲 彼佛作第一弟子。其王將從人民眷屬，有戰 鬪者、有隨喜者，一切不退菩提之心，命終 悉生阿閦佛國。覺德比丘却後壽終，亦得往 生阿閦佛國，而爲彼佛作聲聞衆中第二弟 子。若有正法欲滅盡時，應當如是受持擁護。 迦葉！爾時王者，則我身是；說法比丘，迦葉佛 是。迦葉！護正法者，得如是等無量果報。以 是因緣，我於今日得種種相，以自莊嚴，成就 法身、不可壞身。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如來常身，猶如畫 石。」

佛吿迦葉菩薩：「善男子！以是因緣故，比 丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應當勤加護持正 法，護法果報廣大無量。善男子！是故護法 優婆塞等，應執刀杖，擁護如是持法比丘。 若有受持五戒之者，不得名爲大乘人也；不 受五戒爲護正法，乃名大乘。護正法者，應當 執持刀劍、器仗，侍說法者。」

迦葉白佛言：「世尊！ 若諸比丘，與如是等諸優婆塞持刀杖者共 爲伴侶，爲有師耶？爲無師乎？爲是持戒？爲是 破戒？」

佛吿迦葉：「莫謂是等爲破戒人。善男 子！我涅槃後，濁惡之世國土荒亂，互相抄掠， 人民飢餓。爾時多有爲飢餓故發心出家，如 是之人名爲禿人。是禿人輩，見有持戒、威儀 具足、淸淨比丘護持正法，驅逐令出，若殺若 害。」

迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是持戒人護 正法者，云何當得遊行村落、城邑敎化？」

「善男 子！是故我今聽持戒人，依諸白衣持刀杖 者，以爲伴侶。若諸國王、大臣長者、優婆塞等， 爲護法故，雖持刀杖，我說是等名爲持戒。 雖持刀杖，不應斷命。若能如是，卽得名爲第 一持戒。

「迦葉！言護法者，謂具正見，能廣宣說大乘經 典，終不捉持王者寶蓋、油甁穀米、種種果蓏， 不爲利養親近國王、大臣長者，於諸檀越，心 無諂曲，具足威儀，摧伏破戒諸惡人等，是 名持戒護法之師，能爲衆生眞善知識，其 心弘廣譬如大海。迦葉！若有比丘，以利養故 爲他說法，是人所有徒衆眷屬，亦効是師貪 求利養，是人如是，便自壞衆。迦葉！衆有三種： 一者犯戒雜僧，二者愚癡僧，三者淸淨僧。 破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧，利養因緣所 不能壞。云何破戒雜僧？若有比丘，雖持禁戒， 爲利養故，與破戒者坐起行來，共相親附，同 其事業，是名破戒，亦名雜僧。云何愚癡僧？ 若有比丘在阿蘭若處，諸根不利，闇鈍𧄼瞢， 少欲乞食，於說戒日及自恣時，敎諸弟子淸 淨懺悔，見非弟子多犯禁戒，不能敎令淸淨 懺悔，而便與共說戒自恣，是名愚癡僧。云 何名淸淨僧？有比丘僧，不爲百千億數諸魔 之所沮壞，是菩薩衆本性淸淨，能調如上二 部之衆，悉令安住淸淨衆中，是名護法無上 大師。善持律者，爲欲調伏利衆生故，知諸戒 相若輕若重，非是律者則不證知，若是律者 則便證知。云何調伏衆生故？若諸菩薩，爲化 衆生，常入聚落，不擇時節。或至寡婦、婬女舍 宅，與同住止，經歷多年。若是聲聞所不應爲， 是名調伏利益衆生。云何知重？若見如來因 事制戒，汝從今日愼莫更犯。如四重禁，出 家之人所不應作，而便故作，非是沙門、非 釋種子，是名爲重。云何爲輕？若犯輕事，如 是三諫若能捨者，是名爲輕。非律不證者， 若有讚說不淸淨物應受用者，不共同止。是 律應證者，善學戒律，不近破戒，見有所行隨 順戒律，心生歡喜，如是能知，佛法所作，善能 解說，是名律師。善解一字，善持契經，亦復 如是。如是，善男子！佛法無量不可思議，如 來亦爾不可思議。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！ 如是，如是，誠如聖敎。佛法無量不可思議， 如來亦爾不可思議，故知如來常住不壞、無 有變異。我今善學，亦當爲人廣宣是義。」

爾 時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！如來身者，卽 是金剛、不可壞身，菩薩應當如是善學，正見 正知。若能如是了了知見，卽是見佛金剛之 身、不可壞身，如於鏡中見諸色像。」

 3 名字功德品大般涅槃經名字功德品第三

爾時如來復吿迦葉：「善男子！汝今應當善持 是經文字、章句、所有功德。若有善男子、善女 人，聞是經名，生四趣者，無有是處。何以故？ 如是經典，乃是無量無邊諸佛之所修習，所 得功德我今當說。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！ 當何名此經？菩薩摩訶薩云何奉持？」

佛吿迦 葉：「是經名爲『大般涅槃』，上語亦善，中語亦 善，下語亦善。義味深邃，其文亦善，純備具 足淸淨梵行，金剛寶藏滿足無缺。汝今善聽， 我今當說。善男子，所言大者，名之爲常，如 八大河悉歸大海。此經如是，降伏一切諸結、 煩惱及諸魔性，然後要於大般涅槃，放捨身 命，是故名曰大般涅槃。善男子！又如醫師 有一祕方，悉攝一切所有醫方。善男子！如 來亦爾，所說種種妙法祕密深奧藏門，悉皆 入於大般涅槃，是故名爲大般涅槃。善男子！ 譬如農夫，春月下種，常有悕望，旣收果實，衆 望都息。善男子！一切衆生亦復如是，修學 餘經，常悕滋味，若得聞是大般涅槃，悕望 諸經所有滋味悉皆永斷。是大涅槃，能令衆 生度諸有流。善男子！如諸跡中，象跡爲最； 此經如是，於諸經三昧最爲第一。善男子！譬 如耕田，秋耕爲勝；此經如是，諸經中勝。善男 子！如諸藥中，醍醐第一；善治衆生熱惱亂心， 是大涅槃爲最第一。善男子！譬如甜酥，八味 具足；大般涅槃亦復如是，八味具足。云何爲 八？一者常，二者恒，三者安，四者淸涼，五 者不老，六者不死，七者無垢，八者快樂，是 爲八味具足。具是八味，是故名爲大般涅 槃。若諸菩薩摩訶薩等安住是中，復能處處 示現涅槃，是故名爲大般涅槃。迦葉！善男 子、善女人，若欲於此大般涅槃而涅槃者，當 如是學如來常住，法僧亦然。」

迦葉菩薩復白 佛言：「甚奇，世尊！如來功德不可思議，法僧 亦爾不可思議，是大涅槃亦不可思議。若有 修學是經典者，得正法門，能爲良醫。若未學 者，當知是人，盲無慧眼，無明所覆。」

 大般涅槃經卷第三 校注

諸 若汝 債K09n0105_p0020c22償債 誡戒 法得 遇K09n0105_p0021a15偶 住往 讚贊 臂肩 師獅 爲以 爲今 實寶 脫蛻 進健 密秘 力願力 曾僧 屛隈陰屛屛𢉝 已後 徵懲 規頓 無量福福無量 剪翦 王者國王 梨羅夷利羅 譬 藥藥中 霔澍注 任住 捋取 共各 攢鑽 亦如如彼 輪聖轉輪 依處 大般涅槃經 夫人 習集 跡迹 思 住住而亦成就住而亦常住 習集 量思量 等等故 大非 長畏 鉾槊𨥨矟 者行行者 曰目 頒斑班 杖仗 逼𭛷 危厄 槊矟 杖仗 杖仗 杖仗 杖仗 爲曰 杖仗 惡恚 其眞 莫更更莫 跡迹 具是

CBETA 校注

諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，汝【宋】【元】【明】 債【CB】【麗-CB】【宮】，償【大】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，得【宋】 住【大】，往【宮】 讚【大】，贊【宋】 臂【大】，肩【宋】【元】【明】 師【大】，獅【宮】 爲【大】，以【宋】 爲【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 實【大】，寶【宮】 脫【大】，蛻【宋】【元】【明】 進【大】，健【元】【明】【宮】 密【大】，秘【元】【明】【宮】 力【大】，願力【宮】 曾【大】，僧【宋】 屛隈【大】，陰屛【宋】，屛𢉝【宮】 已【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 徵【大】，懲【宋】【元】【明】 規【大】，頓【宋】【明】 無量福【大】，福無量【宋】【元】【明】 剪【大】，翦【宋】【元】【明】 王者【大】，國王【宋】【元】【明】 梨羅【大】，夷【宋】，利羅【元】【明】【宮】 譬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 藥【大】，藥中【宋】【元】【明】 霔【大】，澍【宋】【元】【明】，注【宮】 任【大】，住【元】【明】【宮】 捋【大】，取【宮】 共【大】，各【宮】 攢【大】，鑽【宋】【元】【明】 亦如【大】，如彼【元】【明】【宮】 輪聖【大】，轉輪【宋】 依【大】，處【宋】【元】【明】 （大…經）五字【大】，〔－〕【明】 夫【大】，人【宋】 習【大】＊，集【宮】＊ 跡【大】，迹【宮】 思【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，住而亦成就【元】【明】，住而亦常住【宮】 量【大】，思量【元】【明】【宮】 等【大】，等故【元】【明】【宮】 大【大】，非【明】 長【大】，畏【宮】 鉾槊【大】，𨥨矟【宋】【元】【明】 者行【大】，行者【宋】【元】【明】【宮】 曰【大】，目【元】【明】【宮】 頒【大】，斑【宋】【元】【明】，班【宮】 杖【大】＊，仗【宮】＊ 逼【大】，𭛷【宋】 危【大】，厄【宮】 槊【大】，矟【宋】【元】【明】 爲【大】，曰【元】【明】【宮】 惡【大】，恚【宋】 其【大】，眞【宋】【元】 莫更【大】，更莫【宋】【元】【明】【宮】 卷第三終【宋】 大…經【大】，〔－〕【明】，卷第四首【宋】 跡【大】，迹【宮】 具是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，大般涅槃經如【宋】【元】，不分卷【宋】

大正藏 校注

〔諸〕－【三】【宮】 若＝汝【三】 償＝債【宮】 誡＝戒【三】【宮】 法＝得【宋】 住＝往【宮】 讚＝贊【宋】 臂＝肩【三】 師＝獅【宮】 爲＝以【宋】 爲＝今【三】【宮】 實＝寶【宮】 脫＝蛻【三】 進＝健【元】【明】【宮】 密＝秘【元】【明】【宮】 （願）＋力【宮】 曾＝僧【宋】 屛隈＝陰屛【宋】，屛𢉝【宮】 已＝後【三】【宮】 徵＝懲【三】 規＝頓【宋】【明】 無量福＝福無量【三】 剪＝翦【三】 王者＝國王【三】 梨羅＝夷【宋】，利羅【元】【明】【宮】 〔譬〕－【三】 藥＋（中）【三】 霔＝澍【三】，注【宮】 任＝住【元】【明】【宮】 捋＝取【宮】 共＝各【宮】 攢＝鑽【三】 亦如＝如彼【元】【明】【宮】 輪聖＝轉輪【宋】 依＝處【三】 〔大…經〕五字－【明】 夫＝人【宋】 習＝集【宮】＊ 跡＝迹【宮】 〔思〕－【三】【宮】 住＋（而亦成就）【元】【明】，（而亦常住）【宮】 （思）＋量【元】【明】【宮】 等＋（故）【元】【明】【宮】 大＝非【明】 長＝畏【宮】 鉾槊＝𨥨矟【三】 者行＝行者【三】【宮】 曰＝目【元】【明】【宮】 頒＝斑【三】，班【宮】 杖＝仗【宮】＊ 逼＝𭛷【宋】 危＝厄【宮】 槊＝矟【三】 爲＝曰【元】【明】【宮】 惡＝恚【宋】 其＝眞【宋】【元】 莫更＝更莫【三】【宮】 卷第三終【宋】 卷第四首【宋】，〔大…經〕－【明】 跡＝迹【宮】 〔具是〕－【三】【宮】 不分卷【宋】，（大般涅槃經）＋如【宋】【元】

新增校注

遇【CB】【麗-CB】，偶【大】

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