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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 374 大般涅槃經</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 374 大般涅槃經</title>
			<author>北涼 曇無讖譯</author>
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		<extent>40卷</extent>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">大般涅槃經</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Punctuated text as provided by Li Xin-Sen, Others</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，李鑫森提供新式標點，其他</p>
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			<punctuation resp="#resp1"><p>新式標點</p></punctuation>
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<cb:mulu level="1" n="3" type="品">3 名字功德品</cb:mulu>
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<lb n="0385b09" ed="T"/><cb:juan n="004" fun="open"><cb:mulu n="004" type="卷"/><cb:jhead><title>大般涅槃經</title>卷第四</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0385b11" ed="T"/><byline cb:type="Translator">北涼天竺三藏曇無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0385004" n="0385004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385004" n="0385004"/><anchor xml:id="beg0385004" n="0385004"/>讖<anchor xml:id="end0385004"/>譯</byline>
<lb n="0385b12" ed="T"/><cb:div type="pin"><cb:mulu level="1" n="4" type="品">4 如來性品</cb:mulu><cb:mulu level="2">1</cb:mulu><head><anchor type="circle"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0385005" n="0385005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385005" n="0385005"/>如來性品第四之一</head>
<lb n="0385b13" ed="T"/><p xml:id="pT12p0385b1301">佛復吿迦葉：「善男子！菩薩摩訶薩分別開示
<lb n="0385b14" ed="T"/>大般涅槃，有四<anchor xml:id="nkr_note_orig_0385006" n="0385006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385006" n="0385006"/><anchor xml:id="beg0385006" n="0385006"/>相<anchor xml:id="end0385006"/>義。何等爲四？一者自正，
<lb n="0385b15" ed="T"/>二者正他，三者能隨問答，四者善解因緣義。
<lb n="0385b16" ed="T"/>云何自正？若佛如來，見諸因緣而有所說，譬
<lb n="0385b17" ed="T"/>如比丘見大火聚，便作是言：『我寧抱是熾燃
<lb n="0385b18" ed="T"/>火聚，終不敢於如來所說十二部經及祕密
<lb n="0385b19" ed="T"/>藏，謗言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0385007" n="0385007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385007" n="0385007"/><anchor xml:id="beg0385007" n="0385007"/>云<anchor xml:id="end0385007"/>是波旬所說，若言如來、法、僧無
<lb n="0385b20" ed="T"/>常；如是說者，爲自侵欺，亦欺於人。寧以利
<lb n="0385b21" ed="T"/>刀，自斷其舌，終不說言，如來、法、僧，是無常也。
<lb n="0385b22" ed="T"/>若聞他說，亦不信受，於此說者，應生憐愍，如
<lb n="0385b23" ed="T"/>來、法、僧不可思議。』應如是持，自觀己身猶如
<lb n="0385b24" ed="T"/>火聚，是名自正。</p>
<lb n="0385b25" ed="T"/><p xml:id="pT12p0385b2501">「云何正他？」佛說法時，有一女人，乳養嬰兒，
<lb n="0385b26" ed="T"/>來詣佛所，稽首佛足，有所顧念，心自思惟，
<lb n="0385b27" ed="T"/>便坐一面。爾時世尊知而故問：「汝以愛念多
<lb n="0385b28" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0385008" n="0385008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385008" n="0385008"/><anchor xml:id="beg0385008" n="0385008"/>唅<anchor xml:id="end0385008"/>兒酥，不知籌量<anchor xml:id="nkr_note_orig_0385009" n="0385009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385009" n="0385009"/><anchor xml:id="beg0385009" n="0385009"/>消<anchor xml:id="end0385009"/>與不<anchor xml:id="beg_18" type="star"/>消<anchor xml:id="end_18"/>？」爾時女人
<lb n="0385b29" ed="T"/>卽白佛言：「甚奇，世尊！善能知我心中所念，
<pb n="0385c" xml:id="T12.0374.0385c" ed="T"/>
<lb n="0385c01" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0385010" n="0385010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385010" n="0385010"/><anchor xml:id="beg0385010" n="0385010"/>唯<anchor xml:id="end0385010"/>願如來敎我多少。世尊！我於今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0385011" n="0385011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385011" n="0385011"/><anchor xml:id="beg0385011" n="0385011"/>朝<anchor xml:id="end0385011"/>多與
<lb n="0385c02" ed="T"/>兒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0385012" n="0385012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385012" n="0385012"/><anchor xml:id="beg0385012" n="0385012"/>蘇<anchor xml:id="end0385012"/>，恐不能<anchor xml:id="beg_19" type="star"/>消<anchor xml:id="end_19"/>，將無夭壽？唯願如來爲我
<lb n="0385c03" ed="T"/>解說。」佛言：「汝兒所食，尋卽消化，增益壽命。」
<lb n="0385c04" ed="T"/>女人聞已，心大踊躍，復作是言：「如來實說，故
<lb n="0385c05" ed="T"/>我歡喜。」</p><p xml:id="pT12p0385c0504" cb:place="inline">「世尊如是，爲欲調伏諸衆生故，善
<lb n="0385c06" ed="T"/>能分別，說<anchor xml:id="beg_1a" type="star"/>消<anchor xml:id="end_1a"/>、不<anchor xml:id="beg_1b" type="star"/>消<anchor xml:id="end_1b"/>。亦說諸法無我、無常。若
<lb n="0385c07" ed="T"/>佛世尊先說常者，受化之徒，當言此法與外
<lb n="0385c08" ed="T"/>道同，卽便捨去。」</p><p xml:id="pT12p0385c0807" cb:place="inline">復吿女人：「若兒長大，能自行
<lb n="0385c09" ed="T"/>來，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0385013" n="0385013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385013" n="0385013"/><anchor xml:id="beg0385013" n="0385013"/>凡<anchor xml:id="end0385013"/>所食噉，能<anchor xml:id="beg_1c" type="star"/>消<anchor xml:id="end_1c"/>難<anchor xml:id="beg_1d" type="star"/>消<anchor xml:id="end_1d"/>，本所與蘇，則不
<lb n="0385c10" ed="T"/>供足。我之所有聲聞弟子，亦復如是，如汝嬰
<lb n="0385c11" ed="T"/>兒，不能<anchor xml:id="beg_1e" type="star"/>消<anchor xml:id="end_1e"/>是常住之法，是故我先說苦、無
<lb n="0385c12" ed="T"/>常。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0385014" n="0385014"/>若我聲聞諸弟子等，功德已備，堪任修
<lb n="0385c13" ed="T"/>習大乘經典，我於是經，爲說六味。云何六味？
<lb n="0385c14" ed="T"/>說苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂如甜味、我如
<lb n="0385c15" ed="T"/>辛味、常如淡味。彼世間中有三種味，所謂無
<lb n="0385c16" ed="T"/>常、無我、無樂。煩惱爲薪，智慧爲火，以是因緣
<lb n="0385c17" ed="T"/>成涅槃飯，謂常、樂、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0385015" n="0385015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385015" n="0385015"/><anchor xml:id="beg0385015" n="0385015"/>我<anchor xml:id="end0385015"/>，令諸弟子悉皆甘嗜。」</p>
<lb n="0385c18" ed="T"/><p xml:id="pT12p0385c1801">復吿女人：「汝若有緣欲至他處，應驅惡子，令
<lb n="0385c19" ed="T"/>出其舍，悉以寶藏付示善子。」女人白佛：「實如
<lb n="0385c20" ed="T"/>聖敎，珍寶之藏應示善子，不示惡子。」</p><p xml:id="pT12p0385c2015" cb:place="inline">「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0385016" n="0385016"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0385016" n="0385016"/><anchor xml:id="beg0385016" n="0385016"/>姊<anchor xml:id="end0385016"/>！
<lb n="0385c21" ed="T"/>我亦如是，般涅槃時，如來微密無上法藏，
<lb n="0385c22" ed="T"/>不與聲聞諸弟子等，如汝寶藏不示惡子；要
<lb n="0385c23" ed="T"/>當付囑諸菩薩等，如汝寶藏委付善子。何以
<lb n="0385c24" ed="T"/>故？聲聞弟子生變異想，謂佛如來眞實滅度，
<lb n="0385c25" ed="T"/>然我眞實不滅度也。如汝遠行未還之頃，汝
<lb n="0385c26" ed="T"/>之惡子便言汝死，汝實不死。諸菩薩等，說言
<lb n="0385c27" ed="T"/>如來常、不變易，如汝善子，不言汝死。以是義
<lb n="0385c28" ed="T"/>故，我以無上祕密之藏付諸菩薩。」</p><p xml:id="pT12p0385c2814" cb:place="inline">「善男子，
<lb n="0385c29" ed="T"/>若有衆生，謂佛常住、不變異者，當知是家，則
<pb n="0386a" xml:id="T12.0374.0386a" ed="T"/>
<lb n="0386a01" ed="T"/>爲有佛，是名正他。」</p>
<lb n="0386a02" ed="T"/><p xml:id="pT12p0386a0201">「<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386001" n="0386001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386001" n="0386001"/><anchor xml:id="beg0386001" n="0386001"/>能<anchor xml:id="end0386001"/>隨問答者，若有人來問佛世尊：『我當云
<lb n="0386a03" ed="T"/>何不捨錢財，而得名爲大施檀越？』佛言：『若
<lb n="0386a04" ed="T"/>有沙門、婆羅門等，少欲知足，不受、不畜不淨
<lb n="0386a05" ed="T"/>物者，當施其人奴婢、僕使。修梵行者，施與女
<lb n="0386a06" ed="T"/>人。斷酒肉者，施以酒肉<anchor type="circle"/>。不過中食，施過中食。
<lb n="0386a07" ed="T"/>不著花香，施以花香。如是施者，施名流布，遍
<lb n="0386a08" ed="T"/>至他方，財寶之費不失毫釐。』是則名爲能隨
<lb n="0386a09" ed="T"/>問答。」</p><p xml:id="pT12p0386a0903" cb:place="inline">爾時迦葉菩薩白佛言：「世尊！食肉之
<lb n="0386a10" ed="T"/>人不應施肉。何以故？我見不食肉者，有大功
<lb n="0386a11" ed="T"/>德。」</p><p xml:id="pT12p0386a1102" cb:place="inline">佛讚迦葉：「善哉，善哉！汝今乃能善知我
<lb n="0386a12" ed="T"/>意，護法菩薩應當如是。善男子！從今日始，
<lb n="0386a13" ed="T"/>不聽聲聞弟子食肉，若受檀越信施之時，應
<lb n="0386a14" ed="T"/>觀是食如子肉想。」</p><p xml:id="pT12p0386a1408" cb:place="inline">迦葉菩薩復白佛言：「世尊！
<lb n="0386a15" ed="T"/>云何如來不聽食肉？」</p><p xml:id="pT12p0386a1509" cb:place="inline">「善男子！夫食肉者，斷大
<lb n="0386a16" ed="T"/>慈種。」</p><p xml:id="pT12p0386a1603" cb:place="inline">迦葉又言：「如來何故，先聽比丘食三
<lb n="0386a17" ed="T"/>種淨肉？」</p><p xml:id="pT12p0386a1704" cb:place="inline">「迦葉！是三種淨肉，隨事漸制。」</p><p xml:id="pT12p0386a1715" cb:place="inline">迦葉
<lb n="0386a18" ed="T"/>菩薩復白佛言：「世尊！何因緣故，十種不淨
<lb n="0386a19" ed="T"/>乃至九種淸淨而復不聽？」</p><p xml:id="pT12p0386a1911" cb:place="inline">佛吿迦葉：「亦是因
<lb n="0386a20" ed="T"/>事漸次而制，當知卽是現斷肉義。」</p><p xml:id="pT12p0386a2014" cb:place="inline">迦葉菩薩
<lb n="0386a21" ed="T"/>復白佛言：「云何如來稱讚魚肉爲美食耶？」</p>
<lb n="0386a22" ed="T"/><p xml:id="pT12p0386a2201">「善男子！我亦不說魚肉之屬爲美食也，我說
<lb n="0386a23" ed="T"/>甘蔗、粳米、石蜜、一切穀麥及黑石蜜、乳酪、蘇
<lb n="0386a24" ed="T"/>油，以爲美食。雖說應畜種種衣服，所應畜
<lb n="0386a25" ed="T"/>者要是壞色，何況貪著是魚肉味。」</p><p xml:id="pT12p0386a2514" cb:place="inline">迦葉復言：
<lb n="0386a26" ed="T"/>「如來若制不食肉者，彼五種味，乳酪、酪漿、生
<lb n="0386a27" ed="T"/>酥、熟酥、胡麻油等，及諸衣服、憍奢耶衣、珂貝、
<lb n="0386a28" ed="T"/>皮革、金銀盂器，如是等物亦不應<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386002" n="0386002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386002" n="0386002"/><anchor xml:id="beg0386002" n="0386002"/>受<anchor xml:id="end0386002"/>。」</p><p xml:id="pT12p0386a2815" cb:place="inline">「善男
<lb n="0386a29" ed="T"/>子！不應同彼尼乾所見，如來所制一切禁戒，
<pb n="0386b" xml:id="T12.0374.0386b" ed="T"/>
<lb n="0386b01" ed="T"/>各有異意。異意故，聽食三種淨肉。異想故，斷
<lb n="0386b02" ed="T"/>十種肉。異想故，一切悉斷，及自死者。迦葉！
<lb n="0386b03" ed="T"/>我從今日制諸弟子，不得復食一切肉也。迦
<lb n="0386b04" ed="T"/>葉！其食肉者，若行、若住、若坐、若臥，一切衆
<lb n="0386b05" ed="T"/>生聞其肉氣，悉生恐怖。譬如有人近師子已，
<lb n="0386b06" ed="T"/>衆人見之，聞師子臭，亦生恐怖。</p>
<lb n="0386b07" ed="T"/><p xml:id="pT12p0386b0701">「善男子！如人噉蒜，臭穢可惡，餘人見之，聞臭
<lb n="0386b08" ed="T"/>捨去。設遠見者猶不欲視，況當近之？諸食
<lb n="0386b09" ed="T"/>肉者亦復如是，一切衆生聞其肉氣，悉皆恐
<lb n="0386b10" ed="T"/>怖，生畏死想；水陸空行有命之類，悉捨之走，
<lb n="0386b11" ed="T"/>咸言此人，是我等怨。是故菩薩不習食肉，爲
<lb n="0386b12" ed="T"/>度衆生，示現食肉，雖現食之，其實不食。善男
<lb n="0386b13" ed="T"/>子！如是菩薩淸淨之食猶尙不食，況當食
<lb n="0386b14" ed="T"/>肉？善男子！我涅槃後，無量百歲，四道聖人
<lb n="0386b15" ed="T"/>悉復涅槃，正法滅後，於像法中，當有比丘，似
<lb n="0386b16" ed="T"/>像持律，少讀誦經，貪嗜飮食長養其身，身所
<lb n="0386b17" ed="T"/>被服麁陋醜惡，形容憔悴無有威德，放畜牛
<lb n="0386b18" ed="T"/>羊擔負薪草，頭鬚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386003" n="0386003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386003" n="0386003"/><anchor xml:id="beg0386003" n="0386003"/>髮爪<anchor xml:id="end0386003"/>悉皆長利，雖服袈
<lb n="0386b19" ed="T"/>裟猶如獵師，細視徐行如猫伺鼠，常唱是言，
<lb n="0386b20" ed="T"/>我得羅漢。多諸病苦，眠臥糞穢，外現賢善，內
<lb n="0386b21" ed="T"/>懷貪嫉，如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙
<lb n="0386b22" ed="T"/>門像，邪見熾盛，誹謗正法。如是等人，破壞如
<lb n="0386b23" ed="T"/>來所制戒律、正行威儀、說解脫果、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386004" n="0386004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386004" n="0386004"/><anchor xml:id="beg0386004" n="0386004"/>離<anchor xml:id="end0386004"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0386005" n="0386005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386005" n="0386005"/><anchor xml:id="beg0386005" n="0386005"/>不<anchor xml:id="end0386005"/>淨
<lb n="0386b24" ed="T"/>法，及壞甚深祕密之敎。各自隨意反說經律，
<lb n="0386b25" ed="T"/>而作是言：『如來皆聽我等食肉。』自生此論，
<lb n="0386b26" ed="T"/>言是佛說，互共諍訟，各自稱是沙門釋子。善
<lb n="0386b27" ed="T"/>男子！爾時復有諸沙門等，貯聚生穀，受取魚
<lb n="0386b28" ed="T"/>肉，手自作食，執持油甁、寶蓋、革屣，親近國
<lb n="0386b29" ed="T"/>王、大臣長者。占相星宿，勤修醫道，畜養奴婢、
<pb n="0386c" xml:id="T12.0374.0386c" ed="T"/>
<lb n="0386c01" ed="T"/>金銀、琉璃、車<g ref="#CB00006">𤦲</g>、馬瑙、頗梨、眞珠、珊瑚、虎珀、璧玉、
<lb n="0386c02" ed="T"/>珂貝，種種果蓏，學諸伎藝，畫師泥作，造書敎
<lb n="0386c03" ed="T"/>學，種植根栽，蠱道呪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386006" n="0386006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386006" n="0386006"/><anchor xml:id="beg0386006" n="0386006"/>幻<anchor xml:id="end0386006"/>，和合諸藥，作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386007" n="0386007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386007" n="0386007"/><anchor xml:id="beg0386007" n="0386007"/>倡<anchor xml:id="end0386007"/>伎
<lb n="0386c04" ed="T"/>樂，香花治身，樗蒱圍碁，學諸工巧。若有比丘，
<lb n="0386c05" ed="T"/>能離如是諸惡事者，當說是人眞我弟子。」</p><p xml:id="pT12p0386c0517" cb:place="inline">爾
<lb n="0386c06" ed="T"/>時迦葉復白佛言：「世尊！諸比丘、比丘尼、優婆
<lb n="0386c07" ed="T"/>塞、優婆夷，因他而活。若乞食時，得雜肉食，云
<lb n="0386c08" ed="T"/>何得食應淸淨法？」</p><p xml:id="pT12p0386c0808" cb:place="inline">佛言：「迦葉！當以水洗，令
<lb n="0386c09" ed="T"/>與肉別，然後乃食。若其食器，爲肉所汚，但
<lb n="0386c10" ed="T"/>使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者，則不
<lb n="0386c11" ed="T"/>應受。一切現肉，悉不應食，食者得罪。我今唱
<lb n="0386c12" ed="T"/>是斷肉之制，若廣說者，<anchor xml:id="nkr_note_add_0386c1201" n="0386c1201"/><anchor xml:id="beg0386c1201" n="0386c1201"/>則<anchor xml:id="end0386c1201"/>不可盡。涅槃時到，
<lb n="0386c13" ed="T"/>是故略說。是則名爲能隨問答。</p>
<lb n="0386c14" ed="T"/><p xml:id="pT12p0386c1401">「迦葉！云何善解因緣義？如有四部之衆來問
<lb n="0386c15" ed="T"/>我言：『世尊！如是之義，如來初出，何故不爲
<lb n="0386c16" ed="T"/>波斯匿王，說是法門深妙之義？或時說深、或
<lb n="0386c17" ed="T"/>時說淺、或名爲犯、或名不犯？云何名墮？云
<lb n="0386c18" ed="T"/>何名律？云何名波羅提木叉義？』佛言：『波羅
<lb n="0386c19" ed="T"/>提木叉者，名爲知足；成就威儀，無所受畜，
<lb n="0386c20" ed="T"/>亦名淨命，墮者名四惡趣。又復墮者，墮於
<lb n="0386c21" ed="T"/>地獄乃至阿鼻，論其遲速，過於暴雨；聞者驚
<lb n="0386c22" ed="T"/>怖，堅持禁戒，不犯威儀，修習知足，不受一
<lb n="0386c23" ed="T"/>切不淨之物。又復墮者，長養地獄、畜生、餓鬼，
<lb n="0386c24" ed="T"/>以是諸義，故名曰墮。波羅提木叉者，離身、口、
<lb n="0386c25" ed="T"/>意不善邪業。律者，入戒威儀，深經善義，遮受
<lb n="0386c26" ed="T"/>一切不淨之物及不淨因緣，亦遮四重、十三
<lb n="0386c27" ed="T"/>僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮、四悔過法、
<lb n="0386c28" ed="T"/>衆多學法、七滅諍等。或<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386008" n="0386008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386008" n="0386008"/><anchor xml:id="beg0386008" n="0386008"/>復<anchor xml:id="end0386008"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0386009" n="0386009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386009" n="0386009"/><anchor xml:id="beg0386009" n="0386009"/>有<anchor xml:id="end0386009"/>人<anchor xml:id="nkr_note_orig_0386010" n="0386010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0386010" n="0386010"/><anchor xml:id="beg0386010" n="0386010"/>盡<anchor xml:id="end0386010"/>破一切
<lb n="0386c29" ed="T"/>戒。云何一切？謂四重法乃至七滅諍法。或
<pb n="0387a" xml:id="T12.0374.0387a" ed="T"/>
<lb n="0387a01" ed="T"/>復有人誹謗正法甚深經典，及一闡提，具足
<lb n="0387a02" ed="T"/>成就盡一切相無有因緣。如是等人，自言我
<lb n="0387a03" ed="T"/>是聰明利智，輕重之罪悉皆覆藏，覆藏諸惡
<lb n="0387a04" ed="T"/>如龜藏六；如是衆罪，長夜不悔，以不悔故，日
<lb n="0387a05" ed="T"/>夜增長。是諸比丘，所犯衆罪，終不發露，是使
<lb n="0387a06" ed="T"/>所犯，遂復滋蔓。是故如來知是事已，漸次而
<lb n="0387a07" ed="T"/>制，不得一時。』爾時有善男子、善女人白佛言：
<lb n="0387a08" ed="T"/>『世尊，如來久知如是之事，何不先制？將無
<lb n="0387a09" ed="T"/>世尊欲令衆生入阿鼻獄？譬如多人，欲至他
<lb n="0387a10" ed="T"/>方，迷失正路，隨逐邪道，是諸人等不知迷故，
<lb n="0387a11" ed="T"/>皆謂是道，復不見人可問是非。衆生如是迷
<lb n="0387a12" ed="T"/>於佛法，不見正眞，如來應爲先說正道，勅諸
<lb n="0387a13" ed="T"/>比丘，此是犯戒，此是持戒，當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0387001" n="0387001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0387001" n="0387001"/><anchor xml:id="beg0387001" n="0387001"/>如<anchor xml:id="end0387001"/>是制。何以
<lb n="0387a14" ed="T"/>故？如來正覺是眞實者，知見正道，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0387002" n="0387002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0387002" n="0387002"/><anchor xml:id="beg0387002" n="0387002"/>惟<anchor xml:id="end0387002"/>有如
<lb n="0387a15" ed="T"/>來天中之天，能說十善增上功德及其義味，
<lb n="0387a16" ed="T"/>是故啓請應先制戒。』佛言：『善男子，若言如
<lb n="0387a17" ed="T"/>來能爲衆生宣說十善增上功德，是則如來
<lb n="0387a18" ed="T"/>視諸衆生如羅睺羅，云何難言將無世尊
<lb n="0387a19" ed="T"/>欲令衆生入於地獄？我見一人有墮阿鼻地
<lb n="0387a20" ed="T"/>獄因緣，尙爲是人，住世一劫若減一劫。我於
<lb n="0387a21" ed="T"/>衆生有大慈悲，何緣當誑如子想者，令入地
<lb n="0387a22" ed="T"/>獄？善男子！如王國內，有納衣者，見衣有孔
<lb n="0387a23" ed="T"/>然後方補。如來亦爾，見諸衆生，有入阿鼻地
<lb n="0387a24" ed="T"/>獄因緣，卽以戒善而爲補之。善男子！譬如
<lb n="0387a25" ed="T"/>轉輪聖王，先爲衆生說十善法，其後漸漸有
<lb n="0387a26" ed="T"/>行惡者，王卽隨事漸漸而斷，斷諸惡已，然後
<lb n="0387a27" ed="T"/>自行聖王之法。善男子！我亦如是，雖有所說，
<lb n="0387a28" ed="T"/>不得先制，要因比丘漸行非法，然後方乃隨
<lb n="0387a29" ed="T"/>事制之。樂法衆生，隨敎修行，如是等衆，乃能
<pb n="0387b" xml:id="T12.0374.0387b" ed="T"/>
<lb n="0387b01" ed="T"/>得見如來法身。』如轉輪王，所有輪寶不可思
<lb n="0387b02" ed="T"/>議，如來亦爾不可思議，法僧二寶亦不可思
<lb n="0387b03" ed="T"/>議，能說法者及聞法者皆不可思議，是名善
<lb n="0387b04" ed="T"/>解因緣義也；菩薩如是分別開示四種相義，
<lb n="0387b05" ed="T"/>是名大乘大涅槃中因緣義也。</p>
<lb n="0387b06" ed="T"/><p xml:id="pT12p0387b0601">「復次自正者，所謂得是大般涅槃。正他者，
<lb n="0387b07" ed="T"/>我爲比丘說言，如來常存不變。隨問答者，迦
<lb n="0387b08" ed="T"/>葉！因汝所問故，得廣爲菩薩摩訶薩、比丘、比
<lb n="0387b09" ed="T"/>丘尼、優婆塞、優婆夷，說是甚深微妙義理。因
<lb n="0387b10" ed="T"/>緣義者，聲聞、緣覺不解如是甚深之義，不
<lb n="0387b11" ed="T"/>聞伊字三點而成解脫、涅槃、摩訶般若成祕
<lb n="0387b12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0387003" n="0387003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0387003" n="0387003"/><anchor xml:id="beg0387003" n="0387003"/>密<anchor xml:id="end0387003"/>藏。我今於此，闡揚分別，爲諸聲聞，開發慧
<lb n="0387b13" ed="T"/>眼。假使有人作如是言：『如是四事，云何爲一？
<lb n="0387b14" ed="T"/>非虛妄耶？』卽應反質：『是虛空無所有，不動無
<lb n="0387b15" ed="T"/>礙。如是四事有何等異，是豈得名爲虛妄乎？』
<lb n="0387b16" ed="T"/>『不也。世尊！如是諸句卽是一義，所謂空義。』
<lb n="0387b17" ed="T"/>自正、正他、能隨問答、解因緣義，亦復如是，
<lb n="0387b18" ed="T"/>卽大涅槃等無有異。」</p>
<lb n="0387b19" ed="T"/><p xml:id="pT12p0387b1901">佛吿迦葉：「若有善男子、善女人作如是言：『如
<lb n="0387b20" ed="T"/>來無常。云何當知是無常<anchor xml:id="nkr_note_orig_0387004" n="0387004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0387004" n="0387004"/><anchor xml:id="beg0387004" n="0387004"/>耶<anchor xml:id="end0387004"/>？如佛所言：「滅
<lb n="0387b21" ed="T"/>諸煩惱名爲涅槃，猶如火滅，悉無所有，滅諸
<lb n="0387b22" ed="T"/>煩惱，亦復如是，故名涅槃。」云何如來爲常住
<lb n="0387b23" ed="T"/>法、不變易<anchor xml:id="beg_1f" type="star"/>耶<anchor xml:id="end_1f"/>？如佛言曰：「離諸有者，乃名涅
<lb n="0387b24" ed="T"/>槃，是涅槃中，無有諸有。」云何如來爲常住法、
<lb n="0387b25" ed="T"/>不變易<anchor xml:id="beg_20" type="star"/>耶<anchor xml:id="end_20"/>？「如衣壞盡，不名爲物，涅槃亦爾，
<lb n="0387b26" ed="T"/>滅諸煩惱不名爲物。」云何如來爲常住法、不
<lb n="0387b27" ed="T"/>變易<anchor xml:id="nkr_note_orig_0387005" n="0387005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0387005" n="0387005"/><anchor xml:id="beg0387005" n="0387005"/>耶<anchor xml:id="end0387005"/>？如佛言曰：「離欲寂滅，名曰涅槃，如
<lb n="0387b28" ed="T"/>人斬首，則無有首；離欲寂滅，亦復如是，空無
<lb n="0387b29" ed="T"/>所有，故名涅槃。」云何如來爲常住法、不變易
<pb n="0387c" xml:id="T12.0374.0387c" ed="T"/>
<lb n="0387c01" ed="T"/><anchor xml:id="beg_21" type="star"/>耶<anchor xml:id="end_21"/>？如佛言曰：</p>
<lb n="0387c02" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT12p0387c0201"><l>「『「譬如熱鐵，</l><l><anchor xml:id="nkr_note_orig_0387006" n="0387006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0387006" n="0387006"/><anchor xml:id="beg0387006" n="0387006"/>搥<anchor xml:id="end0387006"/>打星流，</l><l>散已尋滅，</l>
<lb n="0387c03" ed="T"/><l>莫知所在。</l><l>得正解脫，</l><l>亦復如是，</l>
<lb n="0387c04" ed="T"/><l>已度婬欲，</l><l>諸有淤泥，</l><l>得無動處，</l>
<lb n="0387c05" ed="T"/><l>不知所至。」</l></lg>
<lb n="0387c06" ed="T"/><p xml:id="pT12p0387c0601">「『云何如來爲常住法不變易耶？』迦葉！若有人
<lb n="0387c07" ed="T"/>作如是難者，名爲邪難。迦葉！汝亦不應作是
<lb n="0387c08" ed="T"/>憶想，謂如來性是滅盡也。迦葉！滅煩惱者，
<lb n="0387c09" ed="T"/>不名爲物。何以故？永畢竟故，是故名常，是
<lb n="0387c10" ed="T"/>句寂靜，爲無有上。滅盡諸相，無有遺餘，是句
<lb n="0387c11" ed="T"/>鮮白，常住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0387007" n="0387007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0387007" n="0387007"/><anchor xml:id="beg0387007" n="0387007"/>不<anchor xml:id="end0387007"/>退。是故涅槃，名曰常住，如來
<lb n="0387c12" ed="T"/>亦爾，常住無變。言星流者，謂煩惱也。散已
<lb n="0387c13" ed="T"/>尋滅莫知所在者，謂諸如來煩惱滅已，不在
<lb n="0387c14" ed="T"/>五趣。是故如來是常住法，無有變易。復次迦
<lb n="0387c15" ed="T"/>葉！諸佛所師，所謂法也，是故如來恭敬供養，
<lb n="0387c16" ed="T"/>以法常故，諸佛亦常。」</p><p xml:id="pT12p0387c1609" cb:place="inline">迦葉菩薩復白佛言：「若
<lb n="0387c17" ed="T"/>煩惱火滅，如來亦滅，是則如來，無常住處。如
<lb n="0387c18" ed="T"/>彼逬鐵，赤色滅已，莫知所至。如來煩惱，亦復
<lb n="0387c19" ed="T"/>如是，滅無所至。又如彼鐵，熱與赤色，滅已無
<lb n="0387c20" ed="T"/>有。如來亦爾，滅已無常，滅煩惱火，便入涅槃。
<lb n="0387c21" ed="T"/>當知如來卽是無常。」</p><p xml:id="pT12p0387c2109" cb:place="inline">「善男子！所言鐵者，名諸
<lb n="0387c22" ed="T"/>凡夫。凡夫之人，雖滅煩惱，滅已復生，故名無
<lb n="0387c23" ed="T"/>常。如來不爾，滅已不生，是故名常。」</p><p xml:id="pT12p0387c2314" cb:place="inline">迦葉復言：
<lb n="0387c24" ed="T"/>「如鐵<anchor xml:id="nkr_note_orig_0387008" n="0387008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0387008" n="0387008"/><anchor xml:id="beg0387008" n="0387008"/>赤<anchor xml:id="end0387008"/>色滅已，還置火中赤色復生。如來若
<lb n="0387c25" ed="T"/>爾，應還生結，若結還生，卽是無常。」</p><p xml:id="pT12p0387c2514" cb:place="inline">佛言：「迦
<lb n="0387c26" ed="T"/>葉！汝今不應作如是言如來無常。何以故？
<lb n="0387c27" ed="T"/>如來是常。善男子！如彼燃木，滅已有灰。煩
<lb n="0387c28" ed="T"/>惱滅已，便有涅槃。壞衣、斬首、破甁等喩，亦復
<lb n="0387c29" ed="T"/>如是。如是等物，各有名字，名曰壞衣、斬首、破
<pb n="0388a" xml:id="T12.0374.0388a" ed="T"/>
<lb n="0388a01" ed="T"/>甁。迦葉！如鐵冷已，可使還熱。如來不爾，斷
<lb n="0388a02" ed="T"/>煩惱已，畢竟淸涼，煩惱熾火，更不復生。迦葉！
<lb n="0388a03" ed="T"/>當知無量衆生猶如彼鐵，我以無漏智慧熾
<lb n="0388a04" ed="T"/>火，燒彼衆生諸煩惱結。」</p><p xml:id="pT12p0388a0410" cb:place="inline">迦葉復言：「善哉，善
<lb n="0388a05" ed="T"/>哉！我今諦知如來所說，諸佛是常。」</p><p xml:id="pT12p0388a0514" cb:place="inline">佛言：「迦
<lb n="0388a06" ed="T"/>葉！譬如聖王素在後宮，或時遊觀在於後園，
<lb n="0388a07" ed="T"/>王雖不在諸婇女中，亦不得言聖王命終。善
<lb n="0388a08" ed="T"/>男子！如來亦爾，雖不現於<name role="" type="person">閻浮提</name>界，入涅槃
<lb n="0388a09" ed="T"/>中，不名無常。如來出於無量煩惱，入于涅槃
<lb n="0388a10" ed="T"/>安樂之處，遊諸覺華，歡娛受樂。」</p>
<lb n="0388a11" ed="T"/><p xml:id="pT12p0388a1101">迦葉復問：「如佛言曰，我<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388001" n="0388001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388001" n="0388001"/><anchor xml:id="beg0388001" n="0388001"/>已<anchor xml:id="end0388001"/>久度煩惱大海。
<lb n="0388a12" ed="T"/>若佛已度煩惱海者，何緣復共<name role="" type="person">耶輸陀羅</name>，生
<lb n="0388a13" ed="T"/>羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱諸結
<lb n="0388a14" ed="T"/>大海。唯願如來說其因緣。」</p><p xml:id="pT12p0388a1411" cb:place="inline">佛吿迦葉：「汝不
<lb n="0388a15" ed="T"/>應言，如來久度煩惱大海，何緣復共耶輸陀
<lb n="0388a16" ed="T"/>羅生羅睺羅？以是因緣，當知如來未度煩惱
<lb n="0388a17" ed="T"/>諸結大海。善男子！是大涅槃能建大義，汝
<lb n="0388a18" ed="T"/>等今當至心諦聽，廣爲人說，莫生驚疑。若有
<lb n="0388a19" ed="T"/>菩薩摩訶薩住大涅槃，<name role="" type="person">須彌山</name>王如是高廣，
<lb n="0388a20" ed="T"/>悉能令入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388002" n="0388002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388002" n="0388002"/><anchor xml:id="beg0388002" n="0388002"/>葶藶<anchor xml:id="end0388002"/>子糩，其諸衆生依須彌者，亦
<lb n="0388a21" ed="T"/><anchor xml:id="beg_22" type="star"/>不<anchor xml:id="end_22"/>迫迮、無<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388003" n="0388003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388003" n="0388003"/><anchor xml:id="beg0388003" n="0388003"/>來往<anchor xml:id="end0388003"/>想，如本不異。唯應度者，見
<lb n="0388a22" ed="T"/>是菩薩以<name role="" type="person">須彌山</name>內葶藶糩，復還安止本所
<lb n="0388a23" ed="T"/>住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅槃，能
<lb n="0388a24" ed="T"/>以三千大千世界置葶藶糩，其中衆生，亦無
<lb n="0388a25" ed="T"/>迫迮及往來想，如本不異。唯應度者，見是菩
<lb n="0388a26" ed="T"/>薩以此三千大千世界置葶藶糩，復還安止
<lb n="0388a27" ed="T"/>本所住處。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅
<lb n="0388a28" ed="T"/>槃，能以三千大千世界內一毛孔，乃至本處
<lb n="0388a29" ed="T"/>亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大涅
<pb n="0388b" xml:id="T12.0374.0388b" ed="T"/>
<lb n="0388b01" ed="T"/>槃，斷取十方三千大千諸佛世界，置於針鋒，
<lb n="0388b02" ed="T"/>如貫棗葉，擲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388004" n="0388004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388004" n="0388004"/><anchor xml:id="beg0388004" n="0388004"/>着<anchor xml:id="end0388004"/>他方異佛世界，其中所有
<lb n="0388b03" ed="T"/>一切衆生，不覺往返爲在何處？唯應度者乃
<lb n="0388b04" ed="T"/>能見之，乃至本處亦復如是。善男子！復有
<lb n="0388b05" ed="T"/>菩薩摩訶薩住大涅槃，斷取十方三千大千
<lb n="0388b06" ed="T"/>諸佛世界，置於右掌如陶家輪，擲置他方微
<lb n="0388b07" ed="T"/>塵世界，無一衆生有往來想，唯應度者乃見
<lb n="0388b08" ed="T"/>之耳，乃至本處亦復如是。善男子！復有菩
<lb n="0388b09" ed="T"/>薩摩訶薩住大涅槃，斷取一切十方無量諸
<lb n="0388b10" ed="T"/>佛世界，悉內己身，其中衆生悉無迫迮，亦無
<lb n="0388b11" ed="T"/>往返及住處想，唯應度者乃能見之，乃至本
<lb n="0388b12" ed="T"/>處亦復如是。善男子！復有菩薩摩訶薩住大
<lb n="0388b13" ed="T"/>涅槃，以十方世界內一塵中，其中衆生亦無
<lb n="0388b14" ed="T"/>迫迮往返之想，唯應度者乃能見之，乃至本
<lb n="0388b15" ed="T"/>處亦復如是。善男子，是菩薩摩訶薩住大涅
<lb n="0388b16" ed="T"/>槃，則能示現種種無量神通變化，是故名曰
<lb n="0388b17" ed="T"/>大般涅槃。是菩薩摩訶薩所可示現如是無
<lb n="0388b18" ed="T"/>量神通變化，一切衆生無能測量，汝今云何
<lb n="0388b19" ed="T"/>能知，如來習近<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388005" n="0388005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388005" n="0388005"/><anchor xml:id="beg0388005" n="0388005"/>婬<anchor xml:id="end0388005"/>欲，生羅睺羅？</p>
<lb n="0388b20" ed="T"/><p xml:id="pT12p0388b2001">「善男子！我已久住是大涅槃，種種示現神通
<lb n="0388b21" ed="T"/>變化，於此三千大千世界百億日月，百億閻
<lb n="0388b22" ed="T"/>浮提種種示現，如《首楞嚴經》中廣說。我於三
<lb n="0388b23" ed="T"/>千大千世界或<name role="" type="person">閻浮提</name>示現涅槃，亦不畢竟
<lb n="0388b24" ed="T"/>取於涅槃。或<name role="" type="person">閻浮提</name>示入母胎，令其父母，生
<lb n="0388b25" ed="T"/>我子想，而我此身，畢竟不從<anchor xml:id="beg_23" type="star"/>婬<anchor xml:id="end_23"/>欲和合而得
<lb n="0388b26" ed="T"/>生也。我已久從無量劫來離於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388006" n="0388006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388006" n="0388006"/><anchor xml:id="beg0388006" n="0388006"/>婬<anchor xml:id="end0388006"/>欲，我今此
<lb n="0388b27" ed="T"/>身，卽是法身，隨順世間，示現入胎。善男子！此
<lb n="0388b28" ed="T"/><name role="" type="person">閻浮提</name>林微尼園，示現從母摩耶而生，生已
<lb n="0388b29" ed="T"/>卽能東行七步，唱如是言：『我於人、天、阿修羅
<pb n="0388c" xml:id="T12.0374.0388c" ed="T"/>
<lb n="0388c01" ed="T"/>中，最尊最上。』父母、人、天見已驚喜，生希有心，
<lb n="0388c02" ed="T"/>而諸人等謂是嬰兒。而我此身，無量劫來，久
<lb n="0388c03" ed="T"/>離是法。如來身者卽是法身，非是肉血、筋脈、
<lb n="0388c04" ed="T"/>骨髓之所成立，隨順世間衆生法故，示爲嬰
<lb n="0388c05" ed="T"/>兒。南行七步，示現欲爲無量衆生作上福田。
<lb n="0388c06" ed="T"/>西行七步，示現生盡，永斷老死，是最後身。北
<lb n="0388c07" ed="T"/>行七步，示現已度諸有生死。東行七步，示爲
<lb n="0388c08" ed="T"/>衆生而作導首。四維七步，示現斷滅種種煩
<lb n="0388c09" ed="T"/>惱、四魔種性，成於如來、應、正遍知。上行七步，
<lb n="0388c10" ed="T"/>示現不爲不淨之物之所染汚，猶如虛空。下
<lb n="0388c11" ed="T"/>行七步，示現法雨，滅地獄火，令彼衆生，受安
<lb n="0388c12" ed="T"/>隱樂，毀禁戒者示作霜雹。於<name role="" type="person">閻浮提</name>生七
<lb n="0388c13" ed="T"/>日已，又示剃髮，諸人皆謂我是嬰兒，初始剃
<lb n="0388c14" ed="T"/>髮。一切人、天、魔王波旬、沙門、婆羅門，無有能
<lb n="0388c15" ed="T"/>見我頂相者，況有持刀臨之剃髮。若有持刀
<lb n="0388c16" ed="T"/>至我頂者，無有是處。我久已於無量劫中，剃
<lb n="0388c17" ed="T"/>除鬚髮，爲欲隨順世間法故，示現剃髮。我旣
<lb n="0388c18" ed="T"/>生已，父母將我入天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388007" n="0388007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388007" n="0388007"/><anchor xml:id="beg0388007" n="0388007"/>祠<anchor xml:id="end0388007"/>中，以我示於摩醯首
<lb n="0388c19" ed="T"/>羅，<name role="" type="person">摩醯首羅</name>卽見我時，合掌恭敬立在一面。
<lb n="0388c20" ed="T"/>我已久於無量劫中，捨離如是入天<anchor xml:id="beg_24" type="star"/>祠<anchor xml:id="end_24"/>法，爲
<lb n="0388c21" ed="T"/>欲隨順世間法故，示現如是。我於閻浮<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388008" n="0388008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388008" n="0388008"/><anchor xml:id="beg0388008" n="0388008"/>提<anchor xml:id="end0388008"/>示
<lb n="0388c22" ed="T"/>現穿耳，一切衆生實無有能穿我耳者，隨順
<lb n="0388c23" ed="T"/>世間衆生法故，示現如是。復以諸寶作師子
<lb n="0388c24" ed="T"/>璫，用莊嚴耳；然我已於無量劫中，離莊嚴具，
<lb n="0388c25" ed="T"/>爲欲隨順世間法故，作是示現。示入學堂，修
<lb n="0388c26" ed="T"/>學書疏；然我已於無量劫中，具足成就。遍觀
<lb n="0388c27" ed="T"/>三界所有衆生，無有堪任爲我師者，爲欲隨
<lb n="0388c28" ed="T"/>順世間法故，示入學堂，故名如來、應、正遍知。
<lb n="0388c29" ed="T"/>習學乘象、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0388009" n="0388009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0388009" n="0388009"/><anchor xml:id="beg0388009" n="0388009"/>盤<anchor xml:id="end0388009"/>馬、捔力種種伎藝，亦復如是。於
<pb n="0389a" xml:id="T12.0374.0389a" ed="T"/>
<lb n="0389a01" ed="T"/><name role="" type="person">閻浮提</name>而復示現爲王太子，衆生皆見我爲
<lb n="0389a02" ed="T"/>太子，於五欲中歡娛受樂；然我已於無量劫
<lb n="0389a03" ed="T"/>中，捨離如是五欲之樂，爲欲隨順世間法故，
<lb n="0389a04" ed="T"/>示如是相。相師占我若不出家，當爲轉輪聖
<lb n="0389a05" ed="T"/>王，王<name role="" type="person">閻浮提</name>，一切衆生皆信是言；然我已於
<lb n="0389a06" ed="T"/>無量劫中，捨轉輪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0389001" n="0389001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0389001" n="0389001"/><anchor xml:id="beg0389001" n="0389001"/>王<anchor xml:id="end0389001"/>位，爲法輪王。於<name role="" type="person">閻浮提</name>
<lb n="0389a07" ed="T"/>現離婇女五欲之樂，見老病死及沙門已，出
<lb n="0389a08" ed="T"/>家修道，衆生皆謂悉達太子初始出家；然我
<lb n="0389a09" ed="T"/>已於無量劫中，出家學道，隨順世法故，示如
<lb n="0389a10" ed="T"/>是。我於<name role="" type="person">閻浮提</name>示現出家，受具足戒，精勤修
<lb n="0389a11" ed="T"/>道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢
<lb n="0389a12" ed="T"/>果，衆人皆謂是阿羅漢果易得不難；然我
<lb n="0389a13" ed="T"/>已於無量劫中成阿羅漢果。爲欲度脫諸衆
<lb n="0389a14" ed="T"/>生故，坐於道場菩提樹下，以草爲座，摧伏衆
<lb n="0389a15" ed="T"/>魔，衆皆謂我，始於道場菩提樹下降伏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0389002" n="0389002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0389002" n="0389002"/><anchor xml:id="beg0389002" n="0389002"/>魔官<anchor xml:id="end0389002"/>；
<lb n="0389a16" ed="T"/>然我已於無量劫中久降伏已，爲欲降伏剛
<lb n="0389a17" ed="T"/>強衆生，故現是化。我又示現大小便利、出息
<lb n="0389a18" ed="T"/>入息，衆皆謂我有大小便利、出息入息；然
<lb n="0389a19" ed="T"/>我是身所得果報，悉無如是大小便利、出入息
<lb n="0389a20" ed="T"/>等，隨順世間故示如是。我又示現受人信施；
<lb n="0389a21" ed="T"/>然我是身都無飢渴，隨順世法，故示如是。我
<lb n="0389a22" ed="T"/>又示同諸衆生故，現有睡眠；然我已於無量
<lb n="0389a23" ed="T"/>劫中，具足無上深妙智慧，遠離三有，進止威
<lb n="0389a24" ed="T"/>儀。頭痛、腹痛、背痛、木<anchor xml:id="nkr_note_orig_0389003" n="0389003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0389003" n="0389003"/><anchor xml:id="beg0389003" n="0389003"/>槍<anchor xml:id="end0389003"/>、洗足、洗手，洗面、漱口
<lb n="0389a25" ed="T"/>嚼楊枝等，衆皆謂我有如是事；然我此身都
<lb n="0389a26" ed="T"/>無此事。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0389004" n="0389004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0389004" n="0389004"/><anchor xml:id="beg0389004" n="0389004"/>我<anchor xml:id="end0389004"/>足淸淨猶如蓮花，口氣淨潔如
<lb n="0389a27" ed="T"/>優鉢羅香，一切衆生謂我是人，我實非人。我
<lb n="0389a28" ed="T"/>又示現受糞掃衣、浣濯縫打；然我久已不須
<lb n="0389a29" ed="T"/>是衣。衆人皆謂羅睺羅者是我之子，輸頭檀
<pb n="0389b" xml:id="T12.0374.0389b" ed="T"/>
<lb n="0389b01" ed="T"/>王是我之父，<name role="" type="person">摩耶夫人</name>是我之母，處在世間
<lb n="0389b02" ed="T"/>受諸快樂，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0389005" n="0389005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0389005" n="0389005"/><anchor xml:id="beg0389005" n="0389005"/>離<anchor xml:id="end0389005"/>如是事出家學道。衆人復言：
<lb n="0389b03" ed="T"/>『是王太子瞿曇大姓，遠離世樂，求出世法。』然
<lb n="0389b04" ed="T"/>我久離世間<anchor xml:id="nkr_note_orig_0389006" n="0389006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0389006" n="0389006"/><anchor xml:id="beg0389006" n="0389006"/>婬<anchor xml:id="end0389006"/>欲，如是等事，悉是示現。一
<lb n="0389b05" ed="T"/>切衆生咸謂是人，然我實非。</p><p xml:id="pT12p0389b0512" cb:place="inline">「善男子！我雖在
<lb n="0389b06" ed="T"/>此<name role="" type="person">閻浮提</name>中，數數示現入於涅槃，然我實不
<lb n="0389b07" ed="T"/>畢竟涅槃，而諸衆生皆謂如來眞實滅盡，而
<lb n="0389b08" ed="T"/>如來性實不永滅，是故當知是常住法、不變
<lb n="0389b09" ed="T"/>易法。善男子！大涅槃者，卽是諸佛如來法界。
<lb n="0389b10" ed="T"/>我又示現<name role="" type="person">閻浮提</name>中出於世間，衆生皆謂我
<lb n="0389b11" ed="T"/>始成佛；然我已於無量劫中所作已辦，隨順
<lb n="0389b12" ed="T"/>世法故，復示現於<name role="" type="person">閻浮提</name>初出成佛。我又示
<lb n="0389b13" ed="T"/>現於<name role="" type="person">閻浮提</name>不持禁戒，犯四重罪，衆人皆見
<lb n="0389b14" ed="T"/>謂我實犯；然我已於無量劫中，堅持禁戒無
<lb n="0389b15" ed="T"/>有漏缺。我又示現於<name role="" type="person">閻浮提</name>爲一闡提，衆人
<lb n="0389b16" ed="T"/>皆見是一闡提；然我實非一闡提也，一闡提
<lb n="0389b17" ed="T"/>者云何能成阿耨多羅三藐三菩提？我又示
<lb n="0389b18" ed="T"/>現於<name role="" type="person">閻浮提</name>破和合僧，衆生皆謂我是破僧；
<lb n="0389b19" ed="T"/>我觀人天，無有能破和合僧者。我又示現於
<lb n="0389b20" ed="T"/><name role="" type="person">閻浮提</name>護持正法，衆人皆謂我是護法，悉生
<lb n="0389b21" ed="T"/>驚怪；諸佛法爾，不應驚怪。我又示現於閻浮
<lb n="0389b22" ed="T"/>提爲魔波旬，衆人皆謂我是波旬；然我久於
<lb n="0389b23" ed="T"/>無量劫中離於魔事，淸淨無染猶如蓮花。我
<lb n="0389b24" ed="T"/>又示現於<name role="" type="person">閻浮提</name>女身成佛，衆人皆言：『甚奇，
<lb n="0389b25" ed="T"/>女人能成阿耨多羅三藐三菩提。』如來畢竟
<lb n="0389b26" ed="T"/>不受女身，爲欲調伏無量衆生故現女像，憐
<lb n="0389b27" ed="T"/>愍一切諸衆生故，而復示現種種色像。我又
<lb n="0389b28" ed="T"/>示現<name role="" type="person">閻浮提</name>中生於四趣；然我久已斷諸趣
<lb n="0389b29" ed="T"/>因，以業因故墮於四趣，爲度衆生故生是中。
<pb n="0389c" xml:id="T12.0374.0389c" ed="T"/>
<lb n="0389c01" ed="T"/>我又示現<name role="" type="person">閻浮提</name>中，作梵天<anchor xml:id="nkr_note_orig_0389007" n="0389007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0389007" n="0389007"/><anchor xml:id="beg0389007" n="0389007"/>王<anchor xml:id="end0389007"/>，令事梵者，安
<lb n="0389c02" ed="T"/>住正法；然我實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0389008" n="0389008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0389008" n="0389008"/><anchor xml:id="beg0389008" n="0389008"/>非<anchor xml:id="end0389008"/>，而諸衆生咸皆謂我爲眞
<lb n="0389c03" ed="T"/>梵天。示現天像，遍諸天廟，亦復如是。我又示
<lb n="0389c04" ed="T"/>現於<name role="" type="person">閻浮提</name>入婬女舍；然我實無貪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0389009" n="0389009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0389009" n="0389009"/><anchor xml:id="beg0389009" n="0389009"/>婬<anchor xml:id="end0389009"/>之想，
<lb n="0389c05" ed="T"/>淸淨不汚猶如蓮花。爲諸貪婬嗜色衆生，於
<lb n="0389c06" ed="T"/>四衢道宣說妙法，然我實無欲穢之心，衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0389010" n="0389010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0389010" n="0389010"/><anchor xml:id="beg0389010" n="0389010"/>人<anchor xml:id="end0389010"/>
<lb n="0389c07" ed="T"/>謂我守護女人。我又示現於<name role="" type="person">閻浮提</name>入靑衣
<lb n="0389c08" ed="T"/>舍，爲敎諸婢令住正法；然我實無如是惡業，
<lb n="0389c09" ed="T"/>墮在靑衣。我又示現<name role="" type="person">閻浮提</name>中而作博士，爲
<lb n="0389c10" ed="T"/>敎童蒙，令住正法。我又示現於<name role="" type="person">閻浮提</name>，入諸
<lb n="0389c11" ed="T"/>酒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0389011" n="0389011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0389011" n="0389011"/><anchor xml:id="beg0389011" n="0389011"/>會<anchor xml:id="end0389011"/>、博弈之處，示受種種勝負鬪諍，爲欲
<lb n="0389c12" ed="T"/>拔濟彼諸衆生；而我實無如是惡業，而諸衆
<lb n="0389c13" ed="T"/>生皆謂我作如是之業。我又示現久住塚間，
<lb n="0389c14" ed="T"/>作大鷲身，度諸飛鳥，而諸衆生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0389012" n="0389012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0389012" n="0389012"/><anchor xml:id="beg0389012" n="0389012"/>皆<anchor xml:id="end0389012"/>謂我是眞
<lb n="0389c15" ed="T"/>實鷲身；然我久已離於是業，爲欲度彼諸鳥
<lb n="0389c16" ed="T"/>鷲故，示如是身。我又示現<name role="" type="person">閻浮提</name>中作大長
<lb n="0389c17" ed="T"/>者，爲欲安立無量衆生住於正法。又復示作
<lb n="0389c18" ed="T"/>諸王大臣、王子輔相，於是衆中各爲第一，爲
<lb n="0389c19" ed="T"/>修正法故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0389013" n="0389013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0389013" n="0389013"/><anchor xml:id="beg0389013" n="0389013"/>住<anchor xml:id="end0389013"/>王位。我又示現<name role="" type="person">閻浮提</name>中疫病
<lb n="0389c20" ed="T"/>劫起，多有衆生爲病所惱，先施醫藥，然後爲
<lb n="0389c21" ed="T"/>說微妙正法，令其安住無上菩提；衆人皆謂
<lb n="0389c22" ed="T"/>是病劫起。又復示現<name role="" type="person">閻浮提</name>中飢餓劫起，隨
<lb n="0389c23" ed="T"/>其所須供給飮食，然後爲說微妙正法，令其
<lb n="0389c24" ed="T"/>安住無上菩提。又復示現<name role="" type="person">閻浮提</name>中刀兵劫
<lb n="0389c25" ed="T"/>起，卽爲說法令離怨害，使得安住無上菩提。
<lb n="0389c26" ed="T"/>又復示現爲計常者說無常想，計樂想者爲
<lb n="0389c27" ed="T"/>說苦想，計我想者說無我想，計淨想者說不
<lb n="0389c28" ed="T"/>淨想。若有衆生貪著三界，卽爲說法，令離是
<lb n="0389c29" ed="T"/>處，度衆生故，爲說無上微妙法藥。爲斷一切
<pb n="0390a" xml:id="T12.0374.0390a" ed="T"/>
<lb n="0390a01" ed="T"/>煩惱樹故，種植無上法藥之樹。爲欲拔濟諸
<lb n="0390a02" ed="T"/>外道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0390001" n="0390001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0390001" n="0390001"/><anchor xml:id="beg0390001" n="0390001"/>故<anchor xml:id="end0390001"/>，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0390002" n="0390002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0390002" n="0390002"/><anchor xml:id="beg0390002" n="0390002"/>說於<anchor xml:id="end0390002"/>正法。雖復示現爲衆生師，而
<lb n="0390a03" ed="T"/>心初無衆生師想，爲欲拔濟諸下賤故，現入
<lb n="0390a04" ed="T"/>其中而爲說法，非是惡業受是身也。如來正
<lb n="0390a05" ed="T"/>覺如是安住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0390003" n="0390003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0390003" n="0390003"/><anchor xml:id="beg0390003" n="0390003"/>於大<anchor xml:id="end0390003"/>涅槃，是故名爲常住無變。
<lb n="0390a06" ed="T"/>如<name role="" type="person">閻浮提</name>，東<name role="" type="person">弗于逮</name>、西瞿耶尼、北欝單越亦復
<lb n="0390a07" ed="T"/>如是。如四天下，三千大千世界亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0390004" n="0390004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0390004" n="0390004"/><anchor xml:id="beg0390004" n="0390004"/>爾<anchor xml:id="end0390004"/>。二十
<lb n="0390a08" ed="T"/>五有，如《首楞嚴經》中廣說，以是故名大般涅
<lb n="0390a09" ed="T"/>槃。若有菩薩摩訶薩安住如是大般涅槃，能
<lb n="0390a10" ed="T"/>示如是神通變化而無所畏。</p><p xml:id="pT12p0390a1012" cb:place="inline">「迦葉！以是緣故，
<lb n="0390a11" ed="T"/>汝不應言羅睺羅者是佛之子。何以故？我於
<lb n="0390a12" ed="T"/>往昔無量劫中已離欲有，是故如來名曰常
<lb n="0390a13" ed="T"/>住，無有變易。」</p>
<lb n="0390a14" ed="T"/><p xml:id="pT12p0390a1401">迦葉復言：「如來云何名曰常住？如佛言曰：『如
<lb n="0390a15" ed="T"/>燈滅已，無有方所，如來亦爾，旣滅度已，亦無
<lb n="0390a16" ed="T"/>方所。』」</p><p xml:id="pT12p0390a1603" cb:place="inline">佛言迦葉：「善男子！汝今不應作如是
<lb n="0390a17" ed="T"/>言：『燈滅盡已，無有方所，如來亦爾，旣滅度已，
<lb n="0390a18" ed="T"/>無有方所。』善男子！譬如男女然燈之時，燈
<lb n="0390a19" ed="T"/>爐大小悉滿中油，隨有油在，其明猶存；若油
<lb n="0390a20" ed="T"/>盡已，明亦俱盡。其明滅者，喩煩惱滅，明雖滅
<lb n="0390a21" ed="T"/>盡，燈爐猶存。如來亦爾，煩惱雖滅，法身常存。
<lb n="0390a22" ed="T"/>善男子！於意云何，明與燈爐爲俱滅不？」</p><p xml:id="pT12p0390a2216" cb:place="inline">迦
<lb n="0390a23" ed="T"/>葉答言：「不也。世尊！雖不俱滅，然是無常。若
<lb n="0390a24" ed="T"/>以法身喩燈爐者，燈爐無常。法身亦爾，應是
<lb n="0390a25" ed="T"/>無常。」</p><p xml:id="pT12p0390a2503" cb:place="inline">「善男子！汝今不應作如是難。如世間言
<lb n="0390a26" ed="T"/>器，如來世尊無上法器，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0390005" n="0390005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0390005" n="0390005"/><anchor xml:id="beg0390005" n="0390005"/>而<anchor xml:id="end0390005"/>器無常，非如來
<lb n="0390a27" ed="T"/>也。一切法中涅槃爲常，如來體之故名爲常。
<lb n="0390a28" ed="T"/>復次善男子！言燈滅者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0390006" n="0390006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0390006" n="0390006"/><anchor xml:id="beg0390006" n="0390006"/>卽是<anchor xml:id="end0390006"/>羅漢所證涅槃，
<lb n="0390a29" ed="T"/>以滅貪愛、諸煩惱故，喩之燈滅。阿那含者，名
<pb n="0390b" xml:id="T12.0374.0390b" ed="T"/>
<lb n="0390b01" ed="T"/>曰有貪，以有貪故，不得說言同於燈滅。是故
<lb n="0390b02" ed="T"/>我昔，覆相說言，喩如燈滅，非大涅槃同於燈
<lb n="0390b03" ed="T"/>滅。阿那含者非數數來，又不還來二十五有，
<lb n="0390b04" ed="T"/>更不受於臭身、蟲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0390007" n="0390007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0390007" n="0390007"/><anchor xml:id="beg0390007" n="0390007"/>身<anchor xml:id="end0390007"/>、食身、毒身，是則名爲阿
<lb n="0390b05" ed="T"/>那含也。若更受身名爲那含，不受身者名阿
<lb n="0390b06" ed="T"/>那含；有去來者名曰那含，無去來者名阿那
<lb n="0390b07" ed="T"/>含。」</p></cb:div>
<lb n="0390b08" ed="T"/><cb:juan n="004" fun="close"><cb:jhead><title>大般涅槃經</title>卷第四</cb:jhead></cb:juan>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0385004" to="#end0385004"><lem wit="#wit.orig">讖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">讖奉詔</rdg></app>
<app from="#beg0385006" to="#end0385006"><lem wit="#wit.orig">相</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">種</rdg></app>
<app from="#beg0385007" to="#end0385007"><lem wit="#wit.orig">云</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">此經</rdg></app>
<app from="#beg0385008" to="#end0385008"><lem wit="#wit.orig">唅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit4">含</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">令</rdg></app>
<app from="#beg0385009" to="#end0385009"><lem wit="#wit.orig">消</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">銷</rdg></app>
<app from="#beg_18" to="#end_18" corresp="#0385009"><lem wit="#wit.orig">消</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">銷</rdg></app>
<app from="#beg0385010" to="#end0385010"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">惟</rdg></app>
<app from="#beg0385011" to="#end0385011"><lem wit="#wit.orig">朝</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">晨</rdg></app>
<app from="#beg0385012" to="#end0385012"><lem wit="#wit.orig">蘇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">酥</rdg></app>
<app from="#beg_19" to="#end_19" corresp="#0385009"><lem wit="#wit.orig">消</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">銷</rdg></app>
<app from="#beg_1a" to="#end_1a" corresp="#0385009"><lem wit="#wit.orig">消</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">銷</rdg></app>
<app from="#beg_1b" to="#end_1b" corresp="#0385009"><lem wit="#wit.orig">消</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">銷</rdg></app>
<app from="#beg0385013" to="#end0385013"><lem wit="#wit.orig">凡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">几</rdg></app>
<app from="#beg_1c" to="#end_1c" corresp="#0385009"><lem wit="#wit.orig">消</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">銷</rdg></app>
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<app from="#beg0385015" to="#end0385015"><lem wit="#wit.orig">我</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">我淨</rdg></app>
<app from="#beg0385016" to="#end0385016"><lem wit="#wit.orig">姊</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">姊妹</rdg></app>
<app from="#beg0386001" to="#end0386001"><lem wit="#wit.orig">能</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">云何能</rdg></app>
<app from="#beg0386002" to="#end0386002"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">畜</rdg></app>
<app from="#beg0386003" to="#end0386003"><lem wit="#wit.orig">髮爪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">爪髮</rdg></app>
<app from="#beg0386004" to="#end0386004"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">雜</rdg></app>
<app from="#beg0386005" to="#end0386005"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">淸</rdg></app>
<app from="#beg0386006" to="#end0386006"><lem wit="#wit.orig">幻</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">術</rdg></app>
<app from="#beg0386007" to="#end0386007"><lem wit="#wit.orig">倡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">唱</rdg></app>
<app from="#beg0386c1201" to="#end0386c1201"><lem wit="#wit.cbeta #wit5" resp="#resp3">則<note type="cf1">K09n0105_p0032a04</note></lem><rdg wit="#wit.orig">卽</rdg></app>
<app from="#beg0386008" to="#end0386008"><lem wit="#wit.orig">復</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0386009" to="#end0386009"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0386010" to="#end0386010"><lem wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0387001" to="#end0387001"><lem wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">知</rdg></app>
<app from="#beg0387002" to="#end0387002"><lem wit="#wit.orig">惟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">唯</rdg></app>
<app from="#beg0387003" to="#end0387003"><lem wit="#wit.orig">密</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">蜜</rdg></app>
<app from="#beg0387004" to="#end0387004"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">也</rdg></app>
<app from="#beg_1f" to="#end_1f" corresp="#0387004"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">也</rdg></app>
<app from="#beg_20" to="#end_20" corresp="#0387004"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">也</rdg></app>
<app from="#beg0387005" to="#end0387005"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">也</rdg></app>
<app from="#beg_21" to="#end_21" corresp="#0387004"><lem wit="#wit.orig">耶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">也</rdg></app>
<app from="#beg0387006" to="#end0387006"><lem wit="#wit.orig">搥</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">椎</rdg></app>
<app from="#beg0387007" to="#end0387007"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">無</rdg></app>
<app from="#beg0387008" to="#end0387008"><lem wit="#wit.orig">赤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0388001" to="#end0388001"><lem wit="#wit.orig">已</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">以</rdg></app>
<app from="#beg0388002" to="#end0388002"><lem wit="#wit.orig">葶藶</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit4">亭歷</rdg></app>
<app from="#beg_22" to="#end_22" corresp="#0387007"><lem wit="#wit.orig">不</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">無</rdg></app>
<app from="#beg0388003" to="#end0388003"><lem wit="#wit.orig">來往</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">往來</rdg></app>
<app from="#beg0388004" to="#end0388004"><lem wit="#wit.orig">着</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">置</rdg></app>
<app from="#beg0388005" to="#end0388005"><lem wit="#wit.orig">婬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">淫</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">愛</rdg></app>
<app from="#beg_23" to="#end_23" corresp="#0388005"><lem wit="#wit.orig">婬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">淫</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">愛</rdg></app>
<app from="#beg0388006" to="#end0388006"><lem wit="#wit.orig">婬</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">愛</rdg></app>
<app from="#beg0388007" to="#end0388007"><lem wit="#wit.orig">祠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">寺</rdg></app>
<app from="#beg_24" to="#end_24" corresp="#0388007"><lem wit="#wit.orig">祠</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">寺</rdg></app>
<app from="#beg0388008" to="#end0388008"><lem wit="#wit.orig">提</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0388009" to="#end0388009"><lem wit="#wit.orig">盤</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">槃</rdg></app>
<app from="#beg0389001" to="#end0389001"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0389002" to="#end0389002"><lem wit="#wit.orig">魔官</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">魔宮</rdg></app>
<app from="#beg0389003" to="#end0389003"><lem wit="#wit.orig">槍</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3 #wit4">鏘</rdg></app>
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<app from="#beg0389005" to="#end0389005"><lem wit="#wit.orig">離</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">捨</rdg></app>
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<app from="#beg0389007" to="#end0389007"><lem wit="#wit.orig">王</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">正</rdg></app>
<app from="#beg0389008" to="#end0389008"><lem wit="#wit.orig">非</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">非梵天</rdg></app>
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<app from="#beg0389010" to="#end0389010"><lem wit="#wit.orig">人</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit4">生</rdg></app>
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<app from="#beg0390002" to="#end0390002"><lem wit="#wit.orig">說於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">演說</rdg></app>
<app from="#beg0390003" to="#end0390003"><lem wit="#wit.orig">於大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">般大</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">大般</rdg></app>
<app from="#beg0390004" to="#end0390004"><lem wit="#wit.orig">爾</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2">如復是</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">復如是</rdg></app>
<app from="#beg0390005" to="#end0390005"><lem wit="#wit.orig">而</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2 #wit3">彼</rdg></app>
<app from="#beg0390006" to="#end0390006"><lem wit="#wit.orig">卽是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3">是阿</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">足阿</rdg></app>
<app from="#beg0390007" to="#end0390007"><lem wit="#wit.orig">身</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">食</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0385004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385004">讖【大】，讖奉詔【元】【明】</note>
<note n="0385005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385005"><!--CBETA todo type: a-->不分卷【宋】</note>
<note n="0385006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385006">相【大】，種【明】【宮】</note>
<note n="0385007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385007">云【大】，此經【元】【明】【宮】</note>
<note n="0385008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385008">唅【大】，含【元】【宮】，令【明】</note>
<note n="0385009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385009">消【大】＊，銷【宋】＊</note>
<note n="0385010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385010">唯【大】，惟【明】</note>
<note n="0385011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385011">朝【大】，晨【宋】【元】</note>
<note n="0385012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385012">蘇【大】下同，酥【宋】下同【元】下同【明】下同</note>
<note n="0385013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385013">凡【大】，几【宮】</note>
<note n="0385015" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385015">我【大】，我淨【宮】</note>
<note n="0385016" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0385016">姊【大】，姊妹【宮】</note>
<note n="0386001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386001">能【大】，云何能【宋】【元】【明】</note>
<note n="0386002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386002">受【大】，畜【宋】</note>
<note n="0386003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386003">髮爪【大】，爪髮【明】</note>
<note n="0386004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386004">離【大】，雜【宋】</note>
<note n="0386005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386005">不【大】，淸【明】</note>
<note n="0386006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386006">幻【大】，術【元】【明】【宮】</note>
<note n="0386007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386007">倡【大】，唱【明】【宮】</note>
<note n="0386008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386008">復【大】，〔－〕【宋】【宮】</note>
<note n="0386009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386009">有【大】，〔－〕【元】</note>
<note n="0386010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0386010">盡【大】，〔－〕【明】</note>
<note n="0387001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0387001">如【大】，知【宮】</note>
<note n="0387002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0387002">惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0387003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0387003">密【大】，蜜【元】</note>
<note n="0387004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0387004">耶【大】＊，也【宋】【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0387005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0387005">耶【大】，也【宋】</note>
<note n="0387006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0387006">搥【大】，椎【宋】【元】【明】</note>
<note n="0387007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0387007">不【大】＊，無【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】</note>
<note n="0387008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0387008">赤【大】，〔－〕【宋】</note>
<note n="0388001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388001">已【大】，以【宋】【元】【明】</note>
<note n="0388002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388002">葶藶【大】下同，亭歷【宋】【宮】下同</note>
<note n="0388003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388003">來往【大】，往來【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0388004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388004">着【大】，置【元】【明】</note>
<note n="0388005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388005">婬【大】＊，淫【宋】＊，愛【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0388006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388006">婬【大】，愛【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0388007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388007">祠【大】＊，寺【宋】＊</note>
<note n="0388008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388008">提【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note>
<note n="0388009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0388009">盤【大】，槃【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0389001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0389001">王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0389002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0389002">魔官【大】，魔宮【宮】</note>
<note n="0389003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0389003">槍【大】，鏘【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0389004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0389004">我【大】，手【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note n="0389005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0389005">離【大】，捨【宮】</note>
<note n="0389006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0389006">婬【大】，淫【宋】，愛【元】【明】【宮】</note>
<note n="0389007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0389007">王【大】，正【宮】</note>
<note n="0389008" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0389008">非【大】，非梵天【元】【明】【宮】</note>
<note n="0389009" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0389009">婬【大】，欲【宋】【元】【明】</note>
<note n="0389010" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0389010">人【大】，生【明】【宮】</note>
<note n="0389011" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0389011">會【大】，舍【元】【明】【宮】</note>
<note n="0389012" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0389012">皆【大】，咸【元】【明】【宮】</note>
<note n="0389013" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0389013">住【大】，處【元】【明】【宮】</note>
<note n="0390001" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0390001">故【大】，演【宮】</note>
<note n="0390002" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0390002">說於【大】，演說【元】【明】</note>
<note n="0390003" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0390003">於大【大】，般大【元】，大般【明】</note>
<note n="0390004" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0390004">爾【大】，如復是【元】，復如是【明】</note>
<note n="0390005" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0390005">而【大】，彼【宋】【元】【明】</note>
<note n="0390006" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0390006">卽是【大】，是阿【元】【明】，足阿【宮】</note>
<note n="0390007" resp="#resp1" type="mod" target="#nkr_note_mod_0390007">身【大】，食【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0385004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0385004">讖＋（奉詔）【元】【明】</note>
<note n="0385005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0385005">不分卷【宋】</note>
<note n="0385006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0385006">相＝種【明】【宮】</note>
<note n="0385007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0385007">云＝此經【元】【明】【宮】</note>
<note n="0385008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0385008">唅＝含【元】【宮】，令【明】</note>
<note n="0385009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0385009">消＝銷【宋】＊</note>
<note n="0385010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0385010">唯＝惟【明】</note>
<note n="0385011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0385011">朝＝晨【宋】【元】</note>
<note n="0385012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0385012">蘇＝酥【三】下同</note>
<note n="0385013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0385013">凡＝几【宮】</note>
<note n="0385014" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0385014">以下至次頁a段六行目，施以酒肉梵語斷片。<name role="" type="person">高野山</name>寶壽院藏（大日本史料VI.19.p.608）</note>
<note n="0385015" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0385015">我＋（淨）【宮】</note>
<note n="0385016" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0385016">姊＋（妹）【宮】</note>
<note n="0386001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0386001">（云何）＋能【三】</note>
<note n="0386002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0386002">受＝畜【宋】</note>
<note n="0386003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0386003">髮爪＝爪髮【明】</note>
<note n="0386004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0386004">離＝雜【宋】</note>
<note n="0386005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0386005">不＝淸【明】</note>
<note n="0386006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0386006">幻＝術【元】【明】【宮】</note>
<note n="0386007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0386007">倡＝唱【明】【宮】</note>
<note n="0386008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0386008">〔復〕－【宋】【宮】</note>
<note n="0386009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0386009">〔有〕－【元】</note>
<note n="0386010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0386010">〔盡〕－【明】</note>
<note n="0387001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0387001">如＝知【宮】</note>
<note n="0387002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0387002">惟＝唯【三】【宮】</note>
<note n="0387003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0387003">密＝蜜【元】</note>
<note n="0387004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0387004">耶＝也【三】【宮】＊</note>
<note n="0387005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0387005">耶＝也【宋】</note>
<note n="0387006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0387006">搥＝椎【三】</note>
<note n="0387007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0387007">不＝無【三】＊【宮】</note>
<note n="0387008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0387008">〔赤〕－【宋】</note>
<note n="0388001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0388001">已＝以【三】</note>
<note n="0388002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0388002">葶藶＝亭歷【宋】【宮】下同</note>
<note n="0388003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0388003">來往＝往來【三】【宮】</note>
<note n="0388004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0388004">着＝置【元】【明】</note>
<note n="0388005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0388005">婬＝淫【宋】＊，愛【元】【明】【宮】＊</note>
<note n="0388006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0388006">婬＝愛【三】【宮】</note>
<note n="0388007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0388007">祠＝寺【宋】＊</note>
<note n="0388008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0388008">〔提〕－【三】</note>
<note n="0388009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0388009">盤＝槃【三】【宮】</note>
<note n="0389001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0389001">〔王〕－【三】【宮】</note>
<note n="0389002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0389002">魔官＝魔宮【宮】</note>
<note n="0389003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0389003">槍＝鏘【三】【宮】</note>
<note n="0389004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0389004">我＝手【三】【宮】</note>
<note n="0389005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0389005">離＝捨【宮】</note>
<note n="0389006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0389006">婬＝淫【宋】，愛【元】【明】【宮】</note>
<note n="0389007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0389007">王＝正【宮】</note>
<note n="0389008" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0389008">非＋（梵天）【元】【明】【宮】</note>
<note n="0389009" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0389009">婬＝欲【三】</note>
<note n="0389010" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0389010">人＝生【明】【宮】</note>
<note n="0389011" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0389011">會＝舍【元】【明】【宮】</note>
<note n="0389012" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0389012">皆＝咸【元】【明】【宮】</note>
<note n="0389013" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0389013">住＝處【元】【明】【宮】</note>
<note n="0390001" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0390001">故＝演【宮】</note>
<note n="0390002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0390002">說於＝演說【元】【明】</note>
<note n="0390003" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0390003">於大＝般大【元】，大般【明】</note>
<note n="0390004" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0390004">爾＝如復是【元】，復如是【明】</note>
<note n="0390005" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0390005">而＝彼【三】</note>
<note n="0390006" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0390006">卽是＝是阿【元】【明】，足阿【宮】</note>
<note n="0390007" resp="#resp2" type="orig" place="foot text" target="#nkr_note_orig_0390007">身＝食【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0386c1201" resp="#resp1" type="add" cb:note_key="T12.0386c12.10" target="#nkr_note_add_0386c1201">則【CB】【麗-CB】，卽【大】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="rest-notes">
<head>其他校注</head>
<p>
</p>
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</back></text></TEI>