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新式標點
「善男子！是大涅槃微妙經中，有四種人，能護
正法、建立正法、憶念正法，能多利益憐愍世
間，爲世間依安樂人天。何等爲四？有人出世
具煩惱性是名第一，須陀洹人、斯陀含人是
名第二，阿那含人是名第三，阿羅漢人是名
第四。是四種人出現於世，能多利益憐愍世
間，爲世間依安樂人天。
「云何名爲具煩惱性？若有人能奉持禁戒，威
儀具足，建立正法，從佛所聞，解其文義，轉爲
他人分別宣說，所謂少欲是道，多欲非道，
廣說如是八大人覺，有犯罪者敎令發露，懺
悔滅除，善知菩薩方便所行祕密之法，是名
凡夫，非第八人。第八人者，不名凡夫，名爲菩
薩，不名爲佛。
「第二人者名須陀洹、斯陀
正法，從佛聞法，如其所聞，聞已書寫，受持讀
誦，轉爲他說。若聞法已，不寫不受、不持不說，
而言奴婢不淨之物佛聽畜者，無有是處，是
名第二人。如是之人未得第二、第三住處，名
爲菩薩，已得受記。
「第三人者名阿那含，阿那含者，誹謗正法若
言聽畜奴婢、僕使、不淨之物，受持外道典籍、
書論，及爲客塵煩惱所障，諸舊煩惱之所覆
蓋，若藏如來眞實舍利，及爲外病之所惱害，
或爲四大毒蛇所侵，論說我者，悉無是處；若
說無我，斯有是處。說著世法，無有是處；若說
大乘相續不絕，斯有是處。若所受身有八
虫，亦無是處；永離婬欲乃至夢中不失不淨，
斯有是處。臨終之日生怖畏者，亦無是處。阿
那含者爲何謂也？是人不還。如上所說所有
過患，永不能汚往返周旋。名爲菩薩，已得受
記，不久得成阿耨多羅三藐三菩提，是則名
爲第三人也。
「第四人者名阿羅漢，阿羅漢者，斷諸煩惱，捨
於重擔，逮得己利，所作已
在智；隨人所樂種種色像，悉能示現；如所莊
嚴欲成佛道，卽能得成。能成如是無量功德，
名阿羅漢。是名四人出現於世，能多利益憐
愍世間，爲世間依安樂人天，於人天中最尊
最勝，猶如如來，名人中勝，爲歸依處。」
迦葉白佛言：「世尊！我今不依是四種人。何
以故？如《
梵爲欲破壞，變爲佛像，具足莊嚴三十二相、
八十種好、圓光一尋，面部圓滿猶月盛明，眉
間毫相白踰珂雪，如是莊嚴來向汝者，汝當
撿校定其虛實，旣覺知已，應當降伏。』世尊！魔
等尙能變作佛身，況當不能作羅漢等四種之
身，坐臥空中，左脇出水，右脇出火，身出烟炎，
猶如火聚？以是因緣，我於是中，心不生信。或
有所說，不能稟受，亦無敬念，而作依止。」
佛言：
「善男子！於我所說若生疑者，尙不應受，況如
是等？是故應當善分別知，是善、不善，可作、不
可作，如是作已，長夜受樂。善男子！譬如偷狗，
夜入人舍，其家婢使若覺知者，卽應驅罵：『汝
疾出去，若不出者，當
去不還。汝等從今，亦應如是降伏波旬，應作
是言：『波旬！
以五繫，繫縛於汝。』魔聞是已，便當還去，如彼
偷狗，更不復還。」
迦葉白佛言：「世尊！如佛爲
若能如是降伏魔者，亦可得近
如來何必說是四人爲
可言說，未必可信。」
佛吿迦葉：「善男子！如我所
說，亦復如是，非爲不爾。善男子！我爲聲聞、有
肉眼者，說言降魔，不爲修學大乘人說。聲聞
之人雖有天眼，故名肉眼。學大乘者，雖有肉
眼乃名佛眼。何以故？是大乘經名爲佛乘，而
此佛乘最上最勝。善男子！譬如有人勇健威
猛，有怯弱者常來依附。其勇健人常敎怯者，
汝當如是持弓執箭，修學矟道、長鉤、羂索。又
復吿言：『夫鬪戰者，雖如履刃，不應生於怖畏
之想，當視人天生輕弱想，應自生心作勇健
想。或時有人素無膽勇，詐作健相，執持弓刀、
種種器仗，以自莊嚴，來至陣中，唱
於是人，亦復不應生於憂怖。如是輩人，若見
汝時不怖畏者，當知是人不久散壞，如彼偷
狗。』善男子！如來亦爾，吿諸聲聞：『汝等不應
畏魔波旬，若魔波旬化作佛身，至汝所者，汝
當精勤堅固其心，降伏於魔。時魔卽當愁憂
不樂，復道而去。』善男子！如彼健人不從他
習，學大乘者亦復如是，得聞種種深密經典，
其心欣樂不生驚怖。何以故？如是修學大乘
之人，已曾供養、恭敬、禮拜過去無量萬億佛
故，雖有無量億千魔衆欲來侵嬈，於是事中
終不驚畏。善男子！譬如有人得阿竭陀藥，不
畏一切。毒蛇等畏是藥力故，亦能消除一切
毒等。是大乘經亦復如是，如彼藥力不畏一
切諸魔毒等，亦能降伏令更不起。
「復次善男子！譬如有龍，性甚妬
時，或以眼視，或以氣噓，是故一切師子、虎豹、
豺狼、狗犬皆生怖畏，是等惡獸，或聞聲見形，
或觸其身，無不喪命。有善呪者以呪力故，能
令如是諸惡毒龍、金翅鳥等、惡象師子、虎豹豺
狼，皆悉調善，任爲御乘。如是等獸，見彼善呪，
卽便調伏。聲聞緣覺亦復如是，見魔波旬皆
魔業。學大乘者亦復如是，見諸聲聞怖畏魔
事，於此大乘不生信樂，先以方便降伏諸魔，
悉令調善堪任爲乘，因爲廣說種種妙法。聲
聞緣覺見調魔已，不生怖畏，於此大乘無上
正法，方生信樂，作如是言：『我等從今不應於
此正法之中而作障礙。』
「復次善男子！聲聞緣覺於諸煩惱而生怖畏，
學大乘者都無恐懼，修學大乘有如是力。以
是因緣先所說者，爲欲令彼聲聞緣覺調伏
諸魔，非爲大乘。是大涅槃微妙經典，不可消
伏，甚奇甚特。若有聞者，聞已信受，能信如來
是常住法，如是之人甚爲希有，如優曇花。我
涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信
敬心，當知是等於未來世百千億劫，不墮惡
道。」
爾時佛吿迦葉菩薩：「善男子！我
有百千無量衆生，誹謗不信是大涅槃微妙
經典。」
迦葉菩薩復白佛言：「世尊！是諸衆生於
佛滅後，久近便當誹謗是經？世尊！復有何等
純善衆生，當能拔濟是謗法者？」
佛吿迦葉：「善男子！我般涅槃後四十年中，於
子！譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐，隨有之處，
其土人民，皆言是味，味中第一。或復有人純食
粟米及以稗子，是人亦言我所食者，最爲第
一，是薄福人受業報故。若是福人，耳初不
聞粟稗之名，
醐。是大涅槃微妙經典亦復如是，鈍根薄福
不樂聽聞，如彼薄福，憎惡粳糧及石蜜等。二
乘之人亦復如是，憎惡無上大涅槃經。或
有衆生其心甘樂聽受是經，聞已歡喜，不生誹
謗，如彼福人，食於
「善男子！譬如有王，居在山中
有甘蔗、
敢噉食，懼其有盡，唯食粟稗。有異國王聞之
憐笑，卽以車載稻
得已，卽便分張，擧國共食。民旣食已，皆生歡
喜，咸作是言：『因彼王故，令我得是希有之食。』
善男子！是四種人亦復如是，爲此無上大法
之將，是四種中或有一人，見於他方無量菩
薩，雖學如是大乘經典，若自書寫，若令他書，
爲利養故、爲稱譽故、爲了法故、爲依止故、爲
用博易其餘經故，不能廣爲他人宣說，是故
持是微妙經典，送至彼方與彼菩薩，令發無
上菩提之心，安住菩提。
卽便廣爲他人演說，令無量
乘法味。皆悉是此一菩薩力，所未聞經悉令得
聞，如彼人民，因王力故得希有食。又善男子！
是大涅槃微妙經典所流布處，當知其地卽
是金剛，是中諸人亦如金剛，若有能聽如是
經者，卽不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，隨
其所願悉得成就，如我今日所可宣說。汝等
比丘應善受持，若有衆生不能聽聞如是經
典，當知是人甚可憐愍。何以故？是人不能
受持如是大乘經典甚深義故。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如來滅後四十年中，
是大乘典大涅槃經於
是已後沒於地者，却後久近復當還出？」
佛言：「善男子！若我正法餘八十年，前四十年，
是經復當於
迦葉菩薩復白佛言：「世尊！如是經典，正法滅
時、正戒毀時、非法增長時、無如法衆生時，誰
能聽受、奉持、讀誦，令其通利、供養恭敬、書寫
解說？唯願如來，憐愍衆生，分別廣說，令諸菩
薩聞已受持，持已卽得不退阿耨多羅三藐
三菩提心。」
爾時佛讚迦葉：「善哉，善哉！善男子！汝今善能
問如是義。善男子！若有衆生，於熙連
諸佛
經典，不生誹謗。善男子！若有能於一恒河
沙等諸佛世尊發菩提心，然後乃能於惡世
中，不謗是法，愛樂是典，不能爲人分別廣說。
善男子！若有衆生於二恒河沙等佛所發菩
提心，然後乃能於惡世中不謗是法，正解信
樂，受持讀誦，亦不能爲他人廣說。若有衆生
於三恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能於
惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，雖爲
他說，未解深義。若有衆生於四恒河沙等佛
所發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，
受持讀誦書寫經卷，爲他廣說十六分中一分
之義，雖復演說亦不具足。若有衆生於五恒
河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中不
謗是法，受持讀誦書寫經卷，廣爲人說十六分
中八分之義。若有
發菩提心，然後乃能於惡世中不謗是法，受
持讀誦書寫經卷，爲他廣說十六分中十二分
義。若有
然後乃能於惡世中不謗是法，受持讀誦書
寫經卷，爲他廣說十六分中十四分義。若有
能於惡世中不謗是法，受持讀誦書寫經卷，亦
勸他人令得書寫，自能聽受，復勸他人令得
聽受、讀誦通利，擁護堅持憐愍世間諸衆生
故，供養是經，亦勸他人令其供養恭敬尊重
讀誦禮拜，亦復如是，具足能解，盡其義味，所
謂如來常住不變，畢竟安樂，廣說衆生悉有
佛性，善知如來所有法藏。供養如是諸佛等
已，建立如是無上正法，受持擁護，若有始發
阿耨多羅三藐三菩提心，當知是人未來之
世，必能建立如是正法，受持擁護。是故汝今
不應不知，未來世中護法之人。何以故？是發
心者於未來世，必能護持無上正法。
「善男子！
有惡比丘，聞我涅槃不生憂愁：『今日如來入般
涅槃，何
還得如
槃，悉當放捨。所受袈裟本爲法式，今當廢壞
如木頭幡。』如是等人誹謗、拒逆是大乘經。善
男子！汝今應當如是憶持，若有衆生成就具
足無量功德，乃能信是大乘經典，信已受持。
其餘衆生有樂法者，若能廣爲解說此經，其
人聞已，過去無量阿僧祇劫所作惡業，皆悉除
滅。若有不信是經典者，現身當爲無量病苦
之所惱害，多爲衆人所見罵辱，命終之後人
所輕賤，顏貌醜陋，資生艱難，常不供足，雖復少
得麁澁弊惡，生生常處貧窮、下賤、誹謗正法、
邪見之家。若臨終時，或値荒亂、刀兵競起，帝
王暴虐、怨家讎隟之所侵逼，雖有善友，而不
遭遇，資生所須求不能得，雖少得利，常患飢
渴，唯爲凡下之所顧識，國王大臣悉不齒錄。
設復聞其有所宣說，正使是理，終不信受。如
是之人不至善處，如折翼鳥不能飛行，是人
亦爾於未來世，不能得至人天善處。若復有
人能信如是大乘經典，本所受形雖復麁陋，
以經功德卽便端正，威顏色力，日更增多，常
爲人天之所樂見，恭敬愛戀，情無捨離。國王
大臣及家親屬聞其所說，悉皆敬信。若我聲
聞弟子之中，欲行第一希有事者，當爲世間
廣宣如是大乘經典。
「善男子！譬如霧露，勢雖欲住，不過日出，日旣
出已，消滅無餘。善男子！是諸衆生所有惡業，
亦復如是，住世勢力，不過得見大涅槃日，是
日旣出，悉能除滅一切惡業。
「復次善男子！譬如有人出家剃髮，雖服袈裟，
故未得受沙彌十戒，或有長者來請衆僧，未
受戒者，卽與大衆俱共受請，雖未受
僧數。善男子！若有衆生，發心始學是大乘典
大涅槃經，書持讀誦亦復如是，雖未具足位
階十
弟子或非弟子，若因貪怖、或因利養，聽受是
經乃至一偈，聞已不謗，當知是人則爲已近
阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是因緣，我
說四人爲世間依。善男子！如是四人，若以佛
說，言非佛說，無有是處，是故我說如是四人
爲世間依。善男子！汝應供養如是四人。」
「世
尊！我當云何識知是人，而爲供養？」
佛吿迦葉：「若有建立、護持正法，如是之人應
從啓請，當捨身命而供養之，如我於是大乘
經說：
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如佛所說，供養師長
正應如是。今有所疑唯願廣說。若有長宿護
持禁戒，從年少邊諮受未聞，云何是人當禮
敬不？若當禮敬，是則不名爲持戒也。若是年
少護持禁戒，從諸宿舊破戒人邊諮受未聞，復
應禮不？若出家人，從在家人諮受未聞，復當
禮不？然出家人不應禮敬在家人也。然佛法
中年少幼小應當恭敬耆舊長宿，以是長宿
先受具戒，成就威儀，是故應當供養恭敬。如
佛言曰：『其破戒者，是佛法中所不容受，猶如
良田多有稊稗。』又如佛說：『有知法者，若老若
少，故應供養如事帝釋。』如是二句，其義云何？
將非如來虛妄說耶？如佛言曰：『持戒比丘亦
有所犯。』何故如來而作是說？世尊亦於餘
經中說聽治破戒，如是所說，其義未了。」
佛吿
迦葉：「善男子！我爲未來諸菩薩等學大乘者
說如是偈，不爲聲聞弟子說也。善男子！如我
先說，正法滅已，毀正戒時，增長破戒。非法盛時。
一切聖人隱不現時、受畜奴婢不淨物時，是
四人中，當有一人出現於世，剃除鬚髮，出家
修道。見諸比丘各各受畜奴婢、僕使、不淨之
物，淨與不淨一切不知，是律非律亦復不識。
是人爲欲調伏如是諸比丘故，與共和光，不
同其塵，自所行處及佛行處，善能別知。雖見
諸人犯波羅夷，默然不擧。何以故？我出於世，
爲欲建立護持正法，是故默然而不擧處。善
男子！如是之人爲護法故，雖有所犯，不名破
戒。
「善男子！如有國王遇病崩亡，儲君稚小，未任
紹繼。有旃陀羅，豐饒財寶，巨富無量，多有眷
屬，自以強力，伺國虛弱篡居王位。治化未久，
國人、居士、婆羅門等，亡叛逃走，遠投他國。雖
有在者，乃至不欲眼見是王。或有長者、婆羅
門等不離本土，譬如諸樹隨其生處，卽是中
死。旃陀羅王，知其國人逃叛者衆，尋卽還遣
諸旃陀羅守邏諸道，復於七日，擊鼓唱令：『諸
婆羅門，有能爲我作灌頂師者，當以半國而
爲爵賞。』諸婆羅門聞是語已，悉無來者，各作
是言：『何處當有婆羅門種，作如是事？』旃陀羅
王復作是言：『婆羅門中若無一人爲我師者，
我要當令諸婆羅門，與旃陀羅共住食宿，同其
事業；若有能來灌我頂者，半國之封，此言不
虛。呪術所致
亦當共分而
「爾時有一婆羅門子，年在弱冠，修治淨行，長
髮爲相，善知呪術，往至王所，白言：『大王！王所
勅使，我悉能爲。』爾時大王心生歡喜，受此童
子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已，皆生瞋恚，
責此童子：『汝婆羅門，云何乃作旃陀羅師？』
爾時其王，卽分半國與是童子，因共治國，經
歷多時。爾時童子語其王言：『我捨家法，來作
王師，然敎大王微密呪術，而今大王，猶不見
親。』時王答言：『我今云何不親汝耶？』童子答
言：『先王所有不死之藥，猶未共食。』王言：『善哉，
善哉！大師！我實不知。師若須者，唯願持去。』是
時童子，聞王語已，卽取歸家，請諸大臣而共
食之。諸臣食已，卽共白王：『快哉，大師！有是甘
露不死之藥。』王旣知已，語其師言：『云何大師
獨與諸臣服食甘露，而不見分？』爾時童子，更
以其餘雜毒之藥，與王令服。王旣服已，須臾
藥發，悶亂躄地，無所覺知，猶如死人。爾時童
子立本儲君，還以爲王，作如是言：『師子御座，
法不應令旃陀羅昇。我從昔來，未曾
陀羅種而爲王也，若旃陀羅治國理民，無有
是處。汝今應還，紹繼先王，正法治國。』爾時
童子經理是已，復以解藥與旃陀羅，令其醒
事，猶故不失婆羅門法，其餘居士、婆羅門等，
聞其所作歎未曾有，讚言：『善哉，善哉！仁者！
善能驅遣旃陀羅王。』
「善男子！我涅槃後，護
持正法諸菩薩等，亦復如是，以方便力，與彼
破戒假名、受畜一切不淨物僧，同其事業。爾
時菩薩若見有人雖多犯戒，能治毀禁諸惡比
丘，卽往其所，恭敬禮拜，四事供養，經書什物
悉以奉上；如其自無，要當方便，從諸檀越求
覓而與。爲是事故，應畜八種不淨之物。何以
故？是人爲治諸惡比丘，如彼童子驅旃陀羅。
爾時菩薩雖
淨之物，悉無有罪。何以故？以是菩薩爲欲
擯治諸惡比丘，令淸淨僧得安隱住，流布方
等大乘經典，利益一切諸天人故。善男子！以
是因緣，我於經中說是二偈，令諸菩薩皆共
讚嘆護法之人，如彼居士婆羅門等稱讚童
子：『善哉，善哉。』護法菩薩正應如是，若有人見
護法之人，與破戒者同其事業，說有罪者，當
知
男子！若有比丘犯禁戒已，憍慢心故，覆藏不
悔，當知是人名眞破戒。菩薩摩訶薩爲護法
故，雖有所犯不名破戒。何以故？以無憍慢，發
露悔故。善男子！是故我於經中覆相，說如是
偈：
「以是因緣，我亦不爲學聲聞人，但爲菩薩而
說是偈。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是等菩薩摩訶薩，
於戒極緩，本所受戒爲具在不？」
佛言：「善男子！
汝今不應作如是說。何以故？本所受戒，如本
不失；設有所犯，卽應懺悔，悔已淸淨。善男子！
如故
人治故。若有人治，水則不出。菩薩亦爾，雖
與破戒共作布薩，受戒自恣，同其僧事。所有
戒律，不如
淸淨持戒之人，僧則損減，慢緩懈怠日有增
長。若有淸淨持戒之人，卽能具足不失本戒。
善男子！於乘緩者乃名爲緩，於戒緩者不名
爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘，心不懈慢，是名
菩薩雖現破戒，不名爲緩。」
迦葉菩薩白佛言：
「衆僧之中有四種人，如菴羅果，生熟難知。破
戒、持戒云何可識？」
佛言：「善男子！因大涅槃微妙經典，則易可知。
云何因是大涅槃經可得知
稻穀等，
其成實，草穀各異。如是八事，能汚染僧，若能
除却，以肉眼觀則知淸淨。若有持戒、破戒，不
作惡時，以肉眼觀難可分別；若惡彰露，則易
可知，如彼稗
離於八不淨毒蛇之法，是名淸淨聖衆福田，
應爲人天之所供養，淸淨果報，非是肉眼所
能分別。復次善男子！如迦羅迦林，其樹衆多，
於是林中唯有一樹，名鎭頭迦。是迦羅迦樹、
鎭頭迦樹，二果相似，不可分別。其果熟時，有
一女人，悉皆
羅迦果乃有十分。是女不識，齎來詣市而衒
賣之。凡愚小兒，復不別故，買迦羅迦果，噉已
命終。有智人輩，聞是事已，卽問女人：『姊於何
處持是果來？』是時女人卽示方所，諸人卽言：
『如是方所，多有無量迦羅迦樹，唯有一根鎭
頭迦樹。』諸人知已，笑而捨去。
「善男子！大衆
之中，八不淨法亦復如是，於是衆中多有受
用如是八法，唯有一人淸淨持戒，不受如是
八不淨法，而知諸人受畜非法，然與同事不
相捨離，如彼林中一鎭頭迦樹。有優婆塞，
見是諸人多有非法，
若欲供養，應先問言：『大德，如是八事，
畜不？佛所聽不？若言佛聽，如是之人得共
布薩羯磨自恣不？』是優婆塞如是問已，衆皆
答言：『如是八事，如來憐愍，皆悉聽畜。』優婆塞
言：『祇
或言不聽。有言聽者，是不聽者不與共住、說
戒自恣，乃至不共一河飮水，利養之物悉不
共之。汝等云何言佛聽許？』佛、天中天，
受之，汝等衆僧亦不應畜。
不應與共說戒、自恣羯磨、同其僧事，若共說
戒、自恣羯磨、同僧事者，命終卽當墮於地獄，
如彼諸人食迦羅果已，而便命終。
「復次善男子！譬如城市有賣藥人，有妙甘藥
出於雪山，亦復多賣其餘雜藥，
有諸人咸皆欲買，然不識別，至賣藥所問言：
『汝有雪山藥不？』其賣藥人，卽答言有。是人欺
詐，以餘雜藥，語買者言：『此是雪山甘
時買藥者，以肉眼
復作是念：『我今已得雪山甘藥。』迦葉！若聲聞
僧中，有假名僧、有眞實僧、有和合僧，若持戒、
破戒，於是衆中等應供養，恭敬禮拜。是優婆
塞以肉眼故，不能分別。
雪山甘藥。誰是持戒？誰是破戒？誰是眞僧？誰
是假僧？有天眼者乃能分別。迦葉！若優婆
塞知是比丘是破戒人，不應給施禮拜供養。
若知是人受畜八法，亦復不應給施所須禮拜
供養。若於僧中有破戒者，不應以
因緣恭敬禮拜。」
迦葉菩薩復白佛言：「世尊！善哉，善哉。如來
所說眞實不虛，我當頂受。譬如金剛，珍寶異
物，如佛所說，是諸比丘當依四法。何等爲四？
依法不依人，依義不依語，依智不依識，依
了義經不依不了義經。如是四法，應當證知
非四種人。」
佛言：「善男子！依法者，卽是如來大般涅槃，
一切佛法卽是法性，是法性者卽是如來，是
故如來常住不變。若復有言如來無常，是人
不知、不見法性。若不知見是法性者，不應依
止。如上所說，四人出世護持法者，應當
知而爲依止。何以故？是人善解如來微密深
奧藏故，能知如來常住不變，若言如來無常
變易，無有是處。如是四人卽名如來。何以故？
是人能解如來密
知如來甚深密藏，及知如來常住不變，如是
之人，若爲利養說言如來是無常者，無有是
處。如是之人尙可依止，何況不依是四人也？
依法者卽是法性，不依人者卽是聲聞，法性
者卽是如來，聲聞者卽是有爲，如來者，卽
是常住，有爲者卽是無常。善男子！若人破
戒爲利養故，說言如來無常變易，如是之人
所不應依。善男子！是名定義。
「依義不依語者，義者名曰覺了，
名不羸劣，不羸劣者名曰滿足，滿足義者
名曰如來常住不變、如來常住不變義者卽
是法常，法常義者卽是僧常，是名依義不依
語也。何等語言所不應依？所謂諸論、綺飾文
辭。如佛所說無量諸經，貪求無厭，多姦
諂，詐現親附，現相求利，經理白衣爲其執役，
又復唱言：『佛聽比丘畜諸奴婢、不淨之物，金
銀珍寶、穀米倉庫、牛羊象馬，販賣求利，於飢
饉世憐愍子故，聽諸比丘儲貯陳宿，手自作
食，不受而噉。』如是等語所不應依。
「依智不依識者，所言智者卽是如來。若有聲
聞，不能善知如來功德，如是之識不應依止。
若知如來卽是法身，如是眞智所應依止。若
見如來方便之身，言是陰界諸入所攝，食所
長養，亦不應依，是故知識不可依止。若復有
人作是說者，及其經書亦不應依。
「依了義經，
不依不了義經。不了義經者，謂聲聞乘，聞
佛如來深密藏處，悉生疑怪，不知是藏出大
智海，猶如嬰兒無所別知，是則名爲不了義
也。
「了義者名爲菩薩，眞實智慧隨於自心，無礙
大智，猶如大人無所不知，是名了義。又聲聞
乘名不了義；無上大乘乃名了義。若言如來
無常變易名不了義；若言如來常住不變是
名了義。聲聞所說應證知者名不了義；菩薩
所說應證知者名爲了義。若言如來食所長
養，是不了義；若言常住不變易者，是名了義。
若言如來入於涅槃，如薪盡火滅，名不了義；
若言如來入法性者，是名了義。聲聞乘法則
不應依。何以故？如來爲欲度衆生故，以方
便力說聲聞乘，猶如長者敎子半字。善男子！
聲聞乘者猶如初耕，未得果實，如是名爲不
了義也，是故不應依聲聞乘。大乘之法則應
依止。何以故？如來爲欲度衆生故，以方便
力說於大乘，是故應依，是名了義。如是四依
應當證知。
「復次依義者，義名質直，質直者名曰光明，
光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如來。又光
明者名爲智慧，質直者名爲常住，
如來常者名爲依法，法者名常，亦名無邊、不
可思議、不可執持、不可繫縛而亦可見；若有
說言不可見者，如是之人所不應依，是故依
法不依於人。若有人以微妙之語，宣說無常，
如是之言所不應依，是故依義不依於語。依
智者，衆僧是常，無爲不變，不畜八種不淨之
物，是故依智不依於識。若有說言，識作識受，
無和合僧。何以故？夫和合者名無所有，無
所有者云何言常？是故此識不可依止。
依了義者，了義者名爲知足，終不詐現威儀
淸白、憍慢自高，貪求利養，亦於如來隨宜方
便所說法中不生執著，是名了義。若有能住
如是等中，當知是人，則爲已得住第一義，是
故名爲依了義經。
「不依不了
燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，
是名不了義。何以故？以不能了如是義故，
令諸衆生墮阿鼻獄。所以者何？以取著故，於
義不了。一切燒者，謂如來說涅槃亦燒；一切
無常者，涅槃亦無常；苦空無我，亦復如是。是
故名爲不了義經，不應依止。善男子！若有人
言如來憐愍一切衆生，善知時宜，以知時故，
說輕爲重，說重爲輕。如來觀知所有弟子，有
諸檀越供給所須、令無所乏，如是之人，佛則
不聽受畜奴婢、金銀財寶、販賣市易、不淨物
等。若諸弟子無有檀越供給所須，時世飢饉，
飮食難得，爲欲建立護持正法，我聽弟子受
畜奴婢、金銀車乘、田宅穀米、
受畜如是等物，要當淨施篤信檀越。如是四
法所應依止。若有戒律、阿毘曇、修多羅不違
是四，亦應依止。若有說言，有時非時，有能護
法不能護法，如來悉聽一切比丘，受畜如是
不淨物者，如是之言不應依止。若有戒律、阿
毘曇、修多羅中，有同是說，如是三分亦不應
依。我爲肉眼諸衆生等，說是四依，終不爲於
有慧眼者。是故我今說是四依，法者卽是法
性，義者卽是如來常住不變，智者
切衆生悉有佛性，了義者了達一切大乘經
典。」